쿤달리니 경험 후, 요가의 호흡법인 프라나야마에서 숨을 참는 "쿤바카"가 엄청나게 어려워졌습니다. 원래부터 쿤바카를 잘 하는 편은 아니었지만, 그래도 간신히 1분 30초에서 2분 정도 쿤바카를 할 수 있었는데, 숨이 답답하지 않은 범위에서는 30초, 아무리 노력해도 50초에서 1분이 한계가 되었습니다. 이상합니다.

호흡도 얕아지고, 심호흡조차 어려워졌습니다. 대체 왜 이러는 걸까요...

그리고 스트레스가 쌓여 있는 것 같지도 않습니다.

이런 느낌도 아니고, 이전 글에서 말씀드린 것처럼 건강해졌는데, 이 호흡과 쿤다리니 수련에 서투른 부분만 여전히 수수께끼입니다. 아직도 수수께끼는 풀리지 않았습니다.

요가 선생님께 여쭤보니 "잡념이 많아서 그런 것일 수도 있다"라고 말씀하셨지만, 원래 쿤다리니 수련이 서툴렀고, 그때는 그 지적이 맞았을 수도 있지만, 쿤다리니 수련 전후의 차이와 관련해서는 잡념과는 관련이 없어 보입니다. 쿤다리니 수련 전후로 잡념이 그렇게 크게 변했다고 생각하지 않는데, 쿤다리니 수련으로 인해 쿤다리니 수련 시간이 3분의 1에서 2분의 1로 줄어든 것은 그 이유가 잡념이 아니라 쿤다리니 때문이라는 것은 분명합니다.

추가:
그 후, 우연히 발견한 블로그에서 "용기 ÷ 에너지의 강도 = 쿤다리니 수련 시간"이라고 쓰여 있는 글을 보았습니다. 그렇다면, 쿤다리니로 인해 에너지가 강해져서 용량이 작은 몸이 금방 가득 차게 되어 쿤다리니 수련 시간이 짧아진 것이라고 생각하면 납득이 갑니다. 같은 블로그에서는, 짧아진 쿤다리니 수련 시간을 늘리려면 용량을 키우기 위해 수련에 힘써야 한다고 쓰여 있습니다. 또다시 납득이 됩니다.

■ 케발라 쿤다리니
쿤다리니(2번째) 이전에는 자동으로 숨이 멈추는 케발라 쿤다리니가 자주 일어났는데, 대부분의 경우에는 안정된 마음의 평온함과 함께 자동으로 쿤다리니 수련이 일어나는 느낌이었지만, 쿤다리니(2번째) 이후에는 숨이 얕아져서 케발라 쿤다리니도 일어나지 않게 되었습니다.

2019년 7월 5일, 저는 쿤달리니와 유사한 미약한 경험을 했습니다.
사실, 저는 현재 발목 골절로 인해 재활 운동을 하고 있으며, 스트레칭을 포함한 운동을 집에서 하고 있습니다. 오늘 아침, 스트레칭 후 잠이 들었는데,

꿈과 같은 상태에서, 제가 실제로 만난 적이 없는 요가 강사, 나쓰세 마사하루 교수님이 꿈에 나타났습니다. 그는 허리를 나선형으로 비틀고 있었습니다. 저는 "아, 이 사람을 기억하네..."라고 생각했고, 왠지 모르게 그를 따라 하고 싶어졌습니다. 허리를 움직이려고 했지만, 누워 있는 상태이기 때문에 움직일 수 없었습니다. 꿈이었지만, 몸을 움직일 수 없었습니다. 그래서 어떻게 해야 할지 고민하던 중, 갑자기 떠오르는 아이디어가 있었습니다. 저는 손가락(아마도 오른쪽 검지)을 몸 주위를 움직이며, 마치 물속에서 나선을 만드는 것처럼 움직였습니다. 실제 손가락을 움직인 것이 아니라, 꿈속에서 손가락을 움직인 것입니다. 처음에는 시계 반대 방향으로 움직여 보았지만, 아무런 변화가 없었습니다. 그래서 시계 방향으로 움직여 보기로 했습니다. 그러자 제 몸 주위, 특히 허리 주변에 소용돌이가 생기기 시작했습니다. 이게 뭐지! 이건 그냥 꿈일 뿐이야. 놀라면서도, 제 손가락은 계속 회전하며 소용돌이를 만들었습니다. 마치 "바람"과 같은 미세한 공기의 흐름이 제 몸 주위를 감싸며, 소용돌이처럼 느껴졌습니다. 이 소용돌이를 어떻게 해야 할지 고민하며, 손가락을 살짝 위로 움직였더니, 소용돌이도 위로 움직였습니다! 처음에는 허리 주변을 회전하고 있었지만, 손가락을 들어 올리자 소용돌이는 가슴 바로 아래까지 올라왔습니다. 잠시 망설이다가, 더 높이 들어 올릴지 고민했습니다. 왜냐하면, 일반적으로 이런 것들은 "바른 자세"가 아니면 위험할 수 있기 때문입니다. 저는 옆으로 누워 있었기 때문에, 자세가 바르지 않을 수 있다고 생각했고, 뭔가 이상한 일이 발생하면 자세를 바꿔야 할 것 같았습니다. 하지만, 소용돌이가 사라질까 봐 걱정되어, "한 번 해보자"라고 생각하고 손가락을 더 높이 움직였습니다. 그 결과, 소용돌이는 제 머리까지 올라갔고, 머리 주변에서 사라졌습니다. 뚜렷한 문제는 없었습니다. 위험해 보이지 않았습니다. 소용돌이가 회전하는 동안, "쉬쉬쉬쉬쉬"와 같은 미세한 소리가 들렸습니다.

그 순간, 저는 잠에서 깨어났고, "음, 이건 그냥 꿈이었나?"라고 생각했습니다. 하지만, 몇 분 동안 가슴에 약간의 저릿한 느낌이 있었고, 목 아래 튀어나온 뼈(혹은 "대추골"?) 주변의 척추 상부 혈관이 맥동치는 느낌이 있었습니다. 목 아래(대추골?)에서 느껴지는 맥동하는 혈관의 느낌은, 이전에 쿤달리니 경험(두 번째)을 했을 때, 엉덩이 바로 아래에서 느껴졌던 맥동하는 혈관의 느낌과 유사했습니다. 비록 그 때보다 훨씬 약한 느낌이었지만, 저는 이것을 쿤달리니와 관련된 경험으로 해석하기로 했습니다. 이전 경험에 비해 훨씬 작은 에너지였습니다.



시바난다가 말했듯이, 쿠룬달리니를 반복적으로 활성화하고 아즈나 위에서 유지하는 것이 필요할 수 있습니다. 만약 그렇다면, 이번에는 제가 그것을 전혀 유지할 수 없는 것 같습니다.

→ 처음에는 이런 생각도 했지만, 나중에 인식이 바뀌었습니다. 이날 이후로 아나하타의 우세가 나타났습니다.

이번에는, 뭐라고 할까요, 소용돌이의 사용법이나 만들어내는 감각이 조금은 알게 된 것 같아서 좋았습니다. 명상 중에 비슷한 방식으로 회전을 상상하면 다시 에너지를 끌어올릴 수 있을 것 같습니다.

이전 글에 자세히 썼지만, 이전에는 제 몸 전체가 왼쪽으로 회전했지만, 이번에는 몸은 정지한 상태에서 손가락으로 오른쪽 회전의 소용돌이를 만들었다는 차이가 있습니다. 둘 다, 에너지의 흐르는 방향은 사실 같은 것일지도 모릅니다. 몸이 왼쪽으로 회전한다는 것은 주변의 에너지가 오른쪽으로 회전하고 있다는 의미이기도 하니까요. 사실은 같은 것일까요? 재미있습니다.

이전에는 쿤달리니 이후에 매우 따뜻했지만, 이번에는 작은 경험이고, 거의 앞뒤로 차이가 없습니다. 현재로서는.

■ 바람의 룬
직관적으로 이것은 "바람"의 에너지라고 생각했습니다. "바람"이라고 하면 아나하타 차크라의 에너지 아니겠습니까? 아나하타에서 느껴지는 찌릿한 감각은 바로 그런 것일지도 모릅니다. 여기서 말하는 "바람"은 차크라의 속성의 "바람"이라는 의미입니다. 요가의 5대 원소: 땅, 물, 불, 바람, 공은 각각 차크라에 대응하는데, 아나하타 차크라는 바람(Air)입니다.

꿈 속에서 "바람의 룬"이라고 누군가가 저에게 여러 번 이야기했습니다. "회오리바람"은 제가 해석한 것이므로, 원래 이 현상의 올바른 명칭은 "바람의 룬"일지도 모릅니다. "룬"이라는 것이 무엇일까요? 어디선가 들어본 것 같은데... 라고 생각하고 검색해 보니, 티베트에서 생명 에너지와 같은 것을 "룬"이라고 부르며, 그 의미 번역이 "바람"이라고 합니다. 이런 것을 전혀 몰랐습니다! 기공에서 말하는 "기"나 요가에서의 "프라나"와 비슷한 것 같습니다.

■ 목덜미 아래 (대추?)는 어떤 차크라와 관련이 있을까?
처음에는 목덜미 아래가 아나하타나 비슈다와 조금 떨어져 있어서 잘 모르겠었습니다. 비슈다 차크라라고 하면 "목"이라고 생각했고, 아나하타 차크라는 가슴이니까요. 비슈다 차크라의 위치는 확실하게 알고 있었고, (오늘의 일이 아니라) 이전부터 자주 찌릿한 느낌이 있는 것은 목젖 부근이었습니다. 그래서, 척추의 목덜미 아래 (대추?)는 비슈다가 아니고 아나하타도 아니고, 무엇일까... 라고 생각했습니다.

참고로, 각 책에 있는 차크라 그림은 예를 들어 이런 형태입니다.


↑ 시바난다 선생님의 "요가와 마음의 과학"에는 이렇게 쓰여 있습니다. 이렇게 보면, 목젖처럼 보이기도 하고, 그 뒤쪽의 "척추의 목덜미 아래 부분(대추?)“이 사실 비슈다일지도 모른다는 생각이 들기도 합니다.

↑ 시바난다 선생님의 제자인 비슈누데바난다 선생님의 "Meditation and Mantra"에 기록된 그림도 같은 느낌입니다.

↑ 이것은 신지학의 "신지학 대요 제1권 에테르체 (아서 E. 파우엘 저)"에 있는 그림입니다. 이 그림을 보면 턱밑이 뚜렷하게 보입니다.


↑ 이것은 신지학의 "차크라 (C.W. 리드비터 저)"에 나오는 그림인데, 가장 와닿습니다. 척추의 목덜미 아래 (대추?)에서 아나하타 차크라까지 연결되어 있습니다. 지금까지 아나하타 차크라의 감각이 있는지 없는 듯, 제대로 느껴지지 않았었는데, 목덜미 아래 (대추?)의 나디 (에너지 통로)의 막힘이 해소되어 아나하타까지 연결되게 된 것으로 해석한다면 모든 것이 와닿습니다. 물론, 아직 당일이라 큰 변화는 없을 겁니다.

목덜미 아래 (대추?)의 에너지 루트 (요가에서 말하는 나디)가 열렸다고 가정하면, 그 위에 연결되어 있는 아나하타 차크라와 비슈다 차크라 모두와 관련이 있다고 생각하는 것도 합리적이라고 느껴졌습니다. 이것이 최종적인 이해일지도 모릅니다. 아직 지켜봐야겠지만, 목 주변의 비슈다 차크라도 이전보다 계속해서 불안정한 느낌이 듭니다. 이전에는 가끔 불안정한 느낌이 들었지만, 지금은 불안정한 느낌이 계속되는 것 같습니다 (적어도 이것을 기록한 며칠 후까지는). 아나하타에서도 영향을 받는 느낌이므로, 나디가 열려 아나하타와 비슈다가 변화했다는 해석이 될까요.

■ 용서 명상
그런데, 회오리바람이 불었던 당일에는 평소와 다른 점이 있었습니다. 평소에는 저는 침묵 명상이나 나다음에 집중하는 명상을 통해 고요함을 유지하는데, 그날은 발목 골절이 카르마였을 수도 있고, 최근에는 약간의 잡념도 떠오르기 때문에, 카르마 해소를 위해 오늘 "용서" 명상을 하려고 했습니다. "〇〇를 용서합니다. △△를 용서합니다. 그 사람 (구체적인 사람)을 용서합니다. 그 사람 (구체적인 사람)도 용서합니다."라고 되뇌이며, 옛 기억을 더듬어 아직 남아있는 잡념의 원인에 대해 "〜를 용서합니다"라는 명상을 했습니다. 저는 평소에 이런 종류의 명상은 하지 않기 때문에, 오늘 아침에 한 것이 다른 점이었습니다. 그것이 얼마나 이와 관련이 있는지 알 수 없지만, 우연일 수도 있습니다. 위의 경험은 명상 중에 일어난 것이 아니라, 명신의 몇 시간 후에 일어난 일입니다. 이 명상을 할 때, 평소 명상과는 다르게 고요함은 부족했지만, 깊숙한 곳에 있는 무언가가 하나씩 해소되어 가는 듯한 느낌을 받았습니다. 명상 중이므로, 대략적인 느낌입니다.

이것이 얼마나 영향을 미쳤는지는 실제로 알 수 없지만, 어쩌면 약간은 영향을 미쳤을 것 같습니다. 그렇다면, 예상외로 변화는 자신의 의도에 따라 비교적 빠르게 만들어낼 수 있는 것일지도 모릅니다. 오랫동안 기다리거나 수련해야 할 것 같다고 생각하더라도, 실제로는 꽤 빠르게 변화할 수 있을지도 모릅니다. 이것 역시, 대략적으로 그렇게 생각했다는 가설의 이야기입니다.

■ "용서"의 의미
오늘까지, 저는 어쩌면 "용서"라는 것의 의미를 제대로 이해하지 못했을지도 모릅니다. 용서한다는 것은 머리나 마음으로 이해하는 것이 아니라, 문자 그대로 그 사람에 대해 반감을 "전혀" 갖지 않게 되는 것이고, "용서"는 완전한 평온한 마음을 동반하는 것일까요? 그렇다면, 예를 들어 기독교에서 용서를 위한 기도가 있다고 할 때, 그 진정한 의미는 이러한 완전한 용서일까요?

■ 아나하타 쇼크
아나하타 차크라에 있는 비슈누 그란티가 파괴될 때는 흔히 "아나하타 쇼크"라고 불리는 강렬한 충격이 있다고 들었습니다. 어떤 사람들은 입에서 흰 거품을 불어내며 쓰러지기도 한다고 하는데, 제 경우에는 그런 격렬한 충격은 거의 없었고, 아나하타가 찌릿거리는 것과 목덜미 아래(대추?)의 혈액이 강하게 맥박치는 것 외에는 별로 평범한 느낌입니다. 사람에 따라 다른 것일까요, 아니면 또 다른 현상일까요? 단순한 꿈일 수도 있습니다. 일단은 지켜봐야겠습니다. 반나절 후에도 약간 찌릿거리는 것이 남아있을 정도입니다. 쓰러질 정도는 전혀 아닙니다.

생각해보니, 예전부터 여러 번, 이 아나하타 쇼크에 대해 제 내면의 가이드가 명상 중에 알려준 내용을 떠올랐습니다. 아나하타 쇼크를 받으면 때로는 내부의 미세한 기관을 손상시켜, 상황에 따라서는 이번 생에서의 영적인 성장이 불가능할 정도의 피해를 입을 수 있으므로, 아나하타 쇼크와 같은 극단적인 방법으로 비슈다 그란티를 뚫는 것은 바람직하지 않다고 알려주었던 것을 기억했습니다. 물론, 명상 중의 내용이므로 이것이 절대적으로 옳다고 할 수는 없지만, 아마도 그런 것 같습니다. 그래서 이번에는 약간 찌릿거리는 정도였고, 큰 충격 없이 잘 넘겼다면 좋았을 것 같습니다.

[풍의 룬의 회오리 경험으로부터 2일 후]

■ 호흡이 편해졌습니다.
별도의 기사에서 언급했듯이, 쿤달리니(2번째) 경험 이후부터 호흡이 얕아지고, 쿤바카가 극단적으로 어려워졌었습니다. 마찬가지로, 이전에는 자동으로 숨이 멈추는 케발라 쿤바카라는 자동적인 쿤바카(숨 멈추기)가 명상 중이나 휴식 중에 자연스럽게 일어났었는데, 쿤달리니(2번째) 이후에는 케발라 쿤바카도 일어나지 않았었습니다. 케발라 쿤바카는 차분하고 고요한 마음이 있을 때 자동으로 일어난다고 알려져 있습니다. 계속해서 숨이 멈춰 있는 것이 아니라, 필요할 때 자동으로 호흡이 재개되는 종류의 것입니다. 저의 경우, 요가를 시작한 지 얼마 지나지 않았을 때, 나다 소리가 들리기 시작했을 때, 혹은 그 무렵부터 마음이 차분해지면서 자동으로 숨이 멈추는 케발라 쿤바카가 자주 일어났었습니다. 그 후, 쿤달리니(2번째)를 통해 에너지가 향상되어 긍정적으로 변하면서 마음은 기본적으로 차분했지만, 어쩐지 호흡만은 얕아지고 케발라 쿤바카가 일어나지 않았습니다.

하지만, 오늘 이 경험 이후 갑자기 호흡이 깊어지고, 쿤바카도 상당히 쉬워졌습니다. 아직 당일이기 때문에 케발라 쿤바카까지는 아니지만, 호흡이 상당히 다르다는 것을 느낍니다. 어제까지는, 가슴 부분이 답답해서 거기에 호흡이 들어가지 않는 느낌이었는데, 지금은 가슴 가득히 숨을 들이쉴 수 있습니다. 이렇게 갑자기 변할 수 있다니... 신기합니다.

■ 호흡이 얕은 것은 "뭔가 막혀 있는" 상태?
별도의 기사에 추가했듯이, "용기 ÷ 에너지의 강도 = 쿤바카 시간"이라는 관계가 있는 듯하며, 2번째 쿤달리니에서는 에너지가 강해져서 상대적으로 호흡이 얕아지고 쿤바카 시간이 짧아졌지만, 이번에는 용량이 커져서 호흡이 깊어지고 쿤바카 시간도 길어진 느낌입니다.

영적인 관점에서, 호흡이 얕은 상태는 "뭔가 막혀 있는 상태이기 때문에 막힘을 제거해야 한다"고 알려져 있으며, 기본적인 의미는 "막혀 있지 않았던 것이 막혀 버렸기 때문에 제거해야 한다"는 것입니다. 하지만, 위에 언급된 계산식의 "용기"와 "에너지의 강도"를 함께 고려하여 해석하면, "에너지가 강해졌기 때문에 용기가 작게 느껴지게 되었으므로 용기를 크게 만들어야 한다", "에너지가 강해졌기 때문에 지금까지 의식하지 못했던 곳에 막힘(블록)이 있다는 것을 알게 되었다(원래 막혀 있었지만 알아차리지 못했다). 새롭게 발견된 막힘(블록)을 제거해야 한다"는 의미로 해석될 수도 있습니다. 그것은 마치, 풍선에 공기가 제대로 들어가지 않았다는 것을 알아차리지 못했던 상태에서 다시 공기를 넣어 제대로 부풀려 놓았을 때 천이 늘어나는 것, 혹은, 풍선에 제대로 공기가 들어가지 않았던 것을 더 많은 공기를 넣어주면서 고무 끝부분도 늘어나고 탄력이 생기는 것과 같은 것이라고 할 수 있을까요.

■ 케바라 쿤바카와 척추를 곧게 하는 자세의 관계
호흡이 편해지는 동시에, 다시 케바라 쿤바카(자동으로 발생하는 호흡 정지)도 가끔 발생하게 되었습니다. 때로는 너무 많이 발생해서 숨이 계속 멈춰서, 의식적으로 들이쉬어야 하는 때가 있어서, 그런 때는 "귀찮네"라고 생각할 정도였습니다. 하지만, 같은 케바라 쿤바카라도 자동적으로 무의식적으로 들이쉬는 때도 있고, 의식적으로 들이쉬어야 하는 때와 무엇이 다른 걸까...라고 생각했습니다. 관찰한 결과, 척추가 곧을 때는 호흡이 자연스럽게 되고, 척추가 굽어 있으면 케바라 쿤바카 이후의 들이쉬기가 잘 안 된다는 것을 알게 되었습니다. 명상이나 일상생활에서 척추를 곧게 하는 것이 이렇게 호흡에 영향을 미칠 줄은 이전에는 몰랐습니다. 더 민감해진 걸까요? 이 부분은 조금 더 지켜봐야 할 것 같습니다. 아무튼, 요가 등에서 "척추를 곧게"라는 가르침에 이런 미세한 영향이 있었다는 것에 놀랐습니다. 척추를 곧게 하여 수슈무나를 바로잡고, 쿤달리니 등의 에너지가 더 잘 흐르게 하는 정도의 의미일 거라고 생각했는데, 그 이상이었군요. 뭐, 그저 그런 느낌일 뿐이지만.

■ 케바라 쿤바카와 "베개"의 관계
잠들 때도 케바라 쿤바카가 자동으로 발생하는데, 베개를 하고 윗목을 향해 엎드려 자면, 앞에서 언급한 것과 마찬가지로 들이쉬기가 잘 안 됩니다. 옆으로 누워서 척추를 곧게 하면 들이쉬기가 문제 없지만, 엎드리면 케바라 쿤바카 이후의 들이쉬기가 잘 안 되는 것입니다. 이는, 2번째 쿤달리니 이전에는 발생했던 케바라 쿤바카 때는 문제가 없었는데, 이번에 처음으로 문제가 발생한 것입니다. 어떻게 해야 할까...라고 생각했지만, 시험삼아 베개를 치우고 이불 위에 그대로 누워보니 들이쉬기가 잘 되었습니다. 베개를 하고 있으면 조금 구부정한 자세가 되었을지도 모릅니다. 베개 없이 눕는 것으로 척추가 곧아졌을지도 모릅니다. 지금까지 이불 위에 그대로 누우면 몸이 안 좋았기 때문에 베개 없이 자는 것은 잘 하지 않았고, 아무리 해도 얇은 베개를 사용하는 정도였는데, 오늘 하루는 괜찮을 것 같습니다. 이것도 조금 더 지켜봐야 합니다. 과도기적인 문제일 수도 있습니다. 아직 며칠밖에 되지 않았으니 앞으로 지켜봐야 합니다.

■아나하타 차크라가 열렸을까?
이것이 흔히 말하는 "열린" 상태인지 아닌지는 잘 모르겠습니다. 지켜봐야 할 것 같습니다. 이전보다 가슴에 공기가 더 잘 들어오게 되었으니, 일단 조금 열렸다고 말할 수도 있을 것 같습니다. 한 번에 열리는 것이 아니라 점진적으로 움직이는 것 같으니, 처음에는 이 정도도 괜찮을 수 있을 것입니다.

■낙관적이고 긍정적이어야 한다
요가 본산 히로 선생님은 "밀교 요가"에서, 사차난다의 견해를 인용하면서 "아나하타의 깨달음을 추구하는 사람은 희망으로 가득 찬 낙천주의자여야 한다."라고 말했습니다. "모든 것을 선으로 보는 태도가 아나하타를 깨우는 수행 방법 중 하나"라고도 했습니다.

■아나하타 이상에 이르면 카르마에 따르지 않는다
"밀교 요가 (본산 히로 저)"에 따르면, 마니푸라까지는 카르마의 영향을 받지만, 아나하타 이상에 이른 사람은 기본적으로 카르마에 따르지 않는다고 합니다. 아나하타에 이르면 카르마가 현실임을 알고 있지만, 그것을 초월하여 자유로워질 수 있다고 합니다. 그 점이 마니푸라까지와 아나하타의 큰 차이점이라고 합니다. 마니푸라는 정을 다스리며 기본적으로 카르마에 지배받지만, 의지의 힘으로 그것을 통제할 수 있습니다. 반면, 아나하타가 되면 기본적으로 카르마에 얽매이지 않는다고 합니다.

이것은 위에서 언급했듯이, 제가 과거의 트라우마에 대해 "〇〇를 용서합니다"라고 명상했을 때의 감정의 차이에 나타나고 있다고 생각합니다. 며칠 전의 토네이도의 경험 이전에는, 과거의 트라우마를 떠올릴 때마다 어느 정도 신경에 충격이 갔습니다. 이 트라우마는 어렸을 때부터 쌓여온 것이었으며, 어떤 것들은 수십 년 동안 반복적으로 떠올렸던 트라우마였습니다. 따라서, 가능한 한 떠올리지 않도록 하고, 떠올렸을 때에도 그 트라우마의 반응을 스스로 조절했습니다. 가능한 한 빨리 알아차리고 조절하는 것이 기본이었습니다. 최근에는 트라우마의 충격이 많이 줄어들었다고 생각했지만, 그래도 0은 아니었습니다.

그러나, 며칠 전의 토네이도 이후에는, 트라우마에 대한 생각을 떠올려도 충격이 일어나지 않게 되었습니다. 충격이 0이었습니다. 게다가, 모든 트라우마에 대해 그렇습니다. 여러 개의 트라우마가 있었을 텐데, 충격이 일어나지 않는 것이 이상했습니다. 그래서, 꼼꼼히 다른 트라우마들도 의식적으로 떠올려 보았는데, 모두 충격이 일어나지 않았습니다. 확실히, 대부분의 트라우마는 시간이 지나면서 점차 작아졌지만, 각각의 트라우마는 어느 정도 남아 있었습니다. 따라서, 며칠 전의 토네이도 이후에 모든 트라우마에 대해 전혀 반응하지 않게 된 것이 이상했습니다.

음, 0이라고 말씀드리기는 하지만, 트라우마적인 기억을 떠올려도 반응이 0이라는 의미이고, 트라우마의 원인이 되는 기억은 남아있기 때문에 때때로 그 기억이 깊은 곳에서 떠오릅니다. 그 기억의 표출은 여전히 가끔 일어나기 때문에, 큰 변화는 없는 것 같습니다. 다만, 그 기억이 떠올랐을 때 반응이 0이 되었다는 의미입니다. 하지만, 자세히 살펴보면 0이라고 말하는 것은 지나친 감일 수도 있습니다. 지난번 토네이도 전후로 1/10 이하로 줄어들어 거의 0에 가깝다는 것이 더 정확할까요. 의도적으로 이 트라우마를 불러일으키지 않는 한, 특별한 문제는 없을 정도까지 반응이 낮아졌다고 할 수 있습니다.

사실, 카르마는 요가적으로는 '사무스카라(산스카라)'라는 미세한 "인상"을 의미하며, 인상이 카르마로서 윤회에 이끌립니다. 과거의 트라우마가 있기 때문에 동일한 문제에 끌리게 되며, 과거의 기쁨을 기억하고, 즉 "인상"을 기억하기 때문에 미래의 기쁨을 추구하는 카르마가 발아하여 새로운 기쁨과 고통을 만들어냅니다. 하지만, 트라우마가 사라졌다는 것은, 그것은 바로 "인상"이 사라졌다는 의미이며, 기억은 있지만 "인상"이 사라졌기 때문에, 적어도 트라우마와 관련된 카르마는 상당히 해소되었을 것이라고 해석하고 있습니다. 덧붙여 말씀드리면, 이는 트라우마에 대한 것일 뿐이며, 다른 사람에게 불쾌한 말을 듣더라도 불쾌하다는 정도는 아니지만, 어느 정도는 귀찮게 느껴질 수 있습니다. 하지만, 그 정도입니다.

처음에 아나하타에 대한 설명을 읽었을 때는 "음..."이라고 생각했지만, 실제로 이렇게 되면 상태가 상당히 다르다고 생각합니다. 실제로, 아나하타에 관해서는 카르마를 초월하는 부분이 많은 것 같습니다.

그렇다고 해도, 사고의 패턴이라고 할까요, "습관"이 어느 정도는 남아있기 때문에, 트라우마 반응은 거의 없지만, 가끔은 부정적으로 생각하게 될 수도 있습니다. 그 부분은 아직 성장 중인 것 같습니다. 그런 일이 있더라도 이전보다 훨씬 통제하기 쉬워졌기 때문에, 예전의 사고 패턴의 습관이 나타나려고 할 때마다 "어, 부정적인 사고의 습관이 나왔네. 이것도 용서한다. 이것도 용서한다."라고 말해주기로 했습니다. 기억은 아직 남아있고, 습관도 있으며, 사고 패턴도 꽤 그대로이지만, "인상"만 사라지고 트라우마가 거의 사라진 것이기 때문에, 사고 패턴의 습관을 되돌리는 것은 아직 계속해야 할 것 같습니다. 뭐, 그것만으로도 상당한 발전입니다.

물론, 두 번째 쿤달리니 체험에서 빛의 줄기가 두 개 올라갔는데, 그때는 에너지 향상과 생명력 증가가 일어나서 부정적인 감정도 일시적으로 거의 사라졌지만, 그것은 생명력 증가로 인한 부정적인 감정 해소였습니다. 두 번째 쿤달리니 체험 직후가 가장 에너지가 높았고, 그 후 점차 생명력이 낮아졌는데, 생명력이 낮아짐에 따라 부정적인 감정이 조금씩 나타났습니다 (그렇다고 해서 예전보다 생명력이 낮거나 부정적인 감정이 적은 것은 아닙니다). 바로 그 남아있던 부정적인 감정이 이러한 회오리 체험을 통해 더욱 극적으로 감소하게 된 것입니다.

물론, 같은 책과 몇몇 서적, 아마도 사차난다의 책이나 다른 요가 서적에도 나와 있는 아나하타에 대한 유명한 경고가 있습니다.
・아나하타를 깨운다고 해서 사고에 기반하여 좋고 나쁜 모든 것이 실현되므로, 긍정적으로 생각해야 합니다. 이것이 "긍정적으로 생각해야 한다"는 것에 대한 밀교적인 해석인 것 같습니다.

같은 책에는 사차난다의 또 다른 경고도 나와 있습니다.
・쿤달리니가 마니푸라까지 올라갔다가 내려와도 다시 요가 수행 등을 통해 올릴 수 있습니다. 하지만 일단 아나하타까지 상승한 후 부정적인 생각 때문에 무라다라까지 내려오면 다시 올리는 것은 매우 어렵습니다.

■열에서 따뜻함으로
두 번째 쿤달리니 체험에서 저는 강하게 "열"을 느꼈습니다. 그 후, 점차 그 열이 낮아지고 있었고, 저는 그것을 에너지 저하로 해석했습니다. 낮아졌다고 해도 이전보다 에너지 레벨이 높지만, 그래도 낮아지는 느낌이었습니다. 그 근거는 주로 "열"을 기준으로 했고, 긍정성의 정도도 판단 기준으로 삼았습니다. 장소는 주로 배 주변에 열이 있었습니다.

아마도, 이러한 이해는 확실히 그럴 수 있지만, 에너지 저하도 있었던 것이 맞지만, 변화는 그것뿐만 아니라 동시에 에너지의 질이 "열"에서 "따뜻함"으로 바뀌었을 수도 있다는 것을 최근에 이해하게 되었습니다.

"요가와 명상 (내토 케이요 저)"에는 무라다라에서 마니푸라는 "열", 아나하타가 "따뜻함", 비슈다에서 사하스라라가 "차갑다"라는 분류가 있습니다.

바로 이것으로, 두 번째 쿤달리니는 주로 마니푸라까지의 경험이었던 것 같습니다. 무라다라의 쿤달리니가 활성화되어, 그것이 주로 마니푸라까지 올라가 에너지 레벨이 상승하고 긍정적으로 변했다고 이해하고 있습니다. 그때는, 에너지가 아나하타 이상으로 올라가려고 해도 아나하타에 갇혀 있는 무언가가 그것을 막는 듯한 느낌이 있었습니다. 아나하타에 에너지가 올라가면 기억의 깊숙한 곳에 잠들어 있던 부정적인 감정이 나타나 에너지 상승을 방해하고 있었고, 아나하타에 에너지가 가는 것은 어느 정도 있었지만 기본적으로 아나하타 바로 앞에서 에너지가 멈추는 듯한 느낌이었습니다.

그것이 이번 세 번째 쿤달리니 때문에 그 장애가 제거되어 아나하타까지 에너지가 통과한 것 같지만, 그것은 두 번째와 같은 '열'의 에너지보다는 그것보다 '따뜻한' 정도의 온도 차이를 느낍니다. 기본적으로는 내적인 온도의 감각으로 육체적인 체온은 아닙니다만, 제2회째의 후에는 뜨겁고 따끈따끈하고 더운 정도였던 것이 최근에는 거기까지 덥지 않습니다. 그것을 말로 표현하면 '따뜻함'이라고도 말할 수 있습니까? 장소로도 이전과 달리 가슴 둘레를 중심으로 "따뜻"이 있습니다.

■ 시계열
전회의 형식으로, 지금까지의 흐름을 시계열로 기재해 둡니다.

・2015년 1월, 인도 아슈람에서 처음으로 요가를 시작하여 2주간 합숙했습니다. 이후 잠시 중단했습니다.
・2016년 10월, 일본 근처에서 요가를 다시 시작했습니다. 일주일에 한 번, 90분 수업입니다.
・2017년 8월, 요가 빈도를 늘려 거의 매일 90분 수업을 들었습니다.
・2017년 10월, 잡념이 줄어들기 시작했습니다. 드디어 요가를 하고 있다는 느낌이 들기 시작했습니다. 머리 서기가 짧은 시간 동안이지만 겨우 가능해졌습니다.
・2017년 11월, 나다 소리가 들리기 시작했습니다. 요가를 거의 매일 시작한 지 약 3개월 후입니다.
・2018년 1월, 첫 번째 쿤달리니 체험. 무라다라의 전기 충격과 미간의 피부에서 몇 센티미터 떨어진 공중(아지나 차크라?)에서 에너지 폭발. 아주 약간의 에너지였습니다.
・2018년 11월, 두 번째 쿤달리니 체험. 쿤달리니 자체는 아직 올라가지 않은 듯합니다. 두 개의 빛의 줄기만 올라갔습니다. 천골 또는 척추 끝 부근에 열기가 느껴지고 혈액이 격렬하게 맥동합니다. 상당히 긍정적인 느낌이 들었습니다. 성욕이 상당히 해소되어 자연스러운(노력 없이 이루어지는) 브라흐마차리아(금욕)를 달성했습니다(성욕이 이전의 1/10). 수면 시간이 단축되었습니다. 목소리가 더 잘 나오게 되었습니다.
・2019년 7월, 세 번째 쿤달리니 경험. (오대 요소의) "바람(Air)" 에너지에 의한 회오리가 허리에서 머리까지 상승했습니다. 빛의 줄기는 없었습니다. 회오리는 머리 주위에서 발산되었습니다(머리 위와 앞뒤 좌우로 발산). 목덜미 아래(대추?)에 약간의 열기가 느껴지고 혈액이 맥동합니다. 심장이 두근거립니다. 두 번째 쿤달리니 체험만큼의 변화는 없었습니다. 성욕이 더욱 1/10 (두 번째 쿤달리니 체험 이전과 비교하면 1/100)

[푸노 룬에서의 소용돌이 경험으로부터 사흘 후]

■ 아람바 단계
"요가 기본 경전" (쓰루이치 사호 저)에 실린 하타 요가 프라딥카는 다음과 같이 설명합니다:

4-69) [요가의 네 가지 단계] 요가의 네 가지 단계는 아람바, 가타, 파리차야, 그리고 니샤파티입니다.
4-70) [아람바 단계] 프라나 수련을 통해 브라마 그란티가 풀리면, 심장 차크라 내부의 공허함에서 다양한 장신구를 만지는 듯한 지속적인 소리가 발생하며, 이는 전신으로 울려 퍼집니다.

"그란티"는 몸에 존재하는 세 개의 매듭이라고 합니다. 브라마 그란티는 아나하타 차크라 내부에 위치한 매듭입니다. 비슈누 그란티에 대해 논하기 전에, 이해를 돕기 위해 몇 가지 기본적인 설명을 드리겠습니다.

■ 그란티 (매듭)
그란티는 세 종류가 있습니다. 그란티는 에너지의 막힘 또는 에너지가 정체되는 곳을 의미하며, 산스크리트어로 "영적인 매듭"이라고 합니다. 막힘이 해소되면 에너지가 흐르기 시작합니다. "깨뜨린다", "파괴한다", "뚫는다", 혹은 "해방시킨다"는 행위는 무언가가 부서진다는 의미가 아니라, 막힌 것을 제거하는 것을 의미합니다.

- 브라흐마 그란티: 일반적으로는 쿤달리니가 머무는 곳으로 알려져 있으며, "Mikkyo Yoga" (히로시 혼잔 저)에 따르면 이 그란티가 해소될 때 쿤달리니가 깨어납니다. 뮬라다라 차크라의 위치는 시대에 따라 변화해 왔습니다. 현재 일반적으로 받아들여지는 견해로는 뮬라다라는 회음부에 위치합니다 (남성과 여성에게 약간 다름). C.W. 리드비터가 쓴 "차크라"라는 초기 서적에서 뮬라다라는 천골에 위치한다고 설명되어 있습니다. 저는 어떤 문헌에서 "고대에는 쿤달리니가 스와디스타나 차크라에 잠들어 있다가 뮬라다라로 이동했다"라고 읽은 기억이 있지만, 항상 이를 문자 그대로 해석하여 인간의 변화에 따라 쿤달리니의 위치도 실제로 변했다고 이해했습니다. 하지만 지금 생각해보면 진리는 그렇게 쉽게 바뀌지 않습니다. 아마 번역 오류나 오해가 있을 수 있으며, 어쩌면 같은 장소를 다른 이름으로 지칭하는 것일 수도 있습니다. 요가에는 오랜 역사가 있지만, "고대에는 뮬라다라에 있었다"라고 말하는 것은 혼란스러울 수 있습니다. 저자에게 있어서 "고대"는 뮬라다라라는 이름을 사용하던 시기를 의미했을 수도 있습니다. 제 경험을 바탕으로 판단하면, 저는 쿤달리니가 천골 또는 미골 부근에 잠들어 있다고 생각합니다. "Mikkyo Yoga" (히로시 혼잔 저)와 많은 요가 수련자들이 말하듯이 스와디스타나 차크라는 천골 또는 미골 부근에 위치하지만, 일부 영적인 자료에서는 다른 위치를 언급하기도 합니다. 요가에서 쿤달리니는 고대 뮬라다라, 즉 현재의 스와디스타나에 잠들어 있으며, 그란티도 거기에 있다고 해석하는 것이 합리적이라고 생각합니다. 하지만 이것은 제 개인적인 해석이며, "브라흐마 그란티는 회음부에 위치한 뮬라다라 안에 있다"라고 말하면 다른 사람들에게 쉽게 이해되지 않을 것입니다. 저는 아마 그런 말을 다른 곳에서는 하지 않을 것입니다. 이건 제 개인적인 해석입니다.
- 비슈누 그란티: 일반적으로는 아나하타 차크라 내에 위치한다고 알려져 있습니다. 일부 책에서 "마니푸라와 아나하타 사이"라고도 쓰여 있는 것을 본 기억이 있지만, 일반적인 견해로는 아나하타 안에 있다고 합니다. 이제 드디어 주요 주제입니다. 비슈누 그란티의 위치가 일반적으로 아나하타 차크라에 있다고 알려져 있지만, 제 (주관적인) 해석은 그란티(매듭)가 해소될 때 열이 발생하고 혈액이 강하게 맥동한다는 것입니다. 이것은 어떤 책에도 쓰여 있지 않은 추측이지만, 만약 열이 발생하고 혈액이 강하게 맥동하는 곳이 그란티라면, 비슈누 그란티는 "목덜미 아래 (Dhatusara?) 부근"에 위치한다고 해석할 수 있습니다. 이 위치는 앞서 인용한 차크라 다이어그램에서 마니푸라 차크라, 아나하타 차크라, 비슈다 차크라가 만나는 지점입니다. 일부 책에서 읽었던 "마니푸라와 아나하타 사이"라는 문장은 완전히 틀린 것은 아닙니다. 일반적으로 "아나하타 안에 있다"고 말하지만, 위치가 가깝기 때문에 제 경험에 근거하여 "비슈누 그란티는 목덜미 아래에 위치한다"라고 해석하는 것도 큰 오류는 아니라고 생각합니다. 물론 저는 아마 그런 말을 다른 곳에서는 하지 않을 것입니다. 이건 그냥 추측입니다. → 나중에 다시 생각해 보니 잘 맞지 않는다고 느껴졌습니다. 일단 보류하겠습니다.
- 루드라 그란티: 일반적으로는 아즈나 차크라 내에 위치한다고 알려져 있습니다. 아직 경험해보지는 못했습니다.

- 아란바 단계: 비슈누 그란티가 해제된 상태. 아나하타 차크라의 "장식구가 부딪히는 소리"가 들린다.
- 가타 단계: 비슈다 차크라가 활성화된다. "최고의 기쁨을 예시하는 혼합음과 북소리와 같은 소리가 목의 차크라 공간에서 발생한다."
- 파리차야 단계: 아지나 차크라가 활성화된다. "눈썹 사이 사이에 묘령(북의 일종) 소리와 비슷한 소리가 명확하게 인지된다."
- 니시바티 단계: 루드라 그란티(결절)가 깨어진 상태. "플루트 소리나 비나를 연주하는 듯한 소리가 들린다." 이것을 라자 요가라고 부른다.

[ 풍의 룬의 토네이도 경험으로부터 4일 후 ]

■ 가타 단계의 "북소리 같은 소리"
다음 가타 단계의 "북소리 같은 소리"가 구체적으로 어떤 소리인지는 정확히 알 수 없지만, 토네이도 이후에는 조용히 있으면 비정상적으로 "심장의 두근거리는 소리"가 들립니다. "이것은 나다 음이 아니라 육체의 심장의 소리일까요..."라고 스스로 해석하고 있지만, 이 심장 소리가 "북소리"라고 할 수도 있을 것 같습니다. 하지만 평소에 심장 소리가 잘 들린 적이 없었기 때문에, 도대체 왜 이런 일이 일어나는지 궁금합니다. 이전에 언급했듯이 토네이도 이후에는 호흡이 편해지고 호흡 시 가슴이 열리는 현상이 나타났기 때문에, 그것이 영향을 미치고 있을 가능성도 배제할 수 없습니다. 나다 음은 내면의 소리이지만, 아나하타 나다는 아나하타 차크라에서 들려오는 소리이므로, 심장에서 들려도 이상하지는 않습니다. 이 심장 소리는 토네이도 이전에는 들리지 않았던 것 같습니다. 단순한 육체의 소리일까 생각하면서도 나다 음일 수도 있다고 생각하며, 또다시 지켜보고 있습니다. "목의 차크라의 공허에서 일어난다"라고 되어 있지만, 소리가 흉부 주변에서 울리는 것 같은 느낌이지만 목인지 정확히 특정하기는 어렵습니다. 말해보면 목처럼 느껴지기도 하지만, 착각일 수도 있습니다? 분명히 소리가 나는 것은 확실합니다. 목에서 나는 것보다는 귀에서 심장의 박동을 느끼는 것 같은 느낌입니다. 귀에서 아래 방향의 소리를 듣고 있다는 느낌은 없지만, 진동만 아래 방향에서 느껴지는 것이며, 소리는 귀로 듣는 것 같습니다. 여전히 이것은 육체의 심장 박동 소리일까요? 라는 느낌이지만, 지금까지 계속 들려왔던, 명백하게 초감각적으로 들리는 "삐" 소리의 나다 음과는 또 다른 분위기가 듭니다.

그 후, 명상 중에 맥박 소리의 근원을 찾아보았지만, 어쨌든 며칠 전에 "머리 뒤(대추?) 부근"에서 열과 함께 맥박이 일렁였던 곳에서 아직 조금 그 활동이 계속되고 있고, 거기에서 맥박의 진동이 머리까지 전달되는 것 같았습니다. 확실한 것은 아니지만, 어렴풋하게 그렇게 느꼈습니다.

이 "북소리 같은 소리"는 하타 요가 프라디피카에서만 본 적이 있어서, 어쩌면 흔하지 않은 소리일지도 모릅니다. 꽤 미묘합니다. 심장의 박동 소리를 나다 음이라고 할 수 있을까요? 넓은 의미로는 포함될 수도 있지만, 육체의 소리로 들리는 소리라면 기본적으로 나다 음은 아니겠죠.

・・・문득 깨달으니, 하타요가프라딥카에서는 이 소리를 나다음이라고 명시하지 않네요. 단순히, 그런 소리가 들린다고만 쓰여 있으므로, 육체의 소리라고 해석해도 괜찮을 것 같습니다. 어쩌면, 저는 '나다음'이라는 정의에 너무 얽매였던 것일지도 모릅니다. 좀 더 유연하게 해석해야겠네요. 물론, 이런 종류의 묘사는 대부분 '나다음'이라고 생각하는 것이 좋겠지만, 예외도 있을지도 모릅니다. 그래서.

■명상의 질적 변화
용암의 경험 이전에도 잡념이 상당히 줄어들어 있었고, 잡념이 떠오르더라도 거의 영향을 받지 않았습니다. 하지만 용암 이후에 명상했을 때, 명상이 깊어질수록 잡념이 떠오르더라도 "히라가나 2~3글자" 부분에서 모래 위의 글자가 사라지는 것처럼 잡념이 발산되어 사라지고, 잡념이 문장으로 완성되기 전에 잡념이 사라지는 경우가 많아졌습니다. 의식적으로 어떤 것에 의식하여 잡념, 즉 생각을 하려고 하면 할 수 있지만, 의식적이지 않은 단순한 잡념이라면 잡념이 떠오르더라도 위와 같이 히라가나 몇 글자 부분부터 흩어져 발산되어 잡념이 사라지게 되었습니다. 명상의 질이 깊어진 것일까요? 명상이 어느 정도 깊어진 시점의 이야기입니다. 어쩐지 이상한 느낌입니다. 혹시나 하여 덧붙이자면, 물론 이것은 "대부분의 잡념은"이라는 것이고, 약간 오래 지속되는 잡념이나, 훨씬 더 빨리 사라지는 잡념도 있습니다. 따라서 모든 잡념이 정확히 2~3초 안에 사라지는 것은 아닙니다. 사소한 잡념은 상당히 빨리 발산하게 되었다는 것입니다.

이 상태야말로 명상에서 "집중하고 있는" 상태라고 생각했습니다. 그러자, 명상 중에 어딘가에서 목소리가 들려 "다라나다"라고 말하는 것 같았습니다. 아마도 저의 내면 가이드의 목소리일 것입니다. 이 다라나(집중)는 요가수트라의 팔가지법의 단계 중 하나이며, 디야나(명상)의 바로 이전 단계입니다. 지금까지는 제가 명상하고 있다고 생각했지만, 사실은 다라나(집중)조차 아직 이르지 못했던 것일지도 모릅니다. 제가 명상하고 있다고 생각했던 것은 요가수트라적인 관점에서 디야나도 아니고, 다라나도 아니고, 프라티야하라였을지도 모릅니다.

이러한 설명으로 "다라나, 디야나, 사마디는 연속적인 것"이라는 이야기를 예전부터 들어왔고, "그럴지도, 아마 그럴 것이다. 머리로는 이해할 수 있다"와 같은 모호한 느낌으로 지금까지 생각했습니다. 하지만 실제로 이 다라나 상태를 경험해보니, 그것은 바로 "깊은 상태로 끌려 들어가는", "잡념이 톡톡 끊어지는", "잡념이 자동으로 스스로 붕괴되는", "자동으로 명상이 깊어지는" 종류의 것이었습니다. 그래서, 확실히 그것이 맞는다는 생각이 듭니다. 아마도, 그 것을 체감할 수 없는 동안에는 다라나조차 도달하지 못할 것입니다. 지금까지는, 다라나는 단순히 한 점에 집중하는 것이라고만 생각했습니다. 확실히 이 상태를 한 점 집중이라고 말할 수도 없지만, 마음이 한 점에 집중한다고 하기보다는 마음의 잡념이 걷히고 마음이 흔들리는 것이 없어지는 것을 한 점 집중이라고 말하는 것인지, 혹은, 마음이 흔들림이 없어지는 상태에서 영혼의 의식이 흔들림이 없어지는 것에 의한 의식의 집중(마음의 집중이 아닌)을 다라나라고 한다면, 그것은 확실히 그렇게 될 수도 있겠다는 생각이 듭니다. 뭐, 이것은 단순한 추측입니다.

그러자, 요가 수트라의 다르나와 디야나는 이미 원시 불교에서 말하는 제1선정에 해당할지도 모른다고 생각했습니다. 지금까지는 요가 수트라의 사마디가 그대로 원시 불교의 선정이나 삼매에 해당한다고만 생각했는데... 물론 통설은 사마디가 삼매나 선정에 해당한다는 것이지만, 파계에 따라 조금씩 다를까요? 다음과 같은 느낌일까요?

・프라티야하라: 산만하게 만드는 생각을 놓아두려고 노력하는 단계입니다. (제 생각에) 이 단계에서도 가끔은 첫 번째 댜나(생각이 남아있는 집중 상태) 또는 두 번째 댜나("공허" 상태)에 도달하기도 합니다. (제 생각에) 흔히 "몰입" 상태라고 불리는 것도 집중력과 판단력을 향상시키지만, 더 집중하면 생각이 멈추기 때문에 이것이 한계입니다. 마니푸라 차크라가 지배적입니다. (과거에 관련 글을 작성했습니다.)

・다라나: (제 생각에) 첫 번째 댜나를 안정시키고, 두 번째 댜나를 심화시키는 단계입니다. 아나하타 차크라가 지배적입니다. 비슈다 차크라도 활성화됩니다. 일반적으로 이것은 "집중"을 의미합니다.

・댜나: 아마도 아즈나 차크라가 지배적일 것입니다 (경험이 없습니다). 일반적으로 이것은 "명상"을 의미합니다.

・사마디: 확립된 이론에 따르면, 이것은 유일한 형태의 댜나와 사마디입니다. 아마도 사하스라라 차크라가 지배적일 것입니다 (경험이 없습니다).

・원시 불교의 제1선정: 프라티야하라 숙련도 50%, 다르라나 숙련도 20%, 디야나 숙련도 10%, 사마디 숙련도 5%
・원시 불교의 제2선정: 프라티야하라 숙련도 80%, 다르라나 숙련도 50%, 디야나 숙련도 30%, 사마디 숙련도 20%
・원시 불교의 제3선정: 프라티야하라 숙련도 100%, 다르라나 숙련도 80%, 디야나 숙련도 50%, 사마디 숙련도 30%
・원시 불교의 제4선정: 프라티야하라 숙련도 100%, 다르라나 숙련도 100%, 디야나 숙련도 80%, 사마디 숙련도 50%

[풍의 룬의 토네이도 경험으로부터 5일 후]

■ 플라워 오브 라이프에 기반한 그란티의 해석

영적인 "생명의 꽃 제2권 (드란발로 멜키제데크 저)"에서는, 아마도 그란티에 해당하는 것을 "반보"라고 소개하고 있습니다. 그것은 두 개가 있으며, "마니푸라 차크라와 아나하타 차크라 사이"와 "아지나 차크라와 사하스라라 차크라 사이"에 각각 존재합니다. "에너지가 이 반보(마니푸라와 아나하타 사이)를 발견하고, 그곳을 지나가면, (에너지가) 심장, 목, 뇌하수체, 송과체로 흘러갑니다. 그리고 다시 새로운 벽 또는 반보에 부딪히고, 흐름이 멈춰집니다. 이번의 벽(반보)은 후두부와 뇌하수체 사이에 있습니다." 라고 합니다. 또한, 흥미로운 묘사로는, 하트 차크라와 비슈다 차크라 사이에서 해당 서적에서 말하는 "공허(Void)"를 지나면서 극성이 "여성"에서 "남성"으로 바뀐다는 내용이 있습니다. 무라다라에서 여성의 에너지가 들어와 아나하타까지는 여성이고, 그 다음 "공허(Void)"를 지나 비슈다 이후에 남성의 극성으로 바뀝니다. 위치적으로 "공허(Void)"와 "극성의 전환" 그리고 "목덜미 아래(대추이?)"는 어떤 관계가 있을지도 모르겠지만, 답은 해당 서적에는 나와 있지 않습니다.

해당 서적의 해석에 기반하여 저의 내적 감각을 해석해 보면, 해당 부분의 그란티 자체의 감각은 없지만, 두 번째 쿤달리니 경험 이후에 마니푸라에서 에너지가 멈춰 있어서 더 이상 에너지가 올라가지 않는 느낌이 있었습니다. 따라서, 마니푸라와 아나하타 사이에 그란티라고 할 수 있는 "벽(반보)"이 있다는 것은 이해가 됩니다. 이는 표현의 문제일 뿐이며, 통설처럼 "아나하타 안에 있다"고 해도 큰 차이는 없을지도 모르지만, 이전에는 아나하타의 감각이 거의 없었던 것에 비해 지금은 감각이 있으므로, "아나하타 안에" 있다고 해도 그란티가 파괴되기 전이라도 아나하타의 감각이 있어도 괜찮을 것입니다. 그렇다면, 마니푸라와 아나하타 사이에 있다는 것이 더 와닿습니다.

해당 서적에 따르면, 영적으로 성장하기 전까지는 마니푸라까지에서 인생을 보내고, "벽(반보)"를 넘어서면 아나하타~아지나의 영적인 삶을 살게 된다고 합니다. 실제로, 책에서 흔히 볼 수 있는 것처럼 하나씩 차크라가 진행된다는 설명은 내적 감각과 비교했을 때 어색했지만, 이렇게 세트로 단계를 진행한다는 것이 더 와닿습니다. 차크라와 "벽(반보)"의 관계를 고려하여, "벽(반보)"를 넘어서면 크게 영적으로 성장한다는 해당 서적의 주장은 현실과 맞는 것 같습니다.

■통합된 차크라
그런데 "명상과 만트라 (스와미 비슈누-데바난다 저)"나 "하타 요가 프라딥카 (Hatha Yoga Pradipika, 스와미 비슈누-데바난다 저)"에도 "차크라는 하나씩 발달하는 것이 아니다"라는 설명이 있었습니다. 여기에는 "장벽(반보)"에 대한 설명이 많이 없었고, 그란티에 대한 설명으로, 그란티를 깨야만 영적인 성장이 가능하다는 내용이었습니다. 해당 서적에는 "차크라는 하나씩 발달하는 것이 아니라 모든 차크라가 융합하여 작동한다"라고 기록되어 있는 것 같습니다. 확실히 그것은 "장벽(반보)"을 넘은 후에 그런 것 같고, 두 번째 쿤달리니 경험 후 잠시 그런 느낌이 들었지만, 역시 기본적으로 이 "장벽(반보)"은 존재하며, 두 번째 쿤달리니를 통해 약간의 에너지가 "장벽(반보)"을 넘어 올라갔다고 느껴졌을지라도, 결국 이번에 다시 제대로 "장벽(반보)"을 넘어야만 진정으로 넘었다고 할 수 있을 것 같습니다. 차크라가 연계하거나 통합되어 모두가 하나의 큰 차크라가 되는 것과 그란티나 "장벽(반보)"의 관계는, 직접 경험하기 전에는 잘 이해하기 어렵지만, 지금은 아마 이런 느낌일 것이라고 생각합니다. 설명하기 어려운 부분이 있습니다.

또 다른 영적인 서적 "라이트 바디의 각성"에 따르면, 특정 단계(제7단계)에 도달하면 심장 차크라(아나하타 차크라)가 우세해지고, 곧 다른 차크라들도 모두 열리면서 차크라 시스템이 융합되어 "통합된 차크라"라고 불리는 것이 된다고 합니다. 또한, 동일 단계에서는 송과체와 시상하부가 열리기 시작한다고 하므로, 위 서적의 내용과 단계적으로 일관성이 있는 것 같습니다. 아마도 같은 단계를 다른 표현으로 설명하고 있는 것 같습니다. 요가적인 관점에서 비슈누 그란티를 넘어 심장 차크라(아나하타)가 열린 단계를, 영적으로 표현한 것 같습니다. 각자의 관점이 있어서 참고가 됩니다.

두 번째 쿤달리니 후에는 배 주변이 중심으로 따뜻해지고 몸 전체가 따뜻해지는 느낌이었는데, 그때도 "통합된 차크라"라고 말할 수 있다면 확실히 그런 느낌이 들었습니다. 몸 전체가 감싸여 있고, 전체가 차크라화되어, 어느 것이 차크라인지 잘 모를 정도로 몸 전체가 활성화된 상태였습니다. 하지만 그것은 마니푸라 중심의 몸 전체의 따뜻함이었고, "라이트 바디의 각성"에서 말하는 "통합된 차크라"와는 다르다고 생각합니다. 해당 서적에서 말하는 "통합된 차크라"는 아나하타(심장) 차크라에 의해 통합된 차크라의 상태를 의미하는 것 같습니다.

[푸노 런의 토네이도 경험으로부터 6일 후]

■ "무랄라다라-스와디슈타나-마니푸라" 단계에서 "아나하타-비슈다-아즈냐" 단계로.
요약하자면, 다음 단계는 단순히 "아나하타-비슈다-아즈냐" 단계에서 진행하는 것이 아니라, 아나하타, 비슈다, 아즈냐의 세 가지 차크라가 조화롭게 성장하는 단계인 것 같습니다. 최근 명상에서 토네이도 경험 이후, 아나하타뿐만 아니라 비슈다와 아즈냐(눈썹 사이, 머리 뒤쪽 등)에서도 감각을 느끼고 있기 때문에, 아마도 이러한 세 가지가 점차 주도적인 역할을 할 것이라고 생각합니다.

■ 감정의 변화. "열"은 기쁨이고, "따뜻함"은 평온함. 젠 명상과의 관계.
감정에도 변화가 있었습니다. 두 번째 쿤달리니 경험 이후에는 큰 기쁨이 있었지만, 지금은 기쁨보다는 평온함이 더 큽니다. 이전 글에서 언급했듯이, 첫 번째 젠 명상은 "기쁨"이고, 두 번째 젠 명상은 "생각과 감정을 멈추고 편안함을 느끼는 것"입니다. 젠 명상의 심화가 차크라의 단계와 유사하다는 점이 흥미롭습니다. 즉, 두 번째 쿤달리니 경험 이후부터 토네이도 이전까지는 "기쁨"이 있는 첫 번째 젠 명상과 유사했고, 토네이도 이후에는 "생각과 감정을 멈추고 편안함을 느끼는 것"과 유사한 느낌입니다.

두 번째 쿤달리니 경험 이후에는 "무랄라다라-스와디슈타나-마니푸라" 차크라가 주도적이었고, 감정적으로는 "기쁨"이 있었습니다. 지금은 아나하타가 주도적이고, 비슈다와 아즈냐는 아직 그렇게 주도적이지 않지만, 감각이 나타나고 있으며, 감정적으로는 "평온함"을 느끼거나, 거울에 비친 자신의 표정을 볼 때 꽤 평범하게 느껴집니다. 두 번째 쿤달리니 경험 이후 변화는 극적이었고, 기쁨이 너무 커서 표정에 드러났습니다. 지금은 표정이 꽤 평범합니다. 아직 가슴에 따뜻함이 있지만, 어쩌면 겉으로 보기에는 두 번째 쿤달리니 경험 이후부터 토네이도 이전까지가 더 밝아 보였을 수도 있습니다. 마니푸라는 인간적인 감정과 감정적인 애착을 관장하고, 아나하타는 사랑을 관장하는데, 이는 감정과는 다릅니다. 따라서 이러한 느낌을 표현하기 어려울 수 있습니다. 감정적으로 말하면, 토네이도 이후에는 두 번째 젠 명상에서 "생각과 감정을 멈추고 편안함을 느끼는 것"과 같습니다. 마니푸라에서는 좋고 나쁨의 구분이 있고, 감정과 애착으로 치유하는 "공감"의 느낌이 있습니다. 반면에, 아나하타에서는 모든 것이 좋고 나쁨을 떠나 우주의 법칙에 따라 움직이기 때문에 아무것도 나쁘지 않은 평온한 상태에 도달합니다. 마니푸라에서는 동정과 슬픔과 같은 감정이 작용하지만, 아나하타에서는 더 깊은 호소나 요청에 가깝고, 필요하다면 돕거나 몸이 자발적으로 움직이는 것이며, 감정이나 슬픔에 의해 움직이는 것이 아닙니다.

■ 성적 욕구의 차이
이전에 작성한 글에서 말씀드린 것처럼, 두 번째 쿤달리니 체험 시에는 성적 욕구가 상당히 줄어들고 에너지가 긍정적인 것으로 변화한다고 합니다. 성적인 에너지에 묶이지 않고 더 긍정적인 방향으로 사용되게 되었지만, 그래도 어느 정도는 성적 욕구가 남아 있었습니다. 그때는 성적 욕구가 상당히 줄어들었고, 통제하기 쉬워졌지만, 성적인 욕망에 이끌리면 가끔 하층 세계로 빠져들기도 했습니다. 그때마다 긍정적인 것에 집중하거나 명상하면서 일시적으로 하층 세계로 빠져들었던 자신의 상태를 긍정적이고 상승적인 상태로 되돌렸습니다. 이번 회오리바람 체험 이후에는 그 침체 정도가 경미해졌다고 할까요, 성적 욕구 자체가 한 단계 더 긍정적인 상태로 변화한 것 같습니다. 원래 두 번째 쿤달리니 체험 시점에 성적 욕구가 상당히 긍정적인 것으로 해소되었고, 수치화한다면 성욕이 10분의 1로 줄어들었고, 그만큼 긍정적인 에너지, 생명력으로 사용되면서 활력을 얻게 되었지만, 그 시점에서는 남아있는 성욕의 통제력이나 그 질적인 "잠재력"은 아직 원래의 상태였고, 성욕의 양만 10분의 1로 줄어든 것 같습니다. 회오리바람 체험 이후에는 남아있는 성욕의 질 자체도 변화한 것 같습니다. 이전에는 성욕이 줄어들었지만 질은 그대로였고, 성욕이 우세해지면 꽤나 예전의 육욕이라고 할까요, 일반적인 성적 욕구가 남아있는 느낌이었지만, 지금은 완전히 그렇다고는 할 수 없지만 성욕의 질 자체가 긍정적인 에너지로 바뀌어 왔습니다. 따라서 현재 상태에서 성욕이 우세해지더라도 그것은 긍정적인 에너지의 활성화에 가까운 것으로 바뀌어 왔다고 생각합니다. 이 부분은 말로 설명하기가 꽤 어렵습니다. 성욕 자체가 사라진 것은 아니지만.

수치로 표현하면 다음과 같습니다.

・요가를 시작하기 전에는 성욕이 150으로 매우 강해서 조절하기 어려웠습니다.
・요가를 처음 시작했을 때는 성욕 조절이 쉬워졌습니다. 성욕이 100이었고, 그 후 조금씩 감소했습니다.
・두 번째 수업 때, 쿤달리니 체험을 통해 성욕이 10으로 줄었습니다.
・이번에 경험한 토네이도(용암) 체험을 통해 성욕이 1로 줄었습니다.

[풍의 룬의 토네이도 경험으로부터 7일 후]

■ 명상의 심화. 디야나로 향할까?

위와 같이, 토네이도를 경험한 직후에 명상법이 진화하여 명상의 질이 높아졌지만, 약 1주일 후에는 더욱 변화가 있었습니다.

처음에는 잡념이 떠오르면서 "히라가나 3글자" 정도의 단어로 해소되어 사라지는 상태였습니다. 그래도 이전과 비교하면 명상의 깊이를 느낄 수 있었지만, 최근에는 마치 물 표면처럼 고요한 가운데 가끔 작은 파문이 퍼져 나가는 듯한 명상법으로 변했습니다.

이 변화는 "명상이 심화되었다"라는 의미이지만, 그 핵심은 "감각을 관찰하는 것"에 있다고 느껴집니다. 잡념이 떠오를 때 그것을 관찰하면, 마음에 작은 파문이 생깁니다. 하지만 잡념에 반응하지 않고, 잡념이 지나칠 때까지 그대로 지켜보면, 잡념은 흩어져 사라집니다.

또한, 이전에는 나다 음에 집중하는 명상법으로 마음이 안정되었지만, 잡념도 마찬가지로 지나칠 때까지 존재했습니다. 그러나 "감각"을 관찰함으로써, 눈썹 사이나 머리 정수리에 있는 따끔거리는 듯한 전자기 느낌을 느끼게 되면서, 잡념은 흩어져 사라집니다.

1주일 전에는 단순히 명상이 심화되었다고 느꼈지만, 반드시 "히라가나 3글자"로 잡념이 흩어지는 것은 아니었습니다. 따라서, 잡념이 흩어지기 위한 조건을 찾아보았을 때, "감각"을 관찰함으로써 그것이 가능해졌다는 것을 깨달았습니다.

토네이도 직후에는 목덜미 아래(대추?)에 맥박을 느꼈지만, 점차 그 위치가 올라오고 있으며, 1주일 후에는 양쪽 귀 중앙 및 눈썹 사이에 가까운 곳까지 맥박을 느끼게 되었습니다. 또한, 이전에는 없었던 눈썹 사이의 맥박과 정수리에서 머리를 감싸는 듯한 전자기 느낌도 나타났습니다.

이러한 "감각"을 관찰함으로써 잡념이 흩어지는 현상은 신기합니다.

그리고 명상 중에 떠오르는 잡념들을 관찰하면서, 점차적으로 생각 없는 상태가 늘어나는 것을 알게 되었습니다. 마치 바람이 없는 잔잔한 물 표면과 같았습니다. 그때 제 의식은 눈꺼풀 사이의 맥박만을 계속해서 관찰했습니다. 그러다... 갑자기 어딘가에서 깨달음이 떠올랐습니다: "집중 상태..." "(이것은) 념(Dhyana)이다." 념은 요가 수트라에 나오는 단계 중 하나이며, 종종 "명상"으로 번역되지만, 명상의 비교적 좁은 정의를 의미합니다. 일반적으로 명상은 눈을 감고 앉아 있는 것을 포함하지만, 여기서는 념이 마음이 어느 정도 안정된 상태를 의미합니다. 저는 어쩌면 진정한 의미의 념을 처음 경험했을지도 모릅니다. "집중"이라는 단어는 넓게 보면 삼매(Samadhi)를 의미할 수도 있지만, 여기서는 단순히 마음이 평온한 상태를 의미합니다. 하지만 이것은 명상 중에 떠오른 생각이기 때문에 많은 부정확성이 있을 수 있으며, 따라서 "아마도"라는 가설일 뿐입니다. 명상 중의 직관은 나중에 검증되어야 하지만, 종종 정확하다고 느껴집니다.

여기서는 불교의 위빠사나 명상을 모방하여 "감각을 관찰하는 것"을 시도했습니다. 지금까지 저는 위빠사나 명상에서 "감각을 관찰한다"는 개념을 완전히 이해하지 못했지만, 이번에는 이러한 방식이 큰 효과를 가져올 수 있을 것이라고 생각했습니다. 하지만 이는 엄격한 전제 조건이 있는 것으로 보입니다.

■맥박의 위치가 머리 아래쪽으로 이동
일주일이 지났고, 이전에 언급했던 "귀에서 물결이 일고 소리가 나는" 감각은 여전히 변하지 않았지만, 그 소리의 근원지는 "목덜미 바로 아래 (척추 동맥 부근?) "에서 약간 더 높은 머리 아래쪽으로 이동한 것 같습니다. 귀 주변에서 들리는 듯하지만, 맥박의 감각은 머리 아래쪽에 위치합니다. 계속 관찰해 보겠습니다.

[푸노 룬의 토네이도 경험으로부터 8일 후]

■ 그란티(Granthi)는 (반 단계, 벽, 매듭)을 의미하는 조절 밸브입니다.
명상 중에 그란티가 조절 밸브라는 이미지가 떠올랐습니다. 명상 중이었기 때문에 이를 뒷받침할 근거는 없지만, 영감에 따르면 그란티의 기본적인 기능은 해당 범위 내의 오라를 유지하는 것입니다. 위쪽 오라(아나하타부터 아즈나)는 그란티 내에서 혼합되고, 아래쪽 오라(무랄라다라부터 마니푸라)도 그란티 내에서 혼합됩니다. 또한, 위쪽 부분(예: 아나하타)에서 생성되는 저주파 오라는 자동으로 비슈누 그란티(아나하타와 마니푸라 사이)를 통해 아래쪽 부분(무랄라다라부터 마니푸라)으로 이동하고, 반대로 아래쪽 부분에서 생성되는 빛 에너지는 비슈누 그란티를 통해 위쪽으로 이동합니다. 이를 통해 각 영역에 적합한 오라를 유지하며, 조절 밸브는 필터 역할을 하여 각 영역에 적합한 오라의 순도를 높입니다. 따라서 이 조절 밸브가 없다면, 위쪽과 아래쪽 오라가 혼합되어 적절한 진동을 "정제"하거나 "유지"하기 어려워집니다. 이것은 제가 명상을 통해 얻은 이해입니다.

하타 요가에서는 기본적인 수행 방법이 그란티를 "깨뜨리거나" "해방"하는 것입니다. 마찬가지로, 서구의 기독교 신비주의 전통이나 마법이라고 불리는 것을 다루는 연금술 전통에서도 그란티를 "깨뜨리는" 것을 기본적인 수행 방법으로 간주하는 경우가 있습니다. 그러나 이로 인해 때때로 "아나하타 쇼크"라는 충격이 발생할 수 있습니다. 그 결과, 오라가 혼합될 수 있으며, 만약 거친 오라가 아래쪽 부분(무랄라다라부터 마니푸라)에서 위쪽 부분(아나하타부터 아즈나)으로 상승한다면, 의식이 왜곡되는 것은 당연합니다. 반대로, 위쪽 부분(아나하타부터 아즈나)의 오라가 아래쪽 부분(무랄라다라부터 마니푸라)으로 내려간다면, 일반적으로는 고차원적인 신비 에너지와 연결되어 저차원의 욕망과 카르마에 연결되어, 마치 기적처럼 보이지만 고차원의 이해나 영성에 기반하지 않은 현상이 나타날 수 있습니다. 결국, 이는 정신과 육체의 소모를 초래하며, 자신과 주변에 파괴적인 결과를 가져올 수 있습니다.

최근에는 이러한 종류의 그란티를 "깨뜨리거나" "해방"하는 것이 영적인 수행에서 강조되지 않거나, 거의 언급되지 않는 것 같습니다. 명상을 통해 얻은 이러한 이해는, 그란티는 "깨뜨리거나" "해방"해야 할 대상이 아니라, 있는 그대로 사용해야 할 대상이라는 것입니다. 이러한 이해에는 토네이도 이후의 저의 경험에 기반한 관찰과 고려 사항도 포함됩니다.

요가에서 말하는 '나디(에너지의 통로)'가 막혔다면 막힌 것을 풀어야 한다는 것은 비슷해 보이지만 약간 다른 이야기일 것 같습니다. 분명히 조절 밸브이기 때문에 구조가 복잡해서 막히기 쉽겠지만, 구조가 복잡한 만큼 신중하게 청소나 관리를 해야 합니다. 조절 밸브가 녹슬어서 굳어 있는 경우, 조절 밸브 전체를 부수고 통과하는 것은 너무 과격한 방법일 수 있습니다.

물론, 이런 해석은 어디에도 본 적이 없으므로, 저는 여기에 메모 형식으로만 적어두고, 굳이 다른 곳에서 말하지는 않겠습니다.

■ 하타 요가에서는 '그란티'를 파괴하기 위해 "바스트리카" 호흡법을 사용합니다.
하타 요가 프라디피카에는 "그란티를 파괴하는 데에는 바스트리카밖에 없다"라고 기록되어 있습니다. 바스트리카는 위험한 호흡법으로 알려져 있으며, 유파에 따라 "경험이 풍부한 구루가 감시하는 경우 외에는 혼자서 바스트리카를 수행해서는 안 된다"라고 명시되어 있기도 합니다. 이것도, 위에서 언급한 내용을 생각하면 당연한 것 같습니다. 원래는 정상적으로 기능해야 하는 조절 밸브를 파괴하여 신비로운 성장(?)을 위해 활용하는 것이므로, 평범하지 않은 것을 하려고 한다면 그 수행법에 정통한 구루가 없으면 이상한 일이 벌어질 수밖에 없을 것입니다.

■ 가슴의 에너지 고조
토네이도의 8일 후(2019년 7월 13일), 누워서 쉬고 있는데 무라다라의 회음부가 찌릿찌릿하게 느껴졌고, 처음에는 뭔가 전기 같은 것이 아래에서 올라오는 듯한 느낌이 들었습니다. 천천히 척추를 타고 올라가면서 가슴까지 올라갔는데, 올라가는 과정에서 좁은 관을 억지로 넓히면서 지나가는 듯한 느낌이 들었고, 약간의 압박감이 있었습니다. 아나하타 정도에서 멈췄지만, 그 이후로 가슴이나 상완, 그리고 머리의 아랫부분이 매우 따뜻해졌습니다. 도대체, 이것은 무엇일까요. 이전에는 비슷한 따뜻함이 하복부 부근에서 계속 있었지만, 지금은 비슷한 따뜻함이 가슴 부근에 있습니다. 열이라고 할 정도는 아니지만, 토네이도 경험 이후의 "따뜻함"보다는 조금 더 "열"에 가까운 느낌입니다. 2번째 쿤달리니 이후의 열과 토네이도 이후의 "따뜻함"을 더해서 2로 나눈 정도의 중간적인 따뜻함이라고 할 수 있을까요.

■ 목의 거친 느낌이 줄어들었습니다.
토네이도 이전에도, 종종 목이 거칠고 답답한 느낌이 있었고, 아마도 저는 비슈다 차크라가 약한 것 같다고 생각했지만, 특히 토네이도 이후에는 계속해서 목이 거칠고 답답한 느낌이 지속되었습니다. 하지만 토네이도의 8일 후(2019년 7월 13일)의 명상 중에 목의 느낌이 바뀌면서, 목이 탄력 있는 피부로 변하고 건조한 느낌의 거친 느낌이 줄어들어 훨씬 편안해졌습니다. 이것으로 비슈다 차크라가 우세해진 것은 아니지만, 지금까지 약했던 것이 어느 정도 정상으로 회복된 것 같습니다.

■쿤달리니를 "깨우는" 시간 축과 범위
하타요가 프라디피카 등 요가 경전에서는 쿤달리니를 "깨우는" 것을 중요하게 생각하지만, 그 시간 축과 범위가 종파에 따라 다른 것 같습니다. 중요한 내용은 다음과 같습니다.
・그란티를 파괴하는가, 아니면 남겨두고 활용하는가?
・쿤달리니를 깨우는 시간은 얼마나 걸리는가?
・쿤달리니를 깨우는 범위는 어디에서 어디까지인가?

하타요가 계열은 "그란티를 파괴한다", "쿤달리니를 깨우는 시간은 수 분에서 수 시간", "쿤달리니를 깨우는 범위는 무라다라에서 올라갈 수 있는 곳까지. 아지나나 사하스라라를 목표로 사하스라라에서 위로 쿤달리니를 흘려보낸다"라고 말하는 것 같습니다. 고전적인 기독교 신비주의의 종파나 마법 등의 종파도 요가를 배우기 때문에 실제로는 이 부분들이 꽤 비슷하다고 생각합니다. 반면, 일부의 영적인 계열(신지학 계열도?)은 "그란티를 파괴하지 않는다", "쿤달리니를 깨우는 시간은 수개월에서 수년", "쿤달리니가 무라다라~마니푸라에 있는 단계와 아나하타 이상에 있는 단계로 나눈다"라고 말하는 것처럼 특징이 다르다고 생각합니다. 이는 종파에 따라 상당히 다양한 변형이 있을 수 있으므로 반드시 이와 같다고는 할 수 없지만, 대체적인 방향성은 이런 느낌이라고 생각합니다.

■종파와 감정 불안정
하타요가 계열의 요기 중에는 훌륭한 분도 있지만, 분노의 폭이 낮은 분도 종종 있습니다. 이를 위의 그란티의 관점에서 생각해보면, 그란티를 파괴하면 감정을 담당하는 마니푸라와 고도의 의식인 아나하타가 섞여서 감정 불안정을 겪는 것은 당연할 수 있습니다. 그란티가 파괴되면 무라다라의 낮은 에너지가 아지나까지 흘러가기 때문에, 의식이 성장하지 않은 상태에서도 무라다라의 에너지가 아지나까지 흘러가기 때문에 어쨌든 아지나의 힘을 낼 수 있을지도 모르지만, 에너지적으로 무라다라와 아지나는 조화롭지 않기 때문에 무라다라의 에너지로 아지나를 사용하면 이상하게 되는 것은 당연할 수 있습니다. 마찬가지로, 아지나나 아나하타의 높은 에너지가 마니푸라에 흘러 들어가 영적인 능력이나 주술 등에 응용하여 겉보기에는 기적 같은 일을 일으킬 수 있지만, 그 결과는 역시 감정 불안정을 초래할 수 있습니다.
그러므로, 그란티를 파괴하지 않고, 주술이나 마법도 추구하지 않고, 청정함과 기본에 충실하며 각 단계에 맞는 정신 수련을 하는 것이 가장 좋을 것 같습니다.

■ "무라다라와 아지나는 직결되어 있다"라는 수수께끼가 풀렸을까요?
유명한 스와미 사차난다의 설명이 "밀교 요가(본산 히로키 저)에 실려 있는데, 그에 따르면 "무라다라는 아지나와 직결되어 있다"라고 합니다. 이는 주요 나디인 수슈무나, 이다, 핑갈라가 직결되어 있기 때문이라고 설명하지만, 그렇다면 다른 차크라들도 직결되어 있으므로, 왜 무라다라와 아지나만이 특별한 것인지 의문이며, 이 설명에는 납득이 되지 않았습니다. 실제로 두 번째 쿤달리니가 일어나 무라다라가 활성화되어도 아지나가 활성화된 것처럼 느껴지지 않았습니다. 스와미 사차난다의 설명을 바탕으로 하면, 아지나 차크라를 깨우기 위해 먼저 무라다라를 깨워야 한다고 합니다. 지금 생각하기로는, 이는 바스트리카 등으로 그란티를 파괴한 요기에게만 적용 가능한 방법일지도 모른다고 생각합니다. 확실하지는 않지만, 그란티가 파괴되면 무라다라의 에너지가 아지나까지 아마 그대로 통과할 것이므로, 무라다라를 깨우는 것이 아지나의 각성을 위한 방법으로 그대로 이어질 것이라고 생각할 수 있습니다. 그렇다면, 그란티를 파괴하지 않았다면 아무리 무라다라를 활성화해도 아지나의 각성에는 연결되지 않는 것도 납득이 됩니다.

실제로 현재 아나하타가 활성화된 상태에서는 에너지가 무라다라 우세가 아니라 아나하타 우세이므로, 아나하타와 아지나는 가깝기 때문에, 굳이 무라다라를 활성화시킬 필요가 있을 것 같지는 않습니다. 물론, 저는 아직 아지나가 움직이지 않기 때문에 현재로서는 가정이지만.

■ 쿤달리니의 거처
기본적으로 쿤달리니의 거처는 척추의 가장 아래, 척추골 부근에 잠들어 있지만, 쿤달리니가 깨어난 후에는 거처 자체가 이동하기도 하는 것 같습니다. 이 부분은 비술과 같은 것이므로 책에서는 자세히 언급되어 있지 않지만, "차크라(C.W. 리드비터 저)"의 다음 설명을 통해 이 부분을 짐작할 수 있습니다.

명상을 끝낼 때에는, 쿤달리니를 무라다라로 되돌립니다. 하지만, 어떤 경우에는 심장의 차크라로 되돌립니다. 그래서, 쿤달리니의 방이라고 불리는 장소에 넣는 것입니다. 쿤달리니는 제방의 차크라에 있다고 기록한 문헌도 있지만, 보통 사람에게는 쿤달리니가 이곳에 존재하지 않습니다. 이는 이미 쿤달리니를 깨운 사람들에 대한 이야기이며, 이 차크라 안에 "뱀의 불" 에너지가 저장되어 있는 것을 의미하는 것일 것입니다.

설명은 더 이상 없지만, 이 정도만으로도 상당한 양의 정보를 얻을 수 있습니다.
- 일반인(아직 쿤달리니를 깨우지 않은 사람)의 경우, 쿤달리니는 천골(sacrum)에 잠재되어 있습니다.
- 쿤달리니가 깨어난 후, 쿤달리니는 천골에서 마니푸라(Manipura) 쪽으로 점진적으로 이동하여 그곳에 머무릅니다 (제 해석에 따르면).
- 쿤달리니의 위치는 더 위로 상승하며, (비슈누 그란티(Vishnu Granti)를 초월한 후) 아나하타 차크라(Anahata chakra, 심장 차크라)로 이동하여 그곳에 머무릅니다 (제 해석에 따르면).

제가 "머무른다"라고 말할 때는, 그 에너지가 24시간 내내 해당 위치에 끊임없이 존재한다는 것을 의미합니다. 명상이나 요가 수련 중에만 존재하는 것이 아니라, 일상생활에서도 그렇습니다. 쿤달리니 에너지가 의식적으로 수련 중에 움직할 수 있지만, 기본적인 의미는 에너지가 위에 언급된 위치에 남아 있다는 것입니다. 하지만 이는 아마도 가르침의 계통에 따라 다를 것입니다. 그란티가 "파괴"되면, 이러한 현상이 나타나지 않을 수 있으며, 에너지는 뮬라다라(Muladhara) 또는 마니푸라 지역에 남아 있을 수 있습니다. 하지만 저는 그란티의 "파괴"를 경험하지 않았으므로, 이는 단지 가설일 뿐입니다.

■그란티는 "파괴"되는 것인가? 아니면 "해방"되는 것인가?
저는 요가를 수련하므로, 앞으로 바스트리카(bastrika)와 같은 수련을 할 기회가 있을 수 있습니다. 하지만 지금 제가 이 정도를 이해하게 되었기 때문에, 바스트리카와 같은 수련을 통해 그란티를 "파괴"하려고 시도하지는 않을 것 같습니다. 하지만 지시를 받으면 수련할 수도 있습니다.
과거에 경전을 읽을 때, 그란티를 "파괴"하는 것(해방시키는 것)이 "흥미롭다"고 생각했습니다. 하지만 이것은 경전의 또 다른 어려운 부분이며, 원래 텍스트의 원래 의미가 문자 그대로 "해방"이었을 수도 있습니다. 나중에 사람들이 이를 "파괴"로 오해했을 가능성이 있습니다. 저는 그렇게 생각할 수 있지만, 그것은 오래된 일이기 때문에 단지 추측일 뿐입니다.
아마도 스승이 실수로 "파괴"되는 것을 막기 위해 감시할 것입니다. 이는 가르침의 계통에 따라 다를 수 있습니다.

[ 풍의 룬의 회오리 경험으로부터 9~11일 후 ]

■ 목덜미 아래 (대추?)와 "목 뒤"와 "골짜기(본노쿠보)"
며칠 전부터 맥박의 위치가 목덜미 아래 (대추?)에서 조금 위쪽의 목 부근으로 이동했지만, 오늘 확인한 결과, 맥박은 손으로 느낄 수 없을 정도로 거의 사라진 상태인 반면, 따뜻함은 아직 목 부근에 남아 있었습니다. 손으로 맥박은 느낄 수 없지만, 머리 아래쪽에 있는 맥박과 같은 소리와 감촉은 아직 계속되고 있습니다. 2번째 쿤달리니 경험 시 꼬리뼈 부근의 혈액 맥동과 마찬가지로 일시적인 현상인 것 같습니다. 하지만, 이전에도 한동안 따뜻한 느낌이 지속되었던 것처럼, 이번에도 주변이 다소 따뜻한 느낌이 계속될 것 같습니다.

그보다 조금 위쪽으로 올라가면 "골짜기(본노쿠보)" 또는 "대공"이라고 불리는 곳이 되지만, 따뜻한 부분은 그 정도 위쪽은 아닙니다. 오차가 있을 수 있습니다.

■ 샤크티 패드
명상 중 영감으로 알려주신 내용입니다. "요가 종파에 따라 스승이 제자에게 샤크티 패드(Shakti Pat) (스승이 제자의 이마에 손가락을 대고 특별한 오라를 전달하여 영적 성장을 가속화하는 것. 종파에 따라 이니시에이션이라고 부르기도 함)를 행한다. 어느 정도 정화가 이루어진 상태를 조건으로 하는 종파도 있지만, 제자 입문 직후에 행하는 종파도 있다. 조건이 있더라도 샤크티 패드는 쿤달리니 경험 이전에 이루어지는 경우가 대부분이며, 대부분은 비슈누 그란티를 넘어서는 단계 (이번 회오리 경험, 3번째 쿤달리니) 이전, 무라다라의 쿤달리니 경험 (제 경우 2번째 쿤달리니) 이전, 하지만 그 경우, 제자의 준비가 되어 있지 않을 가능성이 높고, 제자가 몸 상태를 망칠 가능성이 많다. 따라서 스승의 감시와 관리가 필수적이며, 스승이 사이킥적인 눈으로 감시하며 원격으로 항상 제자의 상태를 보고, 몸 상태가 좋지 않으면 사이킥적으로 원격 또는 직접적으로 조절하는 등 세심한 대응이 필요하다. 인도에서는 스승이 필수적인 이유는 문화적 배경뿐만 아니라 이러한 이유도 있다. 하지만, 이번 경우에는 단계를 밟고 있으므로 그러한 위험성은 적다. 무라다라의 쿤달리니를 거쳐, 다음은 이번 비슈누 그란티를 거쳐, 지금은 아나하타의 단계와 같이 순서를 밟고 있기 때문에 위험은 적다. 이것은 (제 수호 영혼의) 티베트 계 방법이다. 샤크티 패드가 속도는 빠르지만 중간 과정을 건너뛰기 때문에 중간 과정은 알 수 없게 된다. (메시지 주인의 의견으로는) 장기적인 성장을 고려하면 샤크티 패드는 좋지 않다. 시간을 들이는 것이 좋다." 어느 정도가 진실인지 확인할 수 없는 내용도 포함되어 있지만, 일단 메모해두고, 기회가 된다면 문헌을 확인하겠습니다.

■ 아나하타의 따끔거림
명상 중, 가슴의 아나하타 부위 피부가 따끔거리는 정전기를 띠고 있었습니다. 이런 일이 흔한 일은 아니어서 이상합니다. 무엇일까요. 지켜보고 있습니다.

■ 얼굴의 따끔거림
오늘 아침 명상 중, 얼굴 전체가 덜덜 떨리는 정전기 느낌이었습니다. 특히 왼쪽 뺨이 약간 더 심했습니다. 이런 일은 지금까지 거의 없었습니다.

[ 풍의 룬의 회오리 경험으로부터 12일 후 ]

■ 미간의 안정
회오리 경험 이전에는 미간에 집중하면 안정되지 않는 경우가 종종 있었고, 후두부 집중이 더 안정적이었습니다. 머리 위의 집중도 마찬가지로 안정되지 않았지만, 회오리 경험 이후에는 미간과 머리 위 모두 안정됩니다. 지금은 특별히 후두부에 집중한다는 것을 의식하지 않게 되었습니다. 회오리 이전에는 마니푸라가 우세했지만 지금은 아나하타가 우세하고, 회오리 이전에는 지금처럼 후두부에 뭔가 있는 느낌은 없었지만 지금은 후두부를 특별히 의식하지 않아도 무언가가 항상 있는 느낌이므로 후두부에 의식을 집중할 필요가 없게 되어, 단순히 미간에 의식을 두고 집중할지 여부라는 단순한 이야기가 되었습니다.

■ "통합된 차크라"와 마니푸라
이전에 인용한 "통합된 차크라"는 아나하타 중심의 이야기이지만, 이전에도 두 번째 쿤달리니 이후 마니푸라가 우세해졌을 때는 차크라가 잘 느껴지지 않는 느낌이었고, 마니푸라 중심이라는 차이점만 있을 뿐 "통합된 차크라"라고 할 수 없는, 비슷한 듯 다른 상태가 된 것 같습니다. 일부에는 차크라가 필요 없다는 주장이 있지만, 이 상태에서는 오해할 수도 있습니다.

이 근처에 대해 생각하고 있었는데 (아마도 저의 내면 가이드로부터) 영감이 떠올라 "(두 번째) 쿤달리니 각성 직후에는 오라가 발산하고 있었다"라는 설명과 "신도 신비 (야마카게 키오 저)"에 나오는 "자신의 영(오라)를 배에 수렴시킨다"는 그림이 떠올랐습니다. 해당 서적에 따르면 "일반 사람들의 영혼은 몸 주위에 엉망으로 흩어져 있다. 그것을 응집시키는 것이 '영혼을 다스리는 것'이다"라고 되어 있습니다.

해당 서적에 따르면, 최근에 영적인 능력이 뛰어나다고 알려진 사람들은 실제로는 오라가 느슨하게 발산되어 있고 중심에 수렴되어 있지 않으며, 발산하는 오라가 주변과 무질서하게 반응하고 있기 때문에, 그래서 영적인 능력이 강하다고 느끼지만 실제로는 통제되지 않고, 수행이 전혀 부족한 위험한 상태라는 것입니다. 수행을 통해 영(오라)을 자신의 중심(배)에 수렴시켜야 한다는 것입니다. 만약 쿤달리니 각성 직후에 아무것도 하지 않고 "이것으로 완성되었다"라고 착각했다면, 저와 같이 느슨한 오라 상태였을 수도 있다고 생각했습니다. 오라는 몸에 걸쳐 떨어져 존재하는 것이며, 해당 서적에서 말하는 것처럼 오라가 배 안에 완전히 들어간다는 것은 저에게는 잘 이해가 되지 않지만, 적어도 최근에는 그렇게 많이 발산하지 않는 상태가 된 것 같습니다. 쿤달리니 각성 직후에는 오라가 발산하기 쉬워서 통제가 어렵지만, 그래도 오라를 확실하게 통제하고 차크라를 느낄 수 있는 상태가 된 후, 비슈누 그란티를 넘어 아나하타로 전환한 후에야 비로소 "통합된 차크라" 상태가 된다고 해석했습니다.

■ "마음"은 유한하고 무상했다. 그렇다면, "나"도 유한하고 무상하다는 것은 어떤 의미인가?
이전에 썼듯이, 명상 중에 미간의 감각을 관찰함으로써 "잡념"이 "히라가나 3글자" 정도의 크기로 무너져 사라지는 상태에 비교적 쉽게 도달할 수 있게 되었습니다. 이것은 아마도 "마음"이 유한하고 무상하다는 것을 체감하는 것이었을 것입니다. 지금까지, 성전 등에서 마음은 유한하고 무상하기 때문에 마음은 영혼(요가나 베다에서 말하는 아트만)이 아니라는 지식은 있었지만, 구체적으로 그것이 무엇을 의미하는지 잘 몰랐습니다. 이번에, 마음의 표현인 잡념 또는 어떤 생각이 나타났다 사라지는 것을 생생하게 관찰함으로써, 지금까지 지식이었던 "마음은 무상하다"라는 것을 "체감"할 수 있었습니다. 이를 통해, 저의 내면에서 "마음"에 대한 집착이라고 할까요, 마음이라는 수수께끼에 대한 베일이 벗겨지고, 더 맑아진 느낌입니다. 아마도, 단순히 명상을 하면서 잡념이 사라지는 것을 관찰하는 것만으로는 무상을 체감할 수 없고, 전제 조건으로 비슈누 그란티를 넘어선 상태였기 때문에 무상하다는 것을 알 수 있었던 것 같습니다. 단순한 집중력으로 관찰하는 것과 마음으로 무상을 체감하는 것은 다르다고 할까요.

명상을 통해 마음의 무상함을 경험하고, "나"라는 개념에 대한 고찰을 진행하는 것이 다음 단계가 될 것 같습니다. 라마나 마할시의 질문 "나는 누구인가?" 또는 "나는 무엇인가?"에 대해 고민함으로써 더 깊은 통찰력을 얻을 수 있을 것입니다.

현재 상태에서는 마음의 무상함을 느끼고 있지만, "나" 자체가 무상하다는 경험에는 이르지 않은 것 같습니다. 이 부분을 더 깊이 있게 탐구하기 위해, 명상을 통해 자기 관찰을 계속하는 것이 중요합니다.

또한, 일상생활에서의 "노력이 필요 없는 관찰 명상(비파사나 명상)"은 매우 유용한 훈련입니다. 호흡에 집중하고, 점차 그 관찰 범위를 넓혀나가면서, 몸 전체나 의식 전체에 대한 통찰력이 깊어질 것입니다.

더욱이, 목덜미 아래의 맥박과 따뜻함의 감소도 주목해야 할 부분입니다. 이는 명상에 의한 신체적인 변화의 일환이며, 정신적인 성장과도 관련이 있을 수 있습니다.

이러한 경험을 지속하고, 더 깊은 통찰력을 얻기 위해, 자기 관찰과 질문에 답하는 연습을 꾸준히 하는 것이 권장됩니다.

이전에 저는 시각에 집중하여, 명상을 관찰하는 것처럼 시야의 모서리부터 모서리까지 모든 움직임을 인식하려고 노력했는데, 그 점이 흥미로웠습니다. 하지만 이번에는 신체 감각에 집중하는 바디 스캔 명상과 더 비슷하게 느껴지며, 시야보다는 신체 감각에 집중하고 있습니다. 물론, 현재 저는 시야와 신체 감각을 동시에 관찰하는 명상을 할 수 없습니다.

■ 깨달음의 네 단계 (Shijamonka)
후지모토 아키라의 책 "깨달음의 사다리"는 상좌부 불교에 기반한 깨달음의 네 단계를 설명합니다. 책에서 다음과 같은 구절이 있습니다.

・"Yuruka"가 일시적이라는 것을 이해하게 되면서, 저는 "나", "나의 삶", "나의 가족", "나의 소유물"과 같은 것들에 대해 점차 체념하게 되었습니다. 이러한 변화는 가르침을 듣는 것만으로도 가능합니다. 하지만, 욕망과 분노는 여전히 상당한 수준입니다.
・"Ichirai"를 통해, 고통이 상당히 약화됩니다. 저는 여전히 때때로 욕망을 느끼거나 분노하지만, "괜찮아. 사소한 일이야"라고 생각하며 빠르게 무관심해집니다. 그래서 욕망과 분노가 강해지지 않습니다. 심지어 무언가를 욕망하더라도, 빠르게 생각을 바꾸고 "사실은 필요하지 않아"라고 생각하며 감정이 진정됩니다. 또한, 화가 나더라도 소리를 지르거나, 한밤중에 인형을 때리는 것과 같은 집착을 느끼지 않고, "괜찮아. 사소한 일이야"라고 생각하며 빠르게 진정됩니다.
・"Fugen"을 통해, 고통이 끊어집니다. 배고픔과 같은 감각은 남아 있지만, 욕망은 사라집니다. 이성에게 대한 관심이 사라지고, 마음이 흔들리지 않게 됩니다. 대부분의 사람들은 명상에 능숙합니다. 하지만, "나"라는 감각은 여전히 남아 있습니다.
・"Arahan"의 단계에서는, "나"가 사라집니다. "나"라는 감각이 사라지고, 그것이 환상이나 오해였다는 것이 명확해집니다. "나"가 사라지면, 모든 고통이 완전히 제거됩니다. 그것은 완전한 순수함의 상태입니다.

・유류카는 저의 기반이며, 제가 유류카를 경험하지 않은 시간은 상상할 수 없습니다. 비록 제가 인생에서 스트레스를 받거나 아팠던 때도 있었지만, 저는 항상 이 상태로 돌아옵니다. (물론, 그 당시에는 "유류카"라는 용어를 몰랐습니다.)
・저는 이치고카가 두 번째 쿤달리니 각성 이후의 상태와 유사하다고 느낍니다.
・저는 후칸카가 이번 토네이도 이후의 상태와 유사하다고 느낍니다. 특히 성욕과 관련해서.
・아라한카에 관해서는, "'나'의 수수께끼를 해결하는 것'은 미래의 과제입니다.

[ 풍의 룬의 회오리 경험으로부터 15일 후 ]

■ "지금"에 사는 것과 "잡념"의 상관관계
잡념이 거의 없고, 마음이 맑은 거울과 같거나, 바람이 없는 물 표면처럼 평온한 상태가 바로 "지금"에 사는 것이라고 생각했습니다. 그 이유는 잡념이 종종 "과거" 또는 "미래"로 마음을 끌어당기기 때문입니다. 미래의 희망을 상상하거나, 과거의 생각에 잠기거나. "잡념"과 "지금"은 잘 연결되지 않는 것 같습니다. 이전에 썼던, 생활 속에서의 위파사나 명상(관찰 명상)도 같은 의미를 담고 있습니다. 지금에 살고 있기 때문에 일상생활에서 전신을 관찰하는 명상을 할 수 있고, 전신을 관찰하고 있는 때는 잡념이 적고 차분하며 평온함을 느낄 수 있어야 합니다.

잡념이 없으면 "지금"에 살면서 몸의 상태를 꼼꼼하게 관찰하고 기쁨이나 평온함을 느낄 수 있습니다. 반대로, 잡념이 있으면 "지금"에 살지 못하고 몸의 상태도 꼼꼼하게 관찰하지 못하며 기쁨이나 평온함을 잘 느끼지 못합니다. "지금"에 사는 것과 "잡념"에는 상관관계가 있는 것 같습니다.

영적인 측면에서 "지금"에 사는 것이 중요하다는 이야기가 많이 있지만, 머리로는 이해하고 있었지만, 이번에는 몸으로 이 사실을 강렬하게 경험하고 있습니다. 물론 이전에도 점차적으로 잡념이 줄어들고, 말하자면 "지금"에 산다고 말할 수 있는 변화도 있었지만, 그것은 대부분 "점(그 순간)"으로서의 "지금"이었고, 이번처럼 "선(10초 미만의 연속)"으로서 "행동하는 동안 잠시 "지금"에 사는 상태를 유지한다"는 의미에서는 회오리 경험 후에 처음으로 도달한 상태라고 생각합니다. 회오리 경험 후, 이 정도 상태가 영적으로 말하는 "지금"에 사는 것인지라는 생각이 들었습니다.

앞으로 이것이 더 오래 지속될지, 아니면 넓게 퍼져나갈지는 모르겠지만, 역시 있는 그대로 "지금"을 관찰하고 싶습니다. 저는 여기서 "앞으로의 변화를 기대합니다"라고 말하지 않겠습니다. 그런 마음이 없다고는 할 수 없지만, 기대라는 것은 미래에 대한 잡념이므로, 지금에 살고 있다면 그 마음은 원래 필요하지 않아야 합니다.

"라이트 바디의 각성"에 따르면, 어느 단계(제7 레벨)에서 훨씬 더 "지금" 속에서 행동하게 된다고 합니다.

이 카르마 게임에서 당신의 정신체는 미래 속에서 살아갑니다. 그것은 항상 "만약 이렇게 된다면"이라고 생각하면서 살아갑니다. 감정체는 과거 속에서 살아있으며, 당신이 과거에 경험했던 것에 의해 자극을 받습니다. 그래서, 눈 앞에 일어나는 일은 정확히 말하면 거의 경험하지 못하는 것입니다. 라이트 바디 제7 레벨에서, 당신은 "지금"을 경험하기 시작합니다. 그것은 정말 기분 좋은 일입니다.

이 책에서 말하는 제7단계가 제 상태와 비슷하다고 느껴집니다. 이 단계는 아나하타 차크라가 활성화되기 시작하는 단계입니다. 이 글에서 말하는 "정신체"는 미래에 대한 소망이나 희망, "감정체"는 과거의 트라우마 등으로 생각하면 잘 이해됩니다. 미래에 대한 희망이나 소망을 생각하면 현재를 사는 것이 어렵고, 과거의 트라우마가 있으면 현재를 사는 것이 어렵습니다. 확실히, 이렇게 두 가지로 나누어 설명하는 것이 더 이해하기 쉽습니다. 그리고 이 단계에 도달해야 비로소 "지금"을 살기 시작한다고 한다면, 꽤 흥미로운 단계에 드디어 도달했다고 할 수 있습니다.

이것을 깨달은 후, 명상의 위치가 조금 변화한 것 같습니다. 이전에는 잡념을 줄이거나 평온한 경지에 도달하는 것이 목적이었지만, 이제는 "지금"을 살기 위해 명상을 사용하게 되었습니다. "지금"을 살지 못하는 상태에서 명상을 통해 자신을 재조정하는 것"이라고 할까요. 물론, 이전과 같은 명상이 사라진 것은 아니며, 목적이나 활용 방식이 하나 추가된 것입니다.

이는 회오리바람 경험으로 아나하타가 우세해지기 전에는 (저에게는) 꽤나 어려웠던 일입니다.

"라이트 바디의 각성"이라는 표현을 빌리자면, "어렴풋하게 따라잡은" 느낌입니다. "지금"을 사는 것도 그렇고, 영혼(스피릿)에 따라 사는 것도 그렇습니다. 이전에는 머리로 이해하고 있었지만, 어딘가 닿지 않는 느낌이 있었습니다. 아나하타가 우세해지면서 비로소 "지금"을 사는 것과 영혼(스피릿)에 따라 사는 것이 몸 전체로 이해되고 체감되기 시작하여, 이전에는 머리로 생각하고 이해했던 부분에 이제는 몸 전체의 실제 오라 상태가 어렴풋하게 "따라잡힌" 것 같다고 느낍니다. "지금"을 사는 것과 영혼(스피릿)에 맡겨 사는 것도, 이전에는 깊이 이해하지 못했던 것이, 이 책에서 말하는 제7단계에서 비로소 실제로 그렇게 된 것"이라는 느낌입니다.

[ 풍의 룬의 토네이도 경험으로부터 16일 후 ]

■ 영적인 "느낌"의 의미
토네이도 발생 4일 정도 후부터 명상이 변화하기 시작했고, 그 시기부터 이마에 의식을 집중하여 감각을 관찰하면 잡념이 "히라가나 2~3자"로 사라지기 시작했습니다. 하지만 오늘은 잡념이 거의 없이 감각을 관찰하는 명상이 어느 정도 (30초~몇 분?) 지속되었습니다. 정확히 시간을 알 수는 없습니다. 왜냐하면 마음으로 세거나 만트라를 외우면 어느 정도 시간이 감각되지만, "감각"을 관찰하고, 그 동안 잡념이 떠오르더라도 즉시 잡념을 없애는 방향으로 의식이 움직이기 때문에 시간이 잘 느껴지지 않습니다. 매우 표현하기 어렵지만, 이 관찰 명상의 기본은 "감각"이며, 구체적으로는 "호흡"을 "감각으로 느끼는 (관찰하는)" 것이 기본이고, 거기에 몸의 각 부분의 감각을 느낍니다. 이러한 관찰은 의식의 "깊은" 곳에서 이루어지지만, 동시에 의식의 "얕은" 곳에서 이른바 "마음"이 잡념으로 움직입니다. 얕은 곳에서 "마음"이 움직이면 약간의 고통을 느끼기 때문에 잡념이 "히라가나 1자" 정도 나오는지 안 나오는지 몸이 거부 반응을 보이며 "마음"의 잡념을 억누릅니다. 이때, 잡념이 이른바 "마음"으로 나오면 "가시 돋친" 느낌이 들어 거부하게 됩니다. 그것은 잡념이 "히라가나 0.5자 정도"로 사라지는 느낌입니다. 이렇게 되는 것은 명상이 깊어진 때의 이야기이며, 항상 그런 것은 아닙니다. 하지만 이러한 상태가 되면 관찰만 계속 이어지면서 시간 감각이 희미해져 갑니다. 그런 상태에서 이른바 "마음"의 거친 느낌에는 흥미가 없어집니다. 아마도 미세한 감각에 집중하고 있기 때문에, 그것보다 더 거친 마음의 움직임은 너무 격렬해서 고통스럽게 느껴지는 것일 수도 있습니다. 편안함이라고 한다면 그렇게 표현할 수 있겠지만, 기쁨과는 조금 다른 느낌이며, 안도감이나 평온함이라고 하는 표현이 더 적절할 것 같습니다. 의식이 "감각"을 관찰하는 것이 "미세한" 감각이라면, "마음"의 움직임은 "거친" 감각입니다. 예전에는 이 "마음"과 "의식"의 차이를 잘 구분하지 못했지만, 최근에는 이 "미세한 감각"과 "거친 감각"의 차이를 꽤 잘 이해하게 되었습니다. 이것이 영적으로 자주 언급되는 "느낌"의 의미일지도 모릅니다. 이러한 종류의 "미세한 의식"은, 이른바 잡념을 "(마음으로) 듣는다"거나 "(마음으로) 생각한다"는 것과는 다르고, 훨씬 더 근본적인 "느낌"의 감각입니다.

마음이라면 "듣다(수신)"와 "생각하다(발신)"가 대립되는 관계에 있지만, 현재로서는 미세한 의식에 관해서는 "느끼다(수신)"만 가능합니다. 마음이 "발신"하는 기능도 있다면 "느끼다(수신)"뿐만 아니라 감각을 "보내다(송신)"는 기능도 분명히 있을 것이라고 생각하지만, 그것은 아직 알 수 없습니다. 지금은 상대방이 없고 혼자 앉아서 명상하고 있을 뿐이므로 "감각을 보내는(송신)" 것은 지금은 시험해 볼 수 없습니다. 일단은 "느끼는(수신)" 것을 더 계속해 보고 싶습니다.

■일반적으로 말하는 "무"와 이번 상태의 차이점
이전에 썼던 "일반적으로 말하는 무"는 꽤나 잡념이 많은 시기의 이야기로, (미세한) 의식도 (거친) 마음도 모두 "꽉" 조여 멈춰서 일시적인 안정을 얻었습니다. 그러나 이번 경우에는 미세한 의식은 계속 움직이고, 마음은 거의 멈추지만 이전처럼 강력한 의지를 사용하여 "꽉" 조여 억누를 필요 없이, 마음속에 잡념이 떠오르거나 떠오르지 않는 순간에 감각적으로 자동으로 "어떤 촉매"에 반응하여 그 마음의 움직임이 저절로 멈춰가는 종류의 현상입니다. 그 상태를, (의식과 비교하면 거친) 마음의 움직임에만 주목하면 "일반적으로 말하는 무"와 비슷해 보이지만, 의식으로 억누르고 있는 것은 아니며, 이번 경우에는 "의식"이 움직이고 있으므로, 이번 상태를 "일반적으로 말하는 무"라고 할 수는 없습니다. 말하자면 비파사나 명상이라고 할 수 있을지도 모르지만, 제가 알고 있는 각 종파의 비파사나 명상과도 세부적인 부분이 다르기 때문에, 그대로 비파사나 명상이라고 말하기는 어렵습니다. 특별히 어떤 것을 배워서 이렇게 된 것은 아니지만, 여러 가지 면에서 다릅니다.

[ 바람의 룬의 회오리 경험으로부터 17일 후 ]

■ 의식의 확대? 빛의 확산 및 강화?
마음을 움직이지 않고 호흡 등을 관찰하고 있으면 가슴의 의식이 확대되는 느낌이 들었습니다. 가슴 부근이 "확" 펴지는 느낌과 동시에, 의식이 더욱 명확해졌습니다. 이를 "의식의 확대"라고 할 수도 있고, "빛의 확산 및 강화"라고 할 수도 있을 것 같습니다.

■ 마음의 무상에 대한 체감에 대한 추가 설명
며칠 전에 썼던 "마음의 유한함을 느끼는 것"을 조금 더 설명하겠습니다. 이번에는 비슈누 그란티를 넘어 아나하타(심장)가 우세해지면서, 이른바 "의식"이 활성화되어 이른바 "마음"의 절반에서 비슷한 정도로 의식이 표면으로 드러났습니다. 그런 상태에서 "의식"이 "마음"을 관찰함으로써 무정을 (심장으로) 체감하게 됩니다. 아나하타가 우세해지기 이전에는 "의식"이 명확하지 않고 "마음"이 "의식"보다 우세한 상태이므로 명상으로 "마음"을 관찰하려고 해도 "관찰하는 측(보는 측)"인 "의식"이 흐릿하기 때문에 제대로 관찰할 수 없었던 것입니다. 아나하타가 우세해지면서 "관찰(보는) 측"인 "의식"이 활성화되어, 그 상태에서 비로소 "마음"을 관찰할 수 있게 되었습니다.

■ 아나하타가 우세해지기 전에는 비파사나 명상(관찰 명상)과 사마타 명상(집중 명상)은 같은 것?
이전에 말씀드린 것처럼, 비파사나 명상과 사마타 명상의 기초는 같다고 생각합니다. 이 부분은 "깨달음의 계단(후지모토 아키 저)"에도 나와 있는데, 겉으로 보이는 방법과 필요한 집중력은 거의 동일하다고 쓰여 있습니다. 어느 부분부터 차이가 나타나는지 잘 알지 못했지만, 이번에 아나하타가 우세해지는 단계 정도에서 차이가 나타나는 것 같다는 느낌이 들었습니다.

다만, 이는 종파에 따라 다른 표현을 할 수 있으며, 실제로는 요가 계열 명상(일반적으로는 그것이 사마타 명상이라고 생각되는)이라 하더라도 본질적으로 비파사나 명상인 경우가 있으므로, 일반적인 이야기를 그대로 종파에서의 명상 방법과 연결하는 것은 불가능하다는 점을 덧붙입니다.

■ 마음으로 관찰할 것인가, 의식으로 관찰할 것인가.
이번 회오리 경험에서 아나하타가 우세해지기 전에는, 위에 말씀드린 것처럼 "의식"이 흐릿하여 관찰이 제대로 되지 않았지만, 그래도 비파사나 명상을 시도할 때는 "마음"으로 "감각"을 관찰하려고 했지만, 이것은 잘 되지 않았습니다. 그리고, 아나하타가 우세해진 후에는 "의식"이 "보는 측(관찰하는 측)"이 된 것 같습니다. 이것은 큰 차이입니다.

"마음"으로 보는 것은 꽤나 복잡하고 (혹은 본질적이지 않은?) 일이라고 지금은 생각합니다. 몸의 어느 곳에서든 느껴지는 감각을 "의식"으로 받아들이는 것을 그대로 관찰하면 되는데, 굳이 거기서부터 "마음"이 반응하여 "만지거나", "떨어지거나", "찌르는 듯하거나", "간지러운" 등의, 이른바 잡념을 만들어내야 하기 때문입니다. 그 마음의 움직임에는 에너지가 필요하므로, 의식으로 느끼는 것만으로도 훨씬 에너지를 절약할 수 있습니다.

오히려, "마음"조차도 "관찰 대상"이라면 깔끔하게 해결됩니다. "의식"이 "감각"뿐만 아니라 "마음"까지 관찰한다면, 감각의 움직임과 마음의 미세한 움직임 모두를 잘 관찰할 수 있게 됩니다. 이 상태에서는, 평범한 감각은 의식으로 관찰하고 끝이지만, 평소에는 잘 느끼지 못하는 감각이 왔을 때 마음이 언어로 표현하는 부분까지 관찰할 수 있습니다. 어떤 느낌인지, 그리고 마음이 그 감각을 어떻게 언어로 해석하는지까지 세밀하게 보는 것이 비파사나 명상이라고 생각합니다. "감각"은 "있는 그대로"이고, "마음"이 "해석"을 담당하는 메커니즘을 분리할 수 있기 때문에, "있는 그대로(의 감각)"은 바꾸지 않고 나중에 "마음의 해석"만 다시 할 수 있습니다.

그것이 바로, 요가에서는 "마음"은 "도구"이며, 보는 측(관찰하는 측)이 아닙니다. 더욱이, 요가에서는 "마음은 자기 자신이 아니다"라고 말하지만, 일반적인 정신 분석에서는 "마음이 나"라고 말하기 때문에, 이 부분에서 혼란이 생기기도 합니다. 비파사나 명상(관찰 명상)에서는 "관찰"이라는 단어에 현혹되어, "나(인 즉 마음)가 관찰한다"라고 착각하기 쉽지만, 실제로는 "마음"이 아닌 "의식"으로 관찰하는 것입니다. 이 부분은, 어떤 사람들은 "마음"을 "마음과 의식"이라는 의미로 사용하기 때문에 문맥 해석이 어려운 경우가 있기도 하지만, 여기서는 마음이 "도구"이며 잡념과 분석을 담당한다고 할 때, 그것을 관찰하는 측이 "의식"이라는 위치로 설명하고 있습니다.

■ "통합된 차크라"와 "차크라를 모르는" 감각
이전에 몇 번(1회, 2회) "통합된 차크라"에 대해 이야기했지만, 이와 같은 상태에서는 차크라를 느끼지 못하는 경우도 있었습니다. 제 차크라에 대한 감각을 아래에 정리해 놓겠습니다.

・쿤달리니를 두 번째 경험하기 전에는 차크라의 감각이 거의 없었고, 특히 하반신의 감각은 제로였습니다. 대개 명상이나 만트라를 할 때 이마가 간지러운 느낌이 들거나, 가끔 무랄라 차크라에서 전기 충격과 같은 미세한 떨림이나 따끔거림을 느꼈습니다 (특히 프라나야마를 할 때). 심장에 뭔가 있는 듯 없는 듯 모호한 느낌만 있었습니다. 다른 사람의 생각을 느끼면 목 주변이 간지러운 느낌이 들기도 했습니다. 이 단계는 "차크라를 (거의) 모르는" 상태였다고 할 수 있습니다.
・쿤달리니를 두 번째 경험한 이후에는 몸 전체가 따뜻한 "열기"를 느끼는 듯했고, 특히 하반신이 따뜻했습니다. 무랄라부터 아나하타까지 구분 없이 전체적으로 따뜻했습니다. 이전 기사에서 두 번째에 언급했듯이, 오라가 발산되는 상태였던 것 같습니다. 이 시기에도 꽤 "차크라를 모르는" 상태였습니다.
・시간이 지나면서 열기가 가라앉고, 이번 회오리바람 경험을 통해 "따뜻함" 상태가 되어 아나하타가 우세해졌습니다. 비로소 아나하타와 마니푸라를 구분할 수 있게 되었습니다. 동시에, 아나하타가 우세해지면서 일명 "통합된 차크라"로서 점차 다른 차크라와 합쳐지는 느낌을 받습니다. 하지만 그것은 차크라의 구분이 없는 것이 아니라, 조화롭게 차크라가 작동하는 방식입니다. 따라서 차크라는 분명히 존재하지만, (저의 경우에는) 차크라의 구분이 가능해지면 꽤 빠르게 "통합된 차크라"로서 협조하며 움직이기 시작하므로, 다시 차크라를 모르는 상태가 될까... 하는 느낌도 듭니다.

■선의 십소도 “신심 탈락”(신진다 괴로움)
「깨달음에 이르는 십소도 명상법」에는 다음과 같이 있습니다.

첫 번째 마음의 탈락은 육체가 주변 공간에 녹을 때 발생합니다. 감각을 받아들이는 필드는 남아 있지만, 독특한 조화가 유지되는 것으로, 거의 잡념이 솟아 오지 않는다. 마치 조용한 샘의 수면(모두)을 담담하게 바라보고 있는 것 같은 감각이다. 마음 속 폭풍도 없고 파문도 일어나지 않는다. 의식은 판연하고 있어 마음의 평정을 자각하고 있다.

이것은 요 전날 쓴 내용과 매우 비슷합니다. 분명히 나는이 단계에있는 것 같습니다. 그림 3의 "미규"에 해당합니다. 이 책은 다음과 같이 계속됩니다.

하지만, 진정한 의미에서의 마음의 탈락이란, 일정한 조화에 의해 잡념 등을 일으키지 않게 하는 것이 아니라, 요가스트라 제1장에 있도록(듯이) 마음의 작용 그 자체를 지멸시키는 것이다. (중략) 이것은 「기우귀가」로부터 「망우존인」에 이르는 프로세스에 다르지 않은 것이다.

이 최종 상태는 나에게는 아직 잘 모르겠다. 라고 말합니까, 확실히 전자의 이야기가 요가 수트라의 「마음의 작용의 멸종」이라고 생각하고 있었으므로, 지금의 나의 상태는 아직 절반이라고 이 책에서 깨달았습니다.

■선의 십소도와 요가 수트라 우파니 샤드의 비교
동서에서는 이러한 비교도 행하고 있습니다.

・(십우도) 심신 탈락 = (요가 수트라) 마음의 작용의 정지 = (초기 불교) 정
・(십우도) 견성 = (요가 수트라) 순수한 관찰자의 출현 (진아를 보는 것) = (초기 불교) 관
・(십우도) 얻음 - 방생 = (요가 수트라) 진아 독존 = (초기 불교) 환
・(십우도) 기우 귀가 = (우파니샤드) 진아의 분리 = (초기 불교) 환
・(십우도) 망우 존인 = (우파니샤드) 우주의 최고 원리와의 합일 = (초기 불교) 환
・(십우도) 망우 존인 = (우파니샤드) 더러움을 벗어남 = (초기 불교) 정
・(십우도) 인우 구망 = (우파니샤드) 죽음을 초월함 = (초기 불교) 정

・요가 수트라 3장 1~3) "집중(ダーラナ)이란, 마음을 하나의 장소, 대상, 혹은 관념에 묶어두는 것이다. 명상(ディアーナ)이란, 그러한 대상에 대한 인식 작용의 끊임없는 흐름이다. 삼매(サマーディ)란, 이 명상(ディアーナ) 자체가 형태를 잃은 듯이 되고, 그 대상만이 홀로 빛나는 때의 것이다." 명상에는, 세 가지 요소가 있다. 즉, 명상하는 사람과 명상, 그리고 명상되는 대상이다. 그러나 삼매에는, 대상이거나 명상하는 사람의, 둘 중 하나만이 존재한다. 그곳에는, "나는 이것에 명상하고 있다"라는 느낌이 없다. "인테그랄 요가 (파탄자리의 요가 수트라) (스와미 사치다난다 저)"
・요가 수트라 3장 1~3) "ダーラナー(집중)란, 마음을 어떤 특정 대상에 집중하는 것이다. 그 대상에 대한 지식의 평범한 흐름이, ディヤーナ(명상)이다. 그것이 모든 형태를 버리고, 의미만 비추게 되었을 때, 그것이 삼매이다." 그것은, 명상 중에 형태, 즉 겉모습이 버려질 때 나타난다. 만약 내가 어떤 책을 명상하고 있다고 가정한다. 그리고 점차 마음을 그것에 집중하고, 내면의 감각, 즉 형태로 전혀 표현되지 않는 의미만을 인지하는 데 성공했을 때, ディヤーナ의 그 상태가, 삼매라고 불리는 것이다. "라자 요가(스와미 비베카난다 저)"
・요가 수트라 3장 1~3) "凝念(집중)이란, 마음을 특정 장소에 묶어두는 것이다. 静慮(정려)란, 동일한 장소를 대상으로 하는 생각이 한 줄로 이어지는 것이다. 그 정려가, 겉으로 보기에 그 생각하는 객체만이 되고, 자체를 없앤 듯이 되었을 때, 삼매라고 불리는 경지에 이른다." 심리학적으로 말하면, 주관의 존재가 잊혀지고, 객체만이 의식의 영역을 차지하는 상태이다. "요가 근본 교전 (사보다 츠루지 저)"
・요가 수트라 3장 1~3) "마음과 물체 사이의 끊임없는 인식 흐름이 ディヤーナ(명상)이다. 명상에서, 마음은 주의를 산만하게 하지 않고, 꾸준히 집중의 대상을 붙잡는다. 다른 생각은 마음 안에 들어오지 않는다. 주체와 대상의 의식이 사라지고 의미만이 남을 때, 삼매라고 불린다." 삼매는, 명상의 대상의 본질에 마음을 연결하는 것이다. 그 순수한 의식 외에는 아무것도 존재하지 않는다. "Meditation and Mantra (스와미 비슈누-데반난다 저)에서 번역"

・「대상인지 명상자인지 둘 중 하나만 가능하다」는 것은 「명상」이 빠지므로, 명상이라는 「행위」가 사라져서 「주체가 사라지고」「마음의 움직임이 사라진다」라고 해석할 수 있습니다. 이와 같은 종류의 이야기는 요가에서 종종 있으며, 보는 자/보이는 것(대상)/보는 것(행위)이라는 세 가지 요소로 구성되는데, 이 중 하나가 사라지면 그렇게 해석할 수 있습니다.
・「나는 이것저것에 명상하고 있다는 느낌이 없다」는 것은 마음의 정지, 잡념의 정지를 의미한다고 해석할 수 있습니다.
・「의미만 인지한다」는 것은 「의식」으로 「느끼는 것」과 동일하다고 해석할 수 있습니다.
・「대상만 남는다」는 것은 「의식으로 느끼는 것」이며, 「자체를 없앤 것처럼」이라는 것은 「마음이 사라진(정지된)」 상태라고 해석할 수 있습니다.
・「주관의 존재가 잊혀진다」는 것은 주관이 되는 「마음」의 움직임이 멈추는 것이라고 해석할 수 있습니다. 「대상만이 의식의 영역을 차지하는 상태」는 「의식」으로 「느끼는」 상태라고 해석할 수 있습니다.
・「주체와 대상의 의식이 사라지고 의미만 남는다」는 것은 원문의 「의식」이라는 단어가 혼란스럽지만, 본래의 의미를 생각하면 이는 「마음의 움직임이 멈추고, 의식으로 의미를 느낀다」라고 해석할 수 있습니다. 마찬가지로 「명상의 대상의 본질에 마음(마인드)을 연결하는 것입니다. 그 순수한 의식 외에는 아무것도 존재하지 않습니다.」라는 부분도 혼란스럽지만, 「명상의 대상의 본질에 의식을 연결하는 것입니다. 그 순수한 의식 외에는 아무것도 존재하지 않습니다. 마음은 멈춰 있습니다.」라고 해석할 수 있습니다.

서양의 마음 "마인드"

지난 "마음"과 "의식"에 대한 기사(https://w-jp.net/2019/1560/)의 후속 내용입니다.

영어로 "마인드"를 사용할 때, 기본적으로는 의식적인 부분을 의미하지만, 때때로 깊이 정신에 대해 이야기할 때는 잠재의식까지 포함하여 "마인드"라고 부르기도 합니다. 이 점 때문에 혼란이 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 얼마 전 인용한 요가 수트라 3장 1~3에서는 "마인드"가 잠재의식의 의미로 사용되었습니다.

일부 학자들은 단어를 구분하여 사용합니다. 예를 들어, 오쇼 라지니시는 일반적인 마음(의식적인 부분)에 대해 잠재의식을 "노-마인드"라고 부르기도 합니다. 이러한 구분이 이해하기 쉬워지는 반면, 두 가지를 모두 "마인드"라고 부르는 것에 혼란이 발생할 수 있습니다.

제가 얼마 전 작성한 글도 비슷한 단어를 사용했기 때문에, 혼란을 드려 죄송합니다. 지난 기사의 "마음"은 의식적인 부분, 그리고 "의식(느끼는 것)"은 잠재의식에 해당합니다. 의식적인 부분과 잠재의식을 직접적으로 표현하면 심리 분석적인 내용이 되어, 전달하고자 하는 본래의 내용이 전달되지 않을 수 있습니다.

일반적으로 용어가 통일되면 좋겠지만, 현재는 혼란이 발생하기 쉽습니다.

은하열차 999

확실히 "마음"에 대한 인상적인 시적인 표현이 있었던 것 같습니다. 그 표현은 잠재의식(무의식)의 마음(마인드)을 지칭할 가능성이 높습니다.

마음과 "하나의 마음"

정신 분석의 융은 의식적인 부분과 잠재의식을 연구한 중요한 인물 중 하나이지만, 그의 저서 "동양적 명상의 심리학"에서 다음과 같이 말합니다:

세상에서 일반적으로 "마음"이라고 불리는 것은 널리 알려져 있습니다. 이는 의식적인 부분을 지칭하며, 그에 대비하여 설명을 시도하고 있는 듯합니다.

하나의 마음은 바로 공이며, 어떠한 기초도 가지고 있지 않습니다. 사람의 마음도 마찬가지로 하늘처럼 텅 비어 있습니다. (중략) 진정한 상태에 있는 마음은 창조되지 않고, 스스로 빛납니다. (중략)

융은 요가에서 아트만이나 브라흐만이라고 불리는 "영혼"을 "마음" 또는 "하나의 마음"이라고 표현합니다. 때로는 "마음"이라고 말하고, 때로는 "하나의 마음"이라고 말하면서 혼란스러운 경우가 있습니다.

아래에 융이 사용한 마음의 표현을 나열합니다:



마음에 부여된 이름.

그것에 대해 주어졌던 다양한 이름은 셀 수 없이 많습니다.
어떤 사람들은 그것을 "마음의 자기"라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "자아(아트만)"라고 부릅니다.
소승 불교에서는 그것이 "가르침의 본질을 이루는 것"이라고 불립니다.
요가 학파에서는 그것이 "지혜"라고 불립니다.
어떤 사람들은 그것을 "깨달음으로 가는 지혜(반야바라밀, 프라즈냐-파라미타)"라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "불타의 본질"이라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "위대한 상징"이라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "유일한 종자(빈두)"라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "진리의 잠재적 가능력(법계, 다르마다투)"라고 부릅니다.
어떤 사람들은 그것을 "모든 것의 기초"라고 부릅니다.
일상적인 언어에서는 그것에 또 다른 이름이 붙여져 있습니다.

일부 내용은 조금 다른 것 같지만, 융이 서양인으로서 아시아를 이해하려고 노력했던 점이 엿보여서, 이 점이 흥미롭습니다.

■ "나"라는 감각의 희박화에 따른 "신에 대한 기도"의 변화
며칠 전, 용서 명상에 대해 썼는데, 그때의 주체는 "나"였고, 제가 용서합니다, 라는 명상이었습니다. 하지만 "나"라는 감각이 희박해짐에 따라, (제가) "용서합니다"라는 명상에서 (신이시여) "용서해 주십시오"라는 명상으로 자연스럽게 변화해 왔습니다.

토네이도를 경험하기 전에는 "나"라는 감각(자아)이 어느 정도 남아 있었기 때문에 "제가" 용서합니다, 라는 명상이었던 것입니다. 지금은 "나"라는 자아의 감각이 희미해졌기 때문에 "제가" 용서한다, 라는 표현이 어색하게 느껴져서 "신이시여, 용서해 주십시오"가 더 와닿습니다. 논리적으로 그렇게 된 것이라기보다는, 어느 쪽이 "더 와닿는지"에 대한 이야기입니다. 와닿는 단어가 자연스럽게 떠오릅니다. 이것은 타인(혹은 인격신)에 의존하는 것이 아니라, 자아가 사라진 상태에서의 용서는 이렇게밖에 할 수 없다, 라는 느낌입니다. 자아가 있을 때는 아마도 "제가 용서합니다"라고 해도 괜찮을 수 있을 것입니다.

기독교의 용서를 구하는 기도는 어쩌면 이 수준일지도 모릅니다. 자아가 희미해지기 전까지는 그 용서와 기도의 본질을 이해하기 어려울 수도 있습니다. 신께 기도하여 용서를 구하는 것은, 과거의 카르마를 해소하는 데에는 다른 방법이 없기 때문입니다. 신 외에, 대체 누구에게 용서를 받을 수 있을까요? 특정 신의 이미지는 없습니다. 다른 표현을 할 수 없어서 일단 "신"이라고 말하는 것일 뿐이고, 브라흐만이나 대자연, 우주라고 해도 괜찮을지도 모르겠지만, 저에게는 그냥 "신"이라는 표현이 더 와닿습니다. 사소한 것이라도, 지금까지 해왔던 일들에 대해, 그것에 대한 용서를 받을 수 있다면 신 외에는 떠오르지 않습니다. 뭐, 사람에 따라서는 "수호령님"이나 "대심령님"이나 "아마테라스 오오미카미님"이나 "그리스도님"이나 "알라" 등, 무엇이든 아마도 같은 것일 것입니다.

자아가 아직 남아 있는 상태에서 억지로 용서 명상을 누군가에게 시키면, 기독교의 나쁜 습관처럼 신에 대해 공포를 느끼게 될지도 모릅니다. 하지만 본래의 의미는 자아가 사라진 상태에서 이러한 종류의 용서를 자발적으로 하는 것이라면, 거기에 강제는 없고 공포도 없고, 오직 평온함(이라는 단어조차 어색한 평온함)만이 있을 것입니다. 말로 표현하면 뭔가 다른 느낌이 들겠지만, 신께 맡길 수밖에 없다는 마음입니다. 반복하지만, 이것은 신에 대한 의존이 아닙니다. 자아가 사라진 상태에서의 기도를 표현하자면 신에 대한 기도라고밖에 할 수 없다는 것이, 표현상의 문제일 뿐입니다.

과거의 심각한 트라우마에 대해 되돌아보면, 저는 "나 자신"을 용서하는 데 집중하는 명상을 통해 상당 부분 해결했습니다. 그에 따르면, 아주 작은 사건이라도 남아있는 경우, 완전한 정화를 위해서는 신에게 기도해야 한다고 느낍니다. 처음부터 자기 인식(sense of self)이 약한 사람들에게는 처음부터 신에게 기도하는 것이 더 좋을 수도 있습니다.

여기서 "신"이라는 단어는 브라만적인 의미로 사용되며, 자연이나 우주로 간주될 수 있는 광대한 존재를 의미하므로, 개인적인 신이 아닙니다. 그러나 어떤 사람들은 신이 "인격"이라고, 또는 신이 "자기 자신과 다른 어떤 의지나 존재"라고, 또는 신이 절대적인 인격적인 신이라고 굳게 믿는 경우, 이것은 정반대로 생각할 수 있습니다. 그런 사람들은 "우리는 큰 죄에 대해서는 신의 도움을 받고, 작은 죄는 스스로 해결한다"라고 생각할 수 있습니다. 그러나 여기서 언급하는 신은 개인적인 신이 아니므로, 이것은 그런 것이 아니라, 단순히 자기 인식의 강약에 따라 명상이나 기도 방법이 달라진다는 것입니다. 기도와 명상은 본질적으로 같습니다. 이 기도의 핵심은 "용서"이며, 본질적으로 자아나 타자가 없으므로, 자기 인식은 환상입니다. 따라서 자기 인식이 강하면 "나는 용서한다"라고 말할 수 있지만, 자기 인식이 약해지면 자연스럽게 "신(자신을 포함하는)이 용서할 것이다"라는 관점이 됩니다. 이것을 오해하면 도덕적 해이를 초래할 수 있으므로, 어려운 문제입니다. 만약 오해하고 "나는 용서할 것이다"라고 말하면, 어떤 사람들은 "나는 나 자신을 용서하므로, 무엇이든 할 수 있다"라고 생각할 수 있습니다. 그러나 끔찍한 일을 저지르면, 업의 법칙에 따라 나중에 끔찍한 일을 겪게 될 것입니다. 그러한 위험을 감안하더라도, 제가 말하고 싶은 것은, 자기 인식이 줄어들수록 명상 중에 자연스럽게 신에게 기도하는 것이 나타났다는 것입니다.

■ "좋아함"의 감정이 줄어들었습니다.
제가 느끼고 있던 "좋아함"의 감정이 점차 줄어들었습니다. 변화가 너무 작아서 과거의 감정적인 기복을 조금 그리워하는(애착?) 느낌이 있지만, 지금은 괜찮다고 생각합니다. 또한 명상 중에 "기쁨"을 거의 느끼지 못했습니다. 어쩌면 다음 단계로 넘어간 것 같습니다.

■ "좋아함"의 감정과 제3, 제4의 삼매.
"깨달음의 사다리" (후지모토 아키라 저)에 따르면, 제3의 삼매에서는 "기쁨의 감정에서 평정(equanimity)의 상태로 이동합니다. 여전히 행복감이 있습니다." 제4의 삼매에서는 "마지막으로 남아있던 행복감조차 사라집니다. 이것은 불행해진다는 의미가 아니라, 고통, 기쁨, 슬픔이 오랫동안 사라졌기 때문에 마음이 진정으로 순수한 평정(equanimity) 상태에 있다는 것입니다. 또한 마음은 이 평정 상태를 확고하게 확인하며, 의식은 멈추지 않습니다. 단순히 마음의 평화를 경험하며, 기쁨이나 행복에서 벗어납니다." 저는 제가 "좋아함"의 감정을 잃었다는 사실이, 제가 제3 또는 제4의 삼매에 있다는 것을 의미한다고 생각합니다.

"깨달음의 사다리" (후지모토 아키라 저)는 상좌부 불교를 기반으로 하지만, 티베트 불교 서적 "달라이 라마: 지혜의 눈을 열다"에도 유사한 개념이 포함되어 있습니다. 제3의 선정에서 "기쁨이 없는 행복감(shita)"이 달성됩니다.

저는 아마도 제3의 선정에 있는 것 같습니다. "무언가가 조금 부족하다"는 느낌이 듭니다.

"달라이 라마: 지혜의 눈을 열다"에 따르면, 제4의 선정에서 "사무량심(shimu-ryo-shin)"을 얻게 됩니다.

・자애의 마음
・연민의 마음
・타인에 대한 기쁨의 마음
・평온한 마음

■쿤달리니가 아나하타까지 상승했다
며칠 전의 "바람의 룬의 회오리" 경험 이후 아나하타가 우세해졌습니다. 제대로 쓰지는 않았지만, 이 일이 흔히 말하는 "쿤달리니가 아나하타까지 상승한" 상태라고 생각합니다. 두 번째 쿤달리니 경험에서 흔히 쿤달리니라고 불리는 경험이 있었고, 이번 회오리에서는 같은 종류의 감각은 아니었지만, 아나하타가 우세해졌습니다. 처음에는 "열"이 중심이었지만, 이번에는 "바람"이 상승하는 느낌이었습니다. 에너지의 차이라고 생각합니다.

쿤달리니 요가 관련 서적을 보면, 쿤달리니를 수십 분에서 수 시간의 수행을 통해 무라다라에서 아나하타를 넘어 아지나나, 사하스라라까지 올리는 방법 등이 나와 있습니다. 하지만 그러한 짧은 시간 안에 쿤달리니를 올리는 수행 방법에 대해서는 잘 모르겠습니다. 책에서 읽은 내용은 있지만, 저의 직접적인 경험으로는 그러한 짧은 시간 안에 쿤달리니가 이동하는 경험은 없습니다. 두 번째 쿤달리니의 "열"을 그대로 아나하타 이상으로 올리는 것은 에너지의 종류가 다르기 때문에 별로 좋지 않을 것 같다는 생각이 듭니다.

여기서 "쿤달리니가 아나하타까지 상승했다"라고 말하는 것은, 쿤달리니의 "위치"가 무라다라(혹은 마니푸라)에서 아나하타까지 이동(상승)했다는 것을 의미하며, 그 것을 아마도 "쿤달리니가 아나하타까지 상승했다"라고 표현하는 것 같습니다. 이 부분은 파에 따라 다를 수 있습니다. 쿤달리니의 위치가 변하는 것을 "상승했다"라고 표현하지 않는 파도 있을 수 있습니다.

상승하는 것뿐만 아니라, 에너지의 질도 "열"에서 "따뜻함"으로 변하고 있습니다.

당일의 글을 읽어보면 이 부분은 "꿈 속"에서 일어난 일로 되어 있으므로, 읽으시는 분들은 "에? 현실이 아니라 꿈이었잖아?"라고 생각하실 수도 있습니다. 하지만 요가나 영적인 관점에서는 꿈도 현실입니다. 따라서 저에게 꿈 속에서의 경험이 현실에 영향을 미치는 것은 전혀 이상하지 않습니다.

■용서 명상의 계속
며칠 전에 쓴 "용서 명상"의 계속입니다.
처음에는 (제가) "용서하는 명상" (해당 기사)이었습니다.
다음은 (신께) "용서를 구하는 명상" (해당 기사)으로 바뀌었습니다.

오늘은, 그 용서 명상이 (주체가 없이) "용서받았습니다"로 변화했습니다.

"신께 용서받았습니다"가 아닙니다.
"누군가에게 용서받았습니다"도 아닙니다.

"I am allowed"로 변경되었습니다.

주어는 필요하지 않으며, 주어를 포함하더라도 "allowed by the sun"은 허용되지만, "allowed by the sunlight"는 "allowed by the sun"보다 어색하게 들립니다.

거의 추가할 내용이 없지만, 설명을 덧붙인다면 "나는 존재할 수 있다," "나는 태양의 허락을 받아 존재한다," 또는 "이 세상의 어떤 존재도 태양의 허락 없이 존재할 수 없다" 정도가 될 것입니다. 만약 그렇다면, 이 지구상에 단순히 존재하는 것만으로도 나는 이미 태양의 허락을 받아 존재하게 된다는 사실은 놀랍습니다. 그 허용은 절대적입니다.

■ 아트만은 십자가인가?
이는 이전 글 "아트만은 어디에 있는가?"(관련 기사)의 연장입니다.
오늘 저는 다시 아트만을 찾았고, 그것은 여전히 제 앞에 있었지만, 십자가 모양을 하고 있는 것처럼 보였습니다. 십자가 모양의 무언가가 있고, 그 주변에는 후광이 있는 것 같습니다. 십자가 주변의 영역은 약간 더 어둡습니다. 저는 여전히 이것이 무엇인지 이해하지 못하므로, 잠시 더 관찰해 보겠습니다.

■ 제3차 및 제4차 선정
이는 이전 논의였던 제3차 및 제4차 선정에 대한 연장입니다.
그것들은 거의 동일하지만, "불교의 삶"(나카무라 모토 저)에서는 제3차 및 제4차 선정을 설명합니다.

제3차 선정: "평화롭고, 마음챙김이 있으며, 편안한 상태를 유지합니다."
제4차 선정: "즐거움을 버리고, 고통을 버리므로, 기쁨과 슬픔을 없애고, 즐겁지도 않고 불쾌하지도 않으며, 평화와 마음챙김으로 정화됩니다."

비록 거의 동일하지만, 이전의 아비담마 불교 논의에서 제4차 선장은 깨달음이 아니지만, 그 너머에 무언가가 있습니다. 그러나 이 원본 텍스트에서 제4차 선장은 깨달음입니다. 비록 이것을 원본 텍스트라고 부르지만, 이는 불타님의 직접적인 저술이 아니라, 그의 제자들이 남긴 글이므로, 반드시 정확하다고 할 수는 없으며, 불타님은 대화하는 상대에 따라 다른 언어를 사용하셨다고 알려져 있으므로, 이를 그대로 받아들일 수는 없습니다. 그러나 제4차 선정이 깨달음으로 이어지는 것은 흥미로운 점입니다.

■ 후두부와 미간의 맥박
아침에 베개에 닿아 있던 후두부가 맥박보다 약 2배 빠른 속도로 맥동했습니다. 동시에, 같은 속도로 미간이 미세하게 떨렸습니다.
머릿속 아래쪽에서의 맥박은 이전과 마찬가지로 느껴지지만, 확인해 보니, 이전과 같은 "목덜미 아래"의 맥동은 없습니다. 맥박과 같은 속도로 머리 아래쪽에 맥동이 있고, 맥박의 2배 정도의 맥동이 후두부와 미간에 있습니다. 이 세 곳에 어떤 연동이 있을지도 모르겠지만, 일단은 별개로 생각됩니다. 뭐, 지켜봐야겠습니다.

■ 오늘의 용서 명상
이전까지 변화가 있었던 용서 명상이었지만, 오늘은 그런 느낌이 들지 않았습니다. 특히 불편한 점은 없었고, 그냥 평온한 명상이었습니다.

■ 기상
쿤달리니 경험 후에는 기본적으로 기상이 좋았지만, 최근에는 기상이 좋지 않았습니다. 하지만 어제와 오늘은 꽤 괜찮게 일어났습니다. 용서 명상이 관련이 있을까요? 아니면 다른 요인이 있을까요? 지켜봐야겠습니다.

[2020/11/18 추가]
나중에 생각해보면, 이것이 루드라 그란티가 (약간) 풀렸을 때의 경험이었을지도 모릅니다.

■ "마음은 하나의 바위"라는 오해가 비파사나 명상 발전에 영향을 미쳤습니까?
Moto Nakamura의 "The Life of the Buddha"에서 언급했듯이, 불교 경전은 깨달음이 네 번째 선정에서 달성된다고 보여줍니다. 선정은 일반적으로 사마타 명상이라고 불립니다. 이것이 일반적으로 받아들여지는 방식입니다. 아비담마 불교에서는 비파사나 명상 개념이 사용되어 깨달음이 사마타 명상 후에 관찰 명상을 수행함으로써 달성된다고 설명합니다.
불타께서 네 번째 선정에서 깨달음을 얻었다는 것은 무엇을 의미합니까?
가설적으로, 불타 시대에 수행되었던 선정이 비파사나 명상과 동일했을 가능성도 있습니다.
정말 혼란스럽습니다. 그러나 "마음"에 대한 이해가 달라지면 의미가 바뀝니다. "마음"이 "의식적 인식(논리적 사고의 표면 인식)"으로만 이해된다는 전제가 사마타 명상과 비파사나 명상이라는 두 가지 개념을 만들어냅니다. 반면에, 불타께서 언급하는 "마음"은 "의식적 인식"뿐만 아니라 "무의식적 인식"도 포함하며, "무의식적 인식"을 "마음"으로 강조합니다. 따라서 사마타와 비파사나의 구분이 사라질 수 있습니다.
■ 사마타 명상, 비파사나 명상, "의도", 그리고 "의식".
분류하면 훨씬 더 명확해집니다.

저는 다음에 무엇을 해야 할지 구체적으로 궁금해서 연구를 하고 있습니다. 그 결과, 티크 낫 한(Thich Nhat Hanh)의 "불교의 '호흡' 명상"에 실린 위빠사나 관련 경전에서 단서를 찾았습니다. 그것은 문경(Venerable Ananda)의 질문 형태로 제시되어 있습니다.

"그런 수행이 가능한가? 수행의 결과, 수행자는 사성요(사신, 감각, 마음, 심리적 대상에 대한 자각)의 확립, 깨달음의 7가지 요소, 그리고 지혜와 해탈이라는 두 가지 요소를 유지하는 능력을 얻을 수 있는가?"

... (생략) ...
에너지(viriya)의 요소가 완성되면, 기쁨(pīti)의 요소를 달성할 수 있는 길이 열립니다. 왜냐하면 마음이 자연스럽게 기쁨으로 가득 차기 때문입니다.

이는 명시적으로 언급되지는 않았지만, 첫 번째 선정(dhyana)과 유사합니다. 이 경전은 일반적으로 위빠사나 명상으로 해석되지만, 제가 이전에 언급했듯이 위빠사나 명상과 사마타 명상이 크게 다르지 않다고 가정한다면, 일반적으로 사마타 명상으로 간주되며, 이러한 설명은 그것과 연결됩니다. 이것은 개인적인 해석이며, 다른 곳에서는 이해되지 않을 수도 있습니다. 단지 가설일 뿐입니다.

(생략)
평온(sankharas)의 요소가 완성되면, 몸과 마음이 만족감을 느끼며, 이는 집중(dhyana)의 요소 달성을 위한 길을 열어줍니다.

이 또한 명시적으로 언급되지는 않았지만, 두 번째 선정과 유사합니다.

(생략)
집중의 요소가 완성되면, 탐욕이 사라지고, 이는 평정(upekkha)의 요소 달성을 위한 길을 열어줍니다.

이 또한 명시적으로 언급되지는 않았지만, 세 번째 선정과 유사합니다.
"고귀한 제자가 몸을 몸으로, 감각을 감각으로, 정신 활동을 정신 활동으로, 현상을 현상으로 관찰할 때, 마치 몸을 몸으로 관찰하는 것처럼, 깨달음의 7가지 요소를 완성할 수 있습니다."
"아난다, 이것은 깨달음의 7가지 요소를 관찰하기 위한 사성요의 확립을 위한 수행이라고 할 수 있습니다."

이는 세 번째 선정(명시적으로 언급되지는 않음)에 도달하기 위해, 사성요(몸, 감각, 마음, 심리적 대상에 대한 자각)를 수행한다는 의미입니다. 물론, 이는 위빠사나 명상과 사마타 명상이 위에서 언급한 의미에서 거의 동일하다는 가정에 기반합니다.
이후, 아난다(Ananda)는 아마도 "깨달음"이라고 추정되는 "이해와 해탈"에 도달하기 위한 방법을 묻습니다.

"여덟 가지 완전한 깨달음의 요소를 통해 완전한 이해와 해탈을 이루기 위해 어떤 훈련이 필요한가?"

부처님께서 아난다에게 말씀하셨다.
"수행하는 사람이 집착을 버리는 것을 기반으로, 탐욕을 멈추는 것을 기반으로, 욕망을 멈추는 것을 기반으로 수행하면, 그는 평온의 길을 걷게 될 것이며, 깨달음의 요소 중 하나인 마음챙김의 힘을 통해, 장애가 없는 이해와 해탈을 달성하게 될 것이다. 수행하는 사람이 집착을 버리는 것을 기반으로, 탐욕을 멈추는 것을 기반으로, 욕망을 멈추는 것을 기반으로 수행하고, 또한 다른 깨달음의 요소들 – 예를 들어 현상에 대한 통찰, 활력, 기쁨, 평온, 집중, 평정 –을 수행하면, 그는 이러한 깨달음의 요소들의 힘을 통해, 마찬가지로 장애가 없는 이해와 해탈을 달성하게 될 것이다."

이전에 인용한 글(1, 2, 3)에서 언급했듯이, 네 번째 선정의 조건은 이와 미묘하게 다르다. 넓게 해석하면 동일하게 보일 수 있지만, 세 번째 선정까지는 상당히 유사하며, 네 번째 선정만이 다르다. 이것은 미스터리이다. 이러한 차이점을 잠시 제쳐두더라도, 중요한 점은 "집착"과 "탐욕"을 극복하는 것이다. 이것들은 "고통"이므로, 깨달음 전에 고통을 갖는 것은 자연스러운 것이며, 고통이 깨달음을 통해 사라지는 것은 이해할 수 있다. 만약 그렇다면, 부처님께서 여기에서 가르치시는 것은 깨달음으로 가는 길이다. 부처님의 말씀을 직접적으로 해석하면, "깨달음의 요소, 여덟 가지 깨달음의 지지"가 세 번째 선정까지는 모두 완성된다고 읽을 수 있다. 그런 다음, 이러한 깨달음의 요소들을 사용하여, 깨달음(또는 네 번째 선정?)에 도달할 수 있다.

"깨달음의 사다리"(아키라 후지모토 저)에 따르면, 아비담마 불교에서 네 번째 선정은 깨달음이 아니다. 그러나 불교 경전에는 종종 네 번째 선정에서 깨달음을 의미하는 것으로 해석될 수 있는 표현들이 있다. 원본 경전은 주석보다 더 간단하고 직접적이며, 어쩌면 깨달음은 실제로 매우 단순한 것일지도 모른다.

아마도 일반적으로 "깨달음"이라고 불리는 것은 네 번째 선정과 같은 것을 의미하는 것일 수 있다.

며칠 전에 열 개의 황소의 단계, 요가 수트라, 우파니샤드를 인용했지만, 네 번째 선정보다 더 높은 단계가 존재하더라도, 일반적으로 네 번째 선정이 깨달음으로 간주된다면, 그것이 사실일 수도 있다.

물론, 여기서 언급하는 네 번째 선정은 단순한 선정 수행의 네 번째 선정이 아니라, 마음과 몸이 분리되고, "의식"(현상적인 마음)이 멈추고, "인식"(잠재적인 의식, 즉 아트만)이 존재하는, 위촉나 수행의 네 번째 선정이다.

■ 용서 명상
며칠 전의 내용입니다.
연속적인 "용서 명상"의 변화는, 마지막의 "（태양에게）용서받고 있습니다"에서 "（태양에게）치유받고 있습니다"로 바뀌었습니다. 치유란 이런 것일까요?

낮에는 그런 느낌이지만, 밤에는 "（별들에게）치유받고 있습니다"라는 느낌입니다.

처음부터 변화를 쓰자면, "（내가）용서합니다" → "（신이시여）용서해주십시오" → "（주체가 없이）용서받고 있습니다" → "（태양에게）용서받고 있습니다" → (낮에는) "（태양에게）치유받고 있습니다" & (밤에는) "（별들에게）치유받고 있습니다"로 변화해 왔습니다.

오늘 아침, 저는 명상하면서 호흡과 신체 감각을 관찰하며, 제 몸 어딘가에 숨겨진 집착이나 욕망이 있는지 알아내려고 했습니다. 그러던 중, 제가 알아차리지 못하는 사이에 제 발의 감각이 약 50%로 줄어들었고, 손으로 발을 만지는 감각만이 남았습니다. 제 발이 완전히 사라진 것은 아니지만, 감각이 희미해지고 있습니다. 이것은 "신체 일부가 사라지는 감각"이라고 표현할 수 있습니다. 지금까지 저는 제 신체 감각에 대해 잘 인지하지 못했지만, 이번에는 제 의식이 제 몸 전체에 도달하면서, 신체 일부가 사라지는 듯한 느낌을 받았습니다. 신체에 대해 인지하지 못하면 "사라지는 감각"을 느낄 수 없기 때문에, 저는 이전에 이런 경험을 하지 못했습니다. 제가 제대로 표현하고 있는지 확신하지 못합니다. 지금까지 저는 호흡이나 몸을 관찰할 때도 특정 부분에만 집중했습니다. 예를 들어, 호흡을 관찰할 때는 코나 폐에 집중하고, 에너지의 흐름을 관찰할 때는 신체 내부의 감각에 집중했습니다. 피부 감각을 관찰할 때는 반응이 느껴지는 부분에만 집중했습니다. 하지만 오늘 아침, 저는 제 몸 전체에 걸쳐 미약한 감각이 퍼져나가는 것을 느꼈고, 마치 오라와 같은 물질이 제 몸 전체에 퍼져나가는 듯한 느낌을 받았습니다. 명상 중에 저는 제 발의 일부가 사라지거나 사라지는 듯한 느낌을 받았습니다. 그것이 실제로 사라진 것이 아닐 수도 있지만, 그 부위의 오라가 얇아지거나, 신체의 특정 부분에 에너지 불균형이 발생한 것일 수도 있습니다. 저는 지금은 그저 관찰하고 있습니다.

"십우도 명상법" (이치오 코바야시 저)에는 "처음에는 몸이 사라지는 듯한 감각이 나타나며, 그 감각에 완전히 몰입하면 정신 활동이 멈춘다"라고 나와 있습니다.

이것은 제가 이전에 인용한 구절과 같습니다. 제가 하고 있는 방향이 올바른 것 같으니, 계속 진행해 보겠습니다. 앉아 있을 때가 더 쉽지만, 이것이 앉아서 명상할 때만 가능한 것은 아닌 것 같으니, 일상생활에서도 신체 감각을 관찰하려고 노력할 것입니다. 책에 따르면 먼저 "몸"이 사라지고, 그 다음에 "마음"이 사라집니다. 개인적으로 저는 그것이 같은 것이라고 생각하며, 몸이 조금 사라지면 마음도 조금 사라진다고 생각합니다. 모든 것이 한 번에 사라지는 것이 아니라, 몸이 조금 사라지면 마음도 조금 사라지고, 마음이 조금 사라지면 몸도 조금 사라지면서, 조화롭게 사라지는 것입니다. 하지만 앞으로는 몸이 먼저 사라질까요? 이론적으로는 책의 논리에 따르면 그 순서대로 되어야 하지만, 실제로 어떻게 될지 궁금합니다. 글쎄요, 저는 지금은 그저 관찰할 것입니다.

■ 심신 탈락과 선정과의 관계
며칠 전의 내용입니다. 책에서는 이러한 분류를 찾을 수 없지만, 저의 개인적인 감각에 근거하여 심신 탈락과 선정과의 관계를 정리해 보겠습니다. 다른 곳에서는 이해되지 않을 것 같습니다. 메모 정도의 내용입니다.

・1단계 (선정 이전): 심신 이탈 이전 단계에서 (의식, 즉 겉으로 드러난 의식을 사용하여) 사마타 명상 또는 심신 이탈 이전 단계에서 (의식, 즉 겉으로 드러난 의식을 사용하여) 위파사나 명상을 통해 기본적인 집중력과 기본적인 관찰력을 훈련합니다.
・2단계: 심신 이탈 이전 단계에서 (의식, 즉 겉으로 드러난 의식을 사용하여) 사마타 명상을 통해 첫 번째 선정(심신은 아직 움직이고 있으며, 기본적인 집중을 통한 즐거움의 감각이 있습니다)을 얻습니다.
・3단계: 심신 이탈 이전 단계에서 (의식, 즉 겉으로 드러난 의식을 사용하여) 사마타 명상을 통해 두 번째 선정(심신이 고요해지고 통일되어, 진정한 의미의 선정을 달성합니다)을 얻습니다.
・4단계: 심신 이탈의 초기 단계에서 세 번째 선정을 달성하고, 식(잠재 의식)을 사용한 위파사나 명상이 가능해집니다.
・5단계: (향후) 아마도... 심신 이탈이 완료되어 의식, 즉 겉으로 드러난 의식이 완전히 사라지고 네 번째 선정에 도달하여, 식(잠재 의식)을 사용한 위파사나 명상 상태가 된다고 추측합니다. 위파사나 명상적인 관점에서는 이것을 선정이라고 부르지 않고 위파사나 명상이라고 할 수 있겠지만, 얼마 전 기사에서 언급된 관점에서 사마타 명상적으로 보면 네 번째 선정이라고 할 수 있으며, 실제 상태는 동일하지 않을까요? 원래 부처님의 가르침에서 네 번째 선정이 깨달음을 의미하는 것은 이러한 의미에서 네 번째 선정이 깨달음이라고 할 수 있을지도 모릅니다. 선정과 위파사나 명상이 별개로 존재하는 것이 아니라, 실질적으로는 동일한 것일지도 모릅니다.

・1단계 (선정 이전): 위와 동일
・2단계: 위와 동일. 제1선정
・3단계: 위와 동일. 제2선정
・4단계: 제3선정은 심신 해탈 없이 (심신 해탈 이전)에 가능할까요?
・5단계: 제4선정도, 심신 해탈 없이 (심신 해탈 이전)에 가능할까요?

・1단계 (선정 이전): 위와 동일
・2단계: 비파사나 명상이라고 말하지만, 의식과 현저 의식을 통한 관찰이므로 집중력이 어느 정도 높아지면 제1선정에 도달할 수 있을 것 같습니다.
・3단계: 2단계와 동일합니다. 사실, 집중 명상을 통해 제2선정에 도달할 수 있을 것 같습니다.
・4단계: 제3선정은 심신 초월 없이 (심신 초월 이전) 가능할까요?
・5단계: 제4선정도, 심신 초월 없이 (심신 초월 이전) 가능할까요?

여러 버전이 있는 것 같아서, 여러 버전을 인용하겠습니다.

■첫 번째 이미지 "소를 찾아서 (Jingyu)"
찾아도 산 속의 소는 보이지 않고, 오직 환영의 소리만 들립니다.
찾아도 여름 산 속의 소는 보이지 않고, 오직 환영의 소리만 들립니다.
(오모리 코스이의 "선명상 입문"에서)

■첫 번째 이미지 "소를 찾아서 (Jingyu)"
(생략) 몸과 마음이 모두 지쳐 있지만, 아무것도 알 수 없습니다. 단지 단풍나무에 앉은 늦여름 매미 소리만 들립니다.
(코미야 가즈오의 "십우목 그림 명상"에서)

■첫 번째 이미지 "소를 찾아서 (Jingyu)"
(생략) 힘은 다하고 에너지는 고갈되었지만, 찾고 있는 소는 보이지 않습니다. 오직 밤의 숲에서 매미 소리가 들릴 뿐입니다.
(오쇼의 "궁극의 여정"에서)

■세 번째 이미지 "소를 보아서 (Kengyu)"
이른 봄날, 버드나무 가지 속에서 무엇을 보고 있는가?
포효의 징후를 따라가면서, 야생 소의 그림자를 볼 수 있다면, 계속해서 찾아 나아가십시오.
(오모리 코스이의 "선명상 입문"에서)

■세 번째 이미지 "소를 보아서 (Kengyu)"
소리의 징후를 따라 입구에 들어서면, 보는 영역에서 근원을 만나게 됩니다.
(생략) 나뭇가지에 앉은 쇠지빠래 소리가 들립니다.
(생략) 그 소의 웅장한 뿔은 그리기 어렵습니다.
(코미야 가즈오의 "십우목 그림 명상"에서)

■세 번째 이미지 "소를 보아서 (Kengyu)"
밤하늘의 종달새 소리가 들립니다.
(생략) 그 소리를 들으면, 그 근원을 느낄 수 있습니다. 여섯 가지 감각이 하나로 합쳐지면, 이미 문 안쪽에 들어와 있는 것입니다. 어디로 들어가든, 소의 머리를 볼 수 있습니다.
(오쇼의 "궁극의 여정"에서)

이것들에 공통적으로 나타나는 것은 "매미 소리"와 "종달새 소리"입니다. 인도 여러 나라에는 종달새와 매우 유사한 새가 있는데, 일본어로 생각하면 이들을 모두 "우구이스"(일본 쇠지빠래)로 생각해도 괜찮을 것입니다.

며칠 전에 제가 인용한 "나다" 소리에 대한 자료에는 일곱 가지 소리에 대한 언급이 있는데, 그 첫 번째 소리가 바로 "종달새의 달콤한 울음소리(종달새와 유사한 새)"이며, 이것이 일치합니다. 따라서 가설이지만, 세 번째 이미지 "소를 보아서 (Kengyu)"에 나오는 "종달새 소리"가 "나다" 소리를 의미할 수 있다고 생각합니다.

반면에, "매미 소리"는 성스러운 문헌에 직접적으로 언급되어 있지 않습니다. 제 개인적인 기록에 따르면, 제가 처음 들었거나 알아차린 소리는 "치-치-치-치-치"와 같은 쇠지빠래 소리와 유사한 소리였기 때문에, 이전에 알아차리지 못했습니다. 하지만 "속요가 콘폰 쿄텐"(츠루지 사호 번역)을 포함한 다양한 책을 읽어보면, 일곱 가지 소리가 항상 앞서 언급된 순서대로 나타나는 것은 아니기 때문에, 어떤 사람들은 "매미 소리"를 먼저 들을 수도 있습니다.

「매미의 소리」가 나다 소리라고 하는 확증을 얻을 수 없었기 때문에, 어쩌면 「매미 소리」도 나다 소리일지도 모릅니다만의 판단은 보류로, 제3도 「미규(켄규)」의 「정의 소리」가 나다 소리라고(개인적으로는) 생각하기로 합니다.

덧붙여서, 상기에서 인용한 책의 어느 것에도 이러한 소리가 나다음이라고는 쓰지 않았습니다.

유일하게 그 시시의 인용이 「참선 입문(오모리 조겐 저)」의 제3도 「미규(켄규)」의 설명 속에 있었습니다.

「야미의 밤에, 울리지 않는 새의 소리라면, 태어나지 않는 아버지야 슬픔」(일구 선사)라고 하지만, 「범어의 소가 검게 되는 어두운 밤」에 심소의 소리를 들을 수 있으면, 그것이 「원에 만난다」라고 하는 것으로, 자기의 근원에 접했다고 할 수 있다. (중략) 미소는 이 근원을 만나는 것, 즉 견성을 말한다. 다만 이 단계에서는 보는 것은 보았지만, 카스미 속에 보와 소의 그림자를 보았는지, 같은 보았다고 해도, 그 본 정도는 사람에 따라서 다양할 것이다.

이 근처는 미묘한 곳이므로, 알고 있어도 책에는 분명히는 쓰지 않았을지도 모르겠네요.

요전날의 십우도와 요가 수트라와 우파니샤드의 고찰대로, 제3도 「미규(켄규)가 자기의 본성이라고 할까 아트맨을 보는 단계이다, 라고 하는 것은 공통하고 있을 것 같습니다.단지, 십규도에는 몇개의 버젼이 있는 것 같습니다 때문에 , 이것과 일치하지 않는 것도 있었습니다.제3도의 설명으로 「소의 모습을 확실히 그릴 수 없다」라든가 「분명히는 보이지 않는다」라고 말하고 있는 것은, 이 단계에서는 아트맨을 제대로 볼 수 없다, 라고 하는 점에서도 공통하고 있습니다.