Seperti yang saya tulis sebelumnya, akhir-akhir ini saya bermeditasi dan memfokuskan perhatian pada pangkal hidung, sehingga meskipun kesadaran (pikiran) muncul, ia segera menghilang, dan saya dapat mencapai keadaan yang stabil, yang bisa disebut "samadhi". Namun, dalam keadaan tersebut, sesuatu yang bergejolak dari kedalaman muncul dan mengganggu, atau gambaran kecil yang tampaknya tidak penting muncul, atau saya merasa seolah-olah melihat dunia luar sekejap, atau tiba-tiba pikiran-pikiran yang tidak penting muncul, dan saya berpikir, "Apa ini?". Saya mengamati meditasi, mempertimbangkan kemungkinan bahwa ada sesuatu yang salah dan saya mungkin kembali ke keadaan sebelumnya, dan mencoba untuk kembali ke "samadhi" agar tidak terpengaruh. Namun, ada hari-hari ketika hal itu tidak berhasil, dan saya tidak tahu harus bagaimana. Dasar dari meditasi yoga adalah bahwa apa pun yang dilihat atau didengar tidak penting, jadi saya tidak terlalu menekankan pada apa yang dilihat. Namun, saya lebih ingin memahami fenomena umum ini.

Pada saat itu, saya menemukan deskripsi ini saat mencari informasi, dan mungkin menggambarkan keadaan saya.

"Ketika seseorang terbiasa duduk dan memiliki tingkat konsentrasi tertentu, pertama-tama sensasi di tangan akan hilang, kemudian sensasi di kaki akan hilang, sehingga jarak antara diri sendiri dan dunia luar secara bertahap akan berkurang." (Bagian yang dihilangkan) "Ketika konsentrasi telah dilatih hingga mencapai titik di mana seseorang dapat merasakan kenikmatan dan merasa mabuk, berbagai fenomena dapat muncul dalam samadhi. Fenomena ini bisa baik atau buruk, tetapi semuanya secara tradisional disebut 'majing'." (Bagian yang dihilangkan) "Munculnya 'majing' adalah bukti bahwa konsentrasi telah mencapai tingkat tertentu."

Baru-baru ini, saya mulai merasakan hilangnya sensasi di tubuh, dan kemudian tiba-tiba muncul 'majing'. Saya belum mengalami 'majing' yang sangat buruk, tetapi apakah ini akan menjadi lebih buruk? Apakah 'majing' yang merupakan bukti bahwa konsentrasi telah mencapai tingkat tertentu, berbeda dengan keadaan di mana seseorang merasa bingung karena pikiran-pikiran yang tidak penting?

"Ketika kita memasuki meditasi duduk, pikiran-pikiran yang disebut 'imashin' (keinginan, nafsu, dan fantasi) menjadi tenang. Keadaan ini adalah keadaan diam. Di situlah aktivitas keinginan dari alam bawah sadar muncul, dan itulah yang disebut 'majing'. Karena gerakan kesadaran berhenti, dan lapisan bawah sadar yang tersembunyi muncul ke permukaan, ini dapat disebut sebagai efek dari konsentrasi."

Secara tidak sadar, "kesan" yang disebut samskara dalam istilah yoga muncul dari kedalaman dan menciptakan "alam ilusi," demikian interpretasinya. Penulis melanjutkan dengan kata-kata berikut:

Karena kita bermeditasi untuk menyadari diri sejati, kita tidak boleh dibingungkan, bahkan jika itu adalah alam bawah sadar. Oleh karena itu, dengan semangat keberanian, kita harus "membunuh Buddha ketika bertemu Buddha, dan membunuh leluhur ketika bertemu leluhur," untuk menghancurkan semua fenomena yang muncul dalam meditasi. (Bagian tengah dihilangkan)
Selama meditasi, bahkan jika Buddha muncul, atau cahaya muncul, atau ketiadaan mutlak muncul, anggaplah semuanya sebagai "alam ilusi" dan hancurkan semuanya menjadi debu.

"Membunuh Buddha" adalah tentang "alam ilusi," yang mungkin sedikit berbeda dari "membunuh pikiran-pikiran yang tidak berguna" pada umumnya. Mungkin keduanya. Penulis, Oomori Sozen, yang mengatakan ini, adalah orang seperti apa? Beliau adalah seorang yang pernah menjabat sebagai rektor Universitas Kadenn, dan merupakan anggota aliran Zen Rinzai. Karena orang seperti itu mengatakan demikian, mungkin memang seperti itu.

Saya berasumsi bahwa intinya adalah untuk terus bermeditasi seperti sekarang.

■ Kelopak Chakra (Bunga Teratai)
Sensasi seperti aura berbentuk kelopak yang menyebar dari bagian belakang kepala ke arah depan. Sensasi seperti sesuatu yang melayang-layang di sekitar kepala, seperti topi atau kerudung bayi. Berbeda dengan topi, kelopak-kelopak itu terpisah satu per satu. Awalnya, bentuknya kurang teratur dan menyebar ke atas, bawah, kiri, dan kanan. Ini hanya karena bentuk auranya terlihat seperti itu (atau terasa seperti itu), dan sebenarnya tidak ada kelopak bunga yang nyata. Terkadang terlihat seperti bunga matahari. Dalam tradisi yoga, chakra digambarkan sebagai kelopak bunga teratai, tetapi sensasinya seperti kelopak aura yang sedang mekar. Awalnya, kelopak-kelopak itu bergerak berayun, tetapi seiring dengan semakin dalamnya meditasi dan meningkatnya konsentrasi dan kemampuan observasi, kesadaran mulai menjangkau ujung-ujung kelopak aura tersebut. Awalnya, kelopak-kelopak itu bergerak tidak teratur, seperti tertiup angin, tetapi seiring dengan semakin dalamnya meditasi, kelopak-kelopak aura tersebut terasa seperti ekor hewan yang bereaksi terhadap rangsangan, sehingga kesadaran masuk hingga ke ujung-ujungnya. Kemudian, kelopak-kelopak aura tersebut mulai membentuk seperti tabung, tumbuh tegak dari akarnya, dan ujung kelopak-kelopak tersebut mengarah ke depan. Sebelumnya, ini terasa seperti chakra di bagian belakang kepala, tetapi jumlah kelopak-kelopak itu tidak bisa dihitung, tetapi lebih dari 10. Karena ada dua ajna, mungkin ini bukan ajna. Rasanya seperti di bagian belakang kepala, tetapi mungkin juga di vishuddha? Jika itu vishuddha, mungkin ada 16. Setelah kondisi tersebut, kelopak-kelopak di chakra jantung juga terasa melayang, dan seiring dengan meningkatnya kesadaran, ujung-ujungnya mulai mengarah ke depan. Seiring dengan semakin dalamnya meditasi, konsentrasi dan kemampuan observasi semakin meningkat, dan terasa sedikit kaku di bagian perut. Tidak terasa ada kelopak di perut. Kali ini, hanya ada kelopak di bagian belakang kepala dan jantung. Tingkat stabilitas meditasi kali ini terasa lebih tinggi dari sebelumnya. Gerakan kelopak-kelopak tersebut terasa berubah bentuk sesuai dengan tingkat konsentrasi dan kemampuan observasi. Yah, ini hanya sensasi yang muncul selama meditasi.

■ Sensasi Melayang
Setelah meditasi kelopak chakra di bagian akhir, tubuh tetap duduk, tetapi kesadaran terasa melayang beberapa sentimeter.
Ini adalah cerita yang sering didengar dari pengalaman para praktisi yoga. Sepertinya ini bukan hal yang aneh. Saya belum terlalu memperhatikannya, tetapi mungkin ini adalah "tanda" dari suatu tingkatan. Saya akan memeriksanya lagi di buku-buku lain nanti. Saya ingat ada cerita tentang tubuh fisik yang benar-benar melayang di udara dalam kitab suci yoga, tetapi saya tidak ingat di mana ada cerita tentang "hanya kesadaran" yang melayang. Yah, mungkin ini bisa diabaikan sebagai salah satu ilusi. Ini tidak sepenting untuk mencari buku dengan sangat giat, tetapi jika saya menemukan sesuatu secara kebetulan, saya akan memeriksanya.

■ Penghapus
Saya teringat sesuatu yang saya baca sekitar 20 tahun lalu dalam sebuah buku spiritual, bahwa untuk menghilangkan ego, kita bisa menggunakan imajinasi penghapus untuk menghilangkan ego, atau menggunakan penghapus imajiner untuk menghilangkan batas antara tubuh dan lingkungan sekitar, atau menghilangkan trauma dengan penghapus. Saya ingat hal itu karena dalam penjelasan tentang pelepasan tubuh dan pikiran dalam "Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" (karya Ohyama Ichio), ada metode untuk menghilangkan batas dengan lingkungan sekitar. Sepertinya dengan menghilangkan batas dengan lingkungan sekitar selama meditasi, ego akan hilang. Saya tidak secara khusus merekomendasikan ini, tetapi saya mengingatnya, jadi saya catat.

■ Alam Gaib
Melanjutkan dari hari sebelumnya, meskipun dasarnya tidak jelas dan perlu dikonfirmasi lebih lanjut, menurut panduan batin saya yang memberi tahu saya selama meditasi, apa yang disebut "alam gaib" terjadi karena cara meditasi yang salah (atau kombinasi yang buruk, atau karena ketidakcocokan antara meditasi dan orang tersebut. Namun, sebagian besar disebabkan oleh cara meditasi yang salah). Misalnya, bagi sebagian orang, metode menghilangkan batas dengan lingkungan sekitar dapat menciptakan alam gaib. Dalam kasus saya, ada kecenderungan seperti itu, jadi saya mendapat instruksi untuk tidak menggunakan penghapus atau hal-hal lain untuk menghilangkan batas dengan lingkungan sekitar selama meditasi. Penjelasan dari inspirasi pada saat itu adalah bahwa menghilangkan batas dengan lingkungan sekitar adalah sesuatu yang terjadi secara alami, jadi tidak perlu menggunakan penghapus, dan jika kita mencoba menghilangkan batas dengan penghapus atau kekuatan pikiran, aura akan terpancar. Lebih penting untuk mencegah aura terpancar daripada menghilangkan batas untuk menghilangkan ego, jadi memurnikan kualitas aura adalah sarana, dan hilangnya batas adalah hasilnya, sehingga tidak perlu secara sengaja menghilangkannya, dan aura harus tetap berada di sekitar kita. Jika aura terpancar, seperti cerita tentang ritual pemurnian misterius Shinto yang saya ceritakan sebelumnya, kita dapat menyerap kesan-kesan dari lingkungan sekitar, yang dapat menyebabkan alam gaib. Itu adalah cerita yang saya dapatkan dari panduan batin saya.

Berdasarkan pemahaman saya tentang buku yang saya baca sebelumnya, saya berpikir bahwa "kesan" seperti samskara yoga yang tertidur dalam pikiran bawah sadar muncul dan menjadi penyebab alam gaib, tetapi penjelasan ini sedikit berbeda. Yah, saya masih perlu mengamati hal ini. Mungkin keduanya ada. Secara logis, samskara adalah sesuatu yang menumpuk, jadi terbatas dan dapat dimurnikan. Namun, jika aura menjadi tidak stabil dan menyerap sesuatu dari lingkungan sekitar, itu bisa berlangsung tanpa batas. Jadi, yang pertama bisa diatasi, tetapi yang kedua tidak bisa diatasi, sehingga tampaknya kita hanya bisa menutup aura atau membuatnya tetap berada di sekitar kita.

■ Kerinduan yang Terlupakan
Dulu, aku bermain, dulu aku menikmati, dulu aku menginginkannya. Perasaan rindu itu.
Sesuatu yang terasa familiar. Keinginan kecil untuk mendapatkan kembali sesuatu yang telah kulupakan.
Keinginan itu mengalir di dalam diriku, seperti angin sepoi-sepoi di tengah meditasi.

Itu adalah sesuatu yang pernah ada. Sesuatu yang dulu secara alami ada di dalam diriku.
Keinginan itu kini hanyalah api yang hampir padam, hanya tersisa sebagai angin sepoi-sepoi yang sangat lemah, seperti angin musim gugur, di dalam diriku.

Angin sepoi-sepoi itu menggoyangkan permukaan air hatiku.
Air adalah alam bawah sadar, dan jika permukaan alam bawah sadar adalah hati, maka yang menggoyangkan hatiku saat ini adalah kerinduan yang terlupakan itu.

Alam bawah sadar itu sedikit berguncang karena kerinduan yang terlupakan. Pada saat yang sama, hatiku juga bergetar.

Namun, di tengah meditasi, keinginan itu perlahan kehilangan kekuatannya dan menghilang.
Aku tidak tahu apakah itu benar-benar hilang. Namun, jelas-jelas melemah dibandingkan beberapa hari yang lalu.

Seiring keinginan itu mereda, hati menjadi lebih tenang.

Tiba-tiba, aku mendengar suara anak-anak yang riang dari rumah-rumah di sekitarku. Ini adalah malam akhir pekan.
Suara itu bisa terdengar bahkan saat aku sedang bermeditasi. Dengan atau tanpa suara riang itu, hatiku tetaplah tenang.
Kecuali ada kebisingan yang sangat keras, kondisi meditasi tidak akan banyak berubah.

Saat ini, yang menggoyangkan hatiku hanyalah kesadaran saat bernapas.
Saat bernapas, hatiku mengamati. Kemudian, riak dari pengamatan itu menyebar di hati. Hanya itu.

Dengan kata lain, riak kecil menyebar di permukaan danau yang merupakan hati, dan akhirnya riak itu akan menghilang.
Kerinduan yang terlupakan dulu menciptakan riak yang jauh lebih besar. Namun, sekarang hanya riak dari pengamatan napas yang muncul.

■ Di Bawah Permukaan Air Alam Bawah Sadar
Sekarang, akhirnya, aku melihat ke dalam danau alam bawah sadar. Namun, bagian dalamnya masih keruh.

Meskipun permukaan air menjadi tenang, alam bawah sadar tampaknya masih keruh karena sebelumnya digerakkan oleh angin.
Tiba-tiba, aku berpikir, "Mungkin ini seperti 'melihat sapi' dalam lukisan Sepuluh Sapi."

Apakah, ketika aku mempertahankan permukaan air yang tenang, aku akan bisa melihat ke dalam alam bawah sadar?

Masih belum bisa melihat dasar danau alam bawah sadar.

Seperti danau, apakah jika hari-hari tanpa angin berlangsung lama, kotoran akan mengendap ke dasar danau dan air alam bawah sadar akan menjadi jernih?

Dulu, permukaan air terasa seperti cairan yang mudah beriak. Angin kecil dapat menciptakan riak besar.
Sekarang, itu lebih seperti cairan yang transparan tetapi memiliki viskositas.
Karena viskositasnya, bahkan ketika angin bertiup dan riak menyebar, riak itu dengan cepat mereda. Cairan yang transparan. Rasanya aneh.
Selain itu, angin tidak terlalu kencang, sehingga riak hampir tidak menyebar.

Apakah ini juga berhubungan dengan kualitas aura? Saya merasa mungkin saja.

■ Tenang
Tidak hanya dalam meditasi, tetapi juga dunia terasa tenang bahkan setelah meditasi selesai.

Hanya merasakan napas. Napas yang menggugah pikiran. Angin masuk dari jendela dan menyentuh kulit. Sensasi itu yang menggugah pikiran.

Tidak ada yang perlu ditambahkan pada sensasi itu. Mencoba menambahkan sesuatu hanya akan menjadi sesuatu yang tidak perlu.

Hanya perlu berada dalam keheningan. Itu saja yang penting.

■ Menjelajahi ingatan masa lalu
Ketidaksadaran adalah apa yang disebut samskara dalam yoga, yaitu ingatan masa lalu.
Ada hal-hal yang tersembunyi dalam ketidaksadaran yang membuat seseorang ingin berteriak. Jadi, ini adalah tempat yang berbahaya.

Jika diingat, saya selalu mencari hal itu.
Mengingat dari ketidaksadaran tidak terbatas pada tahap ini, tetapi sekarang saya dapat menjelajahinya bersama dengan ketenangan.

■ 2 menit untuk Dhyana (meditasi), 30 menit untuk Samadhi (keadaan ekstasi)
Pagi ini, saya melakukan meditasi mengamati napas tanpa gangguan pikiran selama beberapa waktu. Karena tidak ada gangguan pikiran, saya bahkan tidak bisa menghitungnya, tetapi mungkin hanya beberapa menit. Dalam "Raja Yoga" karya Swami Vivekananda, terdapat pernyataan berikut:

Jika pikiran dapat berkonsentrasi pada satu titik selama 12 detik, itu adalah Dharana (konsentrasi), 12 Dharana seperti itu adalah Dhyana (meditasi), dan 12 Dhyana seperti itu adalah Samadhi.

Sebenarnya, saya tidak begitu yakin. Mungkin durasinya lebih lama karena saya tidak menyadarinya. Menurut definisi Swami Vivekananda, "konsentrasi pikiran," tetapi dalam kasus saya, ada perbedaan yaitu "mengamati napas," tetapi mungkin esensinya sama. Dengan kata lain, "mengamati napas selama 12 detik adalah Dharana (konsentrasi), 12 kali lebih lama adalah Dhyana (meditasi), dan 12 kali lebih lama lagi adalah Samadhi." Ini adalah perhitungan, 2 menit untuk Dhyana (meditasi), 30 menit untuk Samadhi (keadaan ekstasi). Jadi, saat ini, saya dapat menilai bahwa saya berada pada tahap Dhyana (meditasi). Bagaimana cara menghitung jika terjadi gangguan kecil karena pikiran yang mengembara di tengahnya adalah hal yang rumit. Saya seringkali tidak menyadari gangguan seperti itu saat sedang bermeditasi.

■ Baru menjadi unggul ketika orang tidak lagi menganggap Anda hebat
Saya teringat bacaan dari "Pengantar Zen" (karya Oomori Sougen) yang mengatakan hal tersebut.
Seseorang baru dianggap unggul ketika orang lain tidak lagi menganggapnya hebat, dan baru dianggap luar biasa ketika orang lain mengabaikannya.

Menurut saya, secara chakra, jika Manipuraka yang dominan, orang tersebut akan terlihat energik dan bersemangat.
Namun, jika Anahata yang dominan, energi tersebut menjadi tenang. Jika Manipuraka adalah "panas," maka Anahata adalah "hangat," sehingga "panas" Manipuraka mungkin terlihat lebih hebat.

Jika Manipuraka adalah "hangat," itu mudah dipahami, tetapi jika mencapai Vishuddha atau Ajna, menurut buku, tampaknya menjadi "dingin," jadi mungkin akan semakin sulit bagi orang lain untuk memahaminya. Saya saat ini cenderung memiliki Anahata yang dominan, sehingga dalam keadaan "hangat," saya merasa seperti menjadi "orang biasa." Saya sama sekali tidak merasa bahwa diri saya "hebat," justru, saya merasa bahwa orang-orang yang berjalan di jalan, pria dan wanita, kakek dan nenek, mungkin lebih memahami kebenaran daripada saya. Dalam beberapa tahun terakhir, saya bahkan berpikir, "Apakah banyak orang sebenarnya sudah tercerahkan, dan saya hanya tertinggal?" Pikiran ini semakin kuat sejak saya memiliki Manipuraka yang dominan. Oleh karena itu, saya merasa bahwa mungkin ada banyak orang tercerahkan di dunia ini. Tentu saja, ini adalah pandangan dari Jepang.

■ Meditasi, Suara Nada, dan Pernapasan
Dalam Hatha Yoga Pradipika, ada juga meditasi yang berfokus pada suara nada. Namun, pagi ini, saya melakukan meditasi mengamati pernapasan, jadi saya tidak terlalu memperhatikan suara nada. Atau, mungkin lebih tepatnya, ketika saya mengamati pernapasan, saya tidak terlalu memperhatikan suara nada, atau kesadaran saya tidak menyadari suara nada tersebut. Bukan berarti suara nada itu hilang, tetapi ketika pengamatan pernapasan terputus, saya menyadari adanya suara nada tersebut. Hal ini juga terjadi pada suara-suara biasa. Jika ada suara yang terus-menerus terdengar, pada awalnya kita mungkin tidak terlalu memperhatikannya, tetapi suara itu tetap ada di sana. Hal yang sama berlaku untuk suara nada. Suara nada itu ada, tetapi selama saya mengamati pernapasan, suara nada itu tidak masuk ke dalam kesadaran saya.

Mungkin, ini terkait dengan bagian berikut dalam Hatha Yoga Pradipika:

4章101-102) Selama suara Anahata terdengar, pikiran tentang kekosongan masih ada. Dikatakan bahwa tempat di mana tidak ada suara adalah Brahman tertinggi, diri tertinggi. Segala sesuatu yang terdengar dalam bentuk suara tidak terpisah dari Shakti. Itu adalah tempat di mana segala sesuatu ada, dan hanya sesuatu yang tidak memiliki bentuk yang merupakan diri tertinggi. (Suara Anahata adalah suara nada. Diri tertinggi adalah Atman. Dari "Yoga: The Fundamental Texts" oleh Tsutomu Saho.") Ada juga versi dari penulis lain. Silakan lihat artikel sebelumnya.

Dalam meditasi hari ini, pertama-tama, ketika saya mengamati pernapasan, diri saya menjadi lebih tenang. Ketika pengamatan pernapasan terputus dan kesadaran muncul, saya mendengar suara nada. Jika pengamatan pernapasan membuat kesadaran hampir tidak bergerak, suara nada tidak masuk ke dalam kesadaran. Saya tidak yakin bahwa meditasi saya saat ini telah mencapai Atman, tetapi dari hubungan antara kesadaran dan bagaimana suara nada terdengar, ada bagian yang mirip dengan deskripsi dalam Hatha Yoga Pradipika di atas, meskipun mungkin tidak persis sama. "Kekosongan" dalam kutipan tersebut memiliki interpretasi yang halus, tetapi jika "selama suara nada terdengar, pikiran ada," maka kita dapat menggantinya dengan "selama suara nada terdengar, kesadaran aktif." Di mana suara nada tidak terdengar? Itu adalah "pernapasan." Tampaknya ada rahasia di sini.

■ Meditasi Syukur
Baru-baru ini, saya melakukan "meditasi memaafkan," tetapi hari ini, saya secara alami beralih ke meditasi syukur. Saya tidak merencanakan hal ini, tetapi saya merasa nyaman melakukannya. Sama seperti hari sebelumnya, saya mengulangi "Terima kasih, Bapak/Ibu X. Terima kasih, Bapak/Ibu X," dan mengucapkan terima kasih kepada orang lain, serta benda, alam, dan Bumi, sesuai dengan keinginan saya. Mengikuti metode hari sebelumnya, saya memulai dengan "(Saya) berterima kasih kepada Bapak/Ibu X," dan kemudian secara bertahap mengubah subjek menjadi "Tuhan berterima kasih," atau "Saya berterima kasih (karena) Tuhan."

Saat melakukan meditasi ini, kesadaran terpusat di antara alis, dan saya merasakan semacam pusaran seperti tornado di antara alis. Pada akhirnya, energi berkumpul di antara alis, tetapi sepertinya ada sesuatu yang negatif yang menumpuk di sekitar manipura (pusat energi di perut), dan saat melakukan meditasi rasa syukur, aliran energi di area tersebut tidak terlalu baik, dan terasa sedikit hangat. Namun, seiring berlanjutnya meditasi rasa syukur, aliran energi di sekitar manipura menjadi semakin baik.

Pengalaman tornado yang saya alami beberapa waktu lalu mengubah keseimbangan energi menjadi lebih dominan di anahata (pusat energi di dada), tetapi pada saat itu, energi di visuddha (pusat energi di tenggorokan) dan ajna (pusat energi di antara alis) belum terlalu terasa. Sebenarnya, sebelum pengalaman tornado, energi di visuddha dan ajna tidak terlalu banyak, jadi meskipun pengalaman tornado memungkinkan energi mengalir ke bagian atas kepala, energi tersebut tidak terasa terlalu kuat. Setelah itu, selama meditasi, dengan berkonsentrasi, energi dapat berkumpul sementara dari anahata ke visuddha dan ajna, tetapi anahata tetap lebih dominan. Kira-kira, perbandingannya adalah 2:8, dengan anahata yang lebih dominan.

Namun, setelah melakukan meditasi rasa syukur ini, perbandingannya berubah menjadi sekitar 4:6. Meskipun anahata masih lebih dominan, tampaknya energi lebih mudah tertahan di visuddha dan ajna. Saya merasa bahwa ada semacam kunci dalam meditasi rasa syukur ini. Yah, meditasi rasa syukur sudah lama dianggap baik, jadi saya rasa tidak mungkin ada yang buruk. Saat melakukan meditasi rasa syukur ini, sensasi seperti listrik statis tetap ada di ajna (pusat energi di antara alis) untuk sementara waktu setelah meditasi selesai.

Samayama (atau Sanayama) adalah istilah yang disebutkan dalam Yoga Sutra, di mana ketika Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi (keadaan kesadaran tunggal) terjadi secara bersamaan, itu disebut Samayama. Namun, ini adalah konsep yang penuh teka-teki.

Menurut Yoga Sutra, Samayama menghasilkan "cahaya pengetahuan." (dari "Raja Yoga" karya Swami Vivekananda).

Melalui Samayama, seseorang dapat memperoleh pengetahuan tentang objek, pikiran manusia, masa depan, dan kehidupan lampau. Menurut buku tersebut, pengetahuan dapat diperoleh dengan menciptakan Samayama di atas kata-kata, makna, dan pengetahuan. Selain itu, dengan menciptakan Samayama di atas Samskara (kesan), seseorang dapat mengetahui masa lalu dan masa depan. Ini berarti bahwa seseorang dapat mengetahui peristiwa masa lalu yang menciptakan Samskara, dan mengenai masa depan, ini bukan berarti seperti mesin waktu, tetapi lebih kepada sekilas melihat masa depan yang akan dibawa oleh Samskara. Namun, interpretasi mengenai masa depan ini adalah interpretasi pribadi dan bersifat hipotesis. Buku lain yang menjelaskan Yoga Sutra, "Integral Yoga (Patanjali's Yoga Sutras)" karya Swami Satchidananda, tidak membahas tentang masa depan. Mengenai masa lalu, karena itu adalah Samskara, alasannya dapat dipahami, tetapi mengetahui masa depan masih menjadi misteri. Jika interpretasi saya benar, itu sudah cukup baik, tetapi bahkan dengan itu, esensi sebenarnya dari Samayama belum sepenuhnya terungkap. Terutama, yang belum jelas adalah "apa perbedaan antara Samayama dan Samadhi?" Apakah dalam Samadhi tidak ada pengetahuan yang muncul? Jika keduanya menghasilkan pengetahuan, apa yang membedakannya?

Buku "Soul's Light" (karya Alice Bailey) yang terkait dengan Theosophy, berisi beberapa poin penting:

Bab 3, Ayat 4: "Ketika konsentrasi, meditasi, dan kontemplasi menjadi satu tindakan yang berkelanjutan, Samayama tercapai." Dengan mencapai ini, seorang Yogi dapat membedakan antara objek dan apa yang disembunyikannya. Dia akan menembus semua lapisan dan bersentuhan dengan realitas yang ada di baliknya. Dengan kata lain, pengetahuan yang bermanfaat tentang dualitas tercapai.

Di sini, "apa yang disembunyikan" mungkin merujuk pada Maya, seperti yang disebutkan dalam Veda. Dalam beberapa aliran, lapisan Maya dapat dihilangkan dengan mencapai keadaan Samadhi tertentu. Misalnya, dalam "Autobiography of a Yogi" karya Yogananda, disebutkan bahwa lapisan Maya dapat ditembus melalui Nirvikalpa Samadhi.

Menyingkap tabir Maya adalah mengungkap misteri penciptaan. Mereka yang melihat realitas alam semesta adalah penganut monoteisme sejati, sedangkan yang lain menyembah berhala-berhala sesat. Selama seseorang terikat pada ilusi dua dimensi alam, mereka harus melayani dewi Maya yang memiliki dua sisi, dan tidak dapat mengenal Tuhan yang satu. Maya yang menipu yang bekerja dalam diri manusia disebut Avidya, dan muncul sebagai ketidaktahuan (kebingungan, "dosa"). Baik ilusi kosmik (Maya) maupun ketidaktahuan manusia (Avidya) tidak dapat diatasi hanya dengan analisis dan keyakinan berdasarkan pengetahuan. Hal itu hanya dapat diatasi dengan memasuki keadaan kesadaran yang disebut Nirvikalpa Samadhi.

Meskipun penyampaiannya mungkin berbeda, tampaknya ada kesamaan antara Samyama dan Nirvikalpa Samadhi.

Sebagai catatan, beberapa aliran dalam tradisi Veda berpendapat bahwa pencerahan dapat dicapai hanya dengan pengetahuan, sehingga Samadhi tidak diperlukan. Oleh karena itu, deskripsi di atas sebaiknya dijadikan sebagai referensi, dan tidak perlu diterima begitu saja. Namun, menarik untuk dicatat bahwa setiap aliran memiliki kebenaran yang tersembunyi dalam argumen mereka.

Definisi Dhyana (konsentrasi), Dharana (meditasi), dan Samadhi yang tercantum dalam "The Light of the Soul" (karya Alice Bailey) pada dasarnya sama dengan definisi yang umum didengar. Dinyatakan bahwa konsentrasi adalah fokus pada suatu objek, dan kelanjutan dari fokus tersebut adalah Dhyana (meditasi), dan bahwa Samadhi adalah ketika pikiran (Chitta) menyatu dengan objek. Oleh karena itu, pada dasarnya sama, tetapi yang menarik dalam buku tersebut adalah bahwa Samadhi disebut sebagai "pengamatan".

Dalam buku lain, misalnya "Raja Yoga" karya Swami Vivekananda, dijelaskan sebagai berikut:

(Bab 4, ayat 1-3) Dharana adalah memfokuskan pikiran pada objek tertentu. Aliran pengetahuan yang berkelanjutan tentang objek tersebut adalah Dhyana. Ketika itu melepaskan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna, itulah Samadhi.

Saya merasa sering menemukan definisi semacam itu. Definisi "melepaskan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna" membuat Samadhi menjadi sesuatu yang sangat misterius, tetapi jika dikatakan sebagai "pengamatan" seperti dalam "The Light of the Soul," itu menjadi lebih jelas. Berdasarkan makna itu, kita dapat menafsirkan bahwa Dharana (konsentrasi) dan Dhyana (meditasi) dilakukan dengan kesadaran yang jelas (yang disebut "akal"), sedangkan Samadhi dilakukan dengan kesadaran yang tidak jelas (yang disebut "vidya"). Dari sudut pandang "止観" (zhiguan), dapat dikatakan bahwa "止" (zhi, ketenangan) dicapai melalui Dharana dan Dhyana, dan "観" (guan, pengamatan) dicapai melalui Samadhi.

Sampai di titik ini, misteri tentang apa itu Samayama mulai terungkap.

・Gunakan Darana (konsentrasi) dan Dhyana (meditasi) untuk memfokuskan pikiran (kesadaran).
・Gunakan Samadhi untuk mengamati dari wilayah jiwa.

Dalam buku "Cahaya Jiwa" (karya Alice Bailey), terdapat penjelasan tentang kondisi Samayama. Namun, pemahaman ini dapat dicapai jika kita memiliki pemahaman tentang hal-hal tersebut, tetapi jika tidak, teks tersebut akan sangat sulit dipahami. Secara rinci, buku tersebut juga menjelaskan banyak hal, tetapi kita dapat menginterpretasikan bahwa Samayama adalah mengenali sesuatu melalui pikiran (kesadaran) dan jiwa (wilayah yang disebut "alam bawah sadar" dalam buku tersebut).

Jika demikian, Samadhi hanyalah salah satu aspek dari Samayama, dan jika kita dapat mencapai Samadhi, kemungkinan besar kita juga dapat mencapai Samayama.

Beberapa misteri mulai terpecahkan. Kadang-kadang, selama meditasi, saya merasakan cahaya (mungkin bukan cahaya matahari) dalam penglihatan saya. Mungkin itu adalah jenis cahaya ini. Namun, mungkin juga itu hanyalah ilusi, jadi kita harus tetap waspada.

Artikel terkait:
・Samadhi dan Samayama dari sudut pandang aura.
・Memecahkan misteri Samayama dengan petunjuk dari Zokchen.

Yoga Sutra Bab 3 Ayat 5. Terjemahan dalam bahasa Sansekerta berbeda-beda tergantung buku.

"Dengan memperolehnya (Samayama), cahaya pengetahuan datang." ("Raja Yoga" karya Swami Vivekananda).
"Melalui penyelesaian Samayama, cahaya pengetahuan muncul." ("Integral Yoga (Yoga Sutra Patanjali)" karya Swami Sachidananda).

Ini adalah arti yang sering terlihat, dan mungkin inilah yang dimaksud dalam bahasa Sansekerta.
Dalam buku Theosophy "The Light of the Soul" (karya Alice Bailey), ini diterjemahkan sebagai berikut:

"Sebagai hasil dari Samayama, cahaya bersinar." ("The Light of the Soul" karya Alice Bailey).

Dalam buku yang sama, dijelaskan:

"Konsep bahwa sifat jiwa adalah cahaya, dan jiwa adalah pemberi wahyu yang agung, terkandung di dalamnya. Seorang yogi, melalui praktik meditasi yang konsisten, dapat mengarahkan cahaya yang terpancar dari keberadaannya sendiri ke arah mana pun, dan menerangi objek apa pun. Oleh karena itu, tidak ada yang tersembunyi baginya, dan semua pengetahuan ada di tangannya."

Jika makna dari "cahaya pengetahuan datang (muncul)" dalam terjemahan pertama adalah seperti itu, maka itu lebih mudah dipahami. Jika hanya dikatakan "cahaya pengetahuan datang," itu sulit dipahami, tetapi jika dikatakan bahwa "jiwa adalah cahaya, dan cahaya bersinar, sehingga pengetahuan menjadi jelas," maka itu mudah dipahami.

Sebagai efek dari Samayama, juga tertulis:

"Proses (Samayama) ini menjadi lebih sering dan kuat, perubahan terjadi pada manusia fisik. Dia menjadi semakin selaras dengan jiwa. Elemen waktu dalam transmisi mundur, dan iluminasi wilayah pengetahuan oleh cahaya jiwa, serta pencerahan otak fisik menjadi peristiwa instan. Cahaya di dalam kepala meningkat seiring dengan itu, mata ketiga berkembang dan berfungsi. 'Mata' yang sesuai juga berkembang di alam astral dan mental, dan dengan demikian, ego, yaitu jiwa, dapat membawa pencerahan tidak hanya ke wilayah jiwa, tetapi juga ke ketiga alam tersebut."

Rangkaian praktik meditasi (Dhyana), Samadhi, dan Samayama akhirnya mengarah pada mata ketiga. Aktivasi Ajna Chakra dapat diinterpretasikan sesuai dengan tahap Samayama. Dalam buku tersebut, dikatakan bahwa pada tahap di bawah Manipura, hanya sifat-sifat psikis tingkat rendah yang dikembangkan, dan bahwa sifat-sifat psikis tingkat rendah menghalangi pengembangan sifat-sifat psikis tingkat tinggi. Baru setelah "berpindah" (dalam arti kiasan) dari Manipura ke Anahata atau lebih tinggi, pengembangan sifat-sifat psikis tingkat tinggi menjadi mungkin. Oleh karena itu, Samayama dapat diinterpretasikan sebagai sesuatu yang baru mungkin setelah mencapai Anahata atau lebih tinggi.

Artikel terkait:
・Analisis Summer Di dan Samuyama dari sudut pandang aura.
・Memecahkan misteri Samuyama dengan petunjuk dari Zokuchen.

Tujuan utama Yoga Sutra dapat diinterpretasikan sebagai transisi dari wilayah psikis tingkat rendah (di bawah Manipura) ke wilayah psikis tingkat tinggi (di atas Anahata).

Ini lebih merupakan interpretasi teosofis daripada interpretasi dari yogi India. Meskipun demikian, setelah memeriksa beberapa buku penjelasan, hanya buku teosofis "The Light of the Soul" (karya Alice Bailey) yang secara eksplisit menyatakan hal ini. Buku-buku penjelasan lain memang menyebutkan tentang kesadaran tingkat tinggi, tetapi secara umum, delapan cabang yoga (Ashtanga Yoga) dalam Yoga Sutra pada dasarnya membahas tentang mengatasi wilayah psikis tingkat rendah (di bawah Manipura). Wilayah psikis tingkat tinggi (di atas Anahata) tampaknya berada dalam ranah Upanishad.

Yoga Sutra Bab 3 ayat 7-8 menunjukkan posisi delapan cabang yoga.

(Bab 3 ayat 7-8) Ketiga hal ini (Dharana, Dhyana, Samadhi) lebih bersifat internal daripada yang mendahuluinya (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara). Namun, bahkan ketiganya ini berada di luar Samadhi tanpa benih (Samadhi). ("Raja Yoga" karya Swami Vivekananda)

Secara teosofis, ini dapat diinterpretasikan sebagai berikut:

Lima cabang pertama dari delapan cabang (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara): Tahap persiapan.
Tiga cabang terakhir dari delapan cabang (Dharana, Dhyana, yang disebut Samadhi (Samadhi dengan benih)): Lebih bersifat internal. Wilayah psikis tingkat rendah (di bawah Manipura).
* Melampaui delapan cabang. Samadhi sejati (yang disebut Samadhi tanpa benih). Wilayah psikis tingkat tinggi (di atas Anahata).

Yoga Sutra adalah dasar. Saya pikir fondasi itu penting dalam segala hal.

Vivekananda menulis tentang tahap Samadhi sebelum mencapai Samadhi sejati (Samadhi tanpa benih) sebagai berikut:

(Penjelasan Bab 3 ayat 9) Pada tahap awal Samadhi ini, perubahan pikiran dikendalikan, tetapi tidak sepenuhnya. Karena jika dikendalikan sepenuhnya, tidak akan ada perubahan sama sekali. Jika ada perubahan yang mendorong pikiran untuk muncul melalui indra, dan seorang yogi berusaha untuk mengendalikan hal itu, maka pengendalian itu sendiri adalah satu perubahan. Satu gelombang yang menghentikan gelombang lainnya. Oleh karena itu, ini bukanlah Samadhi sejati di mana semua gelombang tenang. Karena pengendalian itu sendiri adalah satu gelombang. Namun, Samadhi yang lebih rendah ini jauh lebih dekat dengan Samadhi yang lebih tinggi daripada ketika pikiran bergejolak.

Dengan kata lain, meskipun ada sedikit gejolak emosi, kita bisa menyebutnya sebagai dasar samadhi, bukan? Samadhi memiliki banyak jenis, sehingga sulit untuk memahami mana yang mana, tetapi setidaknya tujuan akhirnya menjadi lebih jelas. Seperti meditasi, samadhi seringkali bersifat subjektif, sehingga sulit untuk dipahami.

Dalam buku "Cahaya Jiwa" (karya Alice Bailey), hal ini dijelaskan sebagai berikut:

Bab 3, Ayat 9) Kondisi mental terjadi secara berurutan: pikiran bereaksi terhadap apa yang dilihat, diikuti oleh momen pengendalian oleh pikiran. Selanjutnya, citta (pikiran) bereaksi terhadap kedua elemen tersebut. Akhirnya, semuanya menghilang, dan kesadaran yang menyadari sepenuhnya mengambil alih.

Ini adalah penjelasan yang sulit dipahami. Saya merasa perlu untuk bermeditasi lebih lanjut tentang hal ini. Pikiran adalah kesadaran yang tampak, sedangkan citta adalah padanan pikiran dalam bahasa Sansekerta (meskipun ada sedikit perbedaan). Terkadang, terjemahannya terasa kurang tepat. Akan lebih baik jika semuanya ditulis dalam bahasa Sansekerta, tanpa mencampur dengan bahasa Inggris. Namun, mungkin kata aslinya dalam bahasa Sansekerta juga memiliki nuansa yang sulit dipahami.

Dalam buku "Integral Yoga (Yoga Sutra Patanjali)" (karya Swami Satchidananda), hal ini diterjemahkan sebagai berikut:

Kesan (samskara, pikiran-pikiran yang mengganggu) yang muncul dihilangkan oleh upaya untuk menghentikan tindakan pikiran yang baru. Momen penggabungan antara tindakan baru ini dan pikiran adalah "niroda-parinama" (perubahan yang berhenti).

Tampaknya inilah yang disebut "niroda". Hal ini karena "niroda" disebutkan dalam definisi yoga yang terkenal di awal Yoga Sutra. Kutipan yang saya sebutkan sebelumnya adalah sebagai berikut:

"Menghentikan fluktuasi pikiran (citta) adalah yoga."
"Pada saat itu, yang melihat akan tetap dalam bentuk aslinya."

Dengan kata lain, "niroda" dapat dicapai dengan mencapai samadhi sejati (nirbija-samadhi, samadhi tanpa benih).
Definisi lain dari yoga yang seringkali diabaikan juga penting, dan saya rasa ini adalah tentang "kemunculan Atman".

Meditasi untuk mencapai samadhi, mencapai samadhi sejati (nirbija samadhi, samadhi tanpa benih), mencapai keadaan dua tingkat (dwi-loka), dan memunculkan Atman, dapat dianggap sebagai bagian dari cakupan Yoga Sutra. Ini mirip dengan apa yang saya temukan ketika mempelajari "Sepuluh Lembu Zen" sebelumnya, di mana wilayah Yoga Sutra dan Upanishad menjadi jelas, dan tampaknya merujuk pada hal yang serupa.

Ini adalah catatan tentang hubungan antara delapan cabang yoga (Ashtanga Yoga) dalam Yoga Sutra Patanjali dan Kundalini.

・Yama (aturan perilaku)
・Niyama (aturan disiplin diri)
・Asana (postur)
・Pranayama (teknik pernapasan)
・Pratyahara (pengendalian indra)
・Dharana (konsentrasi)
・Dhyana (meditasi)
・Samadhi (keadaan kesadaran tertinggi)

・Lima tahap persiapan: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara
・Tiga tahap internal: Dharana, Dhyana, Samadhi
・Samadhi sejati: Nirbija Samadhi (Samadhi tanpa benih)

・ヤマ. Kendali diri. Penekanan terhadap tindakan yang salah.
・Niyama. Kepatuhan yang benar. Kepatuhan religius.
・Asana. Postur tubuh yang benar.
・Pranayama. Penyesuaian, pengendalian pernapasan. Membersihkan nadi yang merupakan jalan bagi prana.
・Penurunan pikiran-pikiran yang tidak penting. Perubahan dari "penderitaan" menjadi "keadaan yang kurang penderitaan".
・Suara nada mulai terdengar. Dalam kasus saya, setelah mulai melakukan yoga hampir setiap hari selama sekitar 3 bulan.
・Pratyahara. Penarikan indra. Pintu masuk ke dunia internal. Pada tahap ini, suara nada mulai terdengar, dan semakin mudah terdengar.
・Kebangkitan Kundalini. Aktivasi Muladhara. Kondisi Manipura yang dominan. Dalam kasus saya, sekitar 1 tahun setelah suara nada mulai terdengar. Menjadi lebih positif. Pengurangan waktu tidur. Suara menjadi lebih mudah dikeluarkan. Keinginan seksual sangat berkurang, mencapai Brahmacharya (pantang seksual) secara alami (tanpa usaha) (keinginan seksual menjadi 1/10). Tubuh menjadi hangat.
・Perubahan dari "keadaan yang kurang penderitaan" menjadi "keadaan yang menyenangkan".
・Dharana. Konsentrasi. Fokus pada satu titik. Memfokuskan pikiran.
・Perubahan dari "keadaan yang menyenangkan" menjadi "keadaan yang tidak ada penderitaan, tetapi juga tidak menyenangkan".
・Dhyana. Meditasi. Konsentrasi yang berkelanjutan. Penggunaan pikiran yang benar.
・Kundalini naik (atau berpindah?). Kondisi Anahata yang dominan. Dalam kasus saya, sekitar 9 bulan setelah kebangkitan Kundalini. Keinginan seksual semakin berkurang menjadi 1/10 (dibandingkan sebelum kebangkitan Kundalini, menjadi 1/100). Awal aktivasi otak. Pendalaman meditasi. Hidup di "saat ini".
・Samadhi. Kontemplasi. Kehilangan kesadaran akan keterpisahan dan ego. Tidak lagi mengenali bentuk, hanya mengenali makna. Kehilangan diri dan tubuh, seperti pada "Melihat Sapi" dalam gambar "Sepuluh Sapi".
・Samadhi sejati: Nirbija Samadhi (Samadhi tanpa benih) (akan saya alami).

Swami Sivananda dan muridnya, Swami Vishnu-Devananda, menjelaskan sebagai berikut:

Tanpa bantuan meditasi, Anda tidak dapat memperoleh pengetahuan tentang Diri (Self). Tanpa bantuan itu, Anda tidak dapat mencapai keadaan Tuhan. Tanpa itu, Anda tidak dapat terbebas dari ketidakseimbangan pikiran dan memperoleh keabadian. Meditasi adalah satu-satunya jalan utama untuk mencapai kebebasan. Ini adalah tangga misterius yang membawa Anda dari bumi ke surga, dari kesalahan ke kebenaran, dari kegelapan ke cahaya, dari rasa sakit ke kebahagiaan, dari kegelisahan ke kedamaian, dari ketidaktahuan ke pengetahuan. Dari kematian menuju keabadian.

Ini adalah tujuan akhir dari agama.

Melalui meditasi, permainan pikiran disaksikan. Pada tahap awal, yang terjadi hanyalah Anda menemukan bahwa ego terus-menerus menyatakan dirinya. Namun, seiring Anda semakin terbiasa dengan permainan itu, Anda mulai lebih menyukai keadaan yang puas dan damai. Ketika ego tenang, Anda dapat menggunakan energi secara konstruktif untuk pertumbuhan pribadi dan pelayanan kepada orang lain.

Ini adalah tahapan antara. Secara umum, mencapai tahap ini saja sudah cukup untuk menjalani hidup secara konstruktif. Bahkan, praktik mindfulness yang populer di Eropa dan Amerika juga bertujuan untuk mencapai tahap ini. Peningkatan efisiensi bisnis dan pengurangan stres dapat dicapai pada tahap ini.

Dikatakan bahwa ada banyak jalan, tetapi kebenarannya hanya satu. Dengan bermeditasi secara teratur, pikiran menjadi lebih jernih dan Anda memperoleh motivasi yang lebih murni. Kesadaran bawah sadar melepaskan pengetahuan tersembunyi yang memungkinkan pemahaman yang lebih baik. Ego perlahan menghilang. Pada akhirnya, kesadaran bawah sadar dan energi dilepaskan, dan ini berubah menjadi kehidupan yang penuh dengan kebijaksanaan dan kedamaian.

Bahkan jika tujuan awal Anda adalah bisnis atau ketenangan pikiran, pada akhirnya meditasi akan membawa Anda menuju keadaan tersebut. Apakah Anda mencarinya atau tidak, itu tergantung pada masing-masing individu.

Sumber: Diterjemahkan dari "Meditation and Mantra" (karya Swami Vishnu-Devananda).

"Bagaimana cara mengenali dunia yang lebih tinggi?" (Ditulis oleh Rudolf Steiner, diterjemahkan oleh Ken Matsuura). Menurut kata pengantar penerjemah, ada tiga aliran utama dalam melakukan pelatihan spiritual:
- Aliran India
- Aliran Kristen (Gnostik)
- Aliran Rosicrucian (Theosophy, dll.)

Dalam aliran India, seseorang menghilangkan ego dan menyerahkan segalanya kepada guru.
Dalam aliran Kristen, seseorang membayangkan penyiksaan dan penyaliban Kristus dan mengalaminya kembali. Pada saat itu, Kristus dianggap sebagai guru tertinggi, dan guru manusia bertindak sebagai perantara. Ini dikatakan efektif untuk orang yang memiliki emosi yang kuat.
Dalam aliran Rosicrucian, ego, kebebasan, dan otonomi dihargai, dan tidak ada guru, hanya ada guru yang memberikan saran sebagai teman.

Bagaimanapun juga, pada akhirnya, perasaan kasih sayang dan keinginan untuk berkontribusi kepada umat manusia akan muncul, sehingga tujuan akhirnya adalah sama.

Saya merasa berada di antara aliran India dan spiritual. Saya tidak selalu menyerahkan segalanya kepada guru, atau bahkan, saya tidak memiliki guru yang pasti, tetapi pada dasarnya saya menggunakan metode India untuk menghilangkan ego, tetapi arahnya lebih ke arah spiritual. Saya sendiri berpikir bahwa saya termasuk aliran India, tetapi karena saya tidak menyerahkan segalanya kepada guru, mungkin saya lebih mirip dengan aliran Rosicrucian.

Saya sendiri belum pernah mencoba aliran Kristen, tetapi buku "Spiritual Exercises" (ditulis oleh salah satu pendiri Ordo Jesuit, Ignatius Loyola) berisi metode meditasi (metode pelatihan) yang konkret dan menarik.

Bagaimana cara mengklasifikasikan aliran spiritual adalah sesuatu yang rumit, tetapi saya rasa lebih condong ke arah aliran Rosicrucian (Theosophy, dll.). Aliran spiritual mengambil yang terbaik dari semuanya, jadi saya rasa mereka mengadopsi hal-hal baik dari mana saja. Bahkan ketika dikatakan menghilangkan ego, ada yang menyerahkan segalanya kepada guru, ada yang mengalami Kristus untuk mengenal Tuhan, dan ada juga banyak spiritualis yang menghargai ego dan otonomi. Jadi, mungkin sekitar 60% Rosicrucian, 20% Kristen, dan 20% India, berdasarkan perasaan saya.

"Pameran Penyembuhan" (Tokyo Big Sight), saya dari JCETI
https://www.jceti.org, saya mendengarkan pertunjukan dari organisasi tersebut. Di dalamnya, ada hal-hal menarik yang dikatakan. Saya mungkin salah mengingatnya.

■ Asal dari Sirius
Wajah seperti kucing (!).
Suka yoga (!).

■ Pleiades
Terkenal.

■ Arcturus (Arkturus)
Bayangan wajah seperti karakter Avatar dalam film. Gregory Sullivan, pembicara, berasal dari sini.

■ Andromeda
Malaikat (!).

■ Orion
Suka drum dan festival.
Penyintas Perang Orion (perang di luar angkasa).



Saya tidak mengatakan bahwa ini adalah kebenaran, tetapi saya tertarik dengan bagaimana, seperti ramalan shio, zodiak dapat mewakili karakteristik seseorang. Saya tahu ada orang yang memiliki karakteristik seperti yang disebutkan, misalnya, Sirius memiliki wajah seperti kucing dan menyukai yoga, dan itu menarik. Para pengisi acara juga mengatakan bahwa mereka berasal dari Arcturus, dan itu terasa "tepat". Andromeda adalah malaikat, dan itu membuat saya berpikir, "Oh, begitu." Orion menyukai drum dan festival, yang tidak ada hubungannya dengan bir Orion, tetapi gambaran itu sesuai.

Saya tidak begitu tahu tentang organisasi ini, tetapi saya pernah membeli buku yang diterbitkan oleh organisasi tersebut, "UFO Technology Cover-up," dan menyimpannya di rumah (saya hanya membacanya sekilas), jadi saya mengerti arahnya. Itu karena buku tersebut diperkenalkan dalam buku "Saya, yang menerima ritual suci Hafrino dari Shinto, mengapa saya melakukan ritual Rahasia Hathor di Piramida Agung Giza (oleh Hojoe Kunio)," dan saya tertarik untuk membelinya.

Ketika saya masih kecil, saya mengalami pengalaman di luar tubuh dan melihat kehidupan lampau, dan saya memiliki hubungan dengan orang asing, jadi secara pribadi, saya merasa dekat dengan orang asing, tetapi dalam kehidupan ini, saya tidak memiliki hubungan langsung. Oh ya, ayah seorang teman sekelas saya menerjemahkan buku orang Swiss bernama Billy Meier, yang diklaim sebagai kontak UFO (sepertinya sebagai pekerjaan sukarela?), dan teman sekelas saya terus-menerus membanggakan hal itu kepada saya (tertawa getir). Oh ya, ketika saya kuliah, saya juga pergi ke acara melihat UFO (tertawa getir). Nostalgia.

Oh ya, saya ingat, ketika saya masih sekolah dasar, seorang teman sekelas melakukan channeling dengan seseorang yang tampak seperti orang asing, dan ketika seseorang berada dalam jangkauan orang itu, pikiran mereka bocor seperti speaker directional, dan jika kita berbicara kepada mereka, kita dapat menggunakan saluran itu. Sepertinya mendengarkan atau menangkap pikiran. Jika kita berbicara kepada mereka, mereka akan berkata, "Siapa kamu?" Saat itu, karena saya masih kecil, saya berhenti melakukan hal-hal aneh dan saluran itu diputus. Sekarang saya berpikir, mungkin teknologi pesawat ruang angkasa digunakan untuk membuka saluran secara paksa dan melakukan channeling. Karena itu mudah dilakukan ketika saya masih kecil, saya pikir orang asing dapat dengan mudah melakukan channeling jika mereka mau. Oleh karena itu, channeling itu sendiri bukanlah hal yang istimewa. Itu adalah gelombang pikiran yang sangat jelas, sehingga bahkan jika Anda tidak bermeditasi ketika Anda masih kecil, Anda dapat dengan jelas mengetahui "itu." Membaca suara atau keinginan dari diri Anda yang lebih tinggi mungkin lebih sulit, tetapi saya pikir siapa pun (secara harfiah siapa pun) dapat melakukan channeling jika orang asing membuka saluran dengan teknologi mereka. Siapa pun dapat melakukannya jika mereka terpilih dan diberi peran, jadi jangan berpikir bahwa melakukan channeling membuat Anda istimewa. Jika Anda mengembangkan perasaan superioritas saat melakukan channeling, saluran Anda akan diputus dan selesai. Terkadang, channeling dilakukan untuk meningkatkan kesadaran orang tersebut, dan terkadang, channeling dilakukan untuk tujuan tertentu, jadi orang asing lebih maju dari kita, jadi bahkan jika Anda melakukan channeling, yang penting adalah tetap sederhana dan jujur. Oh ya, dalam buku "Petualangan Seorang Praktisi Meditasi (oleh Bob Ficks)," guru penulis, Maharishi Mahesh Yogi, menyatakan pandangan negatif tentang channeling, dan saya pikir itu adalah dasar dari semuanya. Pada dasarnya, itu tidak berbeda dengan obrolan biasa.

Di kehidupan lampau, mungkin pada masa abad pertengahan, bagi alien tersebut, Bumi adalah tempat yang belum diketahui. Mereka datang untuk menghubungi manusia Bumi untuk mengenal Bumi, dan pada saat itu, kehidupan lampau saya mungkin telah berinteraksi dengan alien tersebut, atau menghabiskan sebagian hidup di pesawat ruang angkasa, atau dilahirkan di pesawat ruang angkasa dalam kehidupan selanjutnya, atau bereinkarnasi ke planet lain untuk misi... Saya melihat ingatan seperti itu, atau mungkin saat mengalami pengalaman di luar tubuh, tetapi sejujurnya, saya tidak tahu seberapa banyak yang benar. Saya juga merasa bahwa alien mungkin telah menghubungi Bumi sejak lama. Kelompok atau organisasi tersebut mungkin memulai kontak sejak saat itu, atau mungkin itu hanyalah mimpi atau imajinasi saya. Yah, tidak ada bukti apa pun.

Dalam kehidupan ini, saya tidak merasa memiliki misi khusus yang terkait dengan hal itu untuk dilahirkan di Bumi. Jika ada sesuatu yang akan terjadi di masa depan, itu akan baik-baik saja.

Ngomong-ngomong, saya dulu membeli buku berjudul "Dari Orang Arcturus kepada Manusia Bumi" dan membacanya dengan penuh minat.

■Kesadaran Penuh (Mindfulness)
Itu adalah buku yang diterbitkan oleh organisasi tersebut, dan menekankan meditasi kesadaran penuh.
Setelah berbicara dengan pemimpinnya, Gregory Sullivan, tampaknya tujuan akhirnya adalah untuk meningkatkan kesadaran umat manusia.
Jika itu masalahnya, saya mengerti arahnya.

■Diri yang Lebih Tinggi (Higher Self)
Pada dasarnya, kelompok jiwa atau diri yang lebih tinggi saya berasal dari dunia itu, dan dari sudut pandang Bumi, mungkin diklasifikasikan sebagai alien. Yah, itu bukan masalah besar. Saya tidak tahu kata apa yang tepat dalam bahasa Bumi untuk menggambarkan dunia itu. Mungkin ada kata yang mendekati, tetapi saya tidak tahu.

Saya datang ke sebuah gunung suci dalam mimpi. Mimpi itu sangat nyata, seolah-olah seperti kenyataan.

Naik kereta, lalu naik bus, turun di kaki gunung, dan dari sana mendaki gunung selama sehari penuh. Awalnya, kita mendaki tangga di dalam terowongan. Masih pagi, jadi semuanya gelap.

Tas selempang berisi 500ml air. Setelah keluar dari tangga yang seperti terowongan, saya mengira itu adalah jalan setapak untuk mendaki, tetapi tiba-tiba saya berada di dekat puncak.

Saya berencana untuk mendaki seharian penuh, jadi saya berangkat pagi-pagi, dan tempat itu masih gelap. Saya menyalakan lampu dan melihat rambu, dan sepertinya ada kuil di dekat sini.

Saat mendekat, lampu di tempat penjualan tiket menyala, dan mereka menjual tiket. Saya bertanya kepada penjual tiket tentang lokasi yang ada di brosur yang saya pegang, tetapi ternyata brosur itu salah, jadi mereka memberi saya brosur lain yang lebih tebal. Sepertinya ada lebih dari 50 kuil yang tersebar di seluruh area pegunungan.

Sedikit demi sedikit mulai terang, dan saya bisa melihat samar-samar kuil dan sesuatu lainnya. Saya berniat untuk masuk ke kuil yang ada di dekat sini, tetapi tiba-tiba saya melihat ke atas, dan ada patung Buddha yang sangat besar yang muncul dari dalam kuil. Ukurannya dan keindahannya tidak seperti yang ada di dunia ini (seperti mimpi, hehe).

Kuil itu dikatakan memiliki lift, tetapi juga tangga, jadi saya memutuskan untuk naik melalui tangga. Di lantai dasar, ada sebuah ruang makan. Di ruang makan itu, ada sesuatu yang seperti tempat koin untuk teropong, tetapi hanya itu yang ada di kursi-kursi ruang makan. Apa ini?
Ruang makan itu sepertinya belum buka karena masih pagi. Untuk sementara, saya memutuskan untuk naik ke atas. Saat saya naik tangga, matahari mulai terbit, dan saya merasakan sinarnya...

Saya sedang naik tangga untuk melihat matahari terbit, tetapi alarm berbunyi dan saya terbangun. Hmm. Saya ingin melihat pemandangan dari tempat saya berada. Mungkin saya bisa melihatnya lagi dalam mimpi.

Saya menerima beberapa konsultasi di booth "Pameran Penyembuhan" (Tokyo Big Sight).

Hal yang umum dikatakan kepada saya sebagai sesuatu yang saya butuhkan adalah, "Lebih banyak bersenang-senang."

Saya juga meminta seorang paranormal untuk melihat chakra saya, dan dikatakan bahwa chakra dari Vishuddha aktif, tetapi Ajna dan Sahasrara terasa berat.

Saya bertanya tentang petunjuk untuk mengaktifkan Ajna, dan dikatakan bahwa dengan bersenang-senang, energi akan mengalir dari puncak kepala.

Terkadang perkataan seperti ini benar, terkadang tidak, jadi perlu diverifikasi, tetapi beberapa orang mengatakan hal yang sama, dan saya juga merasa itu mungkin benar. Memang, belakangan ini saya merasa sedikit lebih serius, jadi mungkin saya perlu lebih banyak bersenang-senang.

Mungkin ada kesalahan dalam penyampaian, tetapi setelah Anahata menjadi dominan, saya pada dasarnya merasa berenergi dan positif, tetapi itu hanya karena hati saya terasa hangat. Meskipun hati saya aktif, chakra Ajna di kepala masih terasa sedikit berat. Sejak awal, saya memang memiliki kecenderungan untuk berpikir terlalu serius.

Awalnya, Manipura yang dominan, dan saat itu saya merasa berenergi karena "panas," kemudian Anahata menjadi dominan, dan saya merasa berenergi dan positif karena "hangat," tetapi chakra Ajna masih belum terlalu aktif. Sebagai petunjuk untuk masa depan, saya mencoba konsultasi, dan ternyata kata kunci untuk Ajna dan Sahasrara adalah "bersenang-senang."

Seperti yang sudah saya tulis sebelumnya, sebelum Anahata menjadi dominan, saya tidak terlalu merasakan apa pun di kepala, tetapi setelah Anahata menjadi dominan, saya mulai merasakan sesuatu di kepala, jadi kepala saya sudah jauh lebih aktif dibandingkan sebelumnya. Namun, ketika seorang paranormal melihatnya, dikatakan bahwa Ajna dan Sahasrara masih belum terlalu aktif, jadi saya merasa itu masuk akal.

Karena itu, belakangan ini saya berusaha untuk bersenang-senang dalam mimpi, mengingat cerita tentang para malaikat, merenungkan alam semesta, atau pergi ke hutan. Saya belum bisa pergi terlalu jauh karena tulang pergelangan kaki saya belum sembuh total.

Ngomong-ngomong, meskipun ada yang benar dan yang tidak pada paranormal, belakangan ini saya bisa merasakan dengan firasat apakah mereka bagus atau tidak, jadi saya jarang bertemu dengan yang buruk. Dulu, saya mencoba berbagai macam, tetapi sekarang tidak lagi.

Sebagai tambahan, saya juga melakukan konsultasi singkat dengan seorang konsultan, dan dikatakan bahwa ada orang yang memiliki bakat alami, dan ada juga yang tidak. Bagi mereka yang tidak memiliki bakat alami, lebih banyak yang pergi ke sekolah untuk mengasah kemampuan. Saya juga menerima konsultasi dari seorang instruktur di sekolah paranormal, dan itu terasa sangat cocok.

■ Cara Berinteraksi dengan Konselor yang Memiliki Kemampuan Psikis
Pada dasarnya, sebaiknya gunakan mereka untuk "memverifikasi". Konselor yang memiliki kemampuan psikis dapat membantu Anda memverifikasi apakah apa yang Anda lihat dalam meditasi atau mimpi Anda adalah benar. Oleh karena itu, cobalah untuk bertanya apakah jawabannya sama dengan pemahaman Anda. Tentu saja, terkadang konselor bisa salah, tetapi Anda juga bisa salah. Mana yang benar dan mana yang salah? Awalnya mungkin sulit untuk menentukan, tetapi saya pikir konselor, tidak terbatas pada mereka yang memiliki kemampuan psikis, sebaiknya digunakan untuk "memverifikasi". Hal yang sama berlaku untuk konsultan. Anda harus menjadi pihak yang utama, dan konsultan adalah sebagai pendukung.

Kesenangan emosional dan kesenangan yang melampaui emosi.

Kesenangan emosional terkait dengan Manipura.
Kesenangan yang melampaui emosi terkait dengan Ajna (sepertinya).

Dalam kasus saya, yang terakhir belum terjadi.
Berdasarkan apa yang saya dengar dan pelajari dalam konseling dan seminar baru-baru ini, kuncinya menuju Ajna tampaknya adalah "kegembiraan".

Ketika dikaitkan dengan Kundalini, ketika Kundalini terbangun dan Manipura menjadi dominan, saya merasa sangat bahagia dan positif. Rasanya "panas". Itu adalah kegembiraan yang muncul dari dalam. Emosi menjadi lebih kaya.

Setelah itu, sekarang Anahata menjadi dominan, tidak ada emosi yang menyenangkan seperti ketika Manipura dominan, tetapi ada sensasi "hangat" yang tenang. Ada kesegaran seperti angin. Mungkin terdengar kontradiktif, tetapi jika "panas" adalah sensasi, maka "hangat" adalah yang tepat, dan secara sensasi, itu menyegarkan. Mungkin lebih baik dikatakan bahwa ada lebih sedikit pikiran yang mengganggu, daripada mengatakan "menyegarkan".

Saya mencari tahu apa kunci untuk menuju Ajna, tetapi beberapa buku menghubungkan wilayah di atas Ajna dengan "dingin", jadi sebelumnya saya berpikir, "apakah ini berarti menekan emosi...?", tetapi ternyata, kuncinya menuju Ajna dan lebih tinggi adalah "kegembiraan".

Ketika Manipura dominan, rasanya lebih banyak terpancar ke luar, tetapi sekarang Anahata dominan, saya merasa sedikit lebih tertahan ke dalam. Jika "panas" adalah yang terpancar ke luar, maka "hangat" adalah di tengah, dan "dingin" adalah di dalam, yang masuk akal. Jika aura luar dan dalam sesuai dengan sensasi "panas", maka sensasi Ajna ketika aura menyusut mungkin adalah "getaran tinggi", "kegembiraan", dan "kelimpahan". Sama seperti ketika Anahata dominan, meskipun sensasi "panas" adalah "dingin", masih mungkin ada kegembiraan. Ini masih bersifat spekulatif.

Ternyata, ada kunci-kunci di sekitar itu dalam "Kojiki", dan dalam seminar baru-baru ini, saya mendengar bahwa cerita tentang Ama-no-Iwato melambangkan kebangkitan Ajna, jadi saya mengerti. Kisah Ama-no-Iwato adalah tentang pintu (Ajna) terbuka karena merasakan kegembiraan dari luar, jadi wajar jika sebelum pintu Ama-no-Iwato terbuka, semuanya gelap dan tidak terlihat.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, setelah kualitas meditasi saya berubah, saya bisa menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan hanya dalam 2-3 detik dengan memfokuskan diri pada alis. Itu karena sensasi "berisik" atau sesuatu yang bersifat energi di antara alis menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, tetapi sampai baru-baru ini, saya tidak sepenuhnya memahami sensasi "berisik" di antara alis tersebut.

Sepertinya, sensasi "berisik" di antara alis tersebut adalah "ketidakstabilan" energi yang disebabkan oleh kurangnya fokus yang cukup.

Terutama dalam satu minggu terakhir, saya merasa ada "dinding" di atas kepala saya, yang mungkin bisa disebut tidak stabil, tetapi istilah "tidak stabil" mungkin terlalu berlebihan. Meskipun lebih stabil daripada sebelumnya, bahkan dalam keadaan stabil tersebut, ada "dinding" atau sesuatu yang mengganggu rasa stabil saat saya bermeditasi.

Oleh karena itu, selama sekitar satu minggu terakhir, saya terus memfokuskan diri pada alis, sambil berpikir, "Apa dinding itu?" Kemudian, tiba-tiba, tingkat fokus pada alis meningkat, dan seolah-olah terbentuklah "bola" kecil di antara alis. Itu adalah titik fokus, yang bisa disebut "titik fokus." Pada saat "bola" itu terbentuk, tingkat pikiran-pikiran yang tidak diinginkan tiba-tiba berkurang secara signifikan.

Sepertinya efeknya masih berlanjut bahkan setelah meditasi selesai.

Sensasi "berisik" di antara alis hampir hilang, dan digantikan oleh "bola" yang terbentuk di titik fokus.
Sensasi "berisik" adalah karena amplitudo getaran yang besar, dan sekarang saya merasa amplitudo getarannya mengecil dan frekuensinya meningkat.

Dulu, di sekitar alis, ada berbagai sensasi naik turun seperti air mendidih dari berbagai tempat, dan amplitudo dari setiap naik turun tersebut lebih besar dan frekuensinya lebih rendah daripada sekarang. Area yang merasakan sensasi tersebut tidak berbentuk lingkaran, melainkan cukup luas. Sekarang, areanya berbentuk "bola," dan hampir tidak ada sensasi naik turun seperti air mendidih, sehingga amplitudo getarannya sangat kecil dan frekuensinya meningkat.

Saya ingat ada mainan, seperti piringan dengan tali yang terpasang, yang berputar dengan cepat saat ditarik dengan kedua tangan. Sensasinya mirip dengan itu. Mainan itu, jika diputar dengan lambat dan tanpa kekuatan, akan sangat tidak stabil, tetapi jika diputar dengan cepat, akan stabil di tengah, seperti "master bumbung."

Tingkat pikiran-pikiran yang tidak diinginkan memiliki pasang surut, tetapi seperti yang saya tulis sekitar satu bulan yang lalu, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan berkurang dan saya merasa bisa "hidup di saat ini," tetapi selama satu minggu terakhir, ada sedikit "rebound," sehingga pikiran-pikiran yang tidak diinginkan sedikit meningkat, seperti yang saya tulis di atas, ada "dinding." Meskipun dikatakan bahwa pikiran-pikiran yang tidak diinginkan meningkat, jumlahnya jauh lebih sedikit dibandingkan beberapa bulan yang lalu, jadi bisa dikatakan bahwa itu adalah "rebound" dibandingkan dengan satu bulan yang lalu.

Dalam kondisi seperti itu, selama beberapa hari terakhir saya bermeditasi, dan terjadi perubahan seperti yang telah saya tulis di atas.

Satu bulan yang lalu, saya merasa "Saat meditasi, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul, tetapi rasa gatal di antara alis menghilang dalam 2-3 detik, dan efeknya hanya terasa selama meditasi." Namun, pada meditasi hari ini, ada perbedaan, yaitu "Selama ada titik fokus, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan cenderung tidak muncul, dan efeknya juga bertahan setelah meditasi."

Karena hidup tanpa pikiran-pikiran yang tidak diinginkan berarti hidup di "saat ini," perubahan ini membuat hidup di "saat ini" menjadi lebih mudah, meskipun hanya sedikit.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya.

Pada titik fokus, muncul sensasi seperti bola, sehingga pikiran-pikiran yang tidak penting menjadi lebih sulit muncul. Selain itu, ada perubahan lain:

Sebelumnya, tampaknya ada hubungan ketergantungan antara konsentrasi dan pikiran-pikiran yang tidak penting, di mana jika seseorang berkonsentrasi, pikiran-pikiran yang tidak penting akan terhenti karena ditarik olehnya, atau sebaliknya, jika muncul pikiran-pikiran yang tidak penting, konsentrasi akan terganggu.

Namun, dengan perubahan ini, hubungan tersebut menjadi jauh lebih longgar.

Konsentrasi tetap dilakukan dengan menciptakan "bola" pada titik fokus di antara alis, tetapi pikiran-pikiran yang tidak penting yang kadang-kadang muncul, meskipun berbeda dari konsentrasi, tidak mengganggu. Sebaliknya, bahkan jika ada sesuatu yang menyerupai pikiran-pikiran yang tidak penting, hal itu tidak mengganggu konsentrasi dan "bola" tetap tercipta pada titik fokus di antara alis.

Rasanya seperti ada semacam keinginan yang lebih halus daripada pikiran-pikiran yang tidak penting. Meskipun saya menyebutnya "pikiran-pikiran yang tidak penting," itu mungkin merujuk pada sesuatu yang lebih halus daripada apa yang biasanya disebut "pikiran" atau "kesadaran."

Dengan kata lain, "konsentrasi" dan "pikiran-pikiran yang tidak penting (pikiran, kesadaran)" telah terpisah.

Ungkapan "konsentrasi dan pikiran-pikiran yang tidak penting (pikiran, kesadaran) terpisah" mungkin sedikit menyesatkan, jadi jika diungkapkan dengan cara lain, akan menjadi seperti ini:

"Konsentrasi" terhubung dengan "pikiran" sebagai kesadaran, dan selama seseorang berkonsentrasi, "pikiran" berhenti, dan pikiran-pikiran yang tidak penting pada tingkat yang sama juga berhenti.
Di sisi lain, bahkan ketika seseorang berkonsentrasi dan pikirannya berhenti, "kesadaran" sebagai "pikiran-pikiran yang tidak penting" tetap bergerak. Atau, pikiran-pikiran itu mungkin mengalir dari suatu tempat.

Mungkin seperti itulah maksudnya?

Mungkin, sebelumnya, "pikiran" dan "kesadaran" tercampur, dan dengan perubahan ini, "kesadaran" menjadi terlihat.

Meskipun istilah "kesadaran" mungkin tidak selalu tepat, jika dibandingkan, itu seperti ini.

■ Perspektif Objektif
Beberapa orang mungkin menyebutnya "perspektif objektif" sejak dahulu, tetapi jika kita mencoba mengungkapkan sensasi ini secara langsung, istilah "perspektif objektif" mungkin merupakan ungkapan yang menyesatkan. Alasannya adalah, ketika kita membayangkan "perspektif objektif," kita cenderung membayangkan diri kita sebagai "orang lain" yang melihat dari "tempat yang jauh," seperti karakter dalam permainan. Namun, dalam pengamatan jenis "kesadaran" ini, kita tidak pergi ke mana pun, melainkan sepenuhnya "di sini," dan justru karena kita "di sini" dan "sekarang," kita dapat melihat "kesadaran" tersebut. Jika kita menyebutnya "perspektif objektif," orang mungkin akan bingung dan berpikir, "Apa maksudnya?" Meskipun orang yang memahami mungkin akan berkata, "Oh, perspektif objektif. Oh, ya, benar," istilah "perspektif objektif" kemungkinan besar akan menimbulkan kesalahpahaman bagi mereka yang tidak mengetahui kondisi tersebut. Ini adalah ungkapan yang berpotensi menyesatkan.

Menurut pendapat pribadi saya, pandangan objektif sejati adalah seperti melihat dari luar, seperti saat tubuh berada di luar diri.

Daripada disebut pandangan objektif, jika diungkapkan apa adanya, mungkin bisa dikatakan "menjadi mampu memisahkan pikiran dan perasaan sehingga dapat dikenali, dan menyadari bahwa apa yang dirasakan bukanlah pikiran, sehingga memungkinkan untuk mengamati perasaan tersebut."

Saya merasa bahwa mungkin sejak dahulu kala, hal ini disebut sebagai pandangan objektif. Bagian "sejak dahulu kala" adalah perkiraan dan hipotesis. "Diri" tidak pergi ke mana pun, tetapi berada "di sini dan sekarang" dan "mengamati perasaan," jadi saya tidak begitu mengerti apa itu "objektivitas," tetapi saya rasa, dalam hal "mengamati perasaan" seperti ini, mungkin masyarakat menyebutnya "pandangan objektif," meskipun mungkin berbeda tergantung aliran pemikirannya.

Beberapa waktu yang lalu, saya merasakan sensasi seperti bola di titik fokus di antara alis saya. Setelah itu, saya juga mulai merasakan sesuatu seperti bola besar di sekitar perut saya. Rasanya seperti perut saya mengencang dan memeluk bola tersebut. Ketika saya terus bermeditasi dalam keadaan ini, saya merasa bahwa bola di antara alis saya terhubung dengan ruang hampa.

Saat saya bermeditasi, saya sering melakukan meditasi tanpa suara, tetapi terkadang saya juga melakukan meditasi dengan mengucapkan "Om" dalam hati. Ketika saya mengucapkan "Om" dalam hati sambil merasakan sensasi bola di antara alis saya, saya merasakan perubahan dibandingkan sebelumnya.

Dulu, ketika saya mengucapkan "Om" di antara alis saya, kulit di area tersebut terasa bergetar. Bahkan hanya dengan memfokuskan diri pada area tersebut, kulit di antara alis saya akan terasa bergetar, tetapi ketika saya mengucapkan "Om", getaran tersebut terasa lebih kuat dan jelas.

Dalam keadaan memiliki bola di antara alis, seperti yang saya tulis dalam artikel sebelumnya, sensasi bergetar tersebut hampir tidak ada. Bahkan ketika saya mengucapkan "Om", saya tidak merasakan sensasi bergetar tersebut, tetapi saya mulai merasakan bahwa "Om" bergema di dalam bola di antara alis saya. Bisa dikatakan bahwa bola di antara alis tersebut terhubung dengan ruang hampa. Ketika saya mengucapkan "Om", rasanya seperti "Om" bergema di ruang hampa di dalam bola di antara alis saya.

Saya ingat membaca tentang metode untuk membangkitkan Ajna Chakra dalam buku "密教ヨーガ (Yoga Tantra)" karya Honzan Hiroshi.

Fokuskan pikiran (kesadaran) pada Ajna Chakra di antara alis, sambil membayangkan menarik energi (prana) dari area tersebut, ucapkan "Om" dalam hati, dan tarik napas perlahan dan dalam. Kemudian, sambil membayangkan melepaskan energi (prana) dari Ajna Chakra ke alam semesta, ucapkan "Om" dalam hati, dan hembuskan napas perlahan. Ulangi ini selama mungkin.

Ketika saya membaca ini sebelumnya, saya tidak begitu memahami apa yang dimaksud dengan "menarik energi" atau "melepaskan ke alam semesta." Sekarang, meskipun saya tidak merasakan sensasi yang jelas tentang menarik atau melepaskan, saya merasa bahwa mungkin bagian ini mengacu pada sensasi terhubung dengan ruang hampa.

Tentu saja, ini tidak selalu terjadi setiap kali saya bermeditasi, tergantung pada kondisi meditasi saya. Sensasi ini cukup halus dan sulit untuk dirasakan.

Berdasarkan agama Buddha Theravada, dikatakan bahwa ucapan buruk (あっく) dapat dihilangkan melalui tahap ketiga pencerahan, yaitu tidak kembali (ふげんか).

Baru pada tahap ketiga, seorang praktisi meditasi dapat sepenuhnya mengatasi keserakahan, kemarahan, dan ketidakpuasan. Pikiran yang salah (miccha-sankappo, 邪思惟), fitnah (pisunavaca, 両舌), dan kata-kata yang kasar (pharusavaca, 悪口 あっく) dapat dihilangkan. ("Perjalanan menuju Kebebasan: Meditasi Mindfulness Praktik (karya U. Jotipika)").

Tahap ketiga dapat diinterpretasikan sebagai tidak kembali.

Dalam kasus saya, meskipun saya pada awalnya tidak menyukai kata-kata kotor, seiring berjalannya waktu dan hidup di masyarakat selama bertahun-tahun, kata-kata saya menjadi semakin buruk. Namun, sejak pengalaman "angin" dua bulan lalu yang menyebabkan anahata menjadi dominan, saya tidak lagi bisa mendengarkan atau mengucapkan kata-kata kotor. Ketika saya mendengar kata-kata kotor, saya merasa tidak enak dan sakit kepala, dan saya merasa sulit untuk mengucapkan kata-kata kotor.

Jika ucapan buruk dihilangkan melalui tahap ketiga pencerahan, yaitu tidak kembali, maka dalam kasus saya, tidak kembali sesuai dengan keadaan anahata yang dominan.

Tidak mungkin mengucapkan kata-kata kotor ketika anahata menjadi dominan, dan memang seperti itulah adanya. Ini bukan tentang pendidikan atau moralitas, tetapi secara sensorik, kata-kata kotor terasa tidak mungkin, dan saya secara fisiologis tidak dapat menerimanya. Dalam arti tertentu, ini membuat hidup menjadi sangat sulit.

Saya tidak tahu bagaimana dengan orang lain. Dalam kasus saya, ini seperti ini.

■ Korespondensi antara Empat Tingkat Pencapaian (Sotapanna) dan Cakra
Mungkin tidak biasa untuk membuat korespondensi seperti ini, tetapi berdasarkan perasaan saya, jika saya menghubungkan empat tingkat pencapaian dengan cakra, maka akan seperti berikut:
・Sotapanna: Sebelum Kundalini terbangun. Hampir tidak ada sensasi cakra.
・Sakadagamin: Setelah Kundalini terbangun. Manipura dominan.
・Anagamin: Anahata dominan.
・Arahat: Diasumsikan bahwa Ajna dan Sahasrara dominan (ini yang akan saya alami).

Saya telah mengutip konten ini dalam artikel sebelumnya.

■ Sudut Pandang yang Berbeda
Buku yang dikutip di atas, meskipun sama-sama berdasarkan agama Buddha Theravada, memiliki sudut pandang yang berbeda dari buku "Tangga Pencerahan (karya Fujimoto Akira)" yang pernah saya kutip sebelumnya. Misalnya, buku tersebut menjelaskan tentang Sotapanna dan Sakadagamin sebagai berikut:

・Keinginan, keserakahan, kemarahan, atau ketidakpuasan, pada tahap pertama pencerahan, tidak sepenuhnya dihilangkan, melainkan hanya pandangan yang salah dan keraguan yang dihilangkan.
・Tahap kedua pencerahan hanya melemahkan belenggu. Keserakahan, kemarahan, dan ketidakpuasan menjadi lebih lemah.
・(Tahap ketiga (tidak kembali) seperti yang dikutip di atas)
・Omong kosong (percakapan yang tidak berguna), yaitu "membicarakan berita atau gosip seperti yang tertulis di koran," dan usaha yang salah, meditasi yang salah, pembebasan yang salah, dan pengetahuan yang salah, baru dapat dihilangkan sepenuhnya melalui kebijaksanaan wawasan tahap keempat. ("Perjalanan menuju Kebebasan: Meditasi Mindfulness, Kuliah Praktik" oleh U. Jotiika).

Dalam meditasi yoga, seseorang diajarkan untuk mengabaikan apa pun yang dilihat atau didengar selama meditasi karena hal itu tidak penting.
Hal serupa juga terjadi dalam agama Buddha, tetapi ada penjelasan yang mudah dipahami, jadi saya akan mencatatnya.

Cahaya terang yang muncul selama meditasi, dalam meditasi samatha, dapat terjadi hanya melalui konsentrasi murni. Selain itu, mereka juga dapat muncul melalui kebijaksanaan wawasan dalam meditasi vipassana. Karena pemahaman menjadi sangat jelas dan tajam, Anda merasakan kecerahan yang luar biasa di dalam diri Anda. (Bagian yang dihilangkan) Beberapa orang mungkin melihat gambar yang berbeda, seperti sosok Buddha atau pemandangan yang penuh kedamaian. ("Perjalanan menuju Kebebasan: Ceramah Praktis tentang Meditasi Mindfulness" oleh U. Jotiika)

Kedua poin ini menarik. Ada penjelasan serupa dalam yoga. Buku yang sama melanjutkan dengan:

Terkadang, Anda dapat menafsirkannya. Namun, interpretasi tidaklah penting. (Bagian yang dihilangkan) Gambar-gambar ini disebut nimitta. ("Perjalanan menuju Kebebasan: Ceramah Praktis tentang Meditasi Mindfulness" oleh U. Jotiika)

Berikut adalah kutipan dari teks suci yang dikutip dalam buku tersebut:

Ketika Anda melihat berbagai hal, apa pun itu, cukup perhatikan atau berikan perhatian pada mereka, dan jangan menafsirkannya. Karena ketika Anda menafsirkan, Anda sedang berpikir. Ketika Anda berpikir, Anda kehilangan kesadaran dan konsentrasi, dan tingkat mindfulness Anda akan menurun. ("Perjalanan menuju Kebebasan: Ceramah Praktis tentang Meditasi Mindfulness" oleh U. Jotiika)

Saya pikir ini adalah poin yang jelas. Gambar dan suara adalah sesuatu yang dihasilkan oleh pikiran, jadi mereka dapat membantu mengetahui kondisi pikiran saat ini, tetapi yang lebih penting adalah mempertahankan keadaan mindfulness (vipassana, meditasi kesadaran).

■ Cahaya dalam Kundalini Yoga dan Xian Dao
Beberapa aliran Kundalini Yoga mengatakan bahwa selama meditasi, seseorang dapat memasuki cahaya yang terlihat, tetapi saya tidak begitu mengerti.
Demikian pula, tampaknya ada praktik serupa dalam Xian Dao, tetapi saya juga tidak mengerti.

Ini mungkin bukan tentang cahaya yang terlihat selama meditasi, tetapi tentang cahaya yang terlihat ketika jiwa keluar dari titik sahasrara atau bagian belakang kepala selama pengalaman di luar tubuh, yang merupakan semacam penanda. Itu mungkin menunjukkan arah, seperti penunjuk arah, atau mungkin cahaya yang muncul secara sementara saat mata fisik beralih ke mata astral (atau keduanya bergerak, tetapi mata astral menjadi lebih dominan). Jika itu yang Anda maksud dengan "cahaya," mungkin ada hal seperti itu, tetapi memasuki cahaya yang terlihat selama meditasi tampaknya merupakan konteks yang berbeda. Untuk cahaya yang terlihat selama meditasi biasa, saya pikir Anda dapat mengabaikannya.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, terutama sejak dua bulan yang lalu ketika Anahata menjadi dominan, saya mulai berpikir, "Apakah sebenarnya banyak orang di sekitar saya sudah tercerahkan...?" Saat itu, saya menggunakan gaya penulisan yang sedikit hati-hati, tetapi sebenarnya, (tergantung wilayahnya), mungkin hampir semua penduduk sudah tercerahkan... Saya sampai berpikir seperti itu, bahkan di Jepang. Saya merasa, "Apa? Mungkin saya satu-satunya yang belum tercerahkan, sementara semua orang sudah tercerahkan?" Sekarang, saya menyadari bahwa itu mungkin hanya ilusi, dan perasaan itu sudah memudar, tetapi, bahkan sekarang, saya masih memiliki perasaan itu.

Dalam "正法眼蔵 参究" (ditulis oleh Kawaki Yoshimichi), terdapat pernyataan berikut:

"Ketika seseorang mencapai pencerahan, itu seperti bulan yang tercermin dalam air." (Setelah jeda) "Ini berarti bahwa ketika seseorang tercerahkan, mereka menyadari bahwa kebenaran sejati hadir dalam segala sesuatu." Ini merujuk pada situasi yang sama dengan "ketika seseorang duduk dalam meditasi, segala sesuatu di alam semesta menjadi pencerahan." Dalam hal ini, bukan bahwa kebenaran sejati (pencerahan) tercermin dalam orang atau segala sesuatu, tetapi orang dan segala sesuatu pada dasarnya adalah Buddha, jadi mereka sudah memiliki kebenaran sejati. Ketika seseorang tercerahkan, fakta bahwa orang dan segala sesuatu memiliki kebenaran sejati menjadi nyata.

Jika demikian, perasaan "seperti semua orang tercerahkan" yang saya rasakan mungkin adalah sekilas dari semacam pencerahan.

"Pencerahan" memiliki banyak tingkatan, tetapi dalam konteks ini, "pencerahan" mungkin merujuk pada sesuatu setelah Anahata. Secara pribadi, saya pikir bahwa mungkin jika saya mencapai tingkat yang lebih dalam, saya akan merasakan hal ini dengan lebih kuat dan mencapai keyakinan. Namun, pada tingkat Anahata, rasanya hanya "seperti itu saja."

Sebelum mencapai dominasi Manipura, saya memahami hal ini secara intelektual, tetapi jarang merasakannya. Pada saat itu, saya merasa "memahami secara intelektual, tetapi tidak merasakannya."

Di sisi lain, setelah mencapai dominasi Anahata, saya merasa "sebelum saya berpikir, saya merasakan bahwa semua orang tercerahkan. Namun, ketika saya berpikir tentang hal itu, saya menyadari bahwa itu tidak mungkin." Jika saya tidak berpikir, saya mungkin akan dengan mudah menerima bahwa "semua orang tercerahkan," tetapi itu tidak mungkin. Secara intuitif, saya merasa bahwa semua orang tercerahkan, tetapi ketika saya menganalisis atau mengamati tindakan mereka, saya memahami secara logis bahwa mereka tidak tercerahkan.

Mungkin bahkan tindakan aneh itu sendiri adalah bagian dari "pencerahan." Jika "pencerahan" mencakup segala sesuatu, termasuk merenung, marah, sedih, tertawa, dan bahagia, maka mungkin orang-orang di sekitar saya semuanya sudah tercerahkan, dan saya hanya belum menyadarinya.

Ketika Manipura mendominasi, terasa seperti ada dinding antara Manipura dan Anahata, dan saya merasa seperti terjebak di Manipura dan tidak bisa naik lebih tinggi.

Sekarang Anahata yang mendominasi, tetapi energi hanya sampai ke bagian atas kepala, dan dari sana tidak bisa naik lebih tinggi. Sama seperti ketika Manipura mendominasi, saya merasa seperti ada yang menghalangi di tengah kepala.

■Granthi (simpul, ikatan)
Saya merasa bahwa antara Manipura dan Anahata terdapat Vishnu Granti, dan antara Ajna dan Sahasrara terdapat Rudra Granti, dan saya berpikir bahwa pada setiap tahap, ada perasaan "terjebak".

■Ada juga yang melewatinya sekaligus
Dalam kasus saya, Granti dilewati satu per satu, tetapi ketika membaca, ada juga orang yang melewati semua Granti ini sekaligus pada saat Kundalini pertama kali terbangun.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, tampaknya ada tiga jenis kebangkitan Kundalini, tetapi ada kasus di mana Granti dilepaskan sebelum Kundalini naik, kasus di mana Kundalini dinaikkan sebelum Granti dilepaskan, kasus di mana Granti hancur pada saat yang sama dengan kebangkitan Kundalini, dan kasus di mana Kundalini naik secara perlahan setelah kebangkitan Kundalini.

Dalam kasus saya, pada saat kebangkitan Kundalini, tidak terasa seperti Kundalini bergerak sepenuhnya, melainkan hanya dua garis cahaya yang muncul, sehingga tidak terasa seperti Kundalini benar-benar bergerak. Oleh karena itu, Kundalini mulai bergerak sedikit demi sedikit, dan Granti dilewati satu per satu.

Ngomong-ngomong, Kundalini terasa seperti sesuatu yang istimewa, tetapi sekarang saya merasa bahwa itu hanyalah pembentukan jalur energi dan aktivasi. Meskipun secara metaforis dikatakan sebagai kekuatan ular, karena kualitas dan kekuatan energi setiap orang berbeda, maka wajar jika Kundalini berbeda untuk setiap orang.

Pemikiran duniawi membuat hati menjadi kosong dan menimbulkan kecemasan, tetapi pemikiran spiritual membawa kedamaian dan kegembiraan yang mendalam. Kami menyimpulkan bahwa segala pemikiran yang penuh dengan kecemasan dan kekosongan dipicu oleh iblis, sementara refleksi spiritual yang membawa kegembiraan yang tenang dipicu oleh Tuhan. (….)
Kristus adalah Raja, para orang suci adalah kesatria-Nya, dan hati manusia adalah medan pertempuran antara iblis dan Tuhan.
"Sejarah Yesuit (Bagian 1)" (William V. Bangert).

Ini tampaknya merupakan pemahaman dasar dari Ignatius de Loyola, salah satu tokoh utama pendiri Ordo Jesuit. "Spiritual Exercises" yang ia tulis tampaknya menjadi salah satu dokumen dasar dalam Kekristenan, jadi ini dapat membantu memahami tidak hanya dia, tetapi juga Kekristenan.

Tampaknya ada beberapa versi terjemahan bahasa Jepang dari "Spiritual Exercises," tetapi versi José Miguel Bara yang saya miliki berisi hal berikut:
"Spiritual Exercises" berarti semua metode penyucian hati nurani, meditasi, doa lisan, dan doa batin. Sama seperti berjalan, berlari, atau berolahraga disebut senam, demikian pula, semua metode untuk mempersiapkan dan menyempurnakan jiwa disebut "Spiritual Exercises." Tujuannya adalah, pertama, untuk melepaskan semua keterikatan yang mengganggu, dan kemudian, untuk mencari dan memastikan kehendak Tuhan mengenai bagaimana menyempurnakan hidup kita untuk keselamatan jiwa. "Spiritual Exercises" (Ignatius de Loyola, José Miguel Bara).

Buku tersebut juga berisi hal-hal menarik lainnya, seperti ekspresi keadaan pikiran.
"Ada tiga jenis pikiran yang muncul dalam pikiran kita. Satu adalah pikiran kita sendiri, yang lahir dari keinginan bebas kita. Dua lainnya berasal dari luar, satu dari roh yang baik, dan satu dari roh jahat." "Spiritual Exercises" (Ignatius de Loyola, José Miguel Bara).

Memahami ini membantu memahami posisi dasar Kekristenan. Dalam Kekristenan klasik, tidak ada konsep seperti "higher self" atau "atman," melainkan klasifikasi antara "diri sendiri" dan "yang lain." Dalam hal ini, "higher self" yang disebut-sebut kemungkinan besar termasuk dalam "roh yang baik."

Menurut buku-buku dan aliran yang berbeda, terdapat berbagai pendapat mengenai lokasi chakra Ajna.

・Antara alis (atau ujung hidung)
・Kelenjar pituitari
・Epifisis (kelenjar pineal)

"Dalam buku "Misteri Shinto" (karya Yamain Kio), Shinto wilayah Yamain membagi tingkatan "penglihatan spiritual" sebagai berikut:

1. Halusinasi: Gambaran hitam putih yang kabur muncul. Tingkat akurasi di bawah 30%.
2. Ilusi: Gambaran berwarna. Tingkat akurasi di bawah 50%.
3. Intuisi (Shitsu): Gambaran transparan di dalam gambar hitam putih. Tingkat akurasi 70% atau lebih.
4. Penglihatan (Kanto): Hanya sedikit yang bisa melihatnya, bahkan oleh pendahulu Shinto wilayah Yamain.
5. Komunikasi Spiritual (Reito): Hampir tidak ada yang bisa mencapainya.
6. Kekuatan Spiritual (Shindo): Hampir tidak ada yang bisa mencapainya.
Dari buku "Misteri Shinto" (karya Yamain Kio).

Menurut buku tersebut, kebanyakan orang dengan kemampuan spiritual berada pada tingkatan "ilusi" nomor 2. Beberapa orang bahkan dengan senang hati salah menganggap diri mereka sebagai dewa pada tingkatan ini, tetapi buku tersebut memperingatkan agar tidak melakukan kesalahan seperti itu.

■ Perhatikan roh tingkat rendah
Bahkan roh tingkat rendah seperti rubah dan musang dapat melihat sedikit tentang masa depan. Buku tersebut juga memperingatkan tentang hal ini.

■ Ibu Bumi
Saya dulu membaca sekilas dokumenter tentang Jiro Deguchi dan Daishonkyo berjudul "Ibu Bumi" (karya Deguchi Kazuo). Di dalamnya terdapat cerita tentang seseorang yang ditipu oleh rubah. Orang tersebut menerima pesan bahwa ada harta karun yang terkubur dan pergi mencarinya, membuat keributan, tetapi pada akhirnya tidak menemukannya, dan kemungkinan besar ditipu oleh rubah.

Sejak dulu, saya sering mendengar atau membaca cerita tentang orang-orang yang "ditipu oleh rubah dan musang" di berbagai tempat. Kemungkinan besar, sumber cerita tersebut adalah dari Daishonkyo.

■ Pemeriksaan Roh (Sanwa)
Dalam Shinto, terdapat tradisi pemeriksaan roh (sanwa) untuk membedakan roh tingkat rendah.
Dalam Shinto, biasanya satu orang yang bertanggung jawab, tetapi untuk menghindari terpengaruh oleh roh tingkat rendah dalam kehidupan sehari-hari, sebaiknya setiap orang memiliki kemampuan dasar pemeriksaan roh.

Mungkin ada banyak hal dalam Shinto, tetapi yang harus diperhatikan oleh pemula adalah "tipuan kata-kata". Bahkan jika sebuah pesan tampak mewah, jika tidak ada suasana yang luhur, suci, dan menyegarkan yang bisa dirasakan dari sana, kemungkinan besar entitas tersebut tidak terlalu tinggi. Semakin tinggi entitas tersebut, semakin besar kemungkinan ia memancarkan suasana yang menyegarkan seperti kuil. Sebaiknya hindari terpengaruh oleh kata-kata dan fokus pada suasana.

Ini adalah kelanjutan dari artikel sebelumnya tentang tingkat penglihatan dan penerimaan spiritual.

Penglihatan spiritual tingkat rendah dapat terjadi secara tidak sengaja ketika aura terpancar dan aura tersebut bersentuhan.

Seperti yang saya tulis sebelumnya tentang aura dan pikiran-pikiran yang tidak penting, aura mengandung berbagai informasi. Jadi, "pikiran-pikiran yang tidak penting" yang masuk ketika aura bersentuhan sebenarnya adalah kondisi orang tersebut. Aura pertama-tama diterima sebagai sensasi, dan dengan membaca sensasi tersebut dalam pikiran, pikiran-pikiran tersebut muncul sebagai kata-kata, atau, kadang-kadang, seseorang hanya merasakan sensasi tersebut. Dalam kedua kasus tersebut, seseorang dapat mengetahui tentang orang tersebut melalui kontak aura tersebut. Itu juga merupakan penglihatan spiritual tingkat rendah.

Meskipun seringkali diterima sebagai sensasi atau pikiran-pikiran yang tidak penting, jika seseorang memiliki bakat, terkadang dapat dilihat sebagai gambar. Pada saat itu, prinsipnya sama dengan saat munculnya pikiran-pikiran yang tidak penting. Informasi yang dapat diterima bergantung pada orang yang menerimanya.

Oleh karena itu, seperti halnya pikiran-pikiran yang tidak penting berhubungan dengan aura, penglihatan spiritual juga berhubungan dengan aura.
Sama seperti pikiran-pikiran yang tidak penting muncul secara tidak sengaja karena kontak aura, penglihatan spiritual juga dapat muncul secara tidak sengaja karena kontak aura.

Dan kontak aura ini, sebaiknya dihindari sebisa mungkin.

■Tentang Pemancaran Aura
Seperti yang saya tulis sebelumnya, di antara orang-orang yang dianggap sebagai mediator, medium, atau orang dengan kemampuan psikis, ada yang memancarkan aura dan menyebarkannya ke sekitarnya. Akibatnya, mereka dapat secara tidak sengaja bersentuhan dengan aura orang lain atau aura yang ada di sekitar mereka, dan menerima berbagai informasi. Namun, yang seharusnya dilakukan adalah tidak memancarkan aura, melainkan menjaga aura tetap dekat dengan tubuh.

Jika seseorang memancarkan aura, mungkin terasa seperti sensasi menjadi lebih tajam, tetapi ketajaman yang sebenarnya adalah kemampuan untuk mendapatkan banyak informasi hanya dengan sedikit kontak, dan bukan dengan terus-menerus bersentuhan dengan aura dan mengumpulkan informasi secara tidak teratur.

■Gangguan Spiritual
Dalam artikel sebelumnya, saya menulis tentang bagaimana, seperti eter atau garis-garis aura, sesuatu yang memanjang dan menangkap informasi, dan pada saat itu, aura bercampur sehingga sedikit aura seseorang tertinggal pada orang lain, dan saat mendapatkan informasi, aura orang lain bercampur dengan aura seseorang. Penyebab utama mengapa mediator, medium, atau orang dengan kemampuan psikis mengalami gejala seperti gangguan spiritual adalah karena pemancaran dan pencampuran aura ini.

Ada kasus di mana aura seseorang terpancar, dan ada kasus di mana aura orang lain terpancar. Namun, setidaknya, yang perlu dikhawatirkan adalah aura sendiri.
Jika aura orang lain terpancar, hindari mendekat jika Anda merasakan suasana yang aneh. Namun, jika aura Anda terpancar, Anda akan terus-menerus bertabrakan dengan aura orang-orang di sekitar Anda, sehingga tidak ada yang bisa dilakukan.

Meskipun Anda berhati-hati agar tidak memancarkan aura, saat melakukan penglihatan jarak jauh dalam konseling, aura Anda akan bercampur dengan aura orang lain, sehingga Anda mungkin menerima energi negatif dari orang lain dan mengalami gejala seperti gangguan spiritual.

■ "Ambil" informasi dengan mencampurkan sedikit aura.
Saat mencampur aura untuk melihat orang dalam konseling, alih-alih hanya mengambil sampel aura orang lain dengan sedikit aura Anda sendiri, jika Anda mencampur terlalu banyak aura, Anda juga akan menerima terlalu banyak energi negatif dari orang tersebut.

Meskipun banyak orang yang berpikir bahwa mereka memiliki kemampuan psikis, tampaknya banyak juga yang tidak memahami mekanisme aura ini, sehingga banyak yang tidak terlalu memperhatikan kontak aura.

Penglihatan jarak jauh seharusnya hanya membutuhkan sedikit aura, tetapi jika Anda harus melakukan kontak aura yang intens untuk mendapatkan informasi, saya pribadi berpikir bahwa mungkin belum waktunya untuk menjadi konselor dan melakukan konseling.

■ Apakah hal ini kurang diketahui?
Mekanisme aura jenis ini jarang dibicarakan oleh orang-orang yang terkait dengan spiritualitas. Bagi saya pribadi, saya mempelajarinya sejak kecil saat mengalami pengalaman di luar tubuh, jadi itu seperti hal yang biasa (meskipun saya mungkin melupakannya untuk sementara waktu saat masih kecil), tetapi saya terkesan bahwa pengetahuan tentang aura ini kurang di masyarakat.

Meskipun ada pengetahuan dasar, ada sesuatu yang sedikit melenceng. Tentu saja, saya juga berpikir bahwa pemahaman saya tidak sepenuhnya lengkap.

■ Dasar utamanya adalah tidak memancarkan aura.
Dasar utamanya adalah menjaga aura pribadi Anda tetap dekat dengan tubuh Anda.

■ Selanjutnya, bagaimana cara menggunakan aura?
Setelah aura tidak lagi terpancar, langkah selanjutnya adalah bagaimana cara menggunakan aura?

■ Memutus kabel aura.
Setelah menghubungkan kabel aura, dasarnya adalah memutuskannya.
Jika terhubung secara otomatis, dasarnya adalah memutuskannya.

Ada teknik seperti "Kujiku Giri" yang terkenal, tetapi Anda tidak perlu melakukan hal yang rumit seperti itu. Anda hanya perlu memotong koneksi secara ringan ke segala arah dengan pedang kesadaran, dan itu dapat dilakukan hanya dengan kesadaran, tanpa harus menggerakkan tubuh. Orang yang melakukan Kujiku Giri tampak sangat bersemangat, tetapi sebenarnya tidak perlu terlalu bersemangat, yang penting adalah memiliki gambaran yang jelas.

Ngomong-ngomong, Kabbalah juga menggunakan salib untuk menciptakan penghalang di empat arah.
Dalam spiritualitas modern, ada juga teknik menciptakan lapisan seperti cangkang telur di sekitar tubuh untuk membuatnya seperti cermin.
Yang penting adalah memiliki kekuatan pertahanan dan kemampuan untuk mempertahankan gambaran tersebut, tetapi banyak orang yang tidak dapat mempertahankan kesadaran mereka untuk waktu yang lama. Bagi orang awam, mungkin lebih baik untuk memutusnya setiap saat.

Mungkin saja, meskipun saya tidak menyadarinya, ada metode yang serupa dalam setiap tradisi.
Mungkin saja, ritualnya masih ada, tetapi maknanya telah hilang.
Kata "kegelapan" sering terdengar dalam konteks magis.

■ Energi Negatif
Jika energi negatif diterima, jika memungkinkan, energi tersebut akan dipisahkan.
Karena memasukkan energi sama dengan penyembuhan, dengan cara itu energi negatif juga dapat dihilangkan.

■ Pentingnya Pengetahuan tentang Aura
Pengetahuan tentang aura sangat penting. Jika seseorang mengetahuinya, cara menangani anak-anak di sekolah akan berbeda, dan cara berinteraksi dengan orang lain dalam masyarakat juga akan sangat berbeda.
Sepertinya, bahkan orang-orang yang spiritual pun, pengetahuan tentang aura mereka seringkali kurang.

Dalam spiritualitas dan yoga (atau Veda), dikatakan bahwa pikiran (yang disebut "chitta" dalam yoga) adalah seperti cermin yang memantulkan orang lain atau objek.

Misalnya, dalam buku penjelasan Yoga Sutra, terdapat pernyataan berikut:

"Manusia menganggap bayangan dirinya yang tercermin dalam pikiran sebagai dirinya sendiri." ("Integral Yoga (Yoga Sutra dari Patanjali) (oleh Swami Satchidananda)")

Jika pikiran terdistorsi, maka orang tersebut berpikir bahwa dirinya adalah orang yang terdistorsi. Jika pikiran jernih, maka orang tersebut berpikir bahwa dirinya adalah orang yang jernih. Jika pikiran penuh dengan kegembiraan, maka orang tersebut berpikir bahwa dirinya penuh dengan kegembiraan. Demikianlah yang diajarkan dalam pendidikan umum. Namun, yoga mengatakan bahwa ini adalah kesalahpahaman. Diri sejati bukanlah pikiran. Diri sejati tidak dipengaruhi oleh pikiran, dan pikiran adalah alat. Oleh karena itu, apa pun yang terjadi pada pikiran, itu tidak memengaruhi diri sejati. Yoga (atau Veda) mengatakan bahwa diri sejati itu tidak berubah, baik saat merasa bahagia maupun saat merasa sedih.

"Pelihat," yaitu diri sejati Anda, tercermin dalam "pikiran" yang merupakan cermin Anda. Namun, biasanya Anda tidak dapat melihat diri "sejati" Anda. Itu karena pikiran Anda memiliki warna. ("Integral Yoga (Yoga Sutra dari Patanjali) (oleh Swami Satchidananda)")

Oleh karena itu, yoga mengatakan bahwa dengan menenangkan pikiran dan menjadikannya seperti permukaan air yang tenang, Anda dapat menemukan diri sejati Anda. Yah, ini adalah pandangan yang cukup umum dalam yoga, tetapi meskipun secara fenomenal memang seperti itu, terkadang terasa tidak seperti cermin, sehingga ada bagian yang sulit dipahami.

Namun, saya menyadari bahwa jika kita menafsirkannya secara aurik, semuanya menjadi lebih masuk akal.

■ Hubungan antara Pikiran dan Aura
Seperti yang telah saya tulis dalam beberapa bagian sebelumnya, aura memanjang dan bercampur dengan aura orang lain, sehingga Anda dapat mengetahui tentang orang tersebut. Ini adalah mekanisme yang sama persis dengan "cerita cermin" ini. Meskipun aliran pemikirannya sedikit berbeda, aura adalah topik yang lebih bersifat spiritual, sedangkan pikiran (chitta) adalah topik yang lebih terkait dengan yoga, sehingga keduanya sering dipahami sebagai hal yang terpisah. Namun, tiba-tiba saya terinspirasi untuk membandingkan keduanya, dan saya menyadari bahwa mereka sebenarnya mengatakan hal yang sama. Tentu saja, karena kebenaran seharusnya sama.

Dalam Yoga Sutra, dikatakan bahwa "menghentikan aktivitas pikiran adalah yoga," dan itu menjadi definisi yoga. Berikut adalah beberapa kutipan terjemahan:

(2) Menghentikan aktivitas pikiran adalah yoga.
(3) Pada saat itu, pelihat (diri) tetap dalam keadaan aslinya.
("Integral Yoga (oleh Swami Satchidananda)")

(2) Yoga adalah menekan aktivitas pikiran.
(3) Pada saat itu (ketika gelombang pikiran berhenti), pengamat tetap berada dalam kondisi aslinya.
Diterjemahkan dari "Meditation and Mantra" (karya Swami Vishnu-Devananda).

(2) Yoga adalah menahan berbagai bentuk (vrittis) yang diambil oleh pikiran (chitta).
(3) Pada saat itu (ketika fokus), pengamat (purusha) berada dalam kondisi aslinya (yang tidak berubah).
Dari "Raja Yoga" (karya Swami Vivekananda).

■ Interpretasi definisi Yoga Sutra yang berkaitan dengan aura
Jika kita menafsirkan kalimat terkenal dalam Yoga Sutra ini dari sudut pandang aura, saya pikir akan seperti ini:

"Menstabilkan gerakan aura Anda (adalah yang setara dengan yoga).
Pada saat itu (ketika gerakan aura stabil dan tetap dekat dengan tubuh), pengamat (diri, purusha) menjadi tenang."

Dalam Yoga Sutra, "ketika pikiran bekerja" dapat diinterpretasikan secara aura sebagai "ketika aura berfluktuasi dan bergerak" atau "ketika aura memanjang seperti garis dan terhubung dengan orang lain." Jika demikian, menstabilkan aura dan memutuskan koneksi (seperti kabel) antara aura dan orang lain (objek) akan membuat diri menjadi tenang, yang sangat mudah dipahami dari sudut pandang aura.

■ Tentang cermin
Hal yang sama berlaku untuk "cermin". Ketika aura memanjang atau, tiba-tiba, aura bersentuhan dan terhubung dengan orang lain (objek), informasi dari orang lain akan diterima. Oleh karena itu, fenomena penerimaan informasi dari orang lain dapat dibandingkan dengan "cermin". Secara pribadi, saya merasa lebih mudah dan lebih masuk akal untuk memikirkannya dalam hal gerakan aura daripada menggunakan metafora "cermin". Mungkin ini juga tergantung pada individu, jadi mungkin lebih baik memahami dengan cara yang paling mudah dipahami.

Jika kita memahami hubungan antara aura dan gerakan pikiran, kita akan lebih mudah memahami Yoga Sutra.
Membaca teks-teks klasik dalam bahasa kuno memang sulit, tetapi karena kebenaran tidak sesulit itu, pada dasarnya semuanya sederhana, itulah yang saya rasakan.

Yang selama ini mengganggu adalah keraguan apakah itu benar-benar "cermin" karena seringkali tidak berfungsi seperti "cermin". Saya merasa contoh "cermin" ini sedikit aneh sejak kecil. Saya sudah lama tidak ingat kapan pertama kali mendengarnya, tetapi saya merasa bahwa itu setengah benar, tetapi juga sepertinya tidak. Ketika saya bertanya kepada ahli, mereka hanya memberikan jawaban yang ambigu seperti "ya, 'cermin' itu hanyalah metafora." Saya merasa bahwa pemahaman yang samar-samar sudah cukup karena itu hanyalah metafora, dan saya sedikit merasa bingung, tetapi masalah ini terpecahkan dengan mudah ketika dipandang dari sudut pandang aura.

Seandainya sejak awal dijelaskan dengan kata "aura" daripada menggunakan kata "cermin", mungkin saya tidak akan terlalu bingung (tertawa getir).