Nach einer Kundalini-Erfahrung bin ich in der Yoga-Atmungstechnik, insbesondere beim „Kumbhaka“ (Atemanhalten), unglaublich schlecht geworden. Ich war ursprünglich nicht besonders gut darin, konnte aber gerade so 1,5 bis 2 Minuten lang Kumbhaka praktizieren. Jetzt ist meine Grenze bei 30 Sekunden, wenn es nicht zu anstrengend ist, und selbst wenn ich mich sehr anstrenge, sind es maximal 50 Sekunden bis 1 Minute. Das ist seltsam...

Meine Atmung ist auch flacher geworden, und selbst tiefes Atmen fällt mir schwer. Was ist das...?

Gleichzeitig habe ich nicht das Gefühl, dass ich viel Stress habe.

Es ist nicht so, und wie im vorherigen Artikel erwähnt, bin ich wieder fit, aber nur die Schwierigkeiten beim Atmen und beim Kumbhaka sind rätselhaft. Das Rätsel ist noch nicht gelöst.

Als ich den Yogalehrer gefragt habe, sagte er: "Haben Sie vielleicht viele Ablenkungen?". Aber ich hatte von Anfang an Schwierigkeiten mit Kumbhaka, und zu diesem Zeitpunkt war diese Bemerkung zutreffend, aber in Bezug auf den Unterschied zwischen vor und nach der Kundalini-Erweckung scheint es, als ob Ablenkungen keine Rolle spielen. Es scheint, als ob Ablenkungen sich nicht so stark zwischen vor und nach der Kundalini-Erweckung verändert haben, aber es ist klar, dass der Grund dafür, dass die Zeit für Kumbhaka von einem Drittel auf ein Viertel verkürzt wurde, nicht Ablenkungen, sondern die Kundalini ist.

Zusatz:
Später habe ich in einem Blog, den ich zufällig gefunden habe, einen Artikel gelesen, in dem stand: "Fassungsvermögen ÷ Energie = Kumbhaka-Zeit". Wenn die Energie durch die Kundalini stärker geworden ist, füllt sich das Fass schneller, was zu einer Verkürzung der Kumbhaka-Zeit führt, und das wäre verständlich. In demselben Blog steht, dass man, um die verkürzte Kumbhaka-Zeit zu verlängern, das Fass vergrößern muss, indem man trainiert. Auch das ist verständlich.

■ Kevala-Kumbhaka
Vor der Kundalini-Erweckung (zweite Erweckung) kam es häufig zu Kevala-Kumbhaka, bei dem der Atem automatisch angehalten wurde, und das geschah meistens in Verbindung mit einem Gefühl von innerer Ruhe und Stabilität. Nach der Kundalini-Erweckung (zweite Erweckung) wurde der Atem jedoch flacher, so dass Kevala-Kumbhaka nicht mehr auftritt.

Am 5. Juli 2019 hatte ich eine Art Kundalini-Erfahrung.
Ich habe derzeit einen Knochenbruch im Knöchel und befinde mich daher zu Hause in der Rehabilitation, indem ich dehne. Auch heute Morgen habe ich mich nach dem Dehnen hinlegt und eingeschlafen.

In einem Traum erschien mir ein Yoga-Meister namens Professor Natsuse Masaharu, den ich in Wirklichkeit nicht kenne. Er drehte seinen Körper in einer spiralförmigen Bewegung. Ich dachte: "Ah, diese Person...", aber aus irgendeinem Grund wollte ich es auch ausprobieren, also versuchte ich, meinen Körper zu bewegen, aber da ich lag, konnte ich meinen Körper nicht bewegen. Obwohl es ein Traum war, konnte ich mich nicht bewegen. Also dachte ich: "Was soll ich tun?", und plötzlich kam mir die Idee, meine Finger zu benutzen, um wie eine Spirale im Wasser (um mich herum) zu bewegen (ich glaube, es war mein rechter Zeigefinger). Ich habe meine Finger nicht mit meinem Körper bewegt, sondern meine Finger im Traum bewegt. Zuerst versuchte ich, sie gegen den Uhrzeigersinn zu drehen, aber da nichts passierte, drehte ich meine Finger in die entgegengesetzte Richtung, im Uhrzeigersinn. Dann begannen sich um meinen Körper, besonders um meine Taille, Wirbel zu bilden. Was ist das! Das ist alles nur ein Traum. Obwohl ich überrascht war, drehten und wirbelten meine Finger weiter. Es bildete sich ein leichter Luftstrom, wie ein "Wind", um meinen Körper herum, und es sah aus wie ein Wirbel. Ich dachte: "Was soll ich mit diesem Wirbel machen?", also bewegte ich meine Finger vorsichtig nach oben, und der Wirbel bewegte sich nach oben! Zuerst drehte er sich in der Nähe meiner Taille, also hob ich ihn zunächst bis kurz unter meine Brust. Es war mir unangenehm, ihn weiter nach oben zu heben, weil ich dachte, dass solche Dinge grundsätzlich nur mit einem "geraden Rücken" sicher sind. Da ich mich gerade umdrehte und nicht gerade lag, könnte es sein, dass mein Körper nicht gerade ist, und ich dachte, ich sollte meine Position ändern, falls etwas Unerwartetes passiert. Aber ich dachte, wenn ich zögere, könnte der Wirbel verschwinden, also beschloss ich: "Na ja, dann hebe ihn", und bewegte meine Finger weiter nach oben. Der Wirbel kam dann unversehrt durch meine Brust, meinen Hals und erreichte den Bereich um meinen Kopf, wo er sich auflöste und verschwand. Es scheint, dass nichts Ungewöhnliches passiert ist. Es scheint keine Gefahr zu bestehen. Während der Wirbel tanzte, gab es ein leises Geräusch, wie "Schlürsch, Schlürsch, Schlürsch".

Ich wachte daraufhin auf und dachte: "Hmm, war das ein Traum?". Ich hatte ein leichtes Kribbeln in der Brust, das einige Minuten anhielt, und der Blutfluss in der Nähe meines Nackens, an der hervorstehenden Knochenstelle (da sitzt das Dai Zui?), pulsierte. Das Gefühl des pulsierenden Blutes unter meinem Nacken (das Dai Zui?) erinnerte mich an das Gefühl, das ich beim letzten Mal hatte, als ich eine Kundalini-Erfahrung hatte (zweite Erfahrung), als mein Blut im Bereich etwas unterhalb meines Rückens pulsierte. Es war also ein viel schwächeres Gefühl als beim letzten Mal, aber ich habe es vorläufig als eine Erfahrung im Zusammenhang mit Kundalini interpretiert. Es war eine viel kleinere Energie als beim letzten Mal.



Es könnte sein, dass, wie es Lehrer wie Swami Sivananda sagen, man die Kundalini immer und immer wieder aktivieren und auf einem Niveau über dem Ajna halten muss. Wenn das der Fall ist, dann schaffe ich es diesmal überhaupt nicht, sie zu halten.

→ Anfangs dachte ich noch so, aber später hat sich meine Wahrnehmung geändert. Von diesem Tag an hat sich die Situation zugunsten von Anahata verändert.

Diesmal habe ich ein bisschen ein Gefühl dafür bekommen, wie man einen Wirbel erzeugt oder benutzt, also wie man ihn "herstellt". Das ist gut. Wenn ich während der Meditation ähnliche Drehungen visualisiere, könnte ich wahrscheinlich wieder Energie aufbauen.

Wie im vorherigen Artikel ausführlich beschrieben, hat sich beim letzten Mal mein ganzer Körper im Uhrzeigersinn gedreht, während diesmal mein Körper stillstand und ich mit den Fingern einen Wirbel im Uhrzeigersinn erzeugte. Vielleicht ist die Richtung, in die die Energie fließt, bei beiden Fällen eigentlich die gleiche. Wenn sich der Körper im Uhrzeigersinn dreht, dreht sich die Energie um ihn herum wahrscheinlich gegen den Uhrzeigersinn. Vielleicht ist es also dasselbe? Das ist interessant.

Letztes Mal war es nach der Kundalini sehr warm, aber diesmal war es nur eine kleine Erfahrung und es gibt kaum einen Unterschied zwischen Anfang und Ende. Zumindest im Moment.

■ Wind-Lün
Intuitiv dachte ich, dass dies die Energie des "Windes" ist. "Wind" bezieht sich auf die Energie des Anahata-Chakras, oder? Vielleicht war das das "kribbelnde" Gefühl bei Anahata. Mit "Wind" ist hier die Eigenschaft des Chakras gemeint, nämlich "Wind". In der Yoga-Lehre der fünf Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Äther, entspricht jedes Element einem Chakra, und das Anahata-Chakra ist "Wind" (Air).

Im Traum wurde ich mehrmals von jemandem angesprochen, der "Wind-Lün" nannte. "Tornado" ist meine Interpretation, daher ist es möglich, dass der ursprüngliche Name für dieses Phänomen "Wind-Lün" ist. Was ist "Lün"? Ich habe das irgendwo schon mal gehört... Als ich danach gesucht habe, stellte ich fest, dass "Lün" im Tibetischen ein Begriff für eine Art Lebensenergie ist, und die Übersetzung dafür ist "Wind". Ich wusste das überhaupt nicht! Es scheint etwas zu sein, das dem "Qi" in der Qigong-Praxis oder der "Prana" im Yoga ähnelt.

■ Welche Chakras stehen in Beziehung zum Bereich unter dem Nacken (Dandha?)?
Anfangs war mir der Bereich unter dem Nacken, da er etwas vom Anahata und vom Vishuddha entfernt ist, nicht ganz klar. Ich dachte, das Vishuddha-Chakra sei der "Hals", und das Anahata-Chakra ist die Brust. Der Ort des Vishuddha-Chakras ist klar definiert, und ich hatte schon früher oft ein "kribbelndes" Gefühl im Bereich des Kehlkopfes (nicht heute), daher dachte ich vage, dass dieser Bereich, der reagiert, das Vishuddha-Chakra sein könnte. Deshalb dachte ich, dass der Bereich unter dem Nacken (Dandha?), der entlang des Rückens verläuft, weder das Vishuddha noch das Anahata ist, sondern etwas anderes...

Übrigens, die Chakra-Diagramme in den jeweiligen Büchern sehen beispielsweise so aus:


↑ In Swami Sivanandas Buch „Yoga und die Wissenschaft des Geistes“ steht Folgendes. Wenn man es so betrachtet, könnte es auch wie ein Kehlkopf aussehen, und vielleicht ist der Bereich hinter dem Kehlkopf, der „untere Nackenmuskulatur (Dorsal, unterhalb des Atlas?)“, tatsächlich das Vishuddha?

↑ Auch die Abbildung, die in dem Buch „Meditation and Mantra“ von Vishnudevananda enthalten ist, der ein Schüler von Swami Sivananda war, hat den gleichen Eindruck.

↑ Dies ist eine Abbildung aus dem Buch „Grundzüge der Theosophie, Band 1, Das Äther-Körper“ von Arthur E. Powell.
Daraus geht deutlich hervor, dass es sich um den Kehlkopf handelt.


↑ Dies ist eine Abbildung aus dem Buch „Chakras“ von C.W. Leadbeater, die mir am besten gefällt. Sie zeigt, wie sich die Energie vom unteren Ende des Nackens (Dorsal?) zum Anahata-Chakra erstreckt. Bisher hatte ich das Gefühl, dass ich das Anahata-Chakra entweder spüre oder nicht, und es war nicht sehr ausgeprägt. Aber wenn man davon ausgeht, dass eine Blockade im Nadī (Energiekanal) unterhalb des Nackens (Dorsal?) behoben wurde und dass diese Energie nun bis zum Anahata-Chakra fließt, dann ergibt alles Sinn. Nun, es ist erst ein paar Stunden her, also gibt es noch nicht viele Veränderungen.

Wenn der Energiekanal (Nadī, wie es im Yoga genannt wird) unterhalb des Nackens (Dorsal?) geöffnet wurde, scheint es logisch, dass dies sowohl mit dem Anahata-Chakra als auch mit dem Vishuddha-Chakra zusammenhängt, die mit diesem Kanal verbunden sind. Das könnte das endgültige Verständnis sein. Ich beobachte noch, aber ich habe das Gefühl, dass auch das Vishuddha-Chakra im Bereich des Halses ein stärkeres, vibrierendes Gefühl verursacht, was darauf hindeutet, dass es beeinflusst wird. Früher hatte ich nur gelegentlich dieses vibrierende Gefühl, aber jetzt dauert es länger (zumindest für die nächsten Tage nach dem Schreiben dieser Zeilen), so dass ich eine Veränderung spüre. Ich spüre auch eine Veränderung im Anahata-Chakra, also könnte man sagen, dass die Öffnung des Nadī-Kanals zu Veränderungen sowohl im Anahata- als auch im Vishuddha-Chakra geführt hat.

■ Vergebungsmeditation
Apropos, am Tag des Wirbelsturms gab es einige ungewöhnliche Dinge. Normalerweise praktiziere ich entweder eine stille Meditation oder eine Meditation, die sich auf Nada-Klänge konzentriert, um in Stille einzutauchen. An diesem Tag dachte ich jedoch, dass mein Knochenbruch im Knöchel vielleicht Karma war, und da ich in letzter Zeit auch mehr Ablenkungen habe, wollte ich heute eine „Vergebungs“-Meditation praktizieren. Ich habe mir vorgestellt: „Ich vergebe [Person A]. Ich vergebe [Person B]. Ich vergebe [dieser Mensch]. Ich vergebe [dieser Mensch].“ Und während ich das sagte, habe ich mich an alte Erinnerungen erinnert und verschiedene Arten von Karma oder noch vorhandenen Ablenkungen angesprochen und mir vorgestellt: „Ich vergebe […].“ Ich praktiziere normalerweise keine Meditationen dieser Art, daher war dies etwas, das heute anders war. Ich weiß nicht, wie stark dies damit zusammenhängt, und es könnte auch Zufall sein. Die oben beschriebenen Erfahrungen traten nicht während der Meditation auf, sondern einige Stunden danach. Während dieser Meditation hatte ich das Gefühl, dass etwas Tiefes, wie eine Art Fleck, nach und nach verschwand, obwohl es sich nicht um eine tiefe Stille handelte, wie bei meinen üblichen Meditationen. Das ist nur ein Gefühl.

Ich weiß nicht, wie stark dies beeinflusst hat, aber ich habe das Gefühl, dass es wahrscheinlich zumindest ein wenig Einfluss hatte, und wenn das der Fall ist, dann könnte es sein, dass Veränderungen schneller entstehen können, als man denkt, wenn man sie sich vornimmt. Manchmal hat man das Gefühl, dass man lange warten oder trainieren muss, aber in Wirklichkeit können Veränderungen vielleicht ziemlich schnell eintreten. Das ist nur eine Hypothese, die ich so vage empfinde.

■ Die Bedeutung von „Vergeben“
Bis heute habe ich vielleicht nicht vollständig verstanden, was es bedeutet, „zu vergeben“. Vergeben bedeutet nicht, etwas intellektuell zu verstehen, sondern bedeutet, im wahrsten Sinne des Wortes, gegenüber der Person „keine“ Abneigung mehr zu empfinden, und „Vergeben“ scheint etwas zu sein, das mit völliger innerer Ruhe einhergeht. Wenn man beispielsweise im Christentum Gebete des Vergebens rezitiert, ist die wahre Bedeutung dann diese vollständige Vergebung?

■ Anahata-Schock
Ich habe gehört, dass es beim Reißen des Vishnu-Granthi im Anahata-Chakra einen sehr starken Schock gibt, der umgangssprachlich als „Anahata-Schock“ bezeichnet wird, und dass manche Menschen dabei angeblich weiße Blasen aus dem Mund blasen und zusammenbrechen. Bei mir gab es jedoch überhaupt keinen so starken Schock, und abgesehen davon, dass mein Anahata leicht vibrierte und mein Blut im Nackenbereich (Dorsal?) stark pulsierte, fühlte ich mich ansonsten normal. Ist das von Person zu Person unterschiedlich, oder ist es ein anderes Phänomen? Es könnte auch nur ein Traum sein. Ich beobachte das erst einmal. Nach einer halben Tageszeit gibt es immer noch ein leichtes Vibrieren im Brustbereich. Es ist überhaupt nicht so, dass man zusammenbricht.

Ich erinnere mich, dass mir meine innere Führung in der Vergangenheit mehrfach während der Meditation Dinge über diesen Anahata-Schock beigebracht hat. Ich erinnere mich, dass mir beigebracht wurde, dass ein Anahata-Schock manchmal die feinen Organe im Inneren verletzen kann, und dass, je nach Situation, dies zu einem Schaden führen kann, der das spirituelle Wachstum in diesem Leben verhindert, und dass es daher nicht wünschenswert ist, den Vishuddha-Granthi mit einer so extremen Methode wie einem Anahata-Schock zu durchbrechen. Natürlich ist das, was ich während der Meditation erfahren habe, nicht unbedingt absolut richtig, aber ich denke, es könnte stimmen. Deshalb hoffe ich, dass ich dieses Mal relativ glimpflich mit einem leichten Stich davonkommen konnte.

[Zwei Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fūno-Rūn]

■ Die Atmung ist leichter geworden.
Wie in einem anderen Artikel beschrieben, wurde meine Atmung nach der zweiten Kundalini-Erfahrung flacher, und ich hatte extreme Schwierigkeiten mit Kumbhaka. Ebenso trat bei mir früher automatisch die sogenannte Kevala-Kumbhaka auf, eine automatische Atemtechnik, bei der die Atmung automatisch angehalten wurde, sowohl während der Meditation als auch während der Pausen. Nach der zweiten Kundalini-Erfahrung trat diese Kevala-Kumbhaka jedoch nicht mehr auf. Es wird gesagt, dass die Kevala-Kumbhaka automatisch auftritt, wenn der Geist ruhig und friedlich ist. Es ist keine Art von Atemtechnik, bei der man einfach die Luft anhält, sondern bei der die Atmung automatisch wieder aufgenommen wird, wenn sie benötigt wird. In meinem Fall trat die Kevala-Kumbhaka häufig auf, nachdem ich mit Yoga angefangen hatte und die Nādā-Klänge zu hören begann, oder kurz davor. Danach verbesserte sich die Energie durch die zweite Kundalini-Erfahrung, und mein Geist war im Grunde ruhig, aber aus irgendeinem Grund wurde meine Atmung flacher, und die Kevala-Kumbhaka trat nicht mehr auf.

Aber nach dieser Erfahrung heute hat sich meine Atmung plötzlich vertieft, und Kumbhaka ist viel einfacher geworden. Es ist noch nicht so weit, dass ich die Kevala-Kumbhaka erreichen kann, aber ich spüre einen deutlichen Unterschied in meiner Atmung. Gestern fühlte es sich an, als ob etwas in meinem Brustbereich stecken würde, und ich konnte nicht richtig einatmen, aber jetzt kann ich tief in meine Brust einatmen. So schnell kann sich etwas ändern. Das ist seltsam.

■ Ist eine flache Atmung ein Zustand, in dem "etwas blockiert ist"?
Wie in einem anderen Artikel ergänzt, scheint es eine Beziehung zwischen "Volumen ÷ Energie = Kumbhaka-Zeit" zu geben. Bei der zweiten Kundalini-Erfahrung wurde die Energie stärker, was zu einer relativ flachen Atmung und einer kürzeren Kumbhaka führte, aber diesmal scheint das Volumen größer geworden zu sein, was zu einer tieferen Atmung und einer längeren Kumbhaka geführt hat.

Im spirituellen Bereich wird ein Zustand der flachen Atmung als "Zustand, in dem etwas blockiert ist, und es ist notwendig, diese Blockade zu beseitigen" beschrieben. Die grundlegende Bedeutung ist, dass "etwas, das nicht blockiert war, jetzt blockiert ist und entfernt werden muss". Wenn man jedoch die oben genannte Formel "Volumen" und "Energie" berücksichtigt, kann dies auch bedeuten, dass "die Energie stärker geworden ist, wodurch das Volumen kleiner erscheint, und es ist notwendig, das Volumen zu vergrößern" oder "dass durch die stärkere Energie eine Blockade (ein Hindernis) an einem Ort entdeckt wurde, an dem man vorher nicht darauf aufmerksam war (es war ursprünglich blockiert, aber man hat es nicht bemerkt), und es ist notwendig, diese neu entdeckte Blockade zu beseitigen". Das ist, als ob man plötzlich merkt, dass ein Ballon nicht richtig gefüllt war, und man ihn dann richtig aufbläst, wodurch sich das Material dehnt, oder als ob ein Ballon, der nicht richtig gefüllt war, durch das Hinzufügen von mehr Luft dazu führt, dass die Ränder des Gummis sich dehnen und fester werden.

■ Die Beziehung zwischen Kevala Kumbhaka und einer aufrechten Körperhaltung
Gleichzeitig, wie ich leichter atmen konnte, trat Kevala Kumbhaka (unwillkürliche Atemunterbrechung) manchmal wieder auf. Manchmal trat sie so stark auf, dass die Atmung vollständig unterbrochen war, und ich musste bewusst einatmen, was manchmal sehr lästig war. Aber es gab auch Zeiten, in denen ich automatisch und unbewusst einatmen konnte, nachdem Kevala Kumbhaka aufgetreten war, und ich fragte mich, was der Unterschied zu den Zeiten war, in denen ich bewusst einatmen musste. Durch Beobachtung stellte ich fest, dass die Atmung natürlich ablief, wenn die Wirbelsäule gerade war, und dass die Atmung nach Kevala Kumbhaka nicht richtig ablief, wenn die Wirbelsäule gekrümmt war. Ich hatte nie zuvor gedacht, dass eine aufrechte Wirbelsäule in Meditation oder im täglichen Leben so großen Einfluss auf die Atmung haben könnte. Bin ich empfindlicher geworden?
Ich beobachte das im Moment. Trotzdem bin ich überrascht, dass eine so feine Auswirkung durch die Anweisung "Halten Sie die Wirbelsäule gerade" im Yoga und ähnlichen Praktiken erzielt wurde. Ich dachte, es hätte nur mit der Aufrichtung des Sushumna-Kanals zu tun, um den Energiefluss von Kundalini und anderen Energien zu erleichtern. Aber es war mehr als das.
Nun, das ist nur meine Vermutung.

■ Die Beziehung zwischen Kevala Kumbhaka und "Kissen"
Auch beim Schlafen tritt Kevala Kumbhaka manchmal automatisch auf. Wenn ich jedoch mit einem Kissen auf dem Rücken liege, kann ich, wie bereits erwähnt, nicht richtig einatmen. Wenn ich auf der Seite liege und die Wirbelsäule gerade halte, gibt es keine Probleme mit der Atmung, aber wenn ich auf dem Rücken liege, kann ich nach Kevala Kumbhaka nicht richtig einatmen. Dies war ein Problem, das beim Kevala Kumbhaka vor der zweiten Kundalini-Erfahrung nicht aufgetreten war, sondern erst jetzt.
Ich fragte mich, was ich tun sollte...
Ich habe dann versucht, das Kissen wegzunehmen und direkt auf der Matratze zu liegen, und konnte dann wieder richtig einatmen. Vielleicht habe ich mit dem Kissen eine leichte Kyphose entwickelt. Vielleicht hat das Wegnehmen des Kissens dazu beigetragen, dass die Wirbelsäule gerade wurde.
Ich habe es normalerweise vermieden, direkt auf der Matratze zu schlafen, weil ich mich dabei unwohl gefühlt habe, und habe nur dünne Kissen ausprobiert. Aber heute scheint es in Ordnung zu sein.
Auch das beobachte ich im Moment. Es könnte ein Problem sein, das nur während dieser Übergangsphase auftritt.
Ich werde es noch ein paar Tage beobachten.

■Hat sich das Anahata-Chakra geöffnet?
Es ist nicht klar, ob dies der Zustand ist, der üblicherweise als "geöffnet" bezeichnet wird. Ich beobachte es. Es ist einfacher geworden, Luft in die Brust zu bekommen, also könnte man es vielleicht als leicht geöffnet bezeichnen. Es scheint, als würde es sich allmählich entwickeln, anstatt plötzlich zu öffnen, also ist vielleicht dieser Anfang ausreichend.

■Optimistisch und positiv sein
Professor Honsan Hiroshi, im Buch "Mikkyo Yoga", zitiert die Aussagen von Sachchidananda und sagt: "Wer das Erwachen des Anahata anstrebt, sollte ein hoffnungsvoller Optimist sein." "Die Haltung, alles als gut zu betrachten, ist eine der Praktiken, die das Anahata erwecken."

■Wer das Anahata-Stadium erreicht, folgt nicht dem Karma
Laut "Mikkyo Yoga (von Honsan Hiroshi)" sind die Chakras bis Manipura vom Karma beeinflusst, aber diejenigen, die das Anahata-Stadium erreicht haben, folgen im Wesentlichen nicht dem Karma. Es wird gesagt, dass man zwar weiß, dass Karma Realität ist, aber man es überwinden und frei sein kann. Das ist der große Unterschied zwischen den Chakras bis Manipura und dem Anahata. Manipura ist für Emotionen zuständig und wird grundsätzlich vom Karma beherrscht, aber man kann es mit der Kraft des Willens kontrollieren. Im Gegensatz dazu ist man im Anahata-Stadium im Wesentlichen nicht an das Karma gebunden.

Dies zeigt sich meiner Meinung nach in den Unterschieden in den Empfindungen, die ich hatte, als ich in der Vergangenheit meditierte und sagte: "Ich vergebe [Name des Traumas]". Vor dem Erlebnis des jüngsten Tornados spürte ich jedes Mal, wenn ich mich an vergangene Traumata erinnerte, eine gewisse Nervenbelastung. Diese Traumata hatten sich seit meiner Kindheit angesammelt, und es gab Traumata, an die ich im Laufe von Jahrzehnten immer wieder zurückgedacht habe. Deshalb versuchte ich, sie möglichst nicht zu erinnern, und wenn ich mich doch erinnerte, kontrollierte ich selbst die Reaktion auf dieses Trauma. Es war wichtig, es so schnell wie möglich zu erkennen und zu kontrollieren. In letzter Zeit hatte ich das Gefühl, dass die Belastung durch die Traumata immer kleiner geworden war, aber sie war immer noch nicht Null.

Nach dem jüngsten Tornado kam es jedoch dazu, dass ich keine Schockreaktion mehr hatte, wenn ich mich an Traumata erinnerte. Es gab keinen Schock. Und das galt für alle Traumata. Es gab wahrscheinlich viele Traumata, aber es war seltsam, dass keine Schockreaktion auftrat. Es stimmt zwar, dass die meisten Traumata im Laufe der Zeit allmählich kleiner geworden waren, aber jedes Trauma hatte immer noch eine gewisse Auswirkung. Deshalb war es seltsam, dass ich nach dem jüngsten Tornado überhaupt nicht mehr auf alle diese Traumata reagierte.

Nun, es ist nicht so, dass es null ist, sondern es bedeutet, dass es keine Reaktion gibt, wenn man sich an traumatische Erinnerungen erinnert. Die Erinnerungen, die zu einem Trauma führen könnten, bleiben jedoch erhalten, sodass diese Erinnerungen gelegentlich aus den Tiefen des Unterbewusstseins auftauchen. Da das Auftauchen dieser Erinnerungen immer noch gelegentlich auftritt, hat sich also nicht viel geändert. Es bedeutet lediglich, dass die Reaktion, wenn diese Erinnerungen auftauchen, null ist. Wenn man jedoch genauer hinsieht, könnte es sein, dass "null" eine Übertreibung ist. Vielleicht ist es genauer zu sagen, dass es auf weniger als ein Zehntel des ursprünglichen Niveaus gesunken ist, was fast null ist. Man könnte sagen, dass die Reaktion so weit gesunken ist, dass es kein Problem darstellt, es sei denn, man versucht absichtlich, dieses Trauma hervorzurufen.

Tatsächlich ist Karma im Yoga eine sehr feine "Eindrücke", die als Samskara bezeichnet werden. Diese Eindrücke führen zu Reinkarnation. Aufgrund vergangener Traumata gerät man in ähnliche Probleme, und aufgrund der Erinnerung an vergangene Freuden, also der "Eindrücke", entsteht Karma, das nach zukünftiger Freude strebt und neue Freuden und Leiden hervorbringt. Wenn das Trauma jedoch verschwunden ist, bedeutet dies, dass der "Eindruck" verschwunden ist. Obwohl die Erinnerung noch vorhanden ist, ist der "Eindruck" verschwunden, sodass ich interpretiere, dass das Karma im Zusammenhang mit dem Trauma wahrscheinlich weitgehend aufgelöst ist. Um es zu ergänzen: Dies gilt nur für das Trauma. Wenn jemand einem etwas Unangenehmes sagt, empfindet man es zwar nicht unbedingt als unangenehm, aber man fühlt sich wahrscheinlich ein wenig unwohl. Aber das ist das Ausmaß.

Als ich zum ersten Mal die Erklärung von Anahata gelesen habe, dachte ich: "Aha". Aber ich glaube, dass sich der Zustand tatsächlich sehr stark verändert hat, wenn man es tatsächlich erlebt. Es scheint tatsächlich, dass Anahata in vielerlei Hinsicht über das Karma hinausgeht.

Dennoch bleiben einige Denkmuster, also "Gewohnheiten" zurück, sodass es zwar fast keine traumatischen Reaktionen mehr gibt, aber manchmal kommt es trotzdem dazu, dass man negativ denken möchte. Das ist wohl noch ein Bereich des Wachstums. Selbst wenn so etwas passiert, ist es jetzt viel einfacher zu kontrollieren. Wenn also alte Denkmuster zum Vorschein kommen, sage ich mir jedes Mal: "Oh, ich habe einen negativen Denkstrich. Das ist in Ordnung. Das ist in Ordnung." Es gibt immer noch Erinnerungen und Gewohnheiten, und die Denkmuster sind ziemlich gleich, aber nur der "Eindruck" ist verschwunden, sodass das Trauma fast vollständig verschwunden ist. Daher muss ich wahrscheinlich noch an den alten Denkmustern arbeiten. Aber selbst das ist ein großer Fortschritt.

Übrigens, beim zweiten Mal der Kundalini-Erfahrung stiegen zwei Lichtstränge auf, und zu diesem Zeitpunkt kam es zu einer Steigerung der Energie und Lebenskraft, wodurch negative Gefühle vorübergehend fast vollständig verschwanden. Dies war eine Auflösung der Negativität durch die Steigerung der Lebenskraft. Direkt nach der zweiten Kundalini-Erfahrung war die Energie am höchsten, und danach sank sie allmählich. Mit dem Sinken der Lebenskraft traten jedoch einige negative Gefühle auf (obwohl die Lebenskraft immer noch höher war als früher und die Negativität geringer). Die verbleibenden negativen Gefühle wurden durch die Erfahrung des Wirbelsturms noch drastischer reduziert.

Übrigens gibt es in diesem Buch und in einigen anderen Büchern, wahrscheinlich auch in Sachchidanandas Werken und anderen Yoga-Büchern, eine berühmte Warnung bezüglich Anahata.
- Es wird gesagt, dass, wenn Anahata geweckt wird, alles, was auf der Grundlage des Denkens gut oder schlecht ist, realisiert wird, daher sollte man positiv denken. Dies scheint die tantrische Interpretation der Aussage zu sein, dass man "positiv denken sollte".

In diesem Buch gibt es auch eine weitere Warnung von Sachchidananda.
- Wenn die Kundalini bis Manipura aufsteigt und dann wieder sinkt, kann sie durch weitere Yoga-Praktiken wieder angehoben werden. Wenn sie jedoch einmal bis Anahata aufsteigt und aufgrund negativer Gedanken bis Muladhara sinkt, ist es sehr schwierig, sie wieder nach oben zu bringen.

■ Von Hitze zu Wärme
Beim zweiten Mal der Kundalini-Erfahrung spürte ich sehr stark "Hitze". Seitdem hat diese Hitze allmählich nachgelassen, und ich interpretierte dies als einen Rückgang der Energie. Auch wenn die Energie immer noch höher war als zuvor, hatte ich das Gefühl, dass sie abnahm. Der Hauptgrund dafür war die "Hitze" selbst, und auch der Grad der Positivität war ein Beurteilungskriterium. Der Schwerpunkt der Hitze war im Bereich des Bauches.

Es ist wahrscheinlich, dass dieses Verständnis zwar richtig ist und es tatsächlich einen Rückgang der Energie gab, aber die Veränderung war nicht nur das, sondern dass sich gleichzeitig die Qualität der Energie von "Hitze" zu "Wärme" wandelte.

In dem Buch "Yoga und Meditation" (von Keiko Naito) gibt es eine Klassifizierung, die besagt, dass Muladhara bis Manipura "Hitze", Anahata "Wärme" und Vishuddha bis Sahasrara "Kälte" sind.

Gerade das lässt vermuten, dass die zweite Kundalini-Erfahrung hauptsächlich bis Manipura stattfand. Ich verstehe, dass die Kundalini in Muladhara aktiviert wurde und dass sie hauptsächlich bis Manipura aufstieg, was zu einer Steigerung des Energieniveaus und einer positiven Erfahrung führte. Zu diesem Zeitpunkt hatte ich das Gefühl, dass etwas in Anahata den Aufstieg der Energie behinderte, obwohl ich versuchte, sie über Anahata hinaus zu bringen. Wenn Energie nach Anahata aufstieg, kamen negative Gefühle aus den Tiefen des Gedächtnisses und behinderten den Energieaufstieg. Obwohl es manchmal vorkam, dass Energie nach Anahata gelangte, schien sie im Wesentlichen vor Anahata blockiert zu werden.

Es scheint, dass bei dieser dritten Sitzung die Blockade durch die Kundalini-Energie beseitigt wurde und die Energie bis zum Anahata-Chakra fließen konnte. Allerdings fühlte ich eher eine „Wärme“ als die „Hitze“, die ich beim zweiten Mal empfand. Im Wesentlichen ist es ein inneres Temperaturgefühl und nicht eine körperliche Körpertemperatur. Nach der zweiten Sitzung hatte ich Fieber, fühlte mich warm und war sogar heiß, aber in letzter Zeit ist es nicht mehr so heiß. Wenn ich es in Worte fassen müsste, könnte man es als „Wärme“ bezeichnen. Außerdem ist der Ort, an dem ich es fühle, anders als zuvor: Es ist eine „Wärme“, die sich hauptsächlich im Brustbereich befindet.

■Chronologie
Wie beim letzten Mal, werde ich den bisherigen Ablauf in chronologischer Reihenfolge auflisten.

・2015年1月: In einem Ashram in Indien, mein erstes Yoga-Erlebnis, ein 2-wöchiges Intensivtraining. Danach eine längere Pause.
・2016年10月: Yoga in meiner Nachbarschaft in Japan wieder aufgenommen. Einmal pro Woche, 90 Minuten.
・2017年8月: Ich erhöhte die Häufigkeit des Yoga und praktizierte fast täglich für 90 Minuten.
・2017年10月: Ablenkungen werden weniger. Ich habe endlich das Gefühl, Yoga zu praktizieren. Ich kann einen Kopfstand für kurze Zeit ausführen.
・2017年11月: Ich beginne, Nada-Klänge zu hören. Ungefähr 3 Monate nachdem ich mit dem täglichen Yoga begonnen hatte.
・2018年1月: Meine erste Kundalini-Erfahrung. Ein elektrischer Schlag im Muladhara und eine Energieexplosion in der Luft, ein paar Zentimeter von meiner Stirn entfernt (Ajna-Chakra?). Nur eine geringe Menge an Energie.
・2018年11月: Meine zweite Kundalini-Erfahrung. Die eigentliche Kundalini-Energie ist noch nicht aufgestiegen. Nur zwei Lichtstränge sind aufgestiegen. Wärme und starkes Pulsieren des Blutes im Bereich des Steißbeins. Ich werde sehr positiv. Mein sexuelles Verlangen ist stark reduziert und ich erreiche ein natürliches (anstrengungsfreies) Brahmacharya (Enthaltsamkeit). Verkürzte Schlafzeit. Meine Stimme wird klarer.
・2019年7月: Meine dritte Kundalini-Erfahrung. Ein Wirbel aus der Energie des "Wind"-Elements (eines der fünf Elemente) steigt von meiner Taille bis zu meinem Kopf auf. Keine Lichtstränge. Der Wirbel strahlt um meinen Kopf herum aus (nach oben und nach vorne, hinten und seitlich). Leichte Wärme und Pulsieren des Blutes unter meinem Nacken (Dorsal). Mein Herz rast. Keine so großen Veränderungen wie bei der zweiten Erfahrung. Mein sexuelles Verlangen ist noch weiter reduziert (im Vergleich zum Zeitpunkt vor der zweiten Kundalini-Erfahrung ist es jetzt 1/100).

[ Drei Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fū no Run ]

■ Aramba-Phase
Im "Yoga-Grundtext" (verfasst von Sabōta Tsuruji), der im Buch "Hatha Yoga Pradipika" veröffentlicht wurde, steht Folgendes:

4-69) [Die vier Phasen des Yoga] Aramba, Gata, Parichaya und Nispati sind die vier Phasen in allen Yoga-Praktiken.
4-70) [Aramba-Phase] Wenn die Knoten des Brahma durch die Übung der Lebensenergie durchbrochen werden, entsteht ein ständiges, vielfältiges Geräusch, ähnlich dem Zusammenstoßen von Instrumenten, im Herzens-Äther, und dieses Anahata-Chakra-Geräusch wird im Körper wahrgenommen.

Die Knoten sind die drei Knoten, die im Körper existieren sollen. Der Knoten des Brahma ist der Knoten, der sich im Anahata-Chakra befindet. Ich möchte über den Vishnu-Knoten sprechen, aber ich werde zuerst eine grundlegende Erklärung geben. Andernfalls wird es schwierig zu verstehen.

■ Granthi (Knoten, Verbindung)
Es gibt drei Granthis. Ein Granthi ist ein Energieblock oder ein Ort, an dem Energie stagniert. Im Sanskrit bedeutet es "spiritueller Knoten". Wenn der Block gelöst wird, kann die Energie fließen. Man sagt, dass man einen Granthi "durchbricht", "zerbricht", "durchsticht" oder "löst". Dies bedeutet jedoch nicht, dass etwas zerstört wird, sondern dass der Block entfernt wird.

・Brahma-Granthi: Laut der gängigen Meinung befindet er sich im Muladhara-Chakra. Laut „Mikkyo Yoga“ (von Honzan Hiroshi) erwacht die Kundalini, wenn dieser Granthi gelöst wird. Der Ort des Muladhara hat sich im Laufe der Zeit verändert. Die gängige Meinung in der heutigen Zeit besagt, dass sich der Muladhara im Bereich des Perineums (leicht unterschiedlich für Männer und Frauen) befindet. In einem von mir vor kurzem gelesenen esoterischen Buch „Chakra“ (von C.W. Leadbeater) wird der Muladhara als Sacrum bezeichnet. Ich erinnere mich, in einer bestimmten Literatur gelesen zu haben, dass „in der Antike die Kundalini im Swadhisthana-Chakra schlief und sich später zum Muladhara verlagerte“. Ich habe dies jedoch immer wörtlich interpretiert und verstanden, dass sich der Mensch im Laufe der Zeit verändert hat und der Ort der Kundalini sich wörtlich verändert hat. Aber jetzt denke ich, dass die Wahrheit nicht so einfach sein kann. Es wäre plausibel, wenn es sich um eine Fehlübersetzung oder eine Fehlinformation handelt und dass es sich lediglich um denselben Ort handelt, der einfach nur anders benannt wurde. Obwohl Yoga eine lange Tradition hat, ist es schwer zu verstehen, warum man von einem „früheren Muladhara“ spricht. Vielleicht bezeichnete der Autor mit „früher“ einen Ort, der von ihm als Muladhara bezeichnet wurde. Aus meiner Erfahrung heraus denke ich, dass sich der Ort, an dem die Kundalini schlummert, im Bereich des Sakrums oder des Steißbeins befindet. Laut „Mikkyo Yoga“ (von Honzan Hiroshi) und vielen Yoga-Praktizierenden befindet sich das Swadhisthana-Chakra im Bereich des Sakrums oder des Steißbeins, obwohl es in spirituellen Kreisen auch andere Orte genannt werden. Es scheint sinnvoll, zu interpretieren, dass die Kundalini im Swadhisthana-Chakra, das im alten Verständnis der Yoga-Tradition als Muladhara existierte, schlummert und dass sich der Brahma-Granthi dort befindet. Allerdings ist dies meine persönliche Interpretation, und ich denke, dass es schwierig wäre, dies anderen zu erklären, da die gängige Meinung besagt, dass der Brahma-Granthi im Muladhara liegt, der sich im Perineum befindet. Ich würde dies auch nicht an anderen Orten sagen. Dies ist meine persönliche Interpretation.
・Vishnu-Granthi: Laut der gängigen Meinung befindet er sich im Anahata-Chakra. Ich glaube, ich habe in einem bestimmten Buch gelesen, dass er sich „zwischen Manipura und Anahata“ befindet, aber die gängige Meinung ist, dass er sich im Anahata befindet. Nun, endlich zum eigentlichen Thema. Der Ort des Vishnu-Granthi ist laut der gängigen Meinung das Anahata-Chakra, aber meine (subjektive) Interpretation ist, dass Wärme entsteht und das Blut stark pulsiert, wenn der Granthi (Knoten) sich löst. Dies steht in keinem Buch, sondern ist eine Vermutung, aber wenn der Ort, an dem Wärme entsteht und das Blut pulsiert, der Granthi ist, dann könnte der Vishnu-Granthi sich im Bereich des „unteren Nackens (Dorsale?)“ befinden. Dies ist der Punkt, an dem sich laut einer Chakra-Abbildung, die ich kürzlich zitiert habe, das Manipura-Chakra, das Anahata-Chakra und das Vishuddha-Chakra treffen, und es ist nicht völlig falsch, wenn ich in einem bestimmten Buch gelesen habe, dass er sich „zwischen Manipura und Anahata“ befindet. Die gängige Aussage, dass er sich „im Anahata befindet“, ist auch nicht völlig falsch, da sie räumlich nahe liegt. Ich denke, der Anahata befindet sich im Bereich des Herzens, aber der untere Nacken selbst ist nicht das Anahata, daher kann man ihn eher als „der Vishnu-Granthi befindet sich im Bereich des unteren Nackens“ interpretieren, als „er befindet sich im Anahata“. Natürlich würde ich so etwas nicht an anderen Orten sagen. Dies ist eine Vermutung. → Später habe ich darüber nachgedacht und es hat nicht wirklich gestimmt. Ich halte es vorerst zurück.
・Rudra-Granthi: Laut der gängigen Meinung befindet er sich im Ajna-Chakra. Dies habe ich noch nicht erlebt.

・Aramba-Phase: Der Vishnu-Granthi ist gelöst. Das Geräusch des „Berührens der Ornamente“ im Anahata-Chakra ist hörbar.
・Gata-Phase: Das Vishuddha-Chakra wird aktiviert. „Eine Mischung aus Klängen, die höchste Freude verheißen, und ein Klang, der wie ein Trommelklang ist, entsteht im leeren Raum des Hals-Chakras.“
・Parichaya-Phase: Das Ajna-Chakra wird aktiviert. „Ein Klang, der wie der eines Mardala (eine Art Trommel) ist, wird deutlich zwischen den Augen wahrgenommen.“
・Nishibhati-Phase: Der Rudra-Granthi (ein Knoten) ist gelöst. „Ein Klang, der wie eine Flöte oder wie das Spielen von Vina ist, ist hörbar.“ Dies wird als Raja-Yoga bezeichnet.

[ Vier Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fūno Run ]

■ Die "trommelartigen Geräusche" im "Gata"-Stadium
Es ist schwer zu sagen, welche Art von Geräusch genau diese "trommelartigen Geräusche" im "Gata"-Stadium sind, aber nach dem Wirbelsturm ist es so, dass, wenn man still ist, ein ungewöhnliches "Pochen des Herzens" zu hören ist. Ich interpretiere dies selbst als "kein Nada-Ton, sondern das Geräusch des Herzens", aber dieses Herzgeräusch könnte man durchaus als "trommelartig" bezeichnen. Ich bin jedoch verwundert, weil ich so ein Herzgeräusch noch nie zuvor gehört habe. Wie bereits erwähnt, ist es nach dem Wirbelsturm leichter zu atmen, und die Brust öffnet sich beim Atmen, was möglicherweise einen Einfluss hat. Nada-Töne sind innere Klänge, aber der Anahata-Nada-Ton kommt vom Anahata-Chakra, daher wäre es nicht überraschend, wenn er vom Herzen kommt. Ich glaube, dieses Herzgeräusch war vor dem Wirbelsturm nicht zu hören. Obwohl ich denke, dass es sich um ein bloßes Körpergeräusch handelt, könnte es auch ein Nada-Ton sein, und deshalb beobachte ich es weiterhin. Es steht, dass es "im leeren Raum des Hals-Chakras entsteht", aber es scheint, als ob es klanglich im Bereich der Brust vibriert, obwohl es schwer zu sagen ist, ob es tatsächlich im Hals ist. Wenn man es genau betrachtet, könnte es sich anfühlen, als ob es im Hals wäre, aber das könnte auch Einbildung sein. Ich bin mir ziemlich sicher, dass es vibriert, aber es fühlt sich eher an, als ob die Ohrläppchen pulsieren und man den Herzschlag hört, als dass es tatsächlich im Hals wäre. Es gibt auch das Gefühl, als ob man einen Klang von unterhalb der Ohrläppchen wahrnimmt, aber es ist eher eine Vibration, die von unten kommt, und der Klang scheint mit den Ohren wahrgenommen zu werden. Ich habe das Gefühl, dass es sich um den Herzschlag handelt. Es ist eine andere Atmosphäre als der deutlich überseensorische, hochfrequente Nada-Ton, den ich bisher gehört habe.

Anschließend versuchte ich während der Meditation, die Quelle des Herzschlags zu finden, aber es schien, als ob die Aktivität, die ich vor kurzem "unter dem Nacken (Dorsalvertheilung?)", zusammen mit Wärme, als Herzschlag wahrgenommen habe, noch leicht vorhanden war, und die Herzschlag-Vibrationen von diesem Punkt aus bis zum Kopf reichten. Ich bin mir nicht sicher, aber so fühlte es sich an.

Ich habe diese "trommelartigen Geräusche" bisher nur im "Hatha Yoga Pradipika" gesehen, daher sind sie vielleicht ein eher ungewöhnlicher Klang. Es ist wirklich schwer zu sagen. Ob man den Herzschlag als Nada-Ton bezeichnen kann. Man könnte es vielleicht im weitesten Sinne so nennen, aber wenn es sich um ein Geräusch handelt, das vom Körper ausgeht, ist es im Grunde kein Nada-Ton, oder?

... Plötzlich bemerkte ich, dass die Hatha-Yoga-Pradipika diesen Klang nicht als Nada-Klang bezeichnet. Es steht lediglich, dass ein solcher Klang zu hören ist, sodass er als körperlicher Klang interpretiert werden könnte. Vielleicht habe ich mich zu sehr an die Definition des Nada-Klangs geklammert. Ich sollte flexibler interpretieren. Nun, die meisten dieser Beschreibungen beziehen sich wahrscheinlich auf Nada-Klänge, aber es gibt vielleicht auch Ausnahmen? Wie gesagt.

■ Veränderung der Qualität der Meditation
Vor der Erfahrung des Wirbelsturms waren die Gedanken bereits stark reduziert, und selbst wenn Gedanken auftraten, waren sie kaum von Bedeutung. Nach dem Wirbelsturm bemerkte ich jedoch, dass die Meditation tiefer wurde, und dass, wenn Gedanken auftraten, die "zweiten oder dritten Zeichen" der Hiragana-Schrift wie Sand verschwanden, die Gedanken sich auflösten und verschwanden, und dass es oft vorkam, dass die Gedanken verschwanden, bevor sie sich zu einem Satz formen konnten. Ich kann bewusst versuchen, mich auf etwas zu konzentrieren und Gedanken zu erzeugen, aber wenn es sich um bloße, unbewusste Gedanken handelt, dann lösen sich diese Gedanken, wie oben beschrieben, in die "zweiten oder dritten Zeichen" auf und verschwinden. Man könnte sagen, dass sich die Qualität der Meditation vertieft hat. Dies gilt, wenn die Meditation bereits eine gewisse Tiefe erreicht hat. Es ist ein seltsames Gefühl. Nur zur Information: Dies gilt natürlich nur für "die meisten Gedanken", und es gibt auch einige Gedanken, die länger anhalten oder schneller verschwinden, sodass nicht alle genau 2 oder 3 Sekunden lang verschwinden. Es bedeutet, dass unbedeutende Gedanken viel schneller abgebaut werden.

Ich glaube, dass dieser Zustand der "Konzentration" in der Meditation ist. Dann hörte ich während der Meditation eine Stimme, die sagte: "Das ist Dhyana". Vermutlich ist es die Stimme meines inneren Führers. Dhyana (Konzentration) ist eine der Stufen im Achtgliedersystem der Yoga-Sutras und ist die Stufe vor Dhyana (Meditation). Es scheint, dass ich bisher dachte, ich würde meditieren, aber ich hatte tatsächlich noch nicht einmal das Stadium der Dhyana (Konzentration) erreicht. Was ich für Meditation hielt, war in der Yoga-Sutras-Terminologie weder Dhyana noch Dhyana, sondern möglicherweise Pratyahara.

Ich hatte schon immer von Geschichten gehört, dass "Dhyana, Dhyana und Samadhi eine fortlaufende Abfolge sind", und ich dachte: "Vielleicht ist das so. Wahrscheinlich ist das so. Ich kann es intellektuell verstehen", aber als ich diesen Zustand der Dhyana tatsächlich erlebte, war es genau das: "Man wird in einen tiefen Zustand hineingezogen", "Die Gedanken reißen wie kleine Fäden", "Die Gedanken zerfallen automatisch und von selbst", "Die Meditation vertieft sich automatisch". Jetzt bin ich mir sicher, dass das stimmt. Vielleicht erreicht man das Stadium der Dhyana erst, wenn man das nicht körperlich erleben kann. Bisher dachte ich, Dhyana sei einfach nur eine Konzentration auf einen Punkt. Man könnte diesen Zustand sicherlich als eine Konzentration auf einen Punkt bezeichnen, aber es scheint, dass es nicht so sehr eine Konzentration des Geistes ist, sondern vielmehr, dass die Gedanken des Geistes verschwinden und der Geist nicht mehr schwankt, oder dass es sich um eine Konzentration des Bewusstseins (nicht des Geistes) handelt, die entsteht, wenn die Schwankungen der Seele aufhören. Nun, das ist nur eine Vermutung.

Wenn das der Fall ist, dann könnte es sein, dass die Darśana und Dhyāna des Yoga-Sūtra bereits der ersten Dhyana im ursprünglichen Buddhismus entsprechen. Ich dachte bisher, dass der Samādhi des Yoga-Sūtra direkt der Dhyana oder Samādhi im ursprünglichen Buddhismus entspricht. Natürlich ist die gängige Meinung, dass Samādhi der Samādhi oder Dhyana entspricht, aber könnte dies je nach Schule etwas anders sein?
Folgendes könnte der Fall sein:

・プラティヤハーラ: Der Zustand, in dem man versucht, Ablenkungen loszulassen (meine persönliche Meinung). Auch in diesem Stadium kann es gelegentlich zu einem ersten Dhyana (ein konzentrierter Zustand, bei dem Gedanken noch vorhanden sind) oder einem zweiten Dhyana (ein sogenannter Zustand der Leere) kommen (meine persönliche Meinung). Auch die sogenannte "Zone" kann die Konzentrationsfähigkeit und die Urteilsfähigkeit verbessern, aber nur bis zu einem gewissen Grad (denn wenn man noch mehr konzentriert ist, stoppen auch die Gedanken, daher ist dies die Grenze). Das Manipura-Chakra ist dominant. (Ich habe dazu vor einiger Zeit einen Artikel geschrieben).
・Dharana: (meine persönliche Meinung) Stabilisierung des ersten Dhyana, Vertiefung des zweiten Dhyana. Das Anahata-Chakra ist dominant. Auch das Vishuddha-Chakra wird aktiviert. Im Allgemeinen bedeutet dies "Konzentration".
・Dhyana: Vermutlich ist das Ajna-Chakra dominant (noch nicht erlebt). Im Allgemeinen bedeutet dies "Meditation".
・Samadhi: Laut der etablierten Lehre ist dies die einzige Form von Dhyana und Samadhi. Vermutlich ist das Sahasrara-Chakra dominant (noch nicht erlebt).

・Früher Buddhismus, erste Dhyana:
Pratyahara-Kenntnisstand 50%,
Dharana-Kenntnisstand 20%,
Dhyana-Kenntnisstand 10%,
Samadhi-Kenntnisstand 5%.

・Früher Buddhismus, zweite Dhyana:
Pratyahara-Kenntnisstand 80%,
Dharana-Kenntnisstand 50%,
Dhyana-Kenntnisstand 30%,
Samadhi-Kenntnisstand 20%.

・Früher Buddhismus, dritte Dhyana:
Pratyahara-Kenntnisstand 100%,
Dharana-Kenntnisstand 80%,
Dhyana-Kenntnisstand 50%,
Samadhi-Kenntnisstand 30%.

・Früher Buddhismus, vierte Dhyana:
Pratyahara-Kenntnisstand 100%,
Dharana-Kenntnisstand 100%,
Dhyana-Kenntnisstand 80%,
Samadhi-Kenntnisstand 50%.

[Fünf Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Wind-Luhn]

■ Grantis Interpretation basierend auf dem „Blume des Lebens“.

Im spirituellen Bereich beschreibt das Buch „Flower of Life, Band 2“ (von Drunvalo Melchizedek) etwas, das wahrscheinlich dem Glandis entspricht, als „Halbschritt“. Es gibt zwei davon, die sich „zwischen dem Manipura-Chakra und dem Anahata-Chakra“ und „zwischen dem Ajna-Chakra und dem Sahasrara-Chakra“ befinden.
„Sobald die Energie diesen Halbschritt (zwischen Manipura und Anahata) entdeckt und ihn passiert, fließt sie zum Herzen, zum Hals, zur Hypophyse und zur Zirbeldrüse. Und dann stößt sie auf eine neue Wand oder einen neuen Halbschritt, und der Fluss wird gestoppt. Diese Wand (dieser Halbschritt) befindet sich zwischen dem Hinterkopf und der Hypophyse.“
Eine interessante Beschreibung ist, dass zwischen dem Herz-Chakra und dem Vishuddha-Chakra die im Buch erwähnte „Leere (Void)" durchquert wird, wodurch die Polarität von „weiblich“ zu „männlich“ wechselt. Die Energie der Frau kommt vom Muladhara und ist bis zum Anahata weiblich, dann durchquert sie die „Leere (Void)“ und wechselt nach dem Vishuddha zur männlichen Polarität.
Es ist interessant, ob es eine Beziehung zwischen der „Leere (Void)“, der „Polaritätsumwandlung“ und dem „Nackenbereich (Dorsalplexus?)“ gibt, aber die Antwort darauf findet sich nicht in diesem Buch.

Basierend auf der Interpretation dieses Buches und meiner eigenen inneren Erfahrung, gibt es zwar keine direkte Empfindung des Glandis an der beschriebenen Stelle, aber nach der zweiten Kundalini-Erfahrung gab es das Gefühl, dass die Energie im Manipura stecken bleibt und nicht weiter aufsteigt. Daher ist die Aussage, dass es einen Glandis, also eine „Wand (Halbschritt)“, zwischen dem Manipura und dem Anahata gibt, nachvollziehbar.
Es ist vielleicht nur eine Frage der Formulierung, ob man sagt, dass er „im Anahata“ ist, aber da ich jetzt ein Gefühl für das Anahata habe, während ich früher keines hatte, wäre es logisch, wenn das Gefühl im „Anahata“ vorhanden wäre, selbst wenn der Glandis noch nicht durchbrochen ist. Daher erscheint es mir schlüssiger, wenn er zwischen dem Manipura und dem Anahata liegt.

Laut diesem Buch verbringt man sein Leben bis zum spirituellen Wachstum im Manipura-Bereich, und wenn man die „Wand (Halbschritt)“ überwindet, lebt man ein spirituelles Leben im Bereich des Anahata bis zum Ajna.
Tatsächlich ist die Erklärung, dass die Chakras nacheinander voranschreiten, wie sie oft in Büchern beschrieben wird, im Vergleich zu meiner inneren Erfahrung widersprüchlich, aber es erscheint mir logischer, wenn man in Sets voranschreitet.
Die Aussage des Buches, dass man spirituell wächst, wenn man die „Wand (Halbschritt)“ überwindet, scheint in der Realität zu stimmen, wenn man die Beziehung zwischen den Chakras und der „Wand (Halbschritt)“ berücksichtigt.

■Integrierte Chakren
Apropos, in „Meditation and Mantra“ (von Swami Vishnu-Devananda) und „Hatha Yoga Pradipika“ (von Swami Vishnu-Devananda) gibt es ebenfalls die Erklärung, dass „die Chakren nicht einzeln sich entwickeln“. Hier gibt es eher wenig Erklärungen zu „Wänden (Halbschritte)“, sondern die Erklärung bezieht sich auf die Granthis, und besagt, dass man die Granthis durchbrechen muss, um spirituelles Wachstum zu erreichen. In diesen Büchern steht möglicherweise, dass „die Chakren sich nicht einzeln entwickeln, sondern dass alle Chakren miteinander verschmelzen und zusammenarbeiten“. Das stimmt sicherlich, wenn man „die Wand (Halbschritt)“ überwunden hat, und ich hatte auch das Gefühl, dass dies nach der zweiten Kundalini-Erfahrung für eine Weile der Fall war, aber es gibt immer noch diese „Wand (Halbschritt)“, und egal, ob ich das Gefühl hatte, dass etwas Energie die „Wand (Halbschritt)“ nach der zweiten Kundalini-Erfahrung überwunden hat, ich glaube, dass ich sie eigentlich nicht richtig überwunden hatte, bis ich sie diesmal erneut richtig überwunden habe. Die Beziehung zwischen der Zusammenarbeit bzw. Integration der Chakren, bei der alles zu einem großen Chakra wird, und den Granthis bzw. der „Wand (Halbschritt)“ ist etwas, das man erst durch Erfahrung wirklich verstehen kann, aber jetzt habe ich ungefähr eine Vorstellung davon, wie es ist, obwohl es schwer zu erklären ist.

Laut einem anderen spirituellen Buch, „Das Erwachen des Lichtkörpers“, wird in einer bestimmten Phase (Level 7) das Herz-Chakra (Anahata-Chakra) dominant, und schließlich öffnen sich auch alle anderen Chakren, und das Chakra-System verschmilzt zu dem, was als „integriertes Chakra“ bezeichnet wird. Außerdem wird in diesem Level angegeben, dass die Zirbeldrüse und der Hypophysenhügel sich öffnen, was darauf hindeutet, dass die Beschreibung in diesem Buch in einer bestimmten Reihenfolge konsistent ist. Wahrscheinlich sind es nur unterschiedliche Ausdrücke für die gleiche Phase. Es scheint, dass die Phase, in der das Herz-Chakra (Anahata) sich öffnet, nachdem die yogische Vishnu-Granthi überwunden wurde, spirituell ausgedrückt wird. Die verschiedenen Perspektiven sind hilfreich.

Nach der zweiten Kundalini-Erfahrung war der Bereich um den Bauch herum der zentrale Punkt, an dem Wärme entstand, und der Körper fühlte sich angenehm warm an. Auch zu diesem Zeitpunkt könnte man es vielleicht als „integriertes Chakra“ bezeichnen, da der gesamte Körper umhüllt war und der gesamte Körper zu einem Chakra wurde, und es war ein Zustand, in dem es schwer zu sagen war, wo genau sich ein Chakra befand, da der gesamte Körper aktiviert war. Dies war jedoch eine Wärme im gesamten Körper, die auf das Manipura-Chakra zentriert war, und es unterscheidet sich von dem, was im Buch „Das Erwachen des Lichtkörpers“ als „integriertes Chakra“ bezeichnet wird. Das „integrierte Chakra“ in diesem Buch bezieht sich auf den Zustand, in dem das Anahata-Chakra (Herz-Chakra) die Chakren integriert hat.

[ Sechs Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]

■ Von der Stufe „Mulaadhara-Svadhisthana-Manipura“ zur Stufe „Anahata-Vishuddha-Ajna“.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es sich bei dem, was folgt, weniger um einen Übergang zu den Stufen Anahata, Vishuddha und Ajna handelt, sondern vielmehr um eine Phase, in der diese drei Stufen harmonisch zusammenwachsen. Dies liegt wahrscheinlich daran, dass ich in meinen letzten Meditationen nicht nur Anahata, sondern auch Vishuddha und Ajna (zwischen den Augenbrauen, am Hinterkopf usw.) seit der Erfahrung des Wirbelsturms plötzlich und auf vielfältige Weise wahrnehme. Ich glaube, dass diese drei Stufen allmählich stärker werden.

■ Veränderungen der Emotionen. „Wärme“ als Freude und „Wärme“ als Ruhe. In Verbindung mit der Meditation.
Es gibt auch emotionale Veränderungen. Nach dem zweiten Mal Kundalini gab es vor allem Freude, aber jetzt gibt es mehr Ruhe als Freude. Wie in meinem vorherigen Artikel erwähnt, ist die erste Meditation durch „Freude“ gekennzeichnet, während die zweite Meditation durch das „Stillstehen des Denkens und das Gefühl des Wohlbefindens“ gekennzeichnet ist. Es ist interessant, dass die Vertiefung der Meditation den Chakrastufen ähnelt. Man könnte sagen, dass die Phase nach dem zweiten Mal Kundalini und vor dem Wirbelsturm der ersten Meditation ähnelte und „Freude“ hervorrief, während die Phase nach dem Wirbelsturm dem Gefühl des „Stillstehens des Denkens und des Wohlbefindens“ ähnelt.

Nach dem zweiten Mal Kundalini war die Stufe „Mulaadhara-Svadhisthana-Manipura“ dominant, was sich emotional in „Freude“ äußerte. Jetzt ist Anahata vorwiegend, während Vishuddha und Ajna noch nicht so dominant sind, aber ich empfinde bereits Empfindungen, und emotional gesehen gibt es eher ein Gefühl der „Ruhe“, oder wenn ich mich im Spiegel betrachte, sehe ich ein ziemlich normales Gesicht. Nach dem zweiten Mal Kundalini gab es sehr starke Veränderungen, und es gab vor allem Freude, die sich im Gesicht zeigte. Jetzt ist mein Gesicht eher normal. Obwohl ich immer noch ein angenehmes Gefühl in der Brust habe, könnte es sein, dass ich nach dem zweiten Mal Kundalini und vor dem Wirbelsturm vielleicht strahlender gewirkt habe. Die sogenannte Zuneigung oder die emotionalen Bindungen, die die menschliche Seite ausmachen, werden von Manipura gesteuert, während Anahata die Liebe steuert, aber es ist eine andere Art von Liebe als Zuneigung, daher ist es schwierig, dieses Gefühl auszudrücken. Emotional gesehen könnte man sagen, dass die Phase nach dem Wirbelsturm dem „Stillstehen des Denkens und dem Gefühl des Wohlbefindens“ in der zweiten Meditation entspricht. Während Manipura eine Unterscheidung zwischen Gut und Böse trifft und durch Empathie, Heilung, Bindung und möglicherweise auch eine Art Obsession beeinflusst wird, scheint es bei Anahata, dass alles, sowohl das Gute als auch das Böse, den Gesetzen des Universums folgt, was zu einem friedlichen Zustand führt, in dem nichts schlecht ist. Während bei Manipura Mitgefühl und Trauer wirken, scheint es bei Anahata eher eine tiefere Art von Kommunikation oder ein Bedürfnis zu geben, und wenn dies der Fall ist, hilft man möglicherweise, oder der Körper bewegt sich einfach von selbst.

■Unterschiede in den sexuellen Bedürfnissen
Wie im vorherigen Artikel erwähnt, wird bei der zweiten Kundalini-Erfahrung die sexuelle Begierde deutlich reduziert und die Energie wandelt sich in etwas Positives. Die ursprüngliche Energie wird nicht mehr für sexuelle Bedürfnisse verwendet, sondern für positivere Dinge. Dennoch blieben einige sexuelle Bedürfnisse bestehen. Zu diesem Zeitpunkt waren die sexuellen Bedürfnisse zwar deutlich reduziert und die Kontrolle darüber war sehr einfach geworden, aber manchmal fiel ich aufgrund der Anziehung zu sexuellen Bedürfnissen wieder in eine "untere" Ebene. Jedes Mal konzentrierte ich mich wieder auf positive Dinge oder meditierte, um meinen Zustand, der vorübergehend in die "untere" Ebene gefallen war, wieder in einen positiven und aufsteigenden Zustand zu bringen. Nach der Erfahrung des "Tornados" war dieser Abstieg weniger stark, oder vielmehr scheint die sexuelle Begierde selbst in einen noch positiveren Zustand übergegangen zu sein. Ursprünglich waren die sexuellen Bedürfnisse bereits bei der zweiten Kundalini-Erfahrung weitgehend in positive Energie umgewandelt worden. Wenn man es in Zahlen ausdrücken würde, waren die sexuellen Bedürfnisse auf ein Zehntel reduziert, und dieser Teil der Energie wurde stattdessen für positive Energie und Lebenskraft verwendet, was zu mehr Energie führte. Allerdings schien zu diesem Zeitpunkt die Qualität der verbleibenden sexuellen Bedürfnisse noch die ursprüngliche zu sein, wobei nur die Menge auf ein Zehntel reduziert worden war. Nach dem "Tornado" scheint sich die Qualität der verbleibenden sexuellen Bedürfnisse selbst verändert zu haben. Früher waren die sexuellen Bedürfnisse zwar reduziert, aber die Qualität war die gleiche, und es gab immer noch ein Gefühl, dass die "normalen" sexuellen Bedürfnisse, wie sie früher waren, vorherrschten. Jetzt hat sich die Qualität der sexuellen Bedürfnisse selbst jedoch, wenn auch nicht vollständig, in positive Energie verwandelt, sodass selbst wenn die sexuellen Bedürfnisse jetzt vorherrschen, es sich eher wie eine Aktivierung positiver Energie anfühlt. Es ist schwierig, dies mit Worten zu erklären. Es sind nicht die sexuellen Bedürfnisse selbst verschwunden.
In Zahlen ausgedrückt, sieht es wie folgt aus:

・Vor Beginn des Yoga hatte ich eine sexuelle Lust von 150, die schwer zu kontrollieren war.
・Nach dem ersten Mal Yoga wurde es einfacher, die sexuelle Lust zu kontrollieren. Die sexuelle Lust sank auf 100 und danach allmählich.
・Beim zweiten Mal, mit Kundalini, sank die sexuelle Lust auf 10.
・Durch die Erfahrung des diesjährigen Wirbelsturms sank die sexuelle Lust auf 1.

[ 7 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]

■ Vertiefung der Meditation. In Richtung Dhyana?
Wie oben beschrieben, hat sich die Qualität der Meditation verändert und sie ist tiefer geworden, unmittelbar nach der Erfahrung des Wirbelsturms. Etwa eine Woche später gab es weitere Veränderungen. Unmittelbar nach dem Wirbelsturm tauchten noch Gedanken auf, die jedoch "ungefähr drei Hiragana-Zeichen" lang waren und dann verschwanden. Auch wenn dies im Vergleich zu früher eine tiefere Qualität der Meditation bedeutete, hat sich die Meditation nun zu einer ruhigen Form entwickelt, ähnlich einer Wasseroberfläche ohne Wind, bei der gelegentlich nur Wellen entstehen, die von winzigen Insekten (ich weiß nicht, ob das verständlich ist? Es sind kleine Insekten, die sich auf der Wasseroberfläche bewegen) erzeugt werden.

Was sich verändert hat, lässt sich einfach mit "Vertiefung der Meditation" beschreiben, aber wenn man beobachtet, wie sie sich vertieft hat, scheint der Schlüssel "die Beobachtung von Empfindungen" zu sein. Wenn man Gedanken beobachtet, entstehen leichte Wellen im Geist. Beim Beobachten von Gedanken reagiert man nicht auf sie, aber die Gedanken bleiben präsent, bis sie von selbst verschwinden. Ebenso ist es bei Meditationen, die sich auf Nada-Klänge konzentrieren: Der Geist ist ruhig, aber die Gedanken bleiben präsent, bis sie von selbst verschwinden. Wenn man jedoch "Empfindungen" beobachtet, insbesondere das Kribbeln im Bereich zwischen den Augenbrauen oder im Stirnkreis, zerstreuen sich die Gedanken aus unbekannten Gründen, wie bereits erwähnt, "ungefähr drei Hiragana-Zeichen" lang. Vor einer Woche dachte ich noch, es sei einfach eine Vertiefung der Meditation, aber nicht immer zerstreuen sich die Gedanken so schnell, und ich habe verschiedene Dinge ausprobiert, um herauszufinden, welche Bedingungen dafür erforderlich sind, und bin zu dem Schluss gekommen, dass die Beobachtung von "Empfindungen" dazu führt, dass die Gedanken zerstreuen. Allerdings führte die Beobachtung von Empfindungen vor der Erfahrung des Wirbelsturms nicht zu diesem Effekt, sodass es wahrscheinlich bestimmte Voraussetzungen gibt. Unmittelbar nach dem Wirbelsturm spürte ich einen Puls im Bereich "unter dem Nacken (Dazui?)", aber dieser Punkt wanderte allmählich nach oben, und eine Woche später konnte ich einen Puls im Bereich der Mitte der Ohren und in der Nähe der Augenbrauen spüren. Das Spüren eines Pulses zwischen den Augenbrauen war etwas, das es vorher nicht gab, und gleichzeitig entstand ein Gefühl, als ob der Kopf im Stirnkreis von einer Art Ladung umgeben wäre. Wenn man diesen Puls zwischen den Augenbrauen und die Ladung im Stirnkreis beobachtet, zerstreuen sich die Gedanken. Das ist seltsam.

Und als ich während der Meditation beobachtete, wie diese Gedanken so auseinanderfielen, nahm ich allmählich fest, dass die Zeit ohne Gedanken immer länger wurde. Es ist wie die Oberfläche eines Sees, auf dem kein Wind weht. Zu diesem Zeitpunkt beobachtete mein Bewusstsein einfach den Puls zwischen meinen Augenbrauen. Dann, plötzlich, kam das Bewusstsein von irgendwoher: "Einkehr...". "(Das ist) Dhyana". Dhyana ist eine der Stufen im Yoga-Sutra, und obwohl es im Deutschen oft mit "Meditation" übersetzt wird, bezieht es sich auf eine eher spezifische Art der Meditation. Die im Allgemeinen verwendete, allgemeine Bedeutung von Meditation kann das Sitzen mit geschlossenen Augen oder andere Dinge bedeuten, aber hier bezieht sich Dhyana auf einen Zustand, in dem der Geist relativ stabil ist. Ich habe vielleicht zum ersten Mal Dhyana in seiner eigentlichen Bedeutung erlebt. "Einkehr" kann im weiteren Sinne auch Samadhi bedeuten, aber hier denke ich, es bedeutet einfach, dass der Geist ruhig ist. Aber da es sich um eine Inspiration während der Meditation handelt, gibt es wahrscheinlich viele Fehler, daher ist es nur eine Vermutung, dass es "vielleicht" so ist. Die Intuition während der Meditation muss später überprüft werden, aber ich habe das Gefühl, dass sie meistens "nicht ganz falsch" ist.

Ich habe versucht, "die Empfindungen zu beobachten", aber das ist eigentlich von der Vipassana-Meditation des frühen Buddhismus inspiriert. Bisher hat mir die "Beobachtung der Empfindungen" in der Vipassana-Meditation nicht so viel Sinn ergeben, aber diesmal dachte ich, dass es gut sein könnte, wenn es so eine enorme Wirkung hat. Es scheint jedoch, dass die Voraussetzungen ziemlich streng sind.

■Der Ort des Pulses ist nach unten im Kopf gewandert.
Es ist eine Woche vergangen, aber das Gefühl, dass "die Ohrläppchen wellenartig sind und ein Geräusch machen", bleibt bestehen, aber der Ursprung des Geräuschs scheint von "unterhalb des Nackens (Dorsal?)", etwas höher, nach unten im Kopf gewandert zu sein. Es fühlt sich an, als ob das Geräusch aus der Umgebung des Ohrs kommt, aber das Gefühl des Pulses ist unten im Kopf. Ich beobachte es.

[ Acht Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fūno ]

■ Granthi (Halbschritt, Wand, Knoten) ist ein Stellventil.
Während der Meditation kam die Vorstellung, dass Granthi ein Stellventil ist. Da es sich um eine Erfahrung während der Meditation handelt, gibt es dafür keine Grundlage, die ich später in den heiligen Schriften überprüfen möchte, aber laut dieser Inspiration ist es ein Stellventil, dessen grundlegende Funktion darin besteht, die Aura in ihrem Bereich zu halten. Die Aura im oberen Bereich (Anahata bis Ajna) vermischt sich darin, und die Aura im unteren Bereich (Muladhara bis Manipura) vermischt sich darin. Darüber hinaus scheint es, dass die Aura mit niedrigen Schwingungen, die im oberen Bereich (z. B. Anahata) entstehen, automatisch durch Vishnu Granthi (zwischen Anahata und Manipura) in den unteren Bereich (Muladhara bis Manipura) abfließt, und umgekehrt fließt leichte Energie, die im unteren Bereich entsteht, durch Vishnu Granthi nach oben. Durch diesen Prozess wird die Reinheit der Aura in jedem Bereich erhöht, während gleichzeitig die für jeden Bereich geeignete Aura erhalten bleibt. Es scheint, dass ohne dieses Stellventil die Aura sich zwischen Ober- und Unterbereich vermischt, was es schwierig macht, die geeigneten Schwingungen in jedem Bereich zu "verfeinern" oder "aufrechtzuerhalten".

Im Hatha Yoga ist es grundsätzlich, die Granthi zu "zerstören" oder "aufzulösen", und in westlichen Traditionen zerstören esoterische Strömungen des christlichen Mystizismus oder sogenannte magische Praktiken ebenfalls grundsätzlich die Granthi. Dies kann jedoch zu einem "Anahata-Schock" führen, der einen Schock in der Brust verursacht. Infolgedessen kann es vorkommen, dass die Aura sich vermischt, so dass eine grobe Aura ungefiltert vom unteren Bereich (Muladhara bis Manipura) in den oberen Bereich (Anahata bis Ajna) aufsteigt, was zu einer Störung des Bewusstseins führen kann. Umgekehrt, wenn die Aura im oberen Bereich (Anahata bis Ajna) in den unteren Bereich (Muladhara bis Manipura) absteigt, kann sie scheinbar wundersame, aber nicht auf einer hohen Ebene des Verständnisses oder der Spiritualität basierende Phänomene hervorrufen, die mit niedrigen Begierden und Karma verbunden sind, und letztendlich zu einer Erschöpfung von Körper und Geist führen, was sowohl für die Person selbst als auch für die Umgebung destruktive Folgen haben kann.

In der modernen spirituellen Bewegung scheint es, dass die Zerstörung oder Auflösung solcher Granthi nicht so wichtig ist, oder dass sie kaum erwähnt wird. Dies deutet darauf hin, dass die Granthi möglicherweise nicht dazu gedacht sind, "zerstört" oder "aufgelöst" zu werden, sondern dass sie so verwendet werden sollten, wie sie sind. Dieses Verständnis beinhaltet auch eine Überlegung, die auf der Beobachtung des Zustands nach meiner Erfahrung des Wirbelsturms basiert.

Abgesehen davon, ist es vielleicht etwas anders, wenn man sagt, dass man die „Nadis“ (Energiebahnen) im Yoga öffnen muss, wenn sie blockiert sind. Es stimmt zwar, dass es sich um ein Stellventil handelt und die Struktur komplex ist, was es anfällig für Verstopfungen macht. Aber gerade weil die Struktur komplex ist, muss man vorsichtig bei der Reinigung und Wartung sein. Es wäre vielleicht zu grob, ein Stellventil komplett zu zerstören und einfach durchzulassen, nur weil es verrostet und fest ist.

Ich habe diese Interpretation nirgendwo gesehen, daher schreibe ich sie nur hier als Notiz, und ich würde sie nicht unbedingt woanders erwähnen.

■Im Hatha-Yoga wird die „Bhastrika“-Atemtechnik verwendet, um die „Granthi“ zu zerstören.
Im „Hatha-Yoga-Pradipika“ steht: „Es gibt keine andere Möglichkeit, die ‚Granthi‘ zu zerstören, als die ‚Bhastrika‘-Atemtechnik.“ Die ‚Bhastrika‘-Atemtechnik wird als gefährliche Atemtechnik bezeichnet, und in einigen Schulen heißt es: „Man sollte die ‚Bhastrika‘-Atemtechnik nur unter der Aufsicht eines erfahrenen Gurus ausführen.“ Das scheint mir, wenn man das oben Genannte berücksichtigt, durchaus logisch. Im Wesentlichen wird ein Stellventil, das eigentlich funktionieren sollte, beschädigt, um einen mystischen Fortschritt (?) zu erzielen. Wenn man etwas Ungewöhnliches tut, ist es natürlich, dass ein Guru, der mit dieser Praxis vertraut ist, erforderlich.

■Energetische Erwärmung der Brust
Acht Tage nach dem Tornado (13. Juli 2019) lag ich und ruhte, als ich plötzlich ein Kribbeln im Muladhara-Chakra (im Dammbereich) spürte. Dann fühlte es sich an, als ob ein Klumpen von Energie von unten aufstieg und langsam meinen Rücken entlang bis zur Brust wanderte. Auf dem Weg fühlte es sich an, als ob ich einen dünnen Schlauch gewaltsam weiten musste, was etwas Druck verursachte. Es blieb im Bereich des Anahata-Chakras, danach fühlte sich meine Brust, mein Oberarm und der untere Teil meines Kopfes sehr warm an. Was ist das? Früher hatte ich ein ähnliches Gefühl der Wärme im Unterbauch, aber jetzt habe ich ein ähnliches Gefühl der Wärme in meiner Brust. Es ist nicht so heiß, wie man es vielleicht nennen würde, aber es ist etwas „wärmer“ als die „Wärme“, die ich nach dem Tornado erlebt habe. Es ist vielleicht so, als ob man die „Wärme“ nach der zweiten Kundalini-Erfahrung und die „Wärme“ nach dem Tornado addiert und durch zwei teilt.

■Das Kratzen im Hals hat nachgelassen
Vor dem Tornado hatte ich oft ein kratzendes, verstopftes Gefühl im Hals, und ich dachte wahrscheinlich, dass mein Vishuddha-Chakra schwach ist. Besonders nach dem Tornado hatte ich dieses kratzende, verstopfte Gefühl ständig. Aber während der Meditation am achten Tag nach dem Tornado (13. Juli 2019) veränderte sich das Gefühl im Hals, und der Hals fühlte sich wie eine elastische Haut an, das trockene, kratzende Gefühl nahm ab, und es fühlte sich viel besser an. Es scheint nicht, als ob mein Vishuddha-Chakra jetzt dominant ist, aber es scheint, als ob es von einer früheren Schwäche zu einem gewissen Grad wieder normal geworden ist.

■Zeitachse und Umfang des „Erhöhens“ von Kundalini
In heiligen Schriften des Yoga, wie dem Hatha Yoga Pradipika, wird das „Erhöhen“ von Kundalini betont, aber es scheint, dass die Zeitachse und der Umfang des Erhöhens je nach Schule unterschiedlich sind. Die wichtigsten Punkte sind möglicherweise folgende:
・Wird der Granthis zerstört oder erhalten und genutzt?
・Wie lange dauert das Erhöhen von Kundalini?
・Wie weit reicht das Erhöhen von Kundalini, von wo bis wo?

In der Hatha-Yoga-Schule scheint es so zu sein: „Der Granthis wird zerstört“, „Die Zeitachse zum Erhöhen von Kundalini beträgt einige Minuten bis einige Stunden“, „Der Umfang des Erhöhens von Kundalini reicht von der Muladhara bis zu dem Punkt, an dem sie angehoben werden kann. Ziel ist es, die Kundalini von der Sahasrara aus nach oben zu leiten“. Da auch traditionelle christliche Mystiker und magische Schulen Yoga studieren, scheint dieser Bereich tatsächlich ziemlich ähnlich zu sein. Im Gegensatz dazu scheint es in einigen spirituellen Schulen (vielleicht auch Theosophie?) Unterschiede zu geben: „Der Granthis wird nicht zerstört“, „Die Zeitachse zum Erhöhen von Kundalini beträgt mehrere Monate bis Jahre“, „Kundalini wird in zwei Phasen unterteilt: von der Muladhara bis zum Manipura und von Anahata aufwärts“. Dies ist wahrscheinlich eine sehr variable Angelegenheit, je nach Schule, aber ich denke, dies ist die allgemeine Richtung.

■Schulen und emotionale Instabilität
Es gibt zwar auch wunderbare Yogis in der Hatha-Yoga-Schule, aber es gibt auch einige, die eine niedrige Toleranzgrenze für Wut haben. Wenn man dies aus der Perspektive des oben genannten Granthis betrachtet, scheint es natürlich zu sein, dass, wenn der Granthis zerstört wird, die Emotionen, die vom Manipura gesteuert werden, mit dem höheren Bewusstsein von Anahata vermischt werden, was zu emotionaler Instabilität führt. Wenn der Granthis zerstört ist, fließt die niedrige Energie der Muladhara sogar bis zur Ajna, sodass, selbst wenn das Bewusstsein noch nicht entwickelt ist, die Energie der Muladhara bis zur Ajna fließen kann, was möglicherweise die Kraft der Ajna freisetzt, aber da die Energie der Muladhara nicht mit der Ajna harmoniert, ist es natürlich, dass die Verwendung der Energie der Muladhara für die Ajna zu Problemen führt. Ebenso können hohe Energien von Ajna und Anahata in das Manipura fließen und für spirituelle Fähigkeiten oder Magie verwendet werden, was auf den ersten Blick wie ein Wunder erscheinen mag, aber das Ergebnis ist wahrscheinlich emotionale Instabilität.
Wenn man den Granthis also nicht zerstört, keine Magie oder Hexerei anwendet, sondern sich strikt an die Grundlagen hält und entsprechend jeder Phase spirituell praktiziert, wäre das wahrscheinlich das Beste.

■ „Mulaadhara und Ajna sind direkt miteinander verbunden“ – Ist dieses Rätsel gelöst?
Die berühmte Erklärung von Swami Satchidananda ist im Buch „Mikro-Yoga (von Hon Hon-shan)“ veröffentlicht. Laut dieser Erklärung heißt es, dass „Mulaadhara direkt mit Ajna verbunden ist“. Dies wird dadurch erklärt, dass die Haupt-Nadis, Sushumna, Ida und Pingala, direkt miteinander verbunden sind. Wenn dies der Fall ist, sollten auch die anderen Chakras direkt miteinander verbunden sein. Daher stellt sich die Frage, warum nur Mulaadhara und Ajna eine Sonderstellung haben, und diese Erklärung war für mich nicht überzeugend. Tatsächlich hatte ich den Eindruck, dass, obwohl die zweite Kundalini-Erweckung stattfand und Mulaadhara aktiviert wurde, Ajna nicht aktiviert wurde. Basierend auf der Erklärung von Swami Satchidananda wird gesagt, dass man zuerst Mulaadhara aktivieren muss, um das Ajna-Chakra zu erwecken. Im Moment vermute ich, dass dies eine Methode ist, die nur für Yogis gilt, die den Granthi durch Praktiken wie Basti zerstört haben. Ich habe keine Beweise dafür, aber ich vermute, dass, wenn der Granthi zerstört ist, die Energie von Mulaadhara wahrscheinlich ungehindert bis zu Ajna fließt, so dass die Aktivierung von Mulaadhara direkt zu einer Methode zur Erweckung von Ajna führen kann. Wenn der Granthi nicht zerstört ist, würde es Sinn ergeben, dass die Aktivierung von Mulaadhara nicht zur Erweckung von Ajna führt, egal wie sehr man Mulaadhara aktiviert.

Tatsächlich ist der Energiefluss im Moment eher auf Anahata konzentriert als auf Mulaadhara, da Anahata aktiviert ist. Da Anahata und Ajna nahe beieinander liegen, scheint es nicht unbedingt notwendig zu sein, Mulaadhara zu aktivieren. Aber das ist im Moment nur eine Vermutung, da mein Ajna noch nicht aktiv ist.

■ Der Ort der Kundalini
Grundsätzlich befindet sich die Kundalini an der untersten Stelle der Wirbelsäule, im Bereich des Steißbeins. Es scheint jedoch, dass sich der Ort der Kundalini selbst verändern kann, nachdem sie erwacht ist. Dies sind eher Geheimnisse, daher wird dies in Büchern nicht ausführlich beschrieben, aber man kann dies aus den folgenden Beschreibungen im Buch „Chakras (von C.W. Leadbeater)“ ableiten:

Am Ende der Meditation kehrt man die Kundalini zum Mulaadhara-Chakra zurück. In manchen Fällen kehrt man sie jedoch zum Chakra im Herzen zurück. Dort wird sie in einen Ort gebracht, der als „Ort der Kundalini“ bezeichnet wird. In einigen Schriften wird gesagt, dass die Kundalini im Nabel-Chakra liegt, aber bei den meisten Menschen ist die Kundalini dort nicht zu finden. Dies bezieht sich wahrscheinlich auf Menschen, deren Kundalini bereits erwacht ist, und es könnte bedeuten, dass die „Feuer-Schlange“-Energie in diesem Chakra gespeichert ist.

Es gibt keine weiteren Erklärungen, aber selbst mit diesen Informationen lassen sich bereits viele Details erkennen.
- Bei normalen Menschen (die die Kundalini noch nicht geweckt haben) befindet sich die Kundalini im Steißbein.
- Nachdem die Kundalini geweckt wurde, wandert sie allmählich vom Steißbein zum Manipura und hält dort ihren Sitz (so interpretiere ich es).
- Der Sitz der Kundalini steigt weiter auf und (nachdem sie das Vishnu-Granthi überschritten hat) wandert sie zum Anahata-Chakra (Herz-Chakra) und hält dort ihren Sitz (so interpretiere ich es).

Mit "dort ihren Sitz hält" ist nicht nur während der Meditation oder Yoga-Praxis gemeint, sondern auch im normalen Leben, dass die Energie 24 Stunden am Tag dort präsent ist. Obwohl die Energie der Kundalini während der Praxis bewusst wandern kann, bedeutet es grundsätzlich, dass die Energie an den oben genannten Orten verbleibt. Dies kann jedoch wahrscheinlich je nach Schule unterschiedlich sein. Wenn der Granthi zerstört wurde, verbleibt die Energie wahrscheinlich nicht so, sondern eher im Muladhara oder im Manipura, aber das ist nur eine Vermutung, da ich den "Zerstörungsprozess" des Granthis nicht erlebt habe.

■ Ist der Granthi eine "Zerstörung"? Eine "Auflösung" der Verbindung?
Da ich Yoga praktiziere, werde ich wahrscheinlich bald die Möglichkeit haben, auch Bhasrika zu praktizieren. Aber wenn ich das jetzt verstehe, möchte ich den Granthi nicht "zerstören" (die Verbindung aufheben) durch Bhasrika oder ähnliche Praktiken. Ich würde wahrscheinlich üben, wenn mir eine Aufgabe gegeben wird...
Früher habe ich in heiligen Schriften über die "Zerstörung" des Granthis (die Auflösung der Verbindung) gelesen und darüber gedacht: "Ach ja". Aber das ist auch ein schwieriger Punkt in den heiligen Schriften, und vielleicht ist die ursprüngliche Bedeutung im Originaltext wörtlich "die Auflösung der Verbindung". Vielleicht hat jemand später das falsch interpretiert und als "Zerstörung" interpretiert. Das ist natürlich nur eine Vermutung, da es sich um alte Dinge handelt.
Vielleicht überwacht ein Guru, um sicherzustellen, dass man ihn nicht versehentlich zerstört. Das kann je nach Schule unterschiedlich sein.

[ 9 bis 11 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fūno-Rūnu ]

■ Unterhalb des Hinterkopfes (Daishū?), "Hinterseite des Halses" und "Bonnokubo"
Seit einigen Tagen hat sich der Ort des Herzschlags von unterhalb des Hinterkopfes (Daishū?) etwas nach oben in den Nackenbereich verlagert. Heute konnte ich feststellen, dass der Herzschlag zwar kaum noch mit der Hand zu spüren ist, aber die Wärme im Nackenbereich noch vorhanden ist. Obwohl ich den Herzschlag nicht mit der Hand spüren kann, ist ein pulsierendes Geräusch und Gefühl, das sich wie ein Herzschlag im unteren Bereich des Kopfes anfühlt, noch vorhanden. Auch beim ersten Mal der Kundalini-Erfahrung, als ich einen Blutpuls im Bereich des Steißbeins spürte, war dies nur vorübergehend. Diesmal scheint es ebenfalls vorübergehend zu sein. Allerdings war die Wärme in der Vergangenheit auch schon länger vorhanden, daher scheint es, dass auch diesmal ein leicht warmer Eindruck bestehen bleibt.

Wenn man etwas höher geht, gelangt man zu einem Ort, der "Bonnokubo" oder "Daikō" genannt wird. Aber der warme Bereich ist nicht so weit oben. Es könnte ein Messfehler sein.

■ Shakti-Pad
Ich habe durch Inspiration während der Meditation gelernt: "In einigen Yoga-Traditionen führen Gurus bei ihren Schülern das Shakti-Pad durch (der Guru legt seine Finger auf die Stirn des Schülers und sendet eine spezielle Aura, um das spirituelle Wachstum zu beschleunigen. Einige Traditionen nennen dies auch Initiation). Einige Traditionen setzen eine gewisse Reinigung voraus, während andere es direkt nach dem Eintritt in die Lehre durchführen. Selbst wenn es Voraussetzungen gibt, wird das Shakti-Pad meist vor der Kundalini-Erfahrung durchgeführt, und in den meisten Fällen vor der Vishnu-Granthi-Phase (meine Erfahrung des Wirbelsturms, die dritte Kundalini-Erfahrung) und vor der Kundalini-Erfahrung des Mūlādhāra (in meinem Fall die zweite Kundalini-Erfahrung). In diesem Fall besteht jedoch eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass der Schüler nicht bereit ist, und es besteht eine große Wahrscheinlichkeit, dass der Schüler gesundheitliche Probleme bekommt. Daher ist die Überwachung und Betreuung durch den Guru unerlässlich. Der Guru muss mit seinen psychischen Fähigkeiten den Schüler überwachen und ständig aus der Ferne beobachten, und wenn der Schüler sich nicht gut fühlt, muss er psychisch aus der Ferne oder direkt eingreifen. In Indien wird der Guru als unverzichtbar angesehen, und dies liegt nicht nur an kulturellen Hintergründen, sondern auch an solchen Gründen. In diesem Fall ist das Risiko jedoch gering, da die Phasen durchlaufen werden. Nach der Kundalini-Erfahrung des Mūlādhāra, dann die Vishnu-Granthi-Phase und jetzt die Anahata-Phase, so dass das Risiko gering ist. Dies ist eine tibetische Methode (meines Schutzgeistes). Das Shakti-Pad ist schneller, überspringt aber die Zwischenschritte, so dass man die Zwischenschritte nicht kennt. (Die Meinung des Absenders ist), dass das Shakti-Pad langfristig gesehen nicht gut ist. Es ist besser, sich Zeit zu nehmen." Es enthält auch Dinge, die ich nicht überprüfen kann, aber ich werde sie vorerst notieren und bei Gelegenheit in der Literatur überprüfen.

■ Das Kribbeln im Anahata-Chakra
Während der Meditation fühlte ich ein Kribbeln und eine statische Aufladung im Bereich der Haut des Anahata-Chakras in meiner Brust. Das ist ungewöhnlich, daher ist es seltsam. Ich beobachte es.

■ Das Kribbeln im Gesicht
Heute Morgen, während der Meditation, fühlte ich, wie mein gesamtes Gesicht vibrierte und statische Elektrizität abgab. Besonders die linke Wange fühlte sich etwas stärker an. Ich glaube, das ist bisher noch nicht vorgekommen.

[ 12 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]

■ Stabilität im Bereich der Augenbrauen
Vor der Erfahrung des Wirbelsturms gab es manchmal Instabilität, wenn man sich auf den Bereich zwischen den Augenbrauen konzentrierte, und es war stabiler, sich stattdessen auf den Hinterkopf zu konzentrieren. Das Gleiche galt für die Konzentration auf den oberen Bereich des Kopfes, die ebenfalls instabil war. Nach der Erfahrung des Wirbelsturms sind sowohl der Bereich zwischen den Augenbrauen als auch der obere Bereich des Kopfes stabil. Jetzt muss man nicht mehr bewusst daran denken, sich auf den Hinterkopf zu konzentrieren. Vor dem Wirbelsturm war Manipura dominant, aber jetzt ist Anahata dominant. Vor dem Wirbelsturm hatte ich nicht das Gefühl, dass sich etwas im Hinterkopf befindet, aber jetzt gibt es ständig etwas im Hinterkopf, auch wenn man sich nicht besonders darauf konzentriert. Daher besteht keine Notwendigkeit, sich bewusst auf den Hinterkopf zu konzentrieren, sondern es ist eine einfache Frage, ob man sich auf den Bereich zwischen den Augenbrauen konzentriert oder nicht.

■ "Integrierte Chakren" und Manipura
Die zuvor zitierte "integrierte Chakra"-Beschreibung bezieht sich hauptsächlich auf Anahata, aber auch nach dem zweiten Mal der Kundalini-Erfahrung, als Manipura dominant war, fühlte ich mich, als ob die Chakren nicht klar definiert wären. Obwohl es sich um einen Unterschied handelt, könnte man es vielleicht als "integrierte Chakren" bezeichnen, aber es scheint ein ähnlicher, aber dennoch unterschiedlicher Zustand zu sein. Einige Leute vertreten die Ansicht, dass Chakren unnötig sind, aber in diesem Zustand könnte man sich vielleicht irren.

Ich habe über diese Dinge nachgedacht (wahrscheinlich von meinem inneren Führer inspiriert), und mir kam die Erklärung, dass "unmittelbar nach der (zweiten) Kundalini-Erweckung die Aura stark nach außen strahlt", und das Bild aus dem Buch "Die Mysterien des Shintoismus" (von Kiyo Yamakage), das zeigt, wie man "seine Seele (Aura) im Bauch einschließt". Laut diesem Buch "ist die Seele der meisten Menschen um den Körper herum diffus und ungeordnet. Das Zusammenführen davon ist 'Seelenfrieden'".

Laut diesem Buch sind Menschen, die heutzutage als spirituell oder als solche mit starker Intuition bezeichnet werden, tatsächlich in einem Zustand, in dem ihre Aura schlaff nach außen strahlt und nicht im Zentrum konzentriert ist. Die Aura, die nach außen strahlt, reagiert ungeordnet mit der Umgebung, und dadurch entsteht der Eindruck einer starken Intuition, obwohl sie in Wirklichkeit unkontrolliert ist, was einen gefährlichen Zustand darstellt, bei dem überhaupt keine Übung stattfindet. Es ist notwendig, durch Übung die Seele (Aura) im eigenen Zentrum (im Bauch) zu konzentrieren. Ich habe mir gedacht, dass ich, wenn ich nach der Kundalini-Erweckung einfach nichts getan und mich geirrt hätte, ob ich nicht auch in diesem Zustand einer schlaffen Aura geblieben wäre. Die Aura existiert in einem Abstand, der den Körper umgibt, und es ist mir nicht ganz klar, wie die Aura, wie im Buch beschrieben, vollständig im Bauch verschwindet, aber zumindest bin ich in letzter Zeit in einen Zustand gelangt, in dem sie nicht so stark nach außen strahlt. Unmittelbar nach der Kundalini-Erweckung neigt die Aura dazu, nach außen zu strahlen, was die Kontrolle erschwert, aber ich habe es so interpretiert, dass man dennoch die Aura fest kontrollieren muss, um einen Zustand zu erreichen, in dem man die Chakren spüren kann, und dass erst dann, wenn man das Vishnu-Granthi überschreitet und zum Anahata übergeht, ein Zustand der "integrierten Chakren" erreicht wird.

■ "Der Geist" ist endlich und vergänglich. Was bedeutet es dann, dass "ich" auch endlich und vergänglich bin?
Wie ich bereits geschrieben habe, bin ich während der Meditation in der Lage, den Zustand zu erreichen, in dem "unnötige Gedanken" in einem Zustand zerfallen, der etwa "drei Hiragana-Zeichen" entspricht. Dies war wahrscheinlich eine Erfahrung, dass "der Geist" endlich und vergänglich ist. Bisher hatte ich zwar das Wissen, dass der Geist endlich und vergänglich ist, weil er nicht die Seele (Atman im Yoga und Veda) ist, aber ich verstand nicht genau, was das bedeutet. Durch die deutliche Beobachtung, wie unnötige Gedanken oder irgendwelche Gedanken auftauchen und wieder verschwinden, konnte ich das Wissen "der Geist ist vergänglich" als "Erfahrung" machen. Dadurch hat sich in mir ein Schleier, der den "Geist" umgab, gelöst, und ich fühle mich klarer. Wahrscheinlich konnte man die Vergänglichkeit nur dann erfahren, wenn man über das Vishnu-Granthi hinausgegangen ist, und nicht nur durch die Beobachtung, wie unnötige Gedanken in der Meditation verschwinden. Es ist etwas anderes, einfach durch Konzentration zu beobachten, und die Vergänglichkeit mit dem Herzen zu erfahren.

Damit konnte ich durch Meditation bestätigen, dass der Geist endlich und vergänglich ist. Aber ich glaube nicht, dass dies das Ende des Meditationswegs bedeutet. Ich habe mich gefragt, was ich als nächstes tun soll, und als ich in Büchern nachgelesen habe, kam ich zu dem Schluss, dass die nächste Aufgabe darin besteht, zu erfahren, dass "ich" vergänglich ist. Ein Buch, "Die Stufen der Erleuchtung" von Hiroaki Fujimoto, sagt direkt: "'Ich' dachte, es gäbe ein 'Ich', aber das war eine Fehlinterpretation. Es ist nicht nur die Vergänglichkeit der Dinge, sondern auch dieses 'Ich' ist nur eine fortlaufende Reihe von Geist und Bewusstsein, die sich auflöst." Das ist eine Geschichte, die man in Büchern oft findet. Im Moment habe ich zwar die "Vergänglichkeit des Geistes" erfahren, aber ich bin noch nicht zu diesem Grad erreicht. Als ich das früher mehrmals gelesen habe, konnte ich die "Vergänglichkeit des Geistes" noch nicht erfahren, daher waren die Voraussetzungen für dieses Verständnis noch nicht erfüllt. Jetzt habe ich das Gefühl, dass durch das Erleben der "Vergänglichkeit des Geistes" eine Voraussetzung erfüllt wurde. Es gibt vielleicht noch andere Voraussetzungen, die erfüllt werden müssen, aber zumindest eine Voraussetzung ist erfüllt.

Dies ist wahrscheinlich eine Meditation über "Was ist das 'Ich'? Wer bin ich?". Lama Raman Maharshi hat diese Fragen oft gestellt. Vielleicht gibt es weitere Hinweise dazu. Es ist interessant, das gleiche Buch noch einmal zu lesen, nachdem sich das eigene Verständnis verändert hat, da man dann neue Erkenntnisse gewinnen kann.

■ Der Puls unter dem Nacken (Dazhui?) und das Wärmegefühl im Nacken sind fast verschwunden.
Wie bereits erwähnt, ist der Puls unter dem Nacken (Dazhui?) und das Wärmegefühl im Nacken, das noch vor wenigen Tagen vorhanden war, fast verschwunden und hinterlässt nur noch ein leichtes Wärmegefühl.

■ Beobachtungsmeditation im Alltag, die keine Anstrengung erfordert (Vipassana-Meditation).
Obwohl ich noch nicht immer in der Lage bin, dies zu tun, kann ich besonders nach dem Ende der Meditation oft ohne Ablenkungen meinen Alltag fortsetzen. In diesem Zustand befinde ich mich in einer "Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation), die keine Anstrengung erfordert (d.h. keine Konzentration erfordert, man muss nicht unbedingt beobachten)". Bisher habe ich beim Handeln oft aufgrund von Impulsen oder Ablenkungen gehandelt, und ich habe meinen Körper bewegt, während ich meinen Geist beobachtet habe. Aber ich habe bemerkt, dass ich, wenn es keine Ablenkungen gibt, die Bewegungen meines Körpers ohne Anstrengung bis ins Detail beobachten kann. Bisher dachte ich, Vipassana-Meditation bedeute, etwas Bestimmtes zu beobachten, wie z.B. den Atem, Gedanken oder Empfindungen, aber in einem Zustand ohne Ablenkungen kann man seine Bewegungen viel umfassender beobachten. Zum Beispiel atme ich bewusst tief ein, konzentriere mich zunächst auf den Atem, um Ablenkungen zu stoppen, und führe dann die Beobachtung des Atems so weit wie möglich auf den ganzen Körper aus, während ich die Ablenkungen stoppe. Dann entsteht ein Gefühl, als ob der Körper leicht und seltsam schwebt. In diesem Moment kann man ein dünnes Aura-ähnliches Gefühl auf der Oberfläche der Haut spüren. Aber ich bin noch nicht sehr aufmerksam, daher bricht dieser Zustand oft ab.

Früher habe ich mich darauf konzentriert, meinen Blick auf einen Punkt zu richten, und eine Art Achtsamkeitsmeditation praktiziert, bei der ich den gesamten Bereich meines Sichtfelds von Ecke zu Ecke überblicke, was mir Spaß gemacht hat. Diesmal ist es eher so, dass ich meinen Körper wahrnehme und eine Art Achtsamkeitsmeditation für den ganzen Körper praktiziere. Natürlich kann ich im Moment noch nicht gleichzeitig meinen Blick und meine Körperempfindungen in einer Achtsamkeitsmeditation beobachten.

■ Die vier Früchte des Asketen
Im Buch „Die Stufen zur Erleuchtung“ (von Fujimoto Akira) werden vier Stufen der Erleuchtung beschrieben, die auf dem Theravada-Buddhismus basieren. Hier ein Zitat aus diesem Buch:

・Da ich verstanden habe, dass die niederen Früchte (yoruka) vergänglich sind, fühle ich mich irgendwie dazu, Dinge wie „ich“, „mein Leben“, „meine Familie“ und „mein Besitz“ loszulassen. Man kann dies allein durch das Zuhören von Lehren erreichen. Weltliche Begierden und Wut sind noch in einem recht starken Stadium.
・Bei den ersten Früchten (ichirai) schwächen sich die Begierden erheblich. Ich begehre oder werde wütend, aber ich sage mir schnell: „Ach, ist doch egal. So etwas ist doch nicht so wichtig“, und die Begierden und die Wut werden nicht so stark. Selbst wenn ich etwas begehre, denke ich sofort: „Naja, das brauche ich eigentlich nicht“, und meine Gefühle beruhigen sich. Auch wenn ich wütend bin, schreie ich nicht und habe nicht die Besessenheit, nachts Puppen zu zerstören, sondern sage mir: „Naja, das ist doch nicht so schlimm“, und meine Stimmung beruhigt sich schnell.
・Bei den nicht-zurückkehrenden Früchten (fugen) werden die Begierden abgeschnitten. Das Gefühl, Hunger zu haben, bleibt bestehen, aber die Begierden verschwinden. Das Interesse an dem anderen Geschlecht verschwindet, und das Herz hört auf, sich zu regen. Die meisten Menschen sind sehr erfahren im Zen. Das Gefühl von „ich“ ist noch vorhanden.
・Bei der Arhat-Erleuchtung (arakan) verschwindet „ich“. Das Gefühl von „ich“ verschwindet, und man erkennt, dass es eine Illusion und ein Missverständnis war. Mit dem Verschwinden von „ich“ verschwinden auch die Begierden vollständig. Ein Zustand völliger Reinheit.

・Yuryu-ka ist meine Grundlage, und seit meiner Geburt habe ich nie etwas anderes erlebt. Im Laufe meines Lebens habe ich Stress erlebt und mich schlecht gefühlt, aber ich bin immer zu diesem Zustand zurückgekehrt (obwohl ich damals noch nicht wusste, dass es sich um Yuryu-ka handelte).
・Ich habe das Gefühl, dass der Zustand nach der zweiten Kundalini-Erfahrung ähnlich wie der Zustand von Ichi-ka ist.
・Ich habe das Gefühl, dass der Zustand nach dem diesjährigen Wirbelsturm ähnlich wie der Zustand von Fukan-ka ist, insbesondere in Bezug auf die Sexualität.
・Bezüglich der Arhat-Erleuchtung sind die Rätsel, die sich um das "Ich" drehen, eine Aufgabe für die Zukunft.

[ 15 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]

■ Der Zusammenhang zwischen dem "Leben im Jetzt" und "ablenkenden Gedanken"
Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass ein Zustand, in dem es kaum ablenkende Gedanken gibt und der Geist wie ein klarer Spiegel oder eine ruhige Wasseroberfläche ohne Wind ist, das ist, was es bedeutet, "im Jetzt zu leben". Das liegt daran, dass ablenkende Gedanken oft dazu neigen, den Geist in die "Vergangenheit" oder die "Zukunft" zu ziehen. Man stellt sich zukünftige Hoffnungen vor oder versinkt in vergangenen Gedanken. Ich glaube, dass "ablenkende Gedanken" und "das Jetzt" schwer miteinander vereinbar sind. Die im Leben angewandte Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation), die ich zuvor erwähnt habe, bedeutet im Wesentlichen dasselbe. Nur wenn man im Jetzt lebt, kann man eine Meditation durchführen, bei der man den gesamten Körper beobachtet. Und wenn man den gesamten Körper beobachten kann, sollte man wenig ablenkende Gedanken haben, ruhig sein und ein Gefühl der Ruhe empfinden.

Wenn es keine ablenkenden Gedanken gibt, kann man im "Jetzt" leben, den Zustand des Körpers bis ins Detail beobachten und Freude oder Ruhe empfinden. Umgekehrt, wenn es ablenkende Gedanken gibt, lebt man nicht im "Jetzt", man kann den Zustand des Körpers nicht bis ins Detail beobachten und man empfindet wenig Freude oder Ruhe. Es scheint einen Zusammenhang zwischen dem "Leben im Jetzt" und "ablenkenden Gedanken" zu geben.

Es wird überall im spirituellen Bereich immer wieder betont, wie wichtig es ist, "im Jetzt zu leben", und ich habe das auch intellektuell verstanden, aber diesmal habe ich dies intensiv körperlich erlebt. Natürlich gab es auch schon vorher allmähliche Veränderungen, bei denen die ablenkenden Gedanken abnahmen und man vielleicht sagen könnte, dass man "im Jetzt lebt", aber das war oft nur eine "Punkt"-Form des "Jetzt", also nur für einen einzigen Moment. Insofern ist der Zustand, den ich jetzt erreiche, bei dem man "für eine Weile im Jetzt lebt", wie eine "Linie" (eine kontinuierliche Erfahrung von weniger als 10 Sekunden), und das scheint zum ersten Mal seit der Erfahrung des Wirbelsturms zu sein. Nach der Erfahrung des Wirbelsturms habe ich das Gefühl, dass dies der Zustand ist, der im spirituellen Sinne als "Leben im Jetzt" bezeichnet wird.

Ob sich dies in Zukunft noch weiter ausdehnen oder zu einer Fläche werden wird, weiß ich noch nicht, aber ich möchte weiterhin den "Jetzt"-Zustand so, wie er ist, beobachten. Ich werde hier nicht sagen: "Ich hoffe auf Veränderungen in der Zukunft". Ich habe nicht unbedingt dieses Gefühl, aber da das "Hoffen" ein ablenkender Gedanke für die Zukunft ist, sollte dieses Gefühl eigentlich unnötig sein, wenn man im Jetzt lebt.

Laut "Das Erwachen des Lichtkörpers" gibt es eine bestimmte Stufe (Level 7), in der man weitgehend im "Jetzt" agiert.

In diesem Karma-Spiel lebt dein Astralkörper in der Zukunft. Er lebt immer so, als ob er sich fragt: "Was wäre, wenn...". Der Gefühlsörper lebt in der Vergangenheit und wird durch Erfahrungen ausgelöst, die du in der Vergangenheit gemacht hast. Deshalb ist das, was gerade vor dir passiert, im strengen Sinne fast keine Erfahrung. Auf Level 7 des Lichtkörpers beginnst du, das "Jetzt" zu erfahren. Das ist wirklich ein schönes Gefühl.

Dieses Buch beschreibt ein siebtes Level, das meiner Situation sehr ähnlich erscheint. Dieses Level ist die Phase, in der das Anahata-Chakra beginnt, aktiviert zu werden. Wenn man sich in diesem Text auf die "Geistessphäre" als Zukunftswünsche und -hoffnungen und auf die "Emotionssphäre" als vergangene Traumata bezieht, wird es verständlicher. Das Nachdenken über Zukunftswünsche und -hoffnungen kann es erschweren, im gegenwärtigen Moment zu leben, und vergangene Traumata können es ebenfalls erschweren, im gegenwärtigen Moment zu leben. Es stimmt, dass es verständlicher wird, wenn man es so in zwei Teile aufteilt. Und wenn man erst dieses Level erreicht, um wirklich im "Jetzt" zu leben, dann könnte man sagen, dass man endlich eine interessante und vielversprechende Phase erreicht hat.

Seit ich das erkannt habe, hat sich meine Einstellung zur Meditation leicht verändert. Bisher war das Ziel, Ablenkungen zu reduzieren oder einen Zustand der Ruhe und des Friedens zu erreichen, aber jetzt verwende ich die Meditation, um im "Jetzt" zu leben. Man könnte sagen, ich "justiere" mich selbst, indem ich im gegenwärtigen Moment meditiere, um im gegenwärtigen Moment zu leben, wenn ich nicht im gegenwärtigen Moment lebe. Natürlich hat sich die Art der Meditation nicht geändert, sondern es wurde einfach ein weiterer Zweck oder eine weitere Anwendung hinzugefügt.

Das war für mich etwas, das ich vor der Erfahrung des Wirbelsturms und der Dominanz des Anahata nicht so leicht erreichen konnte.

Wenn man den Begriff "Erwachen des Lichtkörpers" verwendet, habe ich das Gefühl, "irgendwie aufgeholt" zu haben. Das gilt sowohl für das Leben im "Jetzt" als auch für das Leben im Einklang mit der Seele (dem Geist). Früher gab es etwas, das ich intellektuell verstand, aber das nicht wirklich "klickte". Erst als das Anahata dominant wurde, begann ich, das Leben im "Jetzt" und das Leben im Einklang mit der Seele (dem Geist) auf einer körperlichen Ebene zu verstehen und zu spüren, und ich hatte das Gefühl, dass der Zustand meiner Aura, den ich bisher nur intellektuell verstanden hatte, "endlich aufgeholt" hat. Das Leben im "Jetzt" und das Leben im Einklang mit der Seele (dem Geist) waren etwas, das ich bisher nicht vollständig verstanden hatte, aber ich habe das Gefühl, dass ich dieses siebte Level erreicht habe, um es endlich tatsächlich zu erleben.

[ 16 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fuu no Run ]

■ Die Bedeutung von "Fühlen" im spirituellen Sinne
Ungefähr vier Tage nach dem Wirbelsturm veränderte sich die Meditation, und seitdem, wenn ich meinen Fokus auf die Stirn lege und Empfindungen beobachte, verschwinden Gedanken in Form von "2-3 Hiragana-Zeichen". Heute gab es kaum Gedanken, und ich konnte die Empfindungen für eine gewisse Zeit (30 Sekunden bis einige Minuten?) beobachten. Die genaue Zeit ist mir nicht klar. Das liegt daran, dass ich, wenn ich mit meinem Verstand zähle oder ein Mantra wiederhole, ungefähr einschätzen kann, wie lange es dauert. Aber wenn ich Empfindungen beobachte und dabei Gedanken auftreten, lenkt mein Bewusstsein sofort darauf, diese Gedanken zu beseitigen, daher ist die Zeit oft unklar. Es ist sehr schwer auszudrücken, aber die Grundlage dieser Beobachtungsmeditation sind "Empfindungen". Konkret ist es, den "Atem" "durch Empfindung zu fühlen (zu beobachten)", und zusätzlich werden Empfindungen in verschiedenen Körperbereichen wahrgenommen. Diese Beobachtung findet in einem "tiefen" Bereich des Bewusstseins statt, während gleichzeitig, in einem "oberflächlichen" Bereich, der sogenannte "Verstand" als Gedanken auftaucht. Wenn der "Verstand" in diesem oberflächlichen Bereich aktiv wird, empfinde ich eine gewisse Unbehaglichkeit, und mein Körper reagiert, indem er die Gedanken unterdrückt, entweder mit einem "Hiragana-Zeichen" oder ohne. In diesem Moment, wenn Gedanken als "Verstand" auftreten, gibt es eine "stachelige" Empfindung, die ich ablehne. Es ist so, als würden die Gedanken mit "etwa 0,5 Hiragana-Zeichen" verschwinden. Dies geschieht, wenn die Meditation tiefer wird, und nicht immer. Wenn ich in einem solchen Zustand bin, setzt die Beobachtung einfach fort, und das Zeitgefühl verblasst. Darüber hinaus verliere ich das Interesse an den "grob" empfundenen Bewegungen des "Verstandes". Vermutlich liegt das daran, dass der Fokus auf sehr feinen Empfindungen liegt, und die stärkeren Bewegungen des Verstandes sich zu unangenehm anfühlen. Man könnte es Entspannung nennen, aber es ist etwas anders als Freude; es ist eher eine Art von Erleichterung oder Ruhe. Wenn das Bewusstsein "Empfindungen" beobachtet, sind das "feine" Empfindungen, während die Bewegungen des "Verstandes" "grobe" Empfindungen sind. Früher konnte ich den Unterschied zwischen diesem "Verstand" und dem "Bewusstsein" nicht so gut erkennen, aber in letzter Zeit verstehe ich den Unterschied zwischen diesen "feinen" und "groben" Empfindungen recht gut. Das könnte die Bedeutung sein, die im spirituellen Bereich oft mit "Fühlen" verbunden wird. Diese Art von "feinem Bewusstsein" unterscheidet sich von dem, was man normalerweise als "Gedanken hören" oder "denken" bezeichnet; es ist eine noch grundlegendere "fühlende" Empfindung.

Wenn es um den Geist geht, stehen „hören (empfangen)“ und „denken (senden)“ im Gegensatz zueinander. Im Moment beschränken sich die feinen Bewusstseinszustände auf „fühlen (empfangen)“. Wenn der Geist eine „sendende“ Funktion hat, dann gibt es möglicherweise nicht nur die Funktion des „Fühlens (Empfangens)“, sondern auch die Funktion, Empfindungen zu „senden“. Das ist aber noch unbekannt. Im Moment sitze ich alleine und meditiere, also kann ich die Funktion des „Sendens (Übertragung)“ von Empfindungen noch nicht ausprobieren. Ich möchte vorerst weiterhin das „Fühlen (Empfangen)“ vertiefen.

■Der Unterschied zwischen dem sogenannten „Nichts“ und dem aktuellen Zustand
Die zuvor beschriebene Situation des „sogenannten Nichts“ bezieht sich auf Zeiten, in denen viele Gedanken vorhanden sind. Sowohl das (feine) Bewusstsein als auch der (grobe) Geist wurden „fest“ unterdrückt und angehalten, um einen vorübergehenden Zustand der Entspannung zu erreichen. Im aktuellen Fall ist das feine Bewusstsein jedoch aktiv, und obwohl der Geist fast stillsteht, ist es nicht notwendig, mit großer Kraft den Willen einzusetzen, um den Geist „fest“ zu unterdrücken, wie es früher der Fall war. Stattdessen tauchen Gedanken im Geist auf oder eben nicht, und in diesem Moment reagieren die Empfindungen automatisch auf eine Art „Katalysator“, wodurch die Bewegungen des Geistes von selbst aufhören. Wenn man sich nur auf die Bewegungen des (im Vergleich zum Bewusstsein groben) Geistes konzentriert, ähnelt dieser Zustand dem „sogenannten Nichts“. Es ist jedoch nicht so, dass das Bewusstsein etwas unterdrückt, und da im aktuellen Fall das „Bewusstsein“ aktiv ist, kann dieser Zustand nicht als „sogenanntes Nichts“ bezeichnet werden. Man könnte es vielleicht als eine Art Vipassana-Meditation bezeichnen, aber da es sich in feinen Details von den verschiedenen Schulen der Vipassana-Meditation unterscheidet, die ich kenne, ist es schwierig, es einfach als Vipassana-Meditation zu bezeichnen. Ich habe das nicht durch ein bestimmtes Studium erreicht, sondern es gibt viele Unterschiede.

[ 17 Tage nach der Erfahrung des Wirbelsturms von Fūno-Rū ]

■ Erweiterung des Bewusstseins? Ausdehnung und Stärkung des Lichts?
Wenn man die Atmung usw. beobachtet, ohne den Geist zu beeinflussen, hat sich ein Gefühl der Ausdehnung des Bewusstseins in der Brust entwickelt. Ein Gefühl, als ob der Bereich um die Brust herum "ausdehnt". Gleichzeitig ist das Bewusstsein klarer geworden. Das könnte man vielleicht als "Erweiterung des Bewusstseins" bezeichnen, oder auch als "Ausdehnung und Stärkung des Lichts".

■ Ergänzung zum Erleben der Vergänglichkeit des Geistes
Ich möchte das, was ich kürzlich über "das Erleben der Begrenztheit des Geistes" geschrieben habe, etwas ergänzen. Diesmal führte die Überschreitung von Vishnu-Granthi und die Dominanz von Anahata (Herz) dazu, dass das sogenannte "Bewusstsein" aktiviert wurde, und das Bewusstsein trat aus etwa der Hälfte des "Geistes" in ähnlichem Maße hervor. In diesem Zustand bedeutet es, die Unbarmherzigkeit (mit dem Herzen) zu erfahren, indem das "Bewusstsein" den "Geist" beobachtet. Vor der Dominanz von Anahata war das "Bewusstsein" nicht klar, und der "Geist" war dem "Bewusstsein" überlegen, sodass man beim Meditieren nicht den "Geist" beobachten konnte, weil die "Seite, die beobachtet (sieht)", nämlich das "Bewusstsein", verschwommen war. Durch die Dominanz von Anahata wurde die "Seite, die beobachtet (sieht)", nämlich das "Bewusstsein", aktiviert, und erst in diesem Zustand konnte man den "Geist" beobachten.

■ Ist Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) und Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) dasselbe, solange Anahata nicht dominant ist?
Wie bereits erwähnt, glaube ich, dass die Grundlagen von Vipassana-Meditation und Samatha-Meditation die gleichen sind. Dies ist auch im Buch "Die Stufen der Erleuchtung" (von Akira Fujimoto) beschrieben, und es wird gesagt, dass die äußeren Methoden und die erforderliche Konzentration fast identisch sind. Ich war mir nicht sicher, ab wann Unterschiede auftreten, aber es scheint, als ob die Unterschiede etwa in der Phase auftreten, in der Anahata dominant wird.

Allerdings gibt es unterschiedliche Formulierungen je nach Schule, und tatsächlich kann es sein, dass auch im Yoga-Meditation (das im Allgemeinen als Samatha-Meditation angesehen wird) im Wesentlichen Vipassana-Meditation praktiziert wird. Daher möchte ich ergänzen, dass man die allgemeinen Aussagen nicht einfach mit den Meditationsmethoden der jeweiligen Schulen in Verbindung bringen kann.

■ Soll man mit dem Geist oder mit dem Bewusstsein beobachten?
Wie bereits erwähnt, war das "Bewusstsein" vor der Erfahrung des Wirbelsturms und vor der Dominanz von Anahata verschwommen, so dass die Beobachtung nicht gut funktionierte. Dennoch versuchte man bei der Vipassana-Meditation, die "Sinneswahrnehmungen" mit dem "Geist" zu beobachten, was jedoch nicht erfolgreich war. Und nachdem Anahata dominant wurde, scheint das "Bewusstsein" die "Seite, die beobachtet (sieht)", geworden zu sein. Das ist ein großer Unterschied.

"Die Betrachtung mit dem 'Geist' ist meines Erachtens eine sehr umständliche (und vielleicht sogar unwesentliche?) Methode. Man könnte einfach die Empfindungen beobachten, die irgendwo im Körper wahrgenommen werden und die das 'Bewusstsein' aufwecken, anstatt sich unnötig darauf zu konzentrieren, wie der 'Geist' reagiert und 'Berührungen', 'Abstände', 'Stechen' oder 'Kribbeln' wahrnimmt, was im Wesentlichen Gedanken sind. Diese geistigen Bewegungen erfordern Energie, während das bloße Erleben durch das Bewusstsein sehr energieeffizient wäre.

Es wäre eigentlich beruhigender, wenn der 'Geist' selbst etwas wäre, das 'beobachtet werden kann'. Wenn das 'Bewusstsein' nicht nur 'Empfindungen', sondern auch den 'Geist' beobachtet, dann kann man sowohl die Bewegungen der Empfindungen als auch die feinen Bewegungen des Geistes sehr gut beobachten. In diesem Zustand können gewöhnliche Empfindungen einfach durch das Bewusstsein beobachtet werden, während bei ungewöhnlichen Empfindungen, die man normalerweise nicht wahrnimmt, der Geist bis zur Verbalisierung beobachtet werden kann. Es geht darum, detailliert zu beobachten, wie sich etwas anfühlt und wie der Geist diese Empfindung in Worte fasst. Das ist meiner Meinung nach die Essenz der Vipassana-Meditation. Die 'Empfindung' ist 'so wie sie ist', und der 'Geist' ist das System, das die 'Interpretation' vornimmt. Es ist möglich, die 'Interpretation' des Geistes zu ändern, ohne die 'Empfindung' selbst zu verändern.

Das ist auch im Yoga so: Der 'Geist' ist ein 'Werkzeug' und nicht der Beobachter. Im Yoga wird gesagt, dass der 'Geist' nicht 'ich' bin, während in der allgemeinen Psychologie oft gesagt wird, dass der 'Geist' 'ich' bin. Hier gibt es also eine Verwirrung. In der Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation) kann man durch das Wort 'Beobachtung' in die Irre geführt werden und fälschlicherweise denken, dass 'ich' (der Geist) beobachte, aber tatsächlich beobachtet das 'Bewusstsein'. Manche Menschen verwenden den Begriff 'Geist' möglicherweise im Sinne von 'Geist und Bewusstsein', was die Interpretation des Kontexts erschwert. Hier verwende ich den Begriff 'Geist' im Sinne eines Werkzeugs, das für Gedanken und Analysen zuständig ist, und das, was es beobachtet, ist das 'Bewusstsein'.

■ "Integrierte Chakren" und das Gefühl, "keine Chakren zu spüren"
Ich habe bereits mehrfach (1. Mal, 2. Mal) das Thema "integrierte Chakren" behandelt. In solchen Zuständen kann es vorkommen, dass man die Chakren nicht spürt. Ich fasse meine Empfindungen bezüglich der Chakren im Folgenden zusammen.

・Vor der zweiten Erfahrung von Kundalini hatte ich kaum ein Gefühl für die Chakren, insbesondere nicht im Unterkörper. Höchstens beim Meditieren oder beim Rezitieren von Mantras spürte ich ein leichtes Kribbeln oder ein Ziehen zwischen den Augenbrauen. Manchmal gab es ein Gefühl wie einen Stromschlag oder ein Kribbeln im Muladhara-Chakra (insbesondere während der Pranayama-Übungen). Ich hatte nur ein vages Gefühl, dass etwas im Bereich des Herzens vorhanden war. Manchmal spürte ich ein leichtes Brennen im Halsbereich, wenn ich die Gedanken anderer Menschen wahrnahm. In dieser Phase könnte man sagen, dass ich den Zustand hatte, in dem man die Chakren (fast) nicht spürt.
・Nach der zweiten Erfahrung von Kundalini fühlte sich der ganze Körper warm und „heiß“ an. Insbesondere der Unterkörper fühlte sich warm an, aber es gab keine klare Unterscheidung zwischen Muladhara und Anahata, sondern eher ein gleichmäßiges Gefühl der Wärme. Wie in meinem vorherigen Artikel im zweiten Teil beschrieben, schien ich in einem Zustand zu sein, in dem eine Aura ausstrahlte. Auch in dieser Zeit hatte ich immer noch den Zustand, in dem ich die Chakren nicht spürte.
・Mit der Zeit ließ die Wärme nach, und durch die Erfahrung des „Wirbelsturms“ erreichte ich einen Zustand der „Wärme“, wobei Anahata stärker wurde. Erst jetzt konnte ich einen deutlichen Unterschied zwischen Anahata und Manipura erkennen. Gleichzeitig spürte ich, dass Anahata, da es stärker wurde, allmählich mit den anderen Chakren verschmolz, was man als „integrierte Chakren“ bezeichnen könnte. Das bedeutet jedoch nicht, dass es keine Unterscheidung zwischen den Chakren gibt, sondern dass sie harmonisch zusammenarbeiten, so dass die Chakren funktionieren. Daher existieren die Chakren sicherlich, aber (in meinem Fall) scheint es so zu sein, dass, sobald ich die Chakren unterscheiden kann, sie relativ schnell als „integrierte Chakren“ zusammenarbeiten und sich bewegen, was dazu führen könnte, dass ich wieder in einen Zustand gerate, in dem ich die Chakren nicht spüre.

■Zen-Bild der zehn Ochsen, „körperlicher und geistiger Loslass“
Im Buch „Meditationsanleitung zum Zen-Bild der zehn Ochsen“ (von Koyama Ichio) heißt es Folgendes:

Der erste körperliche und geistige Loslass tritt ein, wenn der Körper in den umgebenden Raum übergeht. Das Feld, das Empfindungen aufnimmt, bleibt erhalten, aber durch eine besondere Harmonie entstehen kaum störende Gedanken. Es ist ein Gefühl, als würde man still das Wasser eines ruhigen Brunnens betrachten. Im Inneren gibt es keinen Sturm und keine Wellen. Das Bewusstsein ist klar und man ist sich der inneren Ruhe bewusst.

Dies ähnelt sehr dem, was ich kürzlich geschrieben habe. Es scheint, dass ich mich in dieser Phase befinde. Dies entspricht dem dritten Bild, dem „Blick auf den Ochsen“. Das Buch fährt fort:

Aber der wahre körperliche und geistige Loslass besteht nicht darin, störende Gedanken durch eine bestimmte Harmonie zu unterdrücken, sondern darin, wie im ersten Kapitel der Yoga-Sutras beschrieben, die Funktion des Geistes selbst zu beenden. (Auslassung) Dies ist ein Prozess, der von „Reiten des Ochsen nach Hause“ bis zu „Vergessen des Ochsen, Bewusstsein der Person“ führt.

Dieser endgültige Zustand ist mir noch nicht ganz klar. Eher dachte ich, dass die vorherige Aussage sich auf die „Beendigung der Funktion des Geistes“ in den Yoga-Sutras beziehe, aber dieses Buch hat mir gezeigt, dass mein aktueller Zustand noch halbherzig ist.

■Vergleich des Zen-Bildes der zehn Ochsen mit den Yoga-Sutras und den Upanishaden
Das Buch enthält auch einen Vergleich dieser Konzepte.

・(十牛図) Herz und Körper fallen ab = (Yoga Sutra) Einstellung der geistigen Aktivitäten = (früher Buddhismus) Stille
・(十牛図) Erleuchtung = (Yoga Sutra) Auftreten des reinen Beobachters (Erkenntnis des wahren Selbst) = (früher Buddhismus) Kontemplation
・(十牛図) Erwerb des Ochsen bis zum Loslassen des Ochsen = (Yoga Sutra) Existenz des wahren Selbst = (früher Buddhismus) Rückkehr
・(十牛図) Auf dem Ochsen nach Hause reiten = (Upanishad) Loslösung des wahren Selbst = (früher Buddhismus) Rückkehr
・(十牛図) Vergessen des Ochsen, Bewusstsein des Menschen = (Upanishad) Vereinigung mit dem höchsten Prinzip des Universums = (früher Buddhismus) Rückkehr
・(十牛図) Vergessen des Ochsen, Bewusstsein des Menschen = (Upanishad) Loslassen der Unreinheit = (früher Buddhismus) Reinigung
・(十牛図) Mensch und Ochse vergessen = (Upanishad) Überwindung des Todes = (früher Buddhismus) Reinigung

・ヨーガスートラ 3章1~3) „Dharana (Konzentration) ist, den Geist an einem einzigen Ort, Objekt oder Konzept zu fixieren. Dhyana (Meditation) ist der unaufhörliche Fluss des Bewusstseins auf dieses Objekt. Samadhi ist der Zustand, in dem diese Meditation (Dhyana) selbst zu verschwinden scheint, und nur das Objekt selbst strahlt.“ In der Meditation gibt es drei Elemente: den Meditierenden, die Meditation und das Objekt der Meditation. Aber im Samadhi gibt es nur entweder das Objekt oder den Meditierenden. Es gibt kein Gefühl von „Ich meditiere auf dies und das“. „Integral Yoga (Yoga Sutras von Patanjali) (von Swami Satchidananda)“
・ヨーガスートラ 3章1~3) „Dharana (Konzentration) ist, den Geist auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren. Der normale Fluss des Wissens über dieses Objekt ist Dhyana (Meditation). Wenn dies alle Formen verliert und nur die Bedeutung widerspiegelt, ist es Samadhi.“ Dies geschieht, wenn während der Meditation die Form, also der äußere Teil, aufgegeben wird. Nehmen wir an, ich meditiere auf ein Buch. Wenn ich meinen Geist allmählich darauf konzentriere und es schaffe, die innere Empfindung zu erfahren, nämlich die Bedeutung, die überhaupt nicht durch die Form ausgedrückt wird, dann wird dieser Zustand der Dhyana als Samadhi bezeichnet.“ „Raja Yoga (von Swami Vivekananda)“
・ヨーガスートラ 3章1~3) „Konzentration (ぎょうねん) ist, den Geist an einem bestimmten Ort zu fixieren. Kontemplation (じょうりょ) ist, wenn die Gedanken, die denselben Ort als Objekt haben, in einer einzigen Linie verlaufen. Wenn diese Kontemplation äußerlich nur noch das Objekt der Gedanken widerspiegelt und sich selbst verliert, ist dies der Zustand, der Samadhi genannt wird.“ Psychologisch gesehen ist dies ein Zustand, in dem das Bewusstsein des Subjekts vergessen wird und nur das Objekt den Raum des Bewusstseins einnimmt.“ „Yoga-Grundlehre (von Tsuruji Saho)“
・ヨーガスートラ 3章1~3) „Der ununterbrochene Fluss der Erkenntnis zwischen Geist und Objekt ist Dhyana (Meditation). In der Meditation fixiert der Geist den Fokus des Objekts ohne Ablenkung. Andere Gedanken dringen nicht in den Geist ein. Wenn das Bewusstsein des Subjekts und des Objekts verschwindet und nur die Bedeutung übrig bleibt, wird dies Samadhi genannt.“ Samadhi ist das, was den Geist mit der Essenz des Meditationsgegenstands verbindet. Nichts existiert außer diesem reinen Bewusstsein.“ „Übersetzt aus „Meditation and Mantra“ (von Swami Vishnu-Devananda)“

・„Entweder ist es das Ziel oder der Meditierende, aber nicht beides“, bedeutet, dass „Meditation“ entfällt, wodurch die „Aktion“ der Meditation wegfällt und es als „Verlust des Subjekts“ oder „Stillstand der Gedanken“ interpretiert werden kann. Solche Arten von Geschichten gibt es im Yoga gelegentlich, und sie bestehen aus einem Satz von drei: Sehender/Sichtbares (Objekt)/Sehen (Aktion), und wenn eines davon fehlt, kann es so interpretiert werden.
・„Ich habe nicht das Gefühl, dass ich über etwas meditiere“, wird als „Stillstand des Geistes/Stillstand der Gedanken“ interpretiert.
・„Nur die Bedeutung wahrnehmen“ wird als „Bewusstsein“ und „Fühlen“ gleichgesetzt interpretiert.
・„Nur das Objekt“ bedeutet „durch Bewusstsein fühlen“, und „als ob das Selbst verschwunden wäre“ bedeutet einen Zustand, in dem „der Geist verschwindet (stillsteht)“.
・„Das Vorhandensein des Subjekts wird vergessen“ bedeutet, dass die Bewegung des „Geistes“, der das Subjekt bildet, stillsteht. „Der Zustand, in dem nur das Objekt den Raum des Bewusstseins einnimmt“, bedeutet „Fühlen durch Bewusstsein“.
・„Das Bewusstsein des Subjekts und des Objekts verschwindet und nur die Bedeutung bleibt“, obwohl das Wort „Bewusstsein“ im Originaltext verwirrend ist, bedeutet dies im eigentlichen Sinne „Stillstand des Geistes und Wahrnehmung der Bedeutung durch Bewusstsein“. Ebenso ist auch der Satz „Es ist etwas, das den Geist mit der Essenz des Meditationsgegenstands verbindet. Nichts existiert außer diesem reinen Bewusstsein“ verwirrend, kann aber als „Es ist etwas, das den Geist mit der Essenz des Meditationsgegenstands verbindet. Nichts existiert außer diesem reinen Bewusstsein. Der Geist ist still.“ interpretiert werden.

■ Der „Mind“ des Westens
Dies ist eine Fortsetzung des Artikels vom letzten Mal über „Geist“ und „Bewusstsein“.
https://w-jp.net/2019/1560/
Wenn im Englischen von „Mind“ (Geist) gesprochen wird, bezieht sich dies grundsätzlich auf das Bewusstsein, und zwar auf das vordergründige Bewusstsein, und umfasst nicht das Unterbewusstsein. Gelegentlich, wenn man jedoch tiefgründiger über den Geist spricht, wird auch das Unterbewusstsein als Teil des „Mind“ betrachtet. Hier gibt es eine Verwirrung. Zum Beispiel wurde im Artikel, den ich am letzten Mal zitiert habe:
https://w-jp.net/2019/1560
, im Yoga-Sutra, Kapitel 3, Verse 1-3, das Wort „Mind“ im Sinne von Unterbewusstsein verwendet.

Einige Gelehrte verwenden die Begriffe unterschiedlich. Zum Beispiel bezeichnet OSHO Rajneesh das Unterbewusstsein als „No-Mind“ im Gegensatz zum normalen Geist (vordergründiges Bewusstsein). Es wäre verständlicher, wenn man die Begriffe klar unterscheidet, aber die Verwirrung bei diesen Themen entsteht dadurch, dass beide als „Mind“ bezeichnet werden.

Ich entschuldige mich, wenn meine Artikel vom letzten Mal ähnliche Begriffe verwendet haben und dadurch Verwirrung gestiftet haben. In den Artikeln vom letzten Mal bezieht sich „Geist“ auf das vordergründige Bewusstsein, während „Bewusstsein (das Gefühl)“ auf das Unterbewusstsein (Unbewusstes) verweist. Wenn man einfach „vordergründiges Bewusstsein“ und „Unterbewusstsein“ schreibt, klingt es zu sehr nach Psychoanalyse, und das, was man eigentlich sagen möchte, wird nicht vermittelt. Es wäre wünschenswert, dass die Terminologie allgemein einheitlich wäre.

■ Galaxy Express 999
Ich glaube, in Galaxy Express 999 gab es einen einprägsamen, poetischen Ausdruck über den „Geist“. Dieser poetische Ausdruck bezieht sich wahrscheinlich auf den „Geist“ des Unterbewusstseins.

■ Geist und „Eins-Sein“
Carl Jung, eine der führenden Figuren der Psychoanalyse, die das vordergründige und das unterbewusste Bewusstsein erforscht hat, analysiert in seinem Werk „Psychologie der östlichen Meditation“ (von C.G. Jung) wie folgt:

Das Wissen über das, was im Allgemeinen als „Geist“ bezeichnet wird, ist weit verbreitet.
Hier wird das vordergründige Bewusstsein als der „übliche“ Geist bezeichnet, und es wird versucht, es zu erklären.

Das Eins-Sein ist gerade leer, es hat keine Grundlage. Ebenso ist der menschliche Geist wie der Himmel leer. (Auslassung) Der Geist im wahren Zustand ist nicht erschaffen, sondern strahlt von selbst. (Auslassung) Für Leser, die immer noch Zweifel daran haben, ob das Eins-Sein und das Unbewusste identisch sind, sollte dieser Abschnitt ihre Zweifel zerstreuen.

Jung drückt das, was in der Yoga-Philosophie als Atman oder Brahman bezeichnet wird, also die sogenannte „Seele“, mit „Geist“ oder „Eins-Sein“ aus. Manchmal wird „Geist“ gesagt, manchmal „Eins-Sein“, was verwirrend sein kann. Und die Ausdrücke für den Geist werden wie folgt aufgelistet:



Dem Herzen gegebener Name.

Dafür wurden unzählige Namen verwendet.
Einige nennen es das "Ich des Geistes".
Andere nennen es das "Selbst" (Atman).
Von denjenigen, die sich mit dem kleinen Weg identifizieren, wird es als "das, was die Essenz der Lehre ausmacht" bezeichnet.
In der Yoga-Tradition wird es als "Weisheit" bezeichnet.
Einige nennen es "der Weg, die jenseitige Weisheit zu erlangen" (Prajna-Paramita).
Einige nennen es "die Essenz des Buddha".
Einige nennen es "das große Symbol".
Einige nennen es "der einzige Same" (Bindu).
Einige nennen es "die potenzielle Kraft der Wahrheit" (Dharmadhatu).
Einige nennen es "die Grundlage von allem".
Im alltäglichen Sprachgebrauch gibt es auch andere Namen dafür.

Einige davon scheinen vielleicht nicht ganz passend zu sein, aber es ist interessant zu sehen, wie Jung als Westler versucht hat, Asien zu verstehen.

■ Veränderungen im „Gottesgebet“ im Zusammenhang mit der Verdünnung des Gefühls von „Ich“
Vor kurzem habe ich über die Vergebungsmeditation geschrieben. Damals war das Subjekt „Ich“, und es war eine Meditation, bei der „ich“ vergeben. Aber mit der Verdünnung des Gefühls von „Ich“ hat sich die Meditation von „ich vergebe“ auf natürliche Weise zu einer Meditation von „bitte vergeben Sie“ gewandelt.

Vor der Erfahrung des Wirbelsturms hatte ich noch ein gewisses Gefühl von „Ich“ (Selbst), daher war es eine Meditation, bei der „ich“ vergeben. Jetzt, da das Gefühl des „Ich“ (Selbst) geschwunden ist, fühlt sich „ich vergebe“ unangenehm an, daher fühlt sich „bitte vergeben Sie“ besser an. Es ist eher eine Frage davon, was „besser klingt“, als dass es sich logisch daraus ergibt. Die passenden Worte steigen natürlich auf. Es geht nicht darum, sich auf andere (oder eine Personengottheit) zu verlassen, sondern darum, dass die Vergebung in einem Zustand ohne Selbst nur so möglich ist. Ich denke, wenn man ein Selbst hat, ist „ich vergebe“ wahrscheinlich in Ordnung.

Vielleicht ist das christliche Gebet um Vergebung auf diesem Niveau. Vielleicht kann man die Essenz von Vergebung und Gebet erst verstehen, wenn das Selbst schwindet. Das Bitten um Vergebung von Gott ist der einzige Weg, um vergangene Karma aufzulösen. Wer könnte einem sonst Vergebung gewähren? Ich habe kein bestimmtes Bild von einem bestimmten Gott. Da ich keine anderen Worte finde, sage ich vorläufig „Gott“, aber es könnte auch Brahman, die Natur, das Universum oder etwas anderes sein. Für mich ist es einfach so, dass „Gott“ am besten passt. Selbst bei kleinen Dingen denke ich, dass es niemand außer Gott gibt, der einem Vergebung gewähren könnte. Nun, manche Leute sagen vielleicht „Schutzgeist“, „großer Geist“, „Amaterasu-Ōmikami“, „Jesus“ oder „Allah“, aber ich denke, es ist alles dasselbe.

Wenn man jemandem in einem Zustand, in dem man noch ein Selbst hat, gewaltsam eine Vergebungsmeditation aufzwingt, könnte man Angst vor Gott bekommen, wie bei schlechten christlichen Praktiken. Aber wenn die eigentliche Bedeutung darin besteht, diese Art von Vergebung in einem Zustand ohne Selbst freiwillig zu praktizieren, dann gibt es keine Zwang, keine Angst, sondern nur Frieden (ein Gefühl, das das Wort „Frieden“ selbst nicht ganz beschreibt). Wenn man es in Worte fassen würde, würde es anders klingen, aber es ist das Gefühl, dass man es Gott überlassen muss. Ich wiederhole: Es ist keine Abhängigkeit von Gott. Wenn man das Gebet ausdrücken möchte, das in einem Zustand ohne Selbst entsteht, gibt es keine andere Möglichkeit, als es als Gebet an Gott zu bezeichnen. Es ist nur eine Frage der Ausdrucksweise.

Wenn ich in der Vergangenheit zurückblicke, konnte ich durch Meditationen, bei denen ich mir selbst vergab, viele große Traumata bewältigen. Basierend darauf, dass noch sehr kleine Ereignisse bestehen, die vollständig gereinigt werden müssen, habe ich das Gefühl, dass ich dafür nur zu Gott beten kann. Vielleicht können Menschen mit einem geringen Selbstgefühl von Anfang an zu Gott beten.

Hier wird das Wort "Gott" im Sinne von Brahman verwendet, also ein großes Wesen, das man auch als Natur oder Universum bezeichnen könnte, und es ist kein Personengott. Menschen, die Gott jedoch stur als "Mensch" betrachten, oder die glauben, dass Gott ein "anderer Wille oder eine andere Existenz" ist, oder stur an einen absoluten Personengott glauben, könnten denken, dass dies das Gegenteil ist. Solche Menschen könnten umgekehrt denken: "Große Sünden werden von Gott gelöst, während kleine Sünden man selbst bewältigen muss". Aber hier ist der erwähnte Gott kein Personengott, daher geht es hier nicht um das, sondern lediglich darum, die Art der Meditation oder des Gebets zu ändern, je nachdem, ob das Selbst stark oder schwach ist. Gebet und Meditation sind im Wesentlichen dasselbe. Das Wesen dieses Gebets ist "Vergebung". Da es im Wesentlichen weder ein Selbst noch andere gibt, ist das Selbst eine Illusion. Daher ist es natürlich, dass, wenn das Selbst stark ist, man sagt: "Ich vergebe", und wenn das Selbst schwach wird, sagt man natürlich: "Gott (der auch das Selbst einschließt) vergibt". Wenn man dies missversteht, kann es zu moralischen Problemen kommen, was es zu einer schwierigen Angelegenheit macht. Wenn man sich irrt und sagt: "Ich vergebe", könnte es Menschen geben, die denken: "Da ich später vergeben werde, kann ich alles tun". Aber wenn man etwas Schreckliches tut, wird man aufgrund des Karmagesetzes selbst etwas Schreckliches erleben. Unabhängig von dieser Gefahr möchte ich sagen, dass das Gebet zu Gott während der Meditation aufgetreten ist, und zwar im Zusammenhang mit der Verringerung des Selbst.

■ Das Gefühl der "Liebe" hat sich gelegt
Das Gefühl der "Liebe", das ich seit einiger Zeit empfunden habe, hat sich allmählich gelegt. Die Wellen sind so stark abgeflacht, dass ich ein wenig nostalgisch (Anhaftung?) nach den vergangenen emotionalen Höhen und Tiefen werde, aber ich denke, das ist in Ordnung. Auch während der Meditation empfinde ich kaum noch "Freude". Bin ich in die nächste Phase übergegangen?

■ Das Gefühl der "Liebe" und die dritte und vierte Dhyana
Basierend auf "Die Stufen der Erleuchtung (von Akira Fujimoto)" heißt es: "In der dritten Dhyana verlässt man das Gefühl der Freude und erreicht einen Zustand der Ruhe (Shunya). Es gibt immer noch ein Gefühl des Glücks." In der vierten Dhyana heißt es: "Selbst das letzte Gefühl des Glücks verschwindet. Es geht jedoch nicht darum, unglücklich zu werden, sondern darum, dass Schmerz, Freude und Sorgen längst verschwunden sind, so dass der Geist in einem wirklich reinen Zustand der Ruhe (Shunya) ist. Außerdem bemerkt der Geist diesen Zustand der Ruhe und die Achtsamkeit (Sati) wird nicht unterbrochen. Man genießt nur die Ruhe des Geistes, in der selbst Freude und Glück verschwunden sind." Da ich das Gefühl der "Liebe" verloren habe, bin ich wahrscheinlich in der dritten oder vierten Dhyana.

„Die Stufen zur Erleuchtung“ (von Fujimoto Akira) ist ein Werk des Theravada-Buddhismus, aber im tibetischen Buddhismus, in „Dalai Lama: Das Auge der Weisheit öffnen“, wird etwas Ähnliches beschrieben. Im dritten Dhyana (Zen-Meditation) wird „ein Gefühl des Glücks ohne Freude (Śekha)“ erreicht.

Ich vermute, dass ich mich wahrscheinlich im dritten Dhyana befinde. Ich habe das Gefühl, dass „etwas fehlt“.

Laut „Dalai Lama: Das Auge der Weisheit öffnen“ werden im vierten Dhyana die „vier unbegrenzten Geistesgrößen (Catuhryamukha-bhavana)“ erlangt.

・Das Herz der Zuneigung (慈, ji)
・Das Herz des Mitgefühls (悲, hi)
・Das Herz der Freude für andere (喜, ki)
・Das ruhige Herz (捨, sha)

■Kundalini ist bis zum Anahata aufgestiegen
Seit der Erfahrung des „Wirbelwinds von Luns“ vor kurzem, ist das Anahata dominant. Ich habe es nicht genau aufgeschrieben, aber ich glaube, dass dies der Zustand ist, bei dem die Kundalini sozusagen bis zum Anahata aufgestiegen ist. Beim zweiten Mal gab es eine Erfahrung, die der Kundalini ähnelte, und obwohl es sich bei diesem Wirbelwind nicht um die gleiche Art von Empfindung handelte, ist das Anahata jetzt dominant. Beim ersten Mal stand „Hitze“ im Vordergrund, während beim diesjährigen Wirbelwind eher ein Gefühl des „Windes“ aufstieg. Ich glaube, dass dies Unterschiede in der Energie sind.

In Büchern über Kundalini-Yoga werden Methoden beschrieben, um die Kundalini in wenigen Minuten bis Stunden von der Muladhara über das Anahata bis zum Ajna und Sushumna zu erwecken. Ich verstehe diese kurzzeitigen Methoden zur Erweckung der Kundalini nicht wirklich. Ich habe es in Büchern gelesen, aber ich habe keine persönliche Erfahrung mit einer so kurzzeitigen Bewegung der Kundalini gemacht. Es scheint mir, dass es nicht gut wäre, die „Hitze“ des zweiten Mal, als die Kundalini erwachte, direkt auf eine Ebene über dem Anahata zu übertragen, da es sich um eine andere Art von Energie handelt. Was meinen Sie dazu?

Wenn ich hier sage, dass die „Kundalini bis zum Anahata aufgestiegen“ ist, meine ich, dass der „Sitz“ der Kundalini von der Muladhara (oder Manipura) zum Anahata gewandert ist (aufgestiegen). Ich vermute, dass dies als „Kundalini ist bis zum Anahata aufgestiegen“ bezeichnet wird. Dies kann je nach Schule unterschiedlich sein. Es gibt möglicherweise Schulen, die nicht sagen, dass sich der Sitz der Kundalini „erhöht“ hat.

Es ist nicht nur ein Aufstieg, sondern auch die Qualität der Energie hat sich von „Hitze“ zu „Wärme“ verändert.

Wenn man den Artikel von damals liest, steht dort, dass dies im „Traum“ passiert ist, sodass die Leser vielleicht denken: „Äh, das ist doch kein Traum, oder?“ Aber im Yoga und im spirituellen Bereich sind Träume auch Realität. Deshalb empfinde ich es als völlig normal, dass eine Erfahrung im Traum Auswirkungen auf die Realität hat.

■Fortsetzung der Vergebungsmeditation
Dies ist eine Fortsetzung der „Vergebungsmeditation“, die ich kürzlich geschrieben habe.
Zuerst war es eine „Vergebungsmeditation“ (entsprechender Artikel).
Als nächstes wurde es eine „Bitte um Vergebung“-Meditation (entsprechender Artikel).

Heute hat sich diese Vergebungsmeditation zu einem Zustand der „Vergebung“ verändert (ohne ein Subjekt).

Es ist nicht „Ich bin von Gott vergeben“.
Es ist nicht „Ich bin von jemandem vergeben“.

Es hat sich lediglich in „erlaubt“ geändert.

Artikel sind nicht unbedingt erforderlich, und ein Subjekt ist nicht unbedingt notwendig, aber wenn man unbedingt ein Subjekt angeben möchte, wäre „vom Sonnenlicht erlaubt“ akzeptabel. „Vom Sonnenlicht erlaubt“ klingt jedoch weniger gut als „erlaubt von der Sonne“.

Es gibt fast nichts, was ich hinzufügen müsste, aber wenn ich es zu Erklärungszwecken sagen müsste, wäre es so: „erlaubt zu existieren“, „erlaubt zu existieren durch die Sonne“, „nichts in dieser Welt kann existieren, wenn die Sonne es nicht erlaubt“. Wenn das der Fall ist, dann bedeutet es, dass allein die Existenz auf dieser Erde bedeutet, dass man von der Sonne erlaubt ist zu existieren. Dass man einfach nur auf dieser Erde existiert und das bereits eine Erlaubnis der Sonne ist, ist erstaunlich. Die Toleranz ist absolut groß.

■Atman ist eine Kreuzform?
Dies ist eine Fortsetzung des Artikels „Wo ist der Atman?“ (entsprechender Artikel).
Ich habe heute wieder nach dem Atman gesucht, und obwohl er sich vor mir befindet, scheint seine Form „kreuzartig“ zu sein. Es gibt eine Form, die wie ein Kreuz aussieht, und ich habe das Gefühl, dass ein Heiligenschein um ihn herum ist. Nur der Bereich des Kreuzes ist leicht verdunkelt. Ich kann noch nicht genau sagen, was das ist, also werde ich es noch etwas beobachten.

■Dritte und vierte Dhyana
Dies ist eine Fortsetzung des Artikels über die dritte und vierte Dhyana.
Obwohl sie fast identisch sind, gibt es in „Das Leben des Buddha“ (von Nakamura Moto) Beschreibungen der dritten und vierten Dhyana.

Dritte Dhyana: „ruhig, mit Achtsamkeit, in der Ruhe verweilend“.
Vierte Dhyana: „da Freude und Leid aufgegeben werden, werden zuerst Freude und Leid ausgelöscht, und es ist weder angenehm noch unangenehm, und es wird durch Ruhe und Achtsamkeit gereinigt“.

Bis hierher sind sie fast identisch, aber im Gegensatz zur Abhidhamma-Buddhā, bei der die vierte Dhyana nicht die Erleuchtung ist, sondern etwas darüber hinaus, wird in diesem Originaltext die vierte Dhyana als Erleuchtung dargestellt. Obwohl es sich um ein Original handelt, handelt es sich nicht um ein Werk des Buddha selbst, sondern um Aufzeichnungen seiner Schüler, daher ist es nicht unbedingt korrekt, und es wird gesagt, dass der Buddha seine Worte je nach Gesprächspartner anpasste, daher kann man es nicht einfach so übernehmen. Es ist interessant, dass die vierte Dhyana hier als Erleuchtung dargestellt wird.

■Pulsieren im Hinterkopf und zwischen den Augenbrauen
Morgens pulsierte der Bereich im Hinterkopf, der auf dem Kissen lag, etwa doppelt so schnell wie der Herzschlag. Gleichzeitig vibrierte der Bereich zwischen den Augenbrauen mit der gleichen Geschwindigkeit.
Der Herzschlag im unteren Teil des Kopfes fühlte sich wie zuvor an, aber bei genauerer Betrachtung gab es keine Pulsationen im Bereich "unter dem Nacken" wie zuvor. Es gibt einen Puls, der mit der gleichen Geschwindigkeit wie der Herzschlag im unteren Teil des Kopfes auftritt, und Pulsationen, die doppelt so schnell sind, im Bereich des Hinterkopfes und zwischen den Augenbrauen. Diese drei Bereiche scheinen möglicherweise miteinander verbunden zu sein, aber sie sind im Wesentlichen getrennt. Nun, ich werde es beobachten.

■Heutige Vergebungsmeditation
Die Vergebungsmeditation, die sich bis vor kurzem verändert hatte, fühlte sich heute nicht so an. Es gab keine besonderen Unannehmlichkeiten, und es war einfach eine ruhige Meditation.

■Erwachen
Nach der Kundalini-Erfahrung war das Erwachen im Allgemeinen gut, aber in letzter Zeit war das Erwachen schlecht. Gestern und heute konnte ich jedoch relativ normal aufwachen. Hat das mit der Vergebungsmeditation zu tun? Oder gibt es einen anderen Grund? Ich werde es beobachten.

[2020/11/18 Ergänzung]
Wenn ich später darüber nachdenke, könnte dies die Erfahrung gewesen sein, als Rudra-Granthi (etwas) gelöst wurde?

■ Entstand die Vipassana-Meditation aufgrund des Missverständnisses, dass der Geist ein Fels ist?
Wie in dem vor kurzem zitierten Werk „Das Leben Buddhas“ (verfasst von Nakamura Moto) beschrieben, scheint es in den buddhistischen Schriften zu heißen, dass Erleuchtung im vierten Dhyana-Zustand erreicht wird. Dhyana ist die sogenannte Samatha-Meditation. Dies ist allgemein so gedacht. Im Abhidhamma-Buddhismus wird das Konzept der Vipassana-Meditation verwendet, um zu erklären, dass durch Beobachtungsmeditation nach dem Dhyana-Zustand Erleuchtung erreicht werden kann.
Was bedeutet es genau, dass Buddha im vierten Dhyana-Zustand Erleuchtung erlangt hat? Es ist eine Hypothese, aber es könnte auch sein, dass das Dhyana der Zeit Buddhas der Vipassana-Meditation entspricht. Dies verwirrt mich wirklich sehr. Als Voraussetzung gilt: Die Bedeutung ändert sich, wenn die Definition von „Geist“ unterschiedlich ist. Zunächst scheint die Annahme, dass der Geist nur aus dem „bewussten Bewusstsein“ (dem sogenannten oberflächlichen logischen Denken) besteht, zwei Konzepte zu schaffen: Samatha-Meditation und Vipassana-Meditation. Andererseits umfasst der von Buddha erwähnte „Geist“ nicht nur das „bewusste Bewusstsein“, sondern auch das „unbewusste Bewusstsein“. Er konzentriert sich eher auf das „unbewusste Bewusstsein“, sodass die Unterscheidung zwischen Samatha und Vipassana wahrscheinlich wegfällt.
■ Samatha-Meditation, Vipassana-Meditation, "Yi" (Absicht) und "Shiki" (Bewusstsein).
Wenn man es unterteilt, wird es wirklich klarer.

Ich frage mich, was ich konkret tun soll? Ich habe recherchiert, und Hinweise dazu finden sich in den vipassana-bezogenen Sutras, die in „Die 〈Atem-〉Meditation des Buddha“ (Thich Nhat Hanh) veröffentlicht sind. Sie sind in Form von Fragen des Ehrwürdigen Ananda verfasst.

„Gibt es eine solche Form der Praxis, die es ermöglicht, die Kraft zu erlangen, die es ermöglicht, die vier Arten der Achtsamkeit (die vier Grundlagen der Achtsamkeit: Körper, Empfindungen, Geist und Geistesobjekte), die sieben Faktoren der Erleuchtung (die sieben Elemente des Erwachens) und die zwei Faktoren von Weisheit und Befreiung aufrechtzuerhalten, wenn die Praxis Früchte trägt?“

... (Auslassung) ... Wenn der Faktor der Energie (Anstrengung) vollendet ist, eröffnet er den Weg zur Vollendung des Faktors der Freude (Hit). Dadurch wird der Geist auf natürliche Weise mit Freude erfüllt.

Dies ähnelt, obwohl es nicht explizit erwähnt wird, der ersten Dhyana-Ebene. Dieses Sutra wird im Allgemeinen als Vipassana-Meditation interpretiert, aber wenn man, wie ich bereits geschrieben habe, annimmt, dass Vipassana-Meditation und Samatha-Meditation nicht so unterschiedlich sind, dann könnte man dies als Samatha-Meditation betrachten, und diese Erklärung würde mit der Dhyana-Ebene übereinstimmen, die im Allgemeinen als Samatha-Meditation angesehen wird. Dies ist meine persönliche Interpretation, und ich glaube, dass sie an anderer Stelle möglicherweise nicht verstanden wird. Es ist lediglich eine Hypothese.

(Auslassung) Wenn der Faktor der Ruhe vollendet ist, werden Körper und Geist erfüllt, und dies hilft, den Weg zur Vollendung des Faktors der Konzentration (Samadhi) zu eröffnen.

Auch dies ähnelt, obwohl es nicht explizit erwähnt wird, der zweiten Dhyana-Ebene.

(Auslassung) Wenn der Faktor der Konzentration vollendet ist, verschwindet die Begierde, und dies eröffnet den Weg zur Vollendung des Faktors der Gelassenheit (Shana).

Auch dies wird nicht explizit erwähnt, sondern ähnelt der dritten Dhyana-Ebene.

„Wenn ein edler Schüler die Empfindungen beobachtet, die durch die Sinne entstehen, die Aktivitäten des Geistes, die im Geist entstehen, und die Phänomene, die entstehen, dann kann er, genau wie bei der Beobachtung des Körpers, die sieben Faktoren der Erleuchtung vollenden.“
„Ananda, dies ist die Praxis der vier Grundlagen der Achtsamkeit, die darauf abzielt, die sieben Faktoren der Erleuchtung zu beobachten.“

Dies bedeutet, dass die vier Grundlagen der Achtsamkeit (Körper, Empfindungen, Geist und Geistesobjekte) verwendet werden, um die dritte Dhyana-Ebene (die nicht explizit erwähnt wird) zu erreichen. Natürlich setzt dies die Annahme voraus, dass Vipassana-Meditation und Samatha-Meditation in dem oben genannten Sinne weitgehend gleich sind.
Anschließend fragt Ananda nach der Methode, um das zu erreichen, was als „Erleuchtung“ bezeichnet wird, nämlich „Verständnis und Befreiung“.

„Welche Übungen sollte man durchführen, um durch die sieben Faktoren des Erwachens Verständnis und Befreiung zu erreichen?“

Buddha lehrte Ananda:
„Wenn ein Mönch (ein männlicher Praktizierender) die Erkenntnis, einen der Faktoren des Erwachens, als Grundlage für die Aufgabe der Anhaftung, als Grundlage für die Beendigung der Gier und als Grundlage für die Stilllegung des Begehrens praktiziert, dann geht er einen Weg zur Gelassenheit und erreicht durch die Kraft der Erkenntnis, eines Faktors des Erwachens, die Vollendung der Übung von reinem Verständnis und Befreiung. Wenn ein Mönch die Aufgabe der Anhaftung, die Beendigung der Gier und die Stilllegung des Begehrens als Grundlage nimmt und die anderen Faktoren des Erwachens praktiziert – nämlich die Unterscheidung der Phänomene, die Energie, die Freude, die Ruhe, die Konzentration, die Gelassenheit –, dann erreicht er durch die Kraft dieser Faktoren des Erwachens auf die gleiche Weise die Vollendung der Übung von reinem Verständnis und Befreiung.“

Wie in früheren Artikeln (1, 2, 3) zitiert, unterscheidet sich die Voraussetzung für die vierte Dhyana leicht davon. Wenn man es weitgehend interpretiert, könnte man es als dasselbe betrachten, aber bis zur dritten Dhyana sind sie ziemlich ähnlich, und warum ist nur die vierte Dhyana anders? Das ist ein Rätsel. Auch wenn man den Unterschied zurückstellt, ist der hier wichtige Punkt die Überwindung von „Anhaftung“ und „Gier“. Da es sich um „Leidenschaften“ handelt, ist es natürlich, dass Leidenschaften vor der Erleuchtung vorhanden sind, und es ist verständlich, dass Leidenschaften durch die Erleuchtung verschwinden. Wenn das der Fall ist, dann beschreibt Buddha hier einen Weg zur Erleuchtung. Wenn man die Worte Buddhas wörtlich nimmt, dann sind die „sieben Faktoren des Erwachens“ für die Erleuchtung bis zur dritten Dhyana vollständig vorhanden. Darüber hinaus kann man lesen, dass man durch die Verwendung dieser Faktoren des Erwachens (die sieben Faktoren des Erwachens) die Erleuchtung (oder die vierte Dhyana?) erreichen kann.

Basierend auf „Die Stufen der Erleuchtung (von Akira Fujimoto)“ ist die vierte Dhyana im Abhidhamma-Buddhismus keine Erleuchtung. Aber in den buddhistischen Originaltexten findet man oft Ausdrücke, die so gelesen werden können, dass sie wie eine Erleuchtung sind. Die Originaltexte sind klarer und einfacher als die Kommentare, und vielleicht ist die Erleuchtung eigentlich etwas sehr Einfaches.

Vielleicht bedeutet das, was im Allgemeinen als „Erleuchtung“ bezeichnet wird, tatsächlich etwas wie die vierte Dhyana.

Ich habe kürzlich die Stufen der zehn Ochsen, der Yoga Sutra und der Upanishaden zitiert, aber selbst wenn es etwas gibt, das über die vierte Dhyana hinausgeht, könnte es sein, dass im Allgemeinen die vierte Dhyana als Erleuchtung angesehen wird.

Natürlich ist die hier erwähnte vierte Dhyana nicht nur die vierte Dhyana, die durch Samatha-Meditation erreicht wird, sondern die vierte Dhyana, die eine Vipassana-Meditation ist, bei der Körper und Geist transzendent sind, das „Bewusstsein“ (das wache Bewusstsein) gestillt ist und das „Bewusstsein“ (das latente Bewusstsein, das sogenannte Atman) präsent ist.

■Vergebungsmeditation
Dies ist eine Fortsetzung von dem, was wir letzte Woche besprochen haben.
Die Veränderungen in der Reihe von "Vergebungsmeditationen" sind wie folgt: Von "Ich bin vergeben" (oder "Ich vergebe") hat sich der letzte Satz von "(Ich bin) vergeben von der Sonne" zu "(Ich werde) von der Sonne geheilt" geändert. Vielleicht bedeutet Heilung so etwas?

Tagsüber fühlt es sich so an, aber nachts fühlt es sich an, als würde man "(Ich werde) von den Sternen geheilt".

Wenn man die Veränderungen von Anfang an betrachtet, hat sich Folgendes geändert: "(Ich) vergebe" → "(Gott) vergebe" → "(Ohne Subjekt) wird vergeben" → "(Ich bin) vergeben von der Sonne" → (tagsüber) "(Ich werde) von der Sonne geheilt" und (nachts) "(Ich werde) von den Sternen geheilt".

Heute Morgen habe ich meditiert und dabei meine Atmung und Körperempfindungen beobachtet, um zu prüfen, ob irgendwo in meinem Körper Anhaftungen oder Begierden schlummern. Dabei wurde ich plötzlich bewusst, dass das Gefühl für meine Füße um etwa die Hälfte nachgelassen hatte, und es blieb nur noch das Gefühl, wo meine Hände meine Füße berührten. Es ist nicht so, dass meine Füße vollständig verschwunden sind, aber das Gefühl ist schwächer geworden. Man könnte sagen, es ist ein "Gefühl, dass ein Teil des Körpers verschwindet". Bisher war ich mir meiner Körperempfindungen nicht so bewusst, aber heute habe ich ein Bewusstsein für meinen gesamten Körper entwickelt, und deshalb habe ich das Gefühl, dass ein Teil meines Körpers verschwunden ist. Wenn man sich seines Körpers nicht bewusst ist, kann man kein solches "Verschwinden" erleben, daher hatte ich das bisher nicht. Ich bin mir nicht sicher, ob ich das richtig ausdrücke. Bisher habe ich meine Atmung und meinen Körper nur teilweise beobachtet. Wenn ich meine Atmung beobachte, konzentriere ich mich auf die Nase oder die Lunge, wenn ich den Energiefluss beobachte, konzentriere ich mich auf innere Körperempfindungen, und wenn ich meine Haut empfinde, beobachte ich den Bereich, in dem ich eine Reaktion spüre. Aber heute Morgen hatte ich ein diffuses Gefühl im ganzen Körper, und ich spürte, wie eine Art Aura sich um meinen Körper ausbreitete, und während der Meditation hatte ich das Gefühl, dass ein Teil meiner Füße verschwand oder seine Existenz verlor. Vielleicht ist es nicht so, dass es verschwunden ist, sondern dass die Aura oder eine energetische Abweichung nur in diesem Teil meines Körpers schwächer geworden ist. Ich werde es beobachten.

In der "Meditationsmethode der zehn Ochsen zur Erleuchtung" (von Kohyama Ichio) heißt es: "Der erste Verlust des Körpers ist ein Gefühl, in den Raum hineinzuschmelzen, und wenn man sich vollständig und mit aller Kraft damit identifiziert, führt dies zur Einstellung der mentalen Prozesse."

Das entspricht dem Abschnitt, den ich kürzlich zitiert habe. Es scheint, dass die Richtung, in die ich gehe, richtig ist, also werde ich damit fortfahren. Es scheint einfacher zu sein, wenn man sitzt, aber es scheint nicht so zu sein, dass man es nur in sitzender Meditation machen kann, also werde ich in meinem normalen Leben weiterhin meine Empfindungen beobachten und sehen, wie es sich entwickelt. Laut diesem Buch kommt der "Verlust" des Körpers vor dem "Verlust" des Geistes. Persönlich denke ich, dass es sich um dasselbe handelt, dass wenn der Körper etwas "verliert", auch der Geist etwas "verliert", und dass es nicht so ist, dass alles auf einmal verschwindet, sondern dass der Körper ein wenig "verliert" und der Geist ein wenig "verliert", und dass der Geist ein wenig "verliert" und der Körper ein wenig "verliert", und dass sie auf diese Weise koordiniert "verlieren". Aber wird es in Zukunft so sein, dass der Körper zuerst "verliert"? Nach der Logik dieses Buches scheint es, als ob diese Reihenfolge richtig wäre, aber ich bin mir nicht sicher, wie es in der Realität sein wird. Nun, ich werde das auch beobachten.

■Die Beziehung zwischen körperlicher und geistiger Entkopplung und Zen-Meditation.
Dies ist eine Fortsetzung des Themas vom letzten Mal. In Büchern konnte ich keine solche Einteilung finden, aber ich fasse hier meine eigenen Erkenntnisse über die Beziehung zwischen körperlicher und geistiger Entkopplung und Zen-Meditation zusammen. Ich glaube, das wird an anderer Stelle wahrscheinlich nicht verstanden. Dies ist eher eine Notiz.

・Schritt 1 (vor der Loslösung von Körper und Geist): Grundlegende Konzentrationsfähigkeit und grundlegende Beobachtungsgabe werden durch Samatha-Meditation oder Vipassana-Meditation trainiert, wobei der Verstand und das Bewusstsein noch aktiv sind.
・Schritt 2: Erste Dhyana (der Geist ist noch aktiv, aber es gibt ein Gefühl der Freude durch grundlegende Konzentration) durch Samatha-Meditation, wobei der Verstand und das Bewusstsein noch aktiv sind.
・Schritt 3: Zweite Dhyana durch Samatha-Meditation, wobei der Verstand und das Bewusstsein noch aktiv sind (der Geist wird ruhig und einheitlich, und die wahre Dhyana wird erreicht).
・Schritt 4: Im frühen Stadium der Loslösung von Körper und Geist wird die dritte Dhyana erreicht, wodurch Vipassana-Meditation durch das Bewusstsein (Unterbewusstsein) möglich wird.
・Schritt 5: (In Zukunft) Vermutlich... Ich vermute, dass durch die vollständige Loslösung von Körper und Geist der Verstand und das Bewusstsein vollständig verschwinden und die vierte Dhyana erreicht wird, wodurch ein Zustand der Vipassana-Meditation durch das Bewusstsein (Unterbewusstsein) entsteht. Aus einer Vipassana-Meditation-Perspektive wäre dies wahrscheinlich keine Dhyana, sondern Vipassana-Meditation, aber wenn man es aus der Perspektive der Samatha-Meditation wie in dem Artikel vom letzten Mal betrachtet, wäre es die vierte Dhyana, und der tatsächliche Zustand wäre wahrscheinlich derselbe. Ursprünglich bedeutet die vierte Dhyana in den Worten des Buddha Erleuchtung, und in diesem Sinne könnte man sagen, dass die vierte Dhyana tatsächlich Erleuchtung ist. Ich habe das Gefühl, dass Dhyana und Vipassana-Meditation nicht getrennt sind, sondern im Wesentlichen dasselbe sind.

・Schritt 1 (vor der Meditation): Wie oben.
・Schritt 2: Wie oben. Erste Dhyana.
・Schritt 3: Wie oben. Zweite Dhyana.
・Schritt 4: Ist es möglich, die dritte Dhyana ohne Auflösung von Körper und Geist (vor der Auflösung von Körper und Geist) zu erreichen?
・Schritt 5: Ist es auch möglich, die vierte Dhyana ohne Auflösung von Körper und Geist (vor der Auflösung von Körper und Geist) zu erreichen?

・Schritt 1 (vor der Meditation): Wie oben.
・Schritt 2: Auch wenn es sich um Vipassana-Meditation handelt, da es sich um eine Beobachtung durch Geist und Bewusstsein handelt, scheint es, dass man den ersten Dhyana-Zustand erreichen kann, wenn die Konzentration bis zu einem gewissen Grad gesteigert ist.
・Schritt 3: Wie Schritt 2. Tatsächlich scheint es möglich zu sein, durch Konzentrationsmeditation den zweiten Dhyana-Zustand zu erreichen.
・Schritt 4: Ist der dritte Dhyana-Zustand ohne dissoziation von Körper und Geist (vor der dissoziation von Körper und Geist) möglich?
・Schritt 5: Ist auch der vierte Dhyana-Zustand ohne dissoziation von Körper und Geist (vor der dissoziation von Körper und Geist) möglich?

Es scheint mehrere Versionen zu geben, daher zitiere ich mehrere:

■Erste Darstellung „尋牛 (Jin-gyū)“
Suchen, aber die Kuh im Gebirge ist nicht zu sehen, nur das Geräusch des Echos.
Suchen, aber die Kuh im Sommergebirge ist nicht zu sehen, nur das Geräusch des Echos.
(Aus „参禅入門 (Daisan Sōgen)“)

■Erste Darstellung „尋牛 (Jin-gyū)“
(Vorherige Ausführungen) Körper und Geist sind erschöpft, aber es gibt keinen Anhaltspunkt. Nur das Geräusch der späten Zikaden an den Ahornbäumen.
(Aus „悟りに至る十牛図瞑想法 (Koyama Ichio)“)

■Erste Darstellung „尋牛 (Jin-gyū)“
(Vorherige Ausführungen) Kraftlos und ohne Energie, die gesuchte Kuh ist nicht zu finden. Nur das Geräusch der Zikaden, die im Nachtwald singen.
(Aus „究極の旅 (OSHO)“)

■Dritte Darstellung „見牛 (Ken-gyū)“
An einem Frühlingstag, in dem Faden des blauen Weidenbaums,
die ewige Form zu sehen.
Als Zeichen des Brüllens, während man den Schatten des wilden Ochsen sieht,
beginnt man zu suchen.
(Aus „参禅入門 (Daisan Sōgen)“)

■Dritte Darstellung „見牛 (Ken-gyū)“
Wenn man dem Geräusch folgt und den Eingang betritt, trifft man am Ort der Erkenntnis seine Quelle.
(Auslassung) Das Geräusch eines Vogels, der auf einem Ast sitzt, ist zu hören.
(Auslassung) Die majestätischen Hörner dieses Ochsen sind schwer darzustellen.
(Aus „悟りに至る十牛図瞑想法 (Koyama Ichio)“)

■Dritte Darstellung „見牛 (Ken-gyū)“
Ich höre den Gesang des Nachtigalls.
(Auslassung) Wenn man dieses Geräusch hört, kann man seine Quelle spüren. Sobald die Sinne verschmelzen, ist man bereits im Tor. Egal von wo man eintritt, man sieht den Kopf des Ochsen.
(Aus „究極の旅 (OSHO)“)

Was diesen Darstellungen gemeinsam ist, ist das „Geräusch der Zikaden“ und der „Gesang des Nachtigalls“. In verschiedenen Ländern Indiens gibt es einen Vogel namens Nachtigall, der dem Nachtigall sehr ähnlich ist, daher würde ich im Japanischen einfach „Uguisu“ (Uguisu ist der japanische Name für den Nachtigall) verwenden.

In einer der kürzlich zitierten Stellen über Nada-Klänge gibt es eine Erwähnung von 7 verschiedenen Klängen, und der erste Klang ist genau der „süße Gesang der Nachtigall (ein Vogel, der dem Nachtigall ähnelt“ und stimmt damit überein. Daher denke ich, dass der „Gesang des Nachtigalls“ in der dritten Darstellung „見牛 (Ken-gyū)“ sich auf Nada-Klänge bezieht.

Im Gegensatz dazu gibt es im ersten Bild „尋牛 (Jin-gyū)“ keine explizite Erwähnung des „Geräuschs der Zikaden“ in den heiligen Schriften. In meinen eigenen Aufzeichnungen war das erste Geräusch, das ich hörte (oder bemerkte), ein „Tschitschitschitsch“-Geräusch, das dem Gesang eines Nachtigalls ähnelte, daher habe ich es vorher nicht bemerkt. Aber wenn man verschiedene Bücher, beginnend mit „続・ヨーガ根本経典 (Sabo Takaji)“, liest, scheint es nicht unbedingt eine feste Reihenfolge der 7 Klänge zu geben, daher könnte es für manche Menschen sein, dass sie zuerst das „Geräusch der Zikaden“ hören.

"Ich konnte keine eindeutigen Beweise dafür finden, dass der "Zikadenlärm" ein Nada-Klang ist. Daher behalte ich die Entscheidung, ob der "Zikadenlärm" möglicherweise ein Nada-Klang ist, vorerst offen und gehe davon aus, dass der "Gesang des Nachtigalls" in der dritten Abbildung "Ken-gyū" (Blick auf das Rind) (meiner persönlichen Meinung nach) ein Nada-Klang ist.

Übrigens, in keinem der oben zitierten Bücher steht, dass diese Geräusche Nada-Klänge sind.

Die einzige ähnliche Gedichtzitate finden sich in der Beschreibung der dritten Abbildung "Ken-gyū" im Buch "Zazen Nyūmon" (verfasst von Ōmori Sōgen).

"In einer dunklen Nacht, wenn man den Gesang eines Vogels hört, der nicht singt, ist es der traurige Vater eines noch nicht geborenen Kindes" (Ikkō Zen-shi). Wenn man jedoch in der "dunklen Nacht, in der alle Rinder schwarz werden" die Stimme des Rindes hören kann, ist dies das "Begegnen der Quelle", und man könnte sagen, dass man seine eigene Wurzel berührt hat. (Auslassung) "Ken-gyū" bedeutet, diese Quelle zu begegnen, also die eigene Essenz zu erkennen. Allerdings ist, was man in diesem Stadium sieht, unterschiedlich. Manche sehen vielleicht nur verschwommen den Schatten eines Rindes.

Dies sind sehr subtile Punkte, daher wurden sie möglicherweise nicht explizit in den Büchern erwähnt.

Wie in meiner vorherigen Analyse der zehn Rinder-Bilder, der Yoga-Sutras und der Upanishaden, scheint es einvernehmlich zu sein, dass die dritte Abbildung "Ken-gyū" die Stufe ist, in der man die eigene Essenz oder den Atman erkennt. Es gibt jedoch verschiedene Versionen der zehn Rinder-Bilder, sodass einige davon nicht übereinstimmen. Die Aussage in der Beschreibung der dritten Abbildung, dass man "die Gestalt des Rindes nicht deutlich darstellen kann" oder "es ist nicht deutlich sichtbar", ist auch insofern ähnlich, als dass man in diesem Stadium den Atman nicht vollständig erkennen kann.