কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পরে, যোগের শ্বাস-প্রশ্বাস কৌশল "প্রাণায়াম"-এর একটি অংশ, যেখানে শ্বাস ধরে রাখা হয় ("কুম্বাকা"), সেটি আমার জন্য অত্যন্ত কঠিন হয়ে গেছে। আগে থেকে আমি এটি তেমন ভালো করতে পারতাম না, কিন্তু তবুও কোনোমতে ১ মিনিট ৩০ সেকেন্ড থেকে ২ মিনিট পর্যন্ত কুম্বাকা করতে পারতাম। কিন্তু এখন, যতক্ষণ পর্যন্ত শ্বাস নিতে কষ্ট হচ্ছে না, ততক্ষণ পর্যন্ত মাত্র ৩০ সেকেন্ড, এবং অনেক চেষ্টা করলেও ৫০ সেকেন্ড থেকে ১ মিনিট পর্যন্তই আমার সীমা। এটা খুবই অদ্ভুত...।

আমার শ্বাসও অগভীর হয়ে গেছে, এমনকি গভীর শ্বাস নেওয়াটাও কঠিন হয়ে পড়েছে। এটা কী...?

তবে এমন নয় যে আমার মধ্যে কোনো মানসিক চাপ জমা হয়েছে।

এমনও নয়, আগের পোস্টে যেমন লিখেছিলাম, আমি সুস্থ হয়ে উঠেছি। তবে শ্বাস-প্রশ্বাস এবং কুম্ভাকের দুর্বলতাটা এখনও রহস্য। এখনও কোনো সমাধান পাওয়া যায়নি।

যোগ ব্যায়ামের শিক্ষকের কাছে জানতে চাইলে তিনি বললেন, "আপনার হয়তো অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা রয়েছে?" কিন্তু আমার শুরু থেকেই কুম্ভাক দুর্বল ছিল, এবং সেই সময় তার কথাটি সত্যি ছিল। তবে কুন্ডালিনী যোগের আগের এবং পরের অবস্থার পার্থক্য নিয়ে বললে, মনে হয় বিক্ষিপ্ত চিন্তার কোনো সম্পর্ক নেই। আমার মনে হয় না যে কুন্ডালিনীর কারণে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এত বেশি কমেছে যে কুম্ভাকের সময় এক-তৃতীয়াংশ থেকে দুই-তৃতীয়াংশে কমে গেছে। এটা স্পষ্ট যে এর কারণ বিক্ষিপ্ত চিন্তা নয়, বরং কুন্ডালিনী।

অতিরিক্ত:
পরে, আমি একটি ব্লগে "পাত্র/শক্তি = কুম্ভাকের সময়" লেখা একটি নিবন্ধ খুঁজে পেয়েছিলাম। যদি কুন্ডালিনীর কারণে শক্তি বৃদ্ধি পায়, তাহলে পাত্রটি দ্রুত ভরে যায় এবং কুম্ভাকের সময় কমে যায়—এটা ভেবে দেখলে বিষয়টি বোধগম্য হয়। সেই ব্লগটিতে আরও বলা হয়েছে যে, কম হওয়া কুম্ভাকের সময় বাড়ানোর জন্য পাত্রটিকে বড় করতে হলে সাধনার প্রয়োজন। এটাও আমার কাছে যুক্তিসঙ্গত মনে হয়েছে।

■ কেভলা কুম্ভাক
কুন্ডালিনী (দ্বিতীয়বার) করার আগে, প্রায়ই স্বয়ংক্রিয়ভাবে শ্বাস বন্ধ হয়ে যেত—কেভলা কুম্ভাক। সাধারণত, এটি স্থিতিশীল মনের শান্ত অবস্থার সাথে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কুম্ভাক হওয়ার মতো অনুভূতি দিত। কিন্তু কুন্ডালিনী (দ্বিতীয়বার) করার পর থেকে শ্বাস অগভীর হওয়ায় কেভলা কুম্ভাক আর হয় না।

২০১৯ সালের জুলাই মাসের ৫ তারিখে, আমার মধ্যে সামান্য কুন্ডালিনী-সদৃশ অভিজ্ঞতা হয়েছিল।
আসলে, আমি বর্তমানে গোড়ালি ভেঙেছি, তাই বাড়িতেই স্ট্রেচিং করছি এবং পুনর্বাসন প্রক্রিয়ার মধ্যে আছি। আজ সকালে, স্ট্রেচিং করার পরে আমি ঘুমিয়ে পড়ি।

স্বপ্নে, আমি এমন একজন ব্যক্তি দেখলেন, যাদের সাথে আমি বাস্তবে পরিচিত নই। তিনি হলেন ইয়োগা সাধক ওজিশান (যোগী) হলেন সেন মাসাহারু (成瀬雅春) নামের একজন বৃদ্ধ। স্বপ্নে তিনি আমার সামনে এসে কোমর দিয়ে গোল গোল ঘুরতে লাগলেন। আমি ভাবলাম, "আচ্ছা, এই লোকটা তো..."। কোনো এক কারণে, আমি তার মতো করতে চাইলাম, তাই আমিও কোমর ঘোরাতে চেষ্টা করলাম, কিন্তু যেহেতু আমি শুয়ে আছি, তাই আমার কোমর নড়ছে না। স্বপ্নে সবকিছুই তো সম্ভব, কিন্তু আমার কোমর নড়ছে না। তাই আমি ভাবলাম, "এখন কী করা যায়?"। তখনই আমার মাথায় একটা বুদ্ধি এলো। আমি আমার আঙুল দিয়ে, যেন কোনো পুকুরের পানিতে ঢেউ তৈরি করা হচ্ছে, ঠিক তেমনভাবে (নিজের চারপাশে) আমার আঙুলগুলো ঘোরাতে শুরু করলাম (確か右手の人差し指)। আমি আমার শরীরের আঙুল ব্যবহার করিনি, বরং স্বপ্নে আঙুলগুলো ঘোরাচ্ছিলাম। প্রথমে আমি একটু বাঁদিকে ঘোরানোর চেষ্টা করলাম, কিন্তু কিছুই হলো না। তাই, আমি বিপরীত দিকে, অর্থাৎ ডানদিকে আঙুল ঘোরাতে শুরু করলাম। এরপর, আমার শরীরের চারপাশে, বিশেষ করে কোমরের চারপাশে ঘূর্ণি তৈরি হতে শুরু করলো। এটা কী হচ্ছে! এটা সম্পূর্ণভাবে স্বপ্নের মধ্যে ঘটে যাওয়া ঘটনা। আমি অবাক হয়ে তাকিয়ে থাকি, কিন্তু আঙুলগুলো অনবরত ঘুরতে থাকে এবং ঘূর্ণি তৈরি হতে থাকে। আমার শরীরের চারপাশে "বাতাসের" মতো হালকা কিছু একটা ঘুরতে শুরু করলো, যেন একটা ঘূর্ণি। আমি ভাবলাম, এই ঘূর্ণিটা আমি কী করবো? তাই, আমি সামান্য উপরের দিকে আঙুল ঘোরালো, এবং ঘূর্ণিটা উপরে উঠতে শুরু করলো! প্রথমে এটা কোমরের আশেপাশে ঘুরছিল, তাই আমি এটাকে বুকের একটু নিচের দিকে নিয়ে গেলাম। আরও উপরে তোলার জন্য প্রথমে আমি একটু দ্বিধা বোধ করছিলাম। কারণ, আমার মনে হয়েছিল, এই ধরনের জিনিস সাধারণত "মেরুদণ্ড সোজা" না রাখলে বিপজ্জনক হতে পারে। যেহেতু আমি পাশ ফিরে শুয়ে আছি, তাই আমার শরীর হয়তো সোজা নেই, এবং যদি কোনো ভুল হয়, তাহলে আমি চাই না। তাই, আমি ভাবলাম, সম্ভবত আমার শরীরের দিক পরিবর্তন করা উচিত। কিন্তু, আমি যখন ইতস্তত করছিলাম, তখন মনে হলো, ঘূর্ণিটা চলে যেতে পারে। তাই, আমি সিদ্ধান্ত নিলাম, "যাই হোক, এটা তুলেই ফেলো"। আমি আমার আঙুল উপরের দিকে ঘোরালাম, এবং সফলভাবে ঘূর্ণিটা আমার বুক এবং গলা অতিক্রম করে মাথার কাছাকাছি চলে আসে। এরপর, মাথার চারপাশে ছড়িয়ে গিয়ে সেটা মিলিয়ে যায়। কোনো অস্বাভাবিক কিছুই ঘটেনি বলে মনে হলো। সম্ভবত, এতে কোনো ঝুঁকি নেই। ঘূর্ণিটা ঘোরার সময়, আমি সামান্য শব্দ শুনতে পাচ্ছিলাম, অনেকটা "শুরুশুরুশুরুশুরু" ধরনের একটা শব্দ।

অবশেষে, আমি জেগে উঠলাম এবং ভাবলাম, "এটা কি শুধুই একটা স্বপ্ন?"। কিন্তু, আমার বুকের আশেপাশে কয়েক মিনিটের জন্য সামান্য ঝিকিমিকি অনুভূতি ছিল, এবং আমার মেরুদণ্ডের উপরের দিকে, ঘাড়ের একটু নিচের দিকের উঁচু হাড়ের (দাইজুই/大椎?) আশেপাশে রক্ত ​​প্রবাহিত হওয়ার অনুভূতি হচ্ছিল। ঘাড়ের নিচের (দাইজুই?) রক্ত ​​প্রবাহের অনুভূতিটি, আমার আগের কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার (দ্বিতীয়বার) মতো ছিল, যেখানে আমার কোমরের একটু নিচের দিকে রক্ত ​​প্রবাহিত হওয়ার অনুভূতি হয়েছিল। সেই সময়ের তুলনায় এটা অনেক দুর্বল অনুভূতি ছিল, কিন্তু আমি মনে মনে ভাবলাম, সম্ভবত এটা কুন্ডালিনী সম্পর্কিত কোনো অভিজ্ঞতা। যদিও, আগেরবারের তুলনায় এটা অনেক ছোট একটা শক্তি ছিল।



শিবাানন্দ 선생ের মতো, সম্ভবত আমাদের বারবার কুন্ডलिनीকে জাগাতে হবে এবং অজনা স্তরের উপরে ধরে রাখতে সক্ষম হতে হবে, এমন একটি চিন্তা আমার মনে হয়েছে। যদি তাই হয়, তবে এই মুহূর্তে আমি এটি ধরে রাখতে পারছি না।

→ প্রথমে এমনটা মনে হয়েছিল, কিন্তু পরে আমার ধারণা পরিবর্তিত হয়েছে। এই দিন থেকে, অ্যানাহত (Anahata) প্রধান হয়ে উঠেছে।

এইবার, আমি এমন কিছু "কৌশল" বা "ভortex"-এর ব্যবহার অথবা তৈরির অনুভূতি বুঝতে পেরেছি, যা ভালো ছিল। ধ্যানের সময়, একইরকমভাবে ঘূর্ণন কল্পনা করলে সম্ভবত আমি আবার শক্তি বৃদ্ধি করতে পারব।

আগের পোস্টে আমি বিস্তারিত লিখেছি, কিন্তু গতবার আমার পুরো শরীর বাম দিকে ঘুরছিল, কিন্তু এইবার আমার শরীর স্থির ছিল, কিন্তু আমার আঙুল দিয়ে ডানদিকে ঘূর্ণন তৈরি করেছি। এই দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সম্ভবত, উভয় ক্ষেত্রেই শক্তির প্রবাহের দিক একই। যদি শরীর বাম দিকে ঘোরে, তাহলে চারপাশের শক্তি ডান দিকে ঘুরছে। সম্ভবত এটি একই জিনিস? এটা বেশ মজার।

গতবার, কুন্ডলিনী (Kundalini) হওয়ার পরে আমার শরীর খুব গরম ছিল, কিন্তু এইবার অভিজ্ঞতাটি ছোট ছিল, এবং প্রায় কোনো পার্থক্য নেই। অন্তত, এখন পর্যন্ত।

■ ফুনের রুং (風のルン)
আমার মনে হয়েছিল, এটি "বাতাস"-এর শক্তি। "বাতাস" শব্দটি অ্যানাহত চক্রের (Anahata chakra) সাথে সম্পর্কিত। সম্ভবত, অ্যানাহত-এ "জিনজিন" (tingling) অনুভূতি তেমনই কিছু। এখানে "বাতাস" বলতে চক্রের বৈশিষ্ট্যের "বাতাস" বোঝানো হয়েছে। যোগের পাঁচটি উপাদান: মাটি, জল, আগুন, বাতাস এবং আকাশ - এগুলোর প্রত্যেকটি চক্রের সাথে সম্পর্কিত, এবং অ্যানাহত চক্রটি "বাতাস" (Air)।

স্বপ্নে, "ফুনের রুং" (風のルン) নামক কেউ কয়েকবার আমার সাথে কথা বলেছিল। "竜巻" (টর্নেডো) আমার নিজের অনুভূতি থেকে তৈরি হওয়া একটি ব্যাখ্যা। সম্ভবত, এই ঘটনার আসল নাম "ফুনের রুং"। "রুং" কী? আমি কোথাও এটা শুনেছি বলে মনে হচ্ছে...। আমি এটি নিয়ে অনুসন্ধান করেছি, এবং জানতে পেরেছি যে তিব্বতে জীবনশক্তির একটি নাম "রুং", এবং এর অনুবাদ "বাতাস"। আমি এই বিষয়ে কিছুই জানতাম না! এটি সম্ভবত কিগুং-এর (Qigong) "কি" বা যোগের "প্রানা"-এর মতো।

■ ঘাড়ের নিচের অংশ (মহাশায়ী?) কোন চক্রের সাথে সম্পর্কিত?
প্রথমে, ঘাড়ের নিচের অংশটি অ্যানাহত (Anahata) বা বিশুদ্ধ (Vishuddha) চক্র থেকে কিছুটা দূরে হওয়ায়, এটি সম্পর্কে আমার ধারণা স্পষ্ট ছিল না। বিশুদ্ধ চক্র বলতে আমি "গলা" বুঝতাম, এবং অ্যানাহত চক্র "বুক"। বিশুদ্ধ চক্রের স্থানটি স্পষ্টভাবে পরিচিত, এবং (আজকের দিনের নয়, বরং) আগে থেকেই আমি প্রায়ই আমার গলায় "জিনজিন" অনুভূতি অনুভব করতাম, তাই আমি মনে করতাম যে আমার গলায় যে অনুভূতি হচ্ছে, সেটি বিশুদ্ধ চক্রের কারণে। তাই, আমার মেরুদণ্ডের ঘাড়ের নিচের অংশটি (মহাশায়ী?), সেটি বিশুদ্ধ বা অ্যানাহত কোনো চক্রের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং অন্য কিছু, এমনটা আমি ভাবতাম।

Incidentally, প্রতিটি বইয়ে থাকা চক্রের চিত্রগুলো সাধারণত এইরকম হয়ে থাকে।


↑ শিবানন্দ স্যারের "যোগ এবং মনের বিজ্ঞান" বইটিতে এভাবে লেখা আছে। দেখলে মনে হয় এটি গলার গ্রীভার মতো, এবং এর পেছনের অংশ, "মেরুদণ্ডের ঘাড়ের নিচের অংশ (মহাদ্বী?)", সম্ভবত সেটিইvishuddha? এমনও মনে হতে পারে।

↑ শিবানন্দ শিক্ষকের শিষ্য বিষ্ণুদেবানন্দ শিক্ষকের "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্রা" গ্রন্থে উল্লেখিত চিত্রটিও একই রকম।

↑ এটি " thần trí học đại yếu 第1巻 ஈதர்体 (আর্থার ই. পাওয়েল রচিত)" নামক গ্রন্থে থাকা একটি চিত্র। এই চিত্র থেকে এটা স্পষ্ট যে এটি কণ্ঠনালীর চিত্র।


↑ এটি হলো "চক্র" (সি.ডব্লিউ. রিডবিটার রচিত) নামক একটি বইয়ের চিত্র, এবং এটি আমার কাছে সবচেয়ে বেশি বোধগম্য। এটি মেরুদণ্ডের নিচের অংশ থেকে শুরু হয়ে অনাহত চক্র পর্যন্ত বিস্তৃত। এতদিন আমার অনাহত চক্রের অনুভূতি ছিল কিনা, তা নিয়ে দ্বিধা ছিল, এবং এটি তেমন স্পষ্ট ছিল না। তবে, যদি আমরা ধরে নেই যে মেরুদণ্ডের নিচের অংশের (মহাশায়ী?) নাডির (শক্তি প্রবাহের পথ) blockage দূর হয়েছে এবং এটি অনাহত চক্র পর্যন্ত পৌঁছে গেছে, তাহলে সবকিছু বোধগম্য হয়ে যায়। যদিও, এটি আজকের দিনের ঘটনা, তাই সম্ভবত খুব বেশি পরিবর্তন হয়নি।

যদি মেরুদণ্ডের নিচের অংশের (মহাশায়ী?) শক্তির পথ (যোগ ভাষায় নাড়ি) খুলে যায়, তাহলে এটি অনাহত চক্র এবং বিশুদ্ধ চক্র উভয়ের সাথে সম্পর্কিত, এমন মনে হচ্ছে। সম্ভবত এটিই চূড়ান্ত উপলব্ধি। যদিও আমি এখনও পর্যবেক্ষণ করছি, তবে আমার গলার কাছাকাছি বিশুদ্ধ চক্রে আগের চেয়ে বেশি অস্বস্তিকর অনুভূতি হচ্ছে, যা সম্ভবত এর প্রভাব। আগে এটি মাঝে মাঝে হতো, কিন্তু এখন এটি একটানা চলছে (কমপক্ষে আমি এটি লেখার কয়েক দিন পর্যন্ত)। যেহেতু আমি অনাহত চক্রেও প্রভাব অনুভব করছি, তাই সম্ভবত নাড়ি খোলার কারণে অনাহত এবং বিশুদ্ধ চক্র উভয়ই পরিবর্তিত হয়েছে।

■ ক্ষমা করার ধ্যানের কথা
আচ্ছা, ঘূর্ণিঝড়ের দিনটিতে কিছু অস্বাভাবিক ঘটনা ঘটেছিল। সাধারণত আমি নীরব ধ্যান করি অথবা নাদাবোধে মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করি এবং নীরবতা অনুভব করি। কিন্তু সেই দিন, আমার গোড়ালি ভেঙে যাওয়া হয়তো কর্মফল ছিল, এবং সম্প্রতি আমার মনে কিছু অবাঞ্ছিত চিন্তা এসেছে, তাই আমি কর্মফল দূর করার জন্য "ক্ষমা" ধ্যান করতে চেয়েছিলাম। আমি "আমি 〇〇 কে ক্ষমা করছি। আমি △△ কে ক্ষমা করছি। আমি সেই ব্যক্তিকে (নির্দিষ্ট ব্যক্তি) ক্ষমা করছি। আমি সেই ব্যক্তিকে (নির্দিষ্ট ব্যক্তি) ও ক্ষমা করছি।" - এই কথাগুলো মনে মনেRepeating করে, অতীতের স্মৃতি থেকে বিভিন্ন কর্ম বা এখনও বিদ্যমান অবাঞ্ছিত চিন্তার উৎসগুলোর জন্য "আমি...কে ক্ষমা করছি" - এই ধরনের ধ্যান করেছিলাম। সাধারণত আমি এই ধরনের ধ্যান করি না, তাই এটি আজকের দিনের একটি ভিন্নতা ছিল। এটি কতটা সম্পর্কিত, তা আমি জানি না, এবং সম্ভবত এটি কাকতালীয়। উপরের অভিজ্ঞতাটি ধ্যানের সময় হয়নি, বরং ধ্যানের কয়েক ঘণ্টা পরে ঘটেছিল। যখন আমি এই ধ্যানটি করছিলাম, তখন এটি সাধারণ ধ্যানের মতো নীরব ছিল না, তবে আমার মনে হয়েছিল যেন ভেতরের কোনো গভীর স্তরের কিছু জিনিস ধীরে ধীরে দূর হয়ে যাচ্ছে। এটি কেবল আমার অনুভূতির কথা।

এটা ঠিক কতটা প্রভাব ফেলেছিল, তা আমি সঠিকভাবে বলতে পারব না, তবে সম্ভবত এটি কিছুটা প্রভাব ফেলেছিল। যদি তাই হয়, তাহলে সম্ভবত পরিবর্তনগুলো মানুষের ইচ্ছার মাধ্যমে খুব দ্রুত তৈরি করা যেতে পারে। অনেক সময় মনে হয় যে দীর্ঘ সময় অপেক্ষা করতে হবে অথবা কঠোর সাধনা করতে হবে, কিন্তু সম্ভবত বাস্তবে পরিবর্তনগুলো খুব দ্রুত ঘটতে পারে। এটিও কেবল আমার একটি অনুমান।

■ "ক্ষমা" করার অর্থ
আজ পর্যন্ত, সম্ভবত আমি "ক্ষমা" করার অর্থটি সঠিকভাবে বুঝতে পারিনি। ক্ষমা করা মানে শুধু মস্তিষ্ক বা হৃদয় দিয়ে বোঝা নয়, বরং আক্ষরিক অর্থে, সেই ব্যক্তির প্রতি "সম্পূর্ণভাবে" কোনো বিদ্বেষ না রাখা, এবং সম্ভবত "ক্ষমা" করার সাথে সম্পূর্ণ প্রশান্তি জড়িত। যদি তাই হয়, তাহলে হয়তো খ্রিস্টান ধর্মে ক্ষমা প্রার্থনার প্রকৃত অর্থ এই সম্পূর্ণ ক্ষমা।

■ অনাহত-শক
আমি শুনেছি যে অনাহত চক্রের মধ্যে থাকা বিষ্ণু গ্রান্থি যখন ভাঙে, তখন একটি তীব্র ধাক্কা লাগে, যাকে সাধারণত "অনাহত-শক" বলা হয়। কারো কারো ক্ষেত্রে, এটি এতটাই শক্তিশালী হতে পারে যে তারা মুখ থেকে সাদা ফেনা বের করে পড়ে যেতে পারে। তবে আমার ক্ষেত্রে, এই ধরনের তীব্র ধাক্কা প্রায় নেই বললেই চলে। আমার শুধু অনাহত অঞ্চলে হালকা অনুভূতি হচ্ছে এবং ঘাড়ের নিচের অংশে (বৃহৎ椎?) রক্তনালীগুলো জোরে স্পন্দিত হচ্ছে, এছাড়া আর কিছু স্বাভাবিক। এটা কি মানুষের মধ্যে ভিন্ন হয়, নাকি অন্য কোনো ঘটনা? সম্ভবত এটা শুধু একটি স্বপ্ন হতে পারে। আপাতত আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি। প্রায় আধা দিন পরেও আমার বুকের আশেপাশে হালকা স্পন্দন অনুভব করছি। তবে, এটি এতটাই তীব্র নয় যে পড়ে যাওয়ার মতো।

আমার মনে আছে, আগে কয়েকবার আমার অভ্যন্তরীণ নির্দেশক আমাকে ধ্যানের সময় অনাহত-শক সম্পর্কে কিছু বিষয় বলেছিলেন। তিনি বলেছিলেন যে, অনাহত-শক হলে মাঝে মাঝে শরীরের সূক্ষ্ম অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে, এবং কিছু ক্ষেত্রে এটি আধ্যাত্মিক বিকাশে এতটাই বাধা দিতে পারে যে এই ধরনের চরম পদ্ধতি (অনাহত-শক) ব্যবহার করে বিষ্ণু গ্রান্থিকে অতিক্রম করা উচিত নয়। যদিও এটি ধ্যানের সময় বলা হয়েছিল, তাই এটি হয়তো সম্পূর্ণরূপে সঠিক নাও হতে পারে, তবে আমার মনে হয় সম্ভবত এটাই সত্যি। তাই, আমি আশা করি যে এইবার আমি সামান্য অস্বস্তি ছাড়াই এটি পার হয়ে গেছি।

[একটি ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা হওয়ার দুই দিন পর, যা "উইন্ড'স রুন"-এর মতো]

■ শ্বাস-প্রশ্বাস আগের চেয়ে সহজ হয়েছে।
অন্য একটি নিবন্ধে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, কুন্ডালিনী দ্বিতীয়বার অভিজ্ঞতার পরে আমার শ্বাস-প্রশ্বাস অগভীর হয়ে গিয়েছিল এবং কুম্বাকা (শ্বাস ধরে রাখার ব্যায়াম) করতে আমার খুব অসুবিধা হচ্ছিল। একইভাবে, আগে কেভালা কুম্বাকা, যা একটি স্বয়ংক্রিয় শ্বাস-ধারণের কৌশল, যা ধ্যান বা বিশ্রামের সময় আপনাআপনি ঘটত, সেটি দ্বিতীয় কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পরে বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। বলা হয় যে কেভালা কুম্বাকা তখন ঘটে যখন মন শান্ত এবং স্থির থাকে। এটি এমন নয় যে আপনি ক্রমাগত আপনার শ্বাস ধরে রেখেছেন; বরং এটি অনেকটা এরকম যে প্রয়োজন অনুযায়ী শ্বাস-প্রশ্বাস আপনাআপনি শুরু হয়ে যায়। আমার ক্ষেত্রে, যখন আমি যোগব্যায়াম শুরু করেছিলাম, সেই সময়ে যখন আমি নাদ শব্দ শুনতে শুরু করি, তখন আমার মন শান্ত হয়েছিল এবং কেভালা কুম্বাকা প্রায়শই ঘটত। এরপর, দ্বিতীয় কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতা আমার শক্তি বৃদ্ধি করেছিল এবং আমাকে ইতিবাচক অনুভূতি দিয়েছিল, তাই সাধারণত আমার মন শান্ত ছিল, কিন্তু কোনো কারণে শুধুমাত্র আমার শ্বাস-প্রশ্বাস অগভীর রয়ে গিয়েছিল এবং কেভালা কুম্বাকা বন্ধ হয়ে গিয়েছিল।

তবে, আজ এই অভিজ্ঞতার পরে, আমার শ্বাস-প্রশ্বাস হঠাৎ করে গভীর হয়েছে, এবং কুম্বাকা করা অনেক সহজ হয়ে গেছে। যদিও এটি এখনও প্রাথমিক পর্যায়, আমি অবশ্যই আমার শ্বাস-প্রশ্বাসে একটি পার্থক্য অনুভব করতে পারছি। গতকাল পর্যন্ত, আমার বুকে এমন একটি অনুভূতি ছিল যা আমাকে গভীরভাবে শ্বাস নিতে বাধা দিচ্ছিল, কিন্তু এখন আমি আমার ফুসফুসে সম্পূর্ণরূপে বাতাস প্রবেশ করাতে পারছি। এটা আশ্চর্যজনক যে জিনিসগুলি কত দ্রুত পরিবর্তিত হতে পারে... এটি বেশ রহস্যময়।

■ অগভীর শ্বাস কি এমন একটি অবস্থা যেখানে "কিছু ব্লক হয়ে আছে"?
অন্য একটি নিবন্ধে যেমন যোগ করা হয়েছে, "পাত্রের আকার ÷ শক্তির তীব্রতা = কুম্বাকা সময়" - এর মধ্যে একটি সম্পর্ক বলে মনে হয়। দ্বিতীয় কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার সময়, বর্ধিত শক্তি আমার শ্বাস-প্রশ্বাসকে তুলনামূলকভাবে অগভীর করে দিয়েছিল এবং কুম্বাকার সময়কাল কমিয়ে দিয়েছিল, কিন্তু এইবার, মনে হচ্ছে যে পাত্রের আকার বড় হয়েছে, যা গভীর শ্বাস নিতে এবং দীর্ঘ কুম্বাকা করতে সাহায্য করছে।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, অগভীর শ্বাস এমন একটি অবস্থা বলে মনে করা হয় যেখানে "কিছু ব্লক হয়ে আছে", অর্থাৎ এমন কিছু জিনিস যা আগে বন্ধ ছিল, সেটি এখন বন্ধ হয়ে গেছে এবং তা দূর করার প্রয়োজন রয়েছে। তবে, যদি আমরা উপরের সূত্র থেকে "পাত্র" এবং "শক্তির তীব্রতা"-র ধারণা যোগ করি, তাহলে এটিকে এভাবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: "শক্তি এতটাই বৃদ্ধি পেয়েছে যে পাত্রটি ছোট মনে হচ্ছে, তাই পাত্রটিকে প্রসারিত করতে হবে", অথবা "যেহেতু শক্তি বৃদ্ধি পেয়েছে, তাই এমন একটি জায়গায় একটি blockage (বাধা) তৈরি হয়েছে যা আগে হয়তো ছিল না বা আমরা জানতে পারিনি। আমাদের এই নতুনভাবে আবিষ্কৃত বাধাকে দূর করতে হবে।" এটি অনেকটা এরকম যে আপনি লক্ষ্য করলেন একটি বেলুনের মধ্যে বাতাস সঠিকভাবে প্রবেশ করছে না এবং তারপর আপনি আরও বাতাস যোগ করলেন, যার ফলে কাপড়ের প্রসার ঘটে, অথবা যখন আপনি একটি বেলুনে আরও বাতাস ভরেন, তখন রাবারের ধারগুলো প্রসারিত হয় এবং টানটান হয়ে যায়।

■ কেভালা কুম্ভাকা এবং মেরুদণ্ড সোজা রাখার মধ্যে সম্পর্ক

একই সময়ে যখন আমার শ্বাস-প্রশ্বাস সহজ হয়েছে, তখন মাঝে মাঝে কেভালা কুম্ভাকা (স্বয়ংক্রিয় শ্বাস-প্রশ্বাস বন্ধ) আবার শুরু হয়েছে। কখনও কখনও এটি বেশি হয়ে যায়, যার কারণে আমার শ্বাস-প্রশ্বাস সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যায় এবং আমাকে সচেতনভাবে শ্বাস নিতে হয়। সেই সময়গুলোতে, আমি "বিরক্ত" বোধ করি। তবে এমনও কিছু মুহূর্ত থাকে যখন কেভালা কুম্ভাকা স্বয়ংক্রিয়ভাবে এবং অচেতনভাবে ঘটে, যা সহজভাবে শ্বাস নেওয়ার সুযোগ করে দেয়, যা उन পরিস্থিতি থেকে अलग যেখানে সচেতনভাবে শ্বাস নেওয়া প্রয়োজন হয়। পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে, আমি দেখেছি যে যখন আমার মেরুদণ্ড সোজা থাকে, তখন শ্বাস-প্রশ্বাস স্বাভাবিক মনে হয়, जबकि একটি বাঁকানো মেরুদণ্ড কেভালা কুম্ভাকার পরে সঠিকভাবে শ্বাস নিতে কঠিন করে তোলে। এটা আশ্চর্যজনক যে কীভাবে মেরুদণ্ড সোজা রাখা ধ্যান এবং দৈনন্দিন জীবনে শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর এত বেশি প্রভাব ফেলে। এটি এমন কিছু যা আগে আমার অভিজ্ঞতা হয়নি। সম্ভবত আমি আরও সংবেদনশীল হয়ে উঠছি? আমি এটি ঘনিষ্ঠভাবে পর্যবেক্ষণ করতে থাকব। তা সত্ত্বেও, আমি অবাক যে যোগে "মেরুদণ্ড সোজা রাখুন" এই নির্দেশনার এতটাই সূক্ষ্ম প্রভাব রয়েছে। আমি ভেবেছিলাম এটি মূলত সুষুম্না নাড়ীকে সোজা করার জন্য, যাতে কুন্ডলিনী-র মতো শক্তি আরও সহজে প্রবাহিত হতে পারে। মনে হচ্ছে এর চেয়েও বেশি কিছু আছে। অবশ্যই, এগুলো কেবল আমার পর্যবেক্ষণ।

■ কেভালা কুম্ভাকা এবং "বালিশ"

কেভালা কুম্ভাকা ঘুমের সময়ও স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে। তবে যখন আমি চিৎ হয়ে বালিশ দিয়ে শুই, তখন উপরের দিকে মুখ করে থাকার কারণে, আগের মতো শ্বাস নেওয়া কঠিন হয়ে যায়। পাশ ফিরে শুলে, মেরুদণ্ড সোজা রাখার ফলে স্বাভাবিকভাবে শ্বাস নেওয়া যায়, কিন্তু চিৎ হয়ে শুলে কেভালা কুম্ভাকার পরে শ্বাস নিতে অসুবিধা হয়। এটি প্রথম কুন্ডলিনী জাগরণের সময় কোনো সমস্যা ছিল না, তবে এই মুহূর্তে এটি একটি সমস্যা হয়ে দাঁড়িয়েছে। আমি ভাবছিলাম কী করা উচিত... যাইহোক, আমি বালিশ ছাড়া, সরাসরি futon-এর উপর শুয়ে দেখলাম এবং দেখলাম যে শ্বাস নেওয়া সহজ হয়েছে। সম্ভবত বালিশের কারণে আমি সামান্য ঝুঁকে যাই, যার ফলে মেরুদণ্ড বাঁকা হয়ে যায়। হতে পারে বালিশ সরিয়ে দেওয়ার ফলে আমার মেরুদণ্ড আরও সোজা হয়। আগে, সরাসরি futon-এর উপর শুলে আমার অস্বস্তি হতো, তাই আমি খুব কমই এটি করতাম, শুধুমাত্র খুব পাতলা বালিশ ব্যবহার করতাম। তবে মনে হচ্ছে আজ এটা ঠিক আছে। আমি এটি নিয়ে পর্যবেক্ষণ করতে থাকব। সম্ভবত এটি এই পরিবর্তনের সময়ের একটি নির্দিষ্ট সমস্যা। যেহেতু এটি কয়েক দিন আগের ঘটনা, তাই আগামী দিনেও আমি পরিস্থিতিটি ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করব।

■anahata চক্র কি খোলা আছে?
আমি জানি না যে এটি "খোলা" অবস্থার মধ্যে পড়ে কিনা। আমি এটিকে পর্যবেক্ষণ করছি। আমার বুকের ভেতর শ্বাস নেওয়া আগের চেয়ে সহজ হয়েছে, তাই বলা যায় যে এটি কিছুটা খোলা আছে। মনে হচ্ছে এটি ধীরে ধীরে খুলছে, একবারে নয়, তাই সম্ভবত এই অগ্রগতির স্তরটি আপাতত যথেষ্ট।

■একজন ব্যক্তিকে আশাবাদী এবং ইতিবাচক হতে হবে
হিরোমু হোনজান রচিত "মিক্কিও যোগ"-এ, তিনি সাচিটানন্দের শিক্ষা থেকে উদ্ধৃত করে বলেছেন, "যারা অনাহাতা চক্রকে জাগ্রত করতে চান, তাদের অবশ্যই আশাবাদী হতে হবে।" তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে "সবকিছুকে ভালো হিসেবে দেখার মানসিকতা হলো অনাহাতা চক্রকে জাগ্রত করার একটি উপায়।"

■anahata-র পরে, একজন ব্যক্তি কর্মের দ্বারা প্রভাবিত হয় না
হিরোমু হোনজান রচিত "মিক্কিও যোগ"-এর মতে, Manipura পর্যন্ত, একজন ব্যক্তি কর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়, কিন্তু যারা অনাহাতার বাইরে চলে গেছে, তারা মূলত কর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয় না। সেখানে বলা হয়েছে যে যখন কেউ অনাহাতা-তে পৌঁছায়, তখন সে জানে যে কর্ম বাস্তব, কিন্তু সে এটিকে অতিক্রম করতে পারে এবং স্বাধীন হতে পারে। এটি Manipura এবং Anahata-র মধ্যে একটি বড় পার্থক্য। Manipura আবেগ নিয়ন্ত্রণ করে এবং মূলত কর্ম দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, তবে ইচ্ছাশক্তির মাধ্যমে এটিকে নিয়ন্ত্রণ করা যায়। অন্যদিকে, একবার কেউ অনাহাতা-তে পৌঁছালে, সে মূলত কর্মের দ্বারা আবদ্ধ থাকে না।

এটি সেই ভিন্ন অনুভূতিগুলির প্রতিফলন যা আমি "আমি [কিছু] ক্ষমা করছি" এই মন্ত্রের মাধ্যমে অতীতের আঘাতগুলোর উপর ধ্যান করার সময় অনুভব করেছি, যেমনটি উপরে উল্লেখ করা হয়েছে। সাম্প্রতিক টর্নেডো হওয়ার আগে, যখনই আমি অতীতের কোনো আঘাতের কথা মনে করতাম, তখন আমার স্নায়ুতে একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ ধাক্কা লাগতো। এগুলো এমন কিছু আঘাত ছিল যা শৈশবকাল থেকে জমা হয়ে আছে, এবং এর মধ্যে কিছু আঘাত কয়েক দশক ধরে বার বার স্মরণ করা হয়েছে। তাই, মূল কৌশল ছিল সেগুলোকে মনে করার চেষ্টা না করা, এবং যদি সেগুলো মনে আসে, তবে সেই আঘাতগুলোর প্রতি নিজের প্রতিক্রিয়াকে নিজে নিয়ন্ত্রণ করা। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল যত তাড়াতাড়ি সম্ভব সেগুলোকে চিহ্নিত করা এবং নিয়ন্ত্রণ করা। সম্প্রতি, আমি অনুভব করছি যে এই আঘাতগুলো থেকে আসা ধাক্কা কিছুটা কমে গেছে, কিন্তু তা এখনও শূন্য নয়।

তবে, সাম্প্রতিক টর্নেডোর পরে, এমনকি যখন আমি অতীতের কোনো আঘাতের কথা মনে করতাম, তখন কোনো ধাক্কা লাগেনি। একেবারে কোনো ধাক্কা ছিল না। উপরন্তু, এটি আমার সমস্ত আঘাতগুলোর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল। যদিও সম্ভবত অনেক আঘাত ছিল, এটা অদ্ভুত যে তাদের মধ্যে কোনটিই কোনো ধাক্কা সৃষ্টি করেনি। যখন আমি সচেতনভাবে বিভিন্ন অন্যান্য আঘাতগুলোকে স্মরণ করার চেষ্টা করেছি, তখনো কোনোটিই কোনো ধাক্কা তৈরি করেনি। নিঃসন্দেহে, বেশিরভাগ আঘাত সময়ের সাথে সাথে ধীরে ধীরে ছোট হয়ে গেছে, কিন্তু প্রতিটি আঘাতে কিছু না কিছু অবশিষ্ট ছিল। তাই, এটা আশ্চর্যজনক যে সাম্প্রতিক টর্নেডোর পরে, এই সমস্ত আঘাতগুলো আর কোনো প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করছে না।

আচ্ছা, "শূন্য" বলতে বোঝানো হচ্ছে যে, травматическое স্মৃতি মনে পড়লে কোনো প্রতিক্রিয়া হয় না, কিন্তু травмы-র উৎস হওয়া স্মৃতিগুলো এখনও রয়ে গেছে। তাই মাঝে মাঝে সেই স্মৃতিগুলো গভীরে থেকে ভেসে ওঠে। সেই স্মৃতির উত্থান এখনও মাঝে মাঝে হয়ে থাকে, তাই খুব বেশি পরিবর্তন হয়নি। তবে, সেই স্মৃতিগুলো যখন ভেসে ওঠে, তখন সেগুলোর প্রতি প্রতিক্রিয়া "শূন্য" হয়েছে, মানে কোনো প্রতিক্রিয়া নেই। কিন্তু, ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করলে মনে হয় "শূন্য" বলাটা হয়তো একটু বেশিই বলা হচ্ছে। সম্ভবত, সাম্প্রতিক ঘূর্ণিঝড়ের আগে ও পরের সময়ের তুলনায় ১০ ভাগের ১ ভাগ-এর চেয়েও কম প্রতিক্রিয়া হয়, যা প্রায় "শূন্য"-এর কাছাকাছি। যতক্ষণ না আপনি ইচ্ছাকৃতভাবে এই травму-কে জাগানোর চেষ্টা করছেন, ততক্ষণ পর্যন্ত এটি বিশেষ কোনো সমস্যা তৈরি করে না, বরং প্রতিক্রিয়া অনেক কমে গেছে।

আসলে, কর্ম (karma) হলো যোগ দর্শনে "সমস্কার" (samskara), অর্থাৎ সূক্ষ্ম "ছাপ"। এই ছাপগুলো কর্ম হিসেবে পুনর্জন্মের দিকে পরিচালিত করে। অতীতের травмы থাকার কারণে একই ধরনের সমস্যায় পতিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে। আবার, অতীতের আনন্দ মনে রাখার কারণে, অর্থাৎ সেই "ছাপ"-টি থাকার কারণে, ভবিষ্যতের আনন্দের আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয় এবং কর্মের মাধ্যমে নতুন আনন্দ ও কষ্ট উৎপন্ন হয়। травмы চলে যাওয়ার অর্থ হলো, সেই "ছাপ" মুছে গেছে। স্মৃতি হয়তো আছে, কিন্তু "ছাপ" নেই। তাই, আমার ধারণা যে травмы-র কর্ম সম্ভবত অনেকখানি দূর হয়ে গেছে। তবে, এটা শুধুমাত্র травмы-র ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। অন্য কেউ যদি আপনাকে খারাপ কিছু বলে, তাহলে আপনি হয়তো সামান্য বিরক্তি অনুভব করতে পারেন, কিন্তু সেটা খুব বেশি খারাপ লাগবে না।

প্রথমবার যখন अनाहत (anahata) সম্পর্কে পড়েছিলাম, তখন "হুমম" ভেবেছিলাম। কিন্তু বাস্তবে যখন এমনটা হলো, তখন বুঝতে পারলাম যে পরিস্থিতি কতটা ভিন্ন হতে পারে। निश्चितভাবে, अनाहत-এর ক্ষেত্রে কর্মের প্রভাব অনেক বেশি থাকে।

তবে, কিছু চিন্তা প্রক্রিয়া বা "অভ্যাস" এখনও রয়ে গেছে। তাই травмы-র প্রতি তেমন কোনো প্রতিক্রিয়া না থাকলেও মাঝে মাঝে নেতিবাচক চিন্তা করার সম্ভাবনা থেকেই যায়। সম্ভবত, এটি এখনও উন্নতির পথে রয়েছে। এমন কিছু ঘটলেও আগের চেয়ে এখন এগুলো নিয়ন্ত্রণ করা সহজ হয়েছে। যখনই পুরোনো চিন্তার অভ্যাসগুলো ফিরে আসার চেষ্টা করে, তখন আমি নিজেকে বলি, "আরে, নেতিবাচক চিন্তার অভ্যাসটা আবার জেগে উঠেছে। এটাকেও মেনে নিলাম। এটাও মেনে নিলাম।" স্মৃতি এখনও আছে, অভ্যাসও আছে এবং চিন্তার প্রক্রিয়াও প্রায় একই রকম। কিন্তু শুধুমাত্র "ছাপ" মুছে গেছে, তাই травмы প্রায় নেই। চিন্তার অভ্যাসের এই দিকগুলো পরিবর্তন করার জন্য আরও কাজ করতে হবে। তবে, এটিই অনেক বড় অগ্রগতি।

আচ্ছা, দ্বিতীয় কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার সময়, আলোর দুটি রেখা উত্থিত হয়েছিল। সেই সময়ে, শরীরে শক্তির উন্নতি এবং জীবনীশক্তির বৃদ্ধি ঘটেছিল, এবং নেতিবাচক আবেগগুলো সাময়িকভাবে প্রায় সম্পূর্ণরূপে মিলিয়ে গিয়েছিল। তবে, এটি জীবনীশক্তির বৃদ্ধির কারণে সৃষ্ট নেতিবাচকতার হ্রাস ছিল। দ্বিতীয় কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার ঠিক পরেই আমার শক্তির মাত্রা সর্বোচ্চ ছিল, কিন্তু পরবর্তীতে তা ধীরে ধীরে কমে যায়। আমার জীবনীশক্তি কমতে শুরু করার সাথে সাথে, কিছু নেতিবাচক অনুভূতি ফিরে আসতে শুরু করে (যদিও আমার জীবনীশক্তি আগের চেয়ে বেশি ছিল, এবং আমার মধ্যে নেতিবাচক আবেগ তুলনামূলকভাবে কম ছিল)। এই "ভortex" অভিজ্ঞতার মাধ্যমে অবশিষ্ট নেতিবাচকতা উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছে।

আচ্ছা, একই বইয়ে এবং অন্যান্য কয়েকটি বইয়ে, যার মধ্যে আমি মনে করি সাচ্চিদানন্দের লেখা অন্তর্ভুক্ত, সেইসাথে অন্যান্য যোগ বিষয়ক গ্রন্থে অনাহত (Anahata) সম্পর্কে একটি বিখ্যাত সতর্কবার্তা রয়েছে:
- অনাহতকে জাগ্রত করলে চিন্তার উপর ভিত্তি করে সবকিছু উপলব্ধি করা যায়, তাই ইতিবাচক চিন্তা করা উচিত। এটি "ইতিবাচক চিন্তা" সম্পর্কিত একটি গোপন ব্যাখ্যা বলে মনে হয়।

একই বইয়ে সাচ্চিদানন্দের আরেকটি সতর্কবার্তার উল্লেখ আছে:
- যদি কুন্ডलिनी মণিভূজা পর্যন্ত উত্থিত হয়ে নিচে নেমে আসে, তবে যোগ অনুশীলনের মাধ্যমে এটিকে আবার উপরে তোলা যেতে পারে। তবে, একবার যদি এটি অনাহত পর্যন্ত উত্থিত হয় এবং তারপর নেতিবাচক চিন্তার কারণে মূলাধার (Muladhara) পর্যন্ত নেমে যায়, তবে এটিকে পুনরায় উপরে তুলতে খুব কঠিন হয়ে পড়ে।

■ তাপ থেকে উষ্ণতা
দ্বিতীয় কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার সময়, আমি তীব্র "তাপ" অনুভব করেছিলাম। সেই থেকে, সেই তাপ ধীরে ধীরে কমে গেছে, এবং আমি এটিকে শক্তির হ্রাস হিসেবে ব্যাখ্যা করেছি। যদিও এটি আগের চেয়ে কম ছিল, তবুও আমার শক্তির মাত্রা সামগ্রিকভাবে বেশি ছিল। এই ব্যাখ্যার প্রধান ভিত্তি ছিল "তাপ"-এর অনুভূতি, যা ইতিবাচকতার বিচার করার একটি মানদণ্ড হিসেবেও কাজ করেছে। তাপের অনুভূতি মূলত আমার পেটের চারপাশে অনুভূত হতো।

আমি এখন বুঝতে পারছি যে, এই ধারণাটি হয়তো কিছুটা সঠিক ছিল যে সেখানে সত্যিই শক্তির হ্রাস ঘটেছে; তবে পরিবর্তন শুধু এটিই ছিল না; এর সাথে একই সময়ে শক্তির গুণগত মানের পরিবর্তনও ঘটেছিল, অর্থাৎ "তাপ" থেকে "উষ্ণতা"-তে রূপান্তর।

কেইয়ো নাইটোর "যোগ এবং মেডিটেশন" বইয়ে একটি শ্রেণীবিভাগ রয়েছে যেখানে মূলাধার (Muladhara) থেকে মণিভূজা (Manipura) পর্যন্ত "তাপ", অনাহত (Anahata) "উষ্ণতা", এবং বিশুদ্ধ (Vishuddha) থেকে সহস্রার (Sahasrara) পর্যন্ত "শীতল"।

এটি মনে হচ্ছে যে, দ্বিতীয় কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা মূলত মণিভূজা পর্যন্ত পৌঁছানোর উপর केंद्रित ছিল। আমি বুঝতে পারছি যে, মূলাধারে থাকা কুন্ডलिनी সক্রিয় হয়ে ওঠে, প্রধানত মণিভূজা পর্যন্ত উত্থিত হয়, যার ফলে শক্তির মাত্রা এবং ইতিবাচকতা বৃদ্ধি পায়। সেই সময়ে, এমন একটি অনুভূতি ছিল যেন কিছু বিষয় এটিকে অনাহত-এর চেয়েও বেশি উপরে উঠতে বাধা দিচ্ছে। যখন শক্তি অনাহত পর্যন্ত পৌঁছায়, তখন আমার স্মৃতিতে গভীরভাবে প্রোথিত নেতিবাচক আবেগগুলো প্রকাশিত হয়ে ওঠে এবং শক্তির উত্থানকে ব্যাহত করে। যদিও কিছু শক্তি অনাহত পর্যন্ত পৌঁছাতে সক্ষম হয়েছিল, তবে সাধারণভাবে এটি অনাহত-এ পৌঁছানোর ঠিক আগে বাধাপ্রাপ্ত হতো বলে মনে হয়েছে।

এটি মনে হচ্ছে যে এইবারের তৃতীয়বার কুন্ডালিনী শক্তি দ্বারা সেই বাধা দূর হয়েছে, এবং আনন্দ চক্র পর্যন্ত শক্তি প্রবাহিত হয়েছে। তবে, এটি দ্বিতীয়বারের মতো "তাপ"-এর শক্তি নয়, বরং এর চেয়ে কিছুটা "উষ্ণতা" অনুভব করা যাচ্ছে। মূলত, এটি অভ্যন্তরীণ তাপমাত্রার অনুভূতি, শারীরিক তাপমাত্রা নয়। দ্বিতীয়বারের পরে গরম লাগছিল এবং শরীর উষ্ণ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু সম্প্রতি তেমন গরম লাগছে না। এটিকে হয়তো ভাষায় প্রকাশ করলে "উষ্ণ" বলা যেতে পারে। এছাড়াও, স্থান হিসেবে, আগের মতো নয়, বরং বুকের আশেপাশে "উষ্ণতা" অনুভূত হচ্ছে।

■ সময়কাল
আগের পদ্ধতির মতো, এখন পর্যন্ত হওয়া ঘটনাগুলোকে সময় অনুযায়ী নিচে উল্লেখ করা হলো।

・২০১৫ সালের জানুয়ারি মাসে, ভারতের একটি আশ্রমে প্রথমবার যোগ ক্লাস, ২ সপ্তাহের আবাসিক প্রশিক্ষণ। এরপর বেশ কিছুদিন বিরতি।
・ ২০১৬ সালের অক্টোবর মাসে, জাপানের কাছাকাছি এলাকায় আবার যোগ শুরু করি। সপ্তাহে একবার, ৯০ মিনিটের সেশন।
・ ২০১৭ সালের আগস্ট মাসে, যোগের ফ্রিকোয়েন্সি বাড়িয়ে প্রায় প্রতিদিন ৯০ মিনিট করে করতাম।
・ ২০১৭ সালের অক্টোবর মাসে, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কমতে শুরু করে। অবশেষে মনে হয় যেন আমি সত্যিই যোগ করছি। অল্প সময়ের জন্য হলেও মাথাভরা অবস্থা (হেডস্ট্যান্ড) করতে পারি।
・ ২০১৭ সালের নভেম্বর মাসে, "নাদা" শব্দ শুনতে পাই। যোগ প্রায় প্রতিদিন করার পর প্রায় ৩ মাস পর এই ঘটনা ঘটে।
・ ২০১৮ সালের জানুয়ারি মাসে, প্রথম কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা। মূলাধার চক্রে বৈদ্যুতিক শকের মতো অনুভূতি এবং কপাল থেকে কয়েক সেন্টিমিটার দূরে শূন্যস্থানে (আজিন চক্র?) শক্তির বিস্ফোরণ। খুবই সামান্য শক্তি।
・ ২০১৮ সালের নভেম্বর মাসে, দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা। মনে হয় যেন কুন্ডলিনী এখনও উপরে ওঠেনি। কেবল দুটি আলোর রেখা উপরে উঠেছে। স্যাক্রাম বা টেইলবোনের আশেপাশে গরম অনুভূত হয় এবং রক্ত ​​দ্রুত স্পন্দিত হতে থাকে। বেশ ইতিবাচক অনুভূতি হয়। যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেক কমে যায় এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে (কোনো প্রকার প্রচেষ্টা ছাড়াই) ব্রাহ্মাচর্য (নিষিদ্ধতা) অর্জন করা সম্ভব হয় (আগের তুলনায় যৌন আকাঙ্ক্ষার ১০ ভাগের ১ ভাগ)। ঘুমের সময়কাল কমে যায়। কথা বলা সহজ হয়ে যায়।
・ ২০১৯ সালের জুলাই মাসে, তৃতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা। পঞ্চভূতের মধ্যে "বায়ু" উপাদানের শক্তি দ্বারা সৃষ্ট ঘূর্ণি কোমর থেকে মাথার দিকে উপরে ওঠে। কোনো আলোর রেখা ছিল না। ঘূর্ণিটি মাথার চারপাশে ছড়িয়ে পরে (মাথার উপরে এবং সামনে-পেছনে-ডানে-বাঁয়ে)। ঘাড়ের নিচের অংশে (মহাশয়?) সামান্য গরম অনুভূত হয় এবং রক্ত স্পন্দিত হতে থাকে। হৃদস্পন্দন দ্রুত হয়। দ্বিতীয় অভিজ্ঞতার মতো তেমন কোনো পরিবর্তন হয়নি। যৌন আকাঙ্ক্ষা আরও কমে যায়, আগের তুলনায় ১০০ ভাগের ১ ভাগ।

[ ফুয়োরুনো লুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ৩ দিন পর ]

■ আর্লাম্বা পর্যায়
"যোগ মৌলিক গ্রন্থ (সাবোটা তসুরুজি রচিত)"-এ প্রকাশিত "হাতা-যোগ-প্রদীপিকা"-তে নিম্নলিখিত কথা লেখা আছে:

4-69) [যোগের চারটি পর্যায়] আর্লাম্বা, গাতা, পরিচায়া এবং নিস্পত্তি হল সমস্ত যোগের চারটি পর্যায়।
4-70) [আর্লাম্বা পর্যায়] যখন ব্রহ্মের গ্রান্তি (গুটি) শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুশীলনের মাধ্যমে ভেঙে যায়, তখন হৃদপিণ্ডের শূন্যতার মধ্যে উৎপন্ন হওয়া, অবিরাম, বিভিন্ন, অলঙ্কার ঘর্ষণের মতো শব্দ, যা হলো অনাহত চক্রের শব্দ, শরীরের মধ্যে শোনা যায়।

গ্রান্তি হল শরীরের তিনটি গুটি (নোট)। ব্রহ্মের গ্রান্তি হলো অনাহত চক্রের মধ্যে অবস্থিত একটি গুটি। আমি বিষ্ণু গ্রান্তি নিয়ে আলোচনা করতে চাই, কিন্তু প্রথমে এর মৌলিক ব্যাখ্যা দেওয়া প্রয়োজন। তা না হলে এটি বোঝা কঠিন হবে।

■ গ্রান্তি (গুটি, বাঁধা)
মোট তিনটি গ্রান্তি রয়েছে। গ্রান্তি হল শক্তির বাধা অথবা শক্তির স্থবিরতা, যা সংস্কৃত ভাষায় "আধ্যাত্মিক বাঁধা" বোঝায়। এই বাধা দূর হলে শক্তি প্রবাহিত হতে পারে। এই প্রক্রিয়াকে "গ্রান্তি ভাঙা", "ভাঙা", "ভেদ করা" অথবা "খোলানো" বলা হয়। এখানে কোনো কিছু ভাঙা হয় না, বরং সেই বাধা দূর করা হয়।

・ব্রাহ্ম গ্রান্টি: প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, এটি মূলাধারা চক্রের মধ্যে অবস্থিত। "মিত্র বৌদ্ধ যোগ (হোনসাম হাকু রচিত)" অনুসারে, এই গ্রান্টি উন্মুক্ত হলে কুন্ডलिनी জাগ্রত হয়। মূলাধারা চক্র ঠিক কোথায় অবস্থিত, তা সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়েছে। আধুনিক প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, মূলাধারা চক্র জননাঙ্গের কাছাকাছি (পুরুষ ও নারীর ক্ষেত্রে সামান্য ভিন্ন)। কিছুটা আগের সময়ে লেখা থিওসফি বিষয়ক "চক্র" (সি.ডব্লিউ. রিডবিটার রচিত) বইটিতে, মূলাধারা চক্রকে স্যাক্রামের সাথে সম্পর্কিত বলা হয়েছে। আমার মনে আছে, কোনো একটি বইয়ে আমি পড়েছিলাম যে, "প্রাচীনকালে কুন্ডलिनी স্বাধিষ্ঠান চক্রে ঘুমিয়ে থাকত, এবং পরবর্তীতে মূলাধারা চক্রে স্থানান্তরিত হয়েছে"। আমি সবসময় এই বিষয়টিকে আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করেছি, এবং বিশ্বাস করতাম যে সময়ের সাথে সাথে মানুষের পরিবর্তন হয়েছে, এবং কুন্ডালিনের অবস্থান আক্ষরিকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে। কিন্তু এখন মনে হয়, সত্য এত সহজে পরিবর্তিত হতে পারে না। সম্ভবত এটি একটি ভুল অনুবাদ অথবা ভুল তথ্য, এবং সম্ভবত একই স্থানকে ভিন্ন নামে উল্লেখ করা হয়েছে। যোগচর্চার ইতিহাস পুরনো হওয়া সত্ত্বেও, "প্রাচীনকালে মূলাধারা" বলার কারণ সম্ভবত লেখকের কাছে "প্রাচীন" বলতে যা বোঝানো হয়েছে, সেটি মূলাধারা চক্র ছিল। আমার অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, কুন্ডलिनी যে স্থানে ঘুমায়, সেটি সম্ভবত স্যাক্রাম অথবা কোমর অঞ্চলের কাছাকাছি। স্বাধিষ্ঠান চক্র কোথায় অবস্থিত, সে সম্পর্কে "মিত্র বৌদ্ধ যোগ (হোনসাম হাকু রচিত)" অনুসারে, এটি স্যাক্রাম অথবা কোমর অঞ্চলের কাছাকাছি, এবং অনেক যোগী এই স্থানটিকে সঠিক বলে মনে করেন। তবে, আধ্যাত্মিক বিষয়ক অন্যান্য লেখায় ভিন্ন স্থান উল্লেখ করা হয়েছে। যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, কুন্ডलिनी প্রাচীন মূলাধারা চক্রের আধুনিক স্বাধিষ্ঠান চক্রে ঘুমিয়ে থাকে, এবং গ্রান্টিও সেখানে অবস্থিত, এমনটাই মনে হয়। তবে, এটি আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা, এবং সাধারণভাবে ব্রাহ্ম গ্রান্টি মূলাধারা চক্রের মধ্যে থাকে, এবং মূলাধারা চক্র জননাঙ্গের কাছাকাছি অবস্থিত, তাই এই কথা কাউকে বললে, তিনি সম্ভবত এটি বুঝতে পারবেন না। আমিও সম্ভবত অন্য কোথাও এই ধরনের কথা বলবো না। এটি আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা।
・বিষ্ণু গ্রান্টি: প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, এটি অনাহত চক্রের মধ্যে অবস্থিত। কোনো একটি বইয়ে আমি পড়েছিলাম যে, এটি "मणिভূজা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে" অবস্থিত, তবে প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী এটি অনাহত চক্রের মধ্যে। এখন, মূল বিষয়ে আসি। বিষ্ণু গ্রান্টি কোথায় অবস্থিত, সে সম্পর্কে প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, এটি অনাহত চক্র, কিন্তু আমার (নিজের মতো করে) ব্যাখ্যা অনুযায়ী, গ্রান্টি উন্মুক্ত হওয়ার সময় তাপ উৎপন্ন হয়, এবং রক্তনালীগুলোতে তীব্র স্পন্দন অনুভূত হয়। এটি কোনো বইয়ে লেখা নেই, এটি কেবল আমার অনুমান, তবে যদি তাপ উৎপন্ন হওয়া এবং রক্তনালীর স্পন্দন অনুভব করার স্থানটি গ্রান্টি হয়, তাহলে বিষ্ণু গ্রান্টি সম্ভবত "(মেরুদণ্ডর) ঘাড়ের নিচের অংশে (মহাদ্বী?)" অবস্থিত। এটি সেই স্থানে অবস্থিত, যা সম্প্রতি উদ্ধৃত চক্রের চিত্রে মণিপুরা চক্র, অনাহত চক্র এবং বিশুদ্ধ চক্রের সংযোগস্থল। কোনো একটি বইয়ে আমি পড়েছিলাম যে, এটি "মণিপুরা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে" অবস্থিত, এবং সেটি একেবারে ভুল নয়। প্রচলিত "অনাহত চক্রের মধ্যে" থাকার বিষয়টিও, স্থানগতভাবে কাছাকাছি হওয়ায়, খুব ভুল নয়। অনাহত চক্রের স্থানটি হৃদয়ের কাছাকাছি, তবে ঘাড়ের নিচের অংশটি অনাহত চক্র নয়, তাই প্রচলিত ধারণার "অনাহত চক্রের মধ্যে" থাকার চেয়ে, বরং "বিষ্ণু গ্রান্টি (মেরুদণ্ডর) ঘাড়ের নিচের অংশে" অবস্থিত, এমনটাই বলা যায়। অবশ্যই, আমি এই ধরনের কথা অন্য কোথাও বলবো না। এটি একটি অনুমান। → পরে মনে হতে পারে, এটি সম্ভবত সঠিক নয়। আপাতত এটি স্থগিত রাখা হলো।
・রুদ্র গ্রান্টি: প্রচলিত ধারণা অনুযায়ী, এটি অজনা চক্রের মধ্যে অবস্থিত। এটি এখনও আমার অভিজ্ঞতা নেই।

・আর্লাম্বা পর্যায়: বিষ্ণু গ্রান্থি উন্মুক্ত অবস্থায়। অনাহত চক্রের "অলঙ্কার স্পর্শের শব্দ" শোনা যায়।
・গাতা পর্যায়: বিশুদ্ধ્ধা চক্র সক্রিয় হয়। "অতুলনীয় আনন্দ foretell করার মিশ্রণ এবং ড্রামের শব্দের মতো শব্দ যা গলার চক্রের মধ্যে উৎপন্ন হয়।"
・パリচায় পর্যায়: আজিনা চক্র সক্রিয় হয়। "ভ্রু এবং ভ্রুর মধ্যে একটি মন্দলের শব্দের মতো শব্দ স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়।"
・নিশবতি পর্যায়: রুদ্র গ্রান্থি (নোড) উন্মুক্ত অবস্থায়। "বাঁশির শব্দ অথবা বীণা বাজানোর মতো শব্দ শোনা যায়।" এটিকে রাজ যোগ বলা হয়।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ৪ দিন পর ]

■ "ড्रमের শব্দ"-এর মতো শব্দ
পরবর্তী "ড्रमের শব্দ"-এর মতো শব্দ আসলে ঠিক কী ধরনের শব্দ, তা বলা কঠিন। তবে ঘূর্ণিঝড়ের পরে, সবকিছু শান্ত থাকলে, খুব স্পষ্টভাবে "হৃদস্পন্দন"-এর মতো একটি কম্পন শোনা যায়। আমি নিজে এটিকে "নারদ শব্দ" নয়, বরং "শারীরিক হৃদপিণ্ডের শব্দ" হিসেবে ব্যাখ্যা করছি। তবে এই হৃদপিণ্ডের শব্দটিকেও "ড्रमের শব্দ" বলা যেতে পারে। কিন্তু আমার হৃদপিণ্ডের শব্দ আগে কখনো এভাবে শোনা যায়নি, তাই আমি বিষয়টি নিয়ে চিন্তিত। পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, ঘূর্ণিঝড়ের পরে শ্বাস নেওয়া সহজ হয়েছে এবং শ্বাস নেওয়ার সময় বুকের মধ্যে ফাঁকা অনুভব হয়, তাই সম্ভবত এর প্রভাব থাকতে পারে। "নারদ শব্দ" একটি অভ্যন্তরীণ শব্দ, এবং "আনাহাতা নারদ" হলো "আনাহাতা চক্র" থেকে আসা শব্দ। তাই হৃদপিণ্ড থেকে শব্দ শোনা গেলেও তা অস্বাভাবিক নয়। তবে আমার মনে হয়, ঘূর্ণিঝড়ের আগে এই শব্দটা শোনা যেত না। আমি ভাবছি, এটা হয়তো শুধুই শারীরিক শব্দ, কিন্তু একই সাথে "নারদ শব্দ"ও হতে পারে। তাই আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি। সেখানে বলা হয়েছে, "এটি 'গলার চক্র'-এর শূন্যস্থানে উৎপন্ন হয়"। তবে আমার মনে হয়, শব্দটি বুকের আশেপাশে আসছে, কিন্তু স্থানটি সঠিকভাবে বলা কঠিন। বলা যায়, আমার মনেও গলার মতো কিছু অনুভূতি হচ্ছে, কিন্তু সম্ভবত সেটা ভুল। নিশ্চিতভাবে বলা যায়, এটি কোনো শব্দ, তবে "গলা থেকে আসা" নয়। বরং মনে হচ্ছে, কানের লতিতে হৃদস্পন্দনের অনুভূতি হচ্ছে। এমনও হতে পারে যে, কান থেকে নিচের দিকে কোনো শব্দ আসছে, কিন্তু সেই অনুভূতি নেই। তবে মনে হচ্ছে, এটি সম্ভবত "শারীরিক হৃদপিণ্ডের স্পন্দন"-এর শব্দ। এটি সেই "পি" শব্দটির মতো নয়, যা আগে স্পষ্টভাবে "অতি-সংবেদী"ভাবে শোনা যেত।

এরপর, ধ্যানের সময় আমি হৃদস্পন্দনের শব্দের উৎস খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছি। তবে আমার মনে হয়েছে, কিছুদিন আগে "ঘাড়ের নিচের অংশে (মহাশয়ী?)" যেখানে তাপের সাথে হৃদস্পন্দন অনুভূত হয়েছিল, সেই স্থানটি এখনও কিছুটা সক্রিয় আছে এবং সেখান থেকে হৃদস্পন্দনের কম্পন মস্তিষ্কে পর্যন্ত পৌঁছাচ্ছে। তবে এর কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই, এটা কেবল আমার অনুভূতি।

এই "ড्रमের শব্দ" আমি শুধুমাত্র "হাতা যোগ প্রবন্ধদীপিকা"-তে দেখেছি, তাই সম্ভবত এটি একটি কম পরিচিত শব্দ। বিষয়টি বেশ জটিল। প্রশ্ন হলো, "হৃদস্পন্দনের শব্দ"কে "নারদ শব্দ" বলা যায় কিনা। হয়তো বৃহত্তর অর্থে এটিকে অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে, কিন্তু যদি এটি "শারীরিক শব্দ" হিসেবে শোনা যায়, তবে সাধারণত এটিকে "নারদ শব্দ" বলা হয় না।

・・・হঠাৎ মনে পড়ল, "হাতা যোগা প্রাদীপিকা"-তে এই শব্দটি "নারদ শব্দ" হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি। সেখানে শুধু লেখা আছে যে, এমন একটি শব্দ শোনা যায়। তাই এটিকে শারীরিক শব্দ হিসেবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। সম্ভবত, আমি "নারদ শব্দ" সংজ্ঞার উপর খুব বেশি জোর দিচ্ছিলাম। আরও নমনীয়ভাবে বিষয়টিকে বোঝা উচিত। তবে, আমার মনে হয় এই ধরনের বেশিরভাগ বর্ণনাই "নারদ শব্দ" হিসেবেই গণ্য করা উচিত, যদিও কিছু ব্যতিক্রম থাকতে পারে।

■ ধ্যানের গুণগত মানের পরিবর্তন
"竜巻" (টর্নেডো) হওয়ার আগের অভিজ্ঞতাগুলোতেও আমার বিক্ষিপ্ত চিন্তা অনেক কমে গিয়েছিল এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা উঠলেও তা খুব একটা প্রভাব ফেলছিল না। কিন্তু "竜巻" হওয়ার পরে যখন আমি ধ্যান করি, তখন আমি লক্ষ্য করি যে, ধ্যান যত গভীর হয়, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো "হিরাগানা"-র ২-৩টি অক্ষর লেখার পরেই যেন কাগজের উপর লেখা অক্ষরগুলো মুছে যাওয়ার মতো, অর্থাৎ বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোও মিলিয়ে যায়। প্রায়শই, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো একটি বাক্য তৈরি করার আগেই মিলিয়ে যায়। আমি সচেতনভাবে কোনো বিষয়ে মনোযোগ দিলে বা চিন্তা করতে চাইলে, সেটি করতে পারি। কিন্তু অচেতনভাবে আসা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো উপরের মতো, অর্থাৎ "হিরাগানা"-র কয়েকটি অক্ষর লেখার সাথে সাথেই মিলিয়ে যায়। সম্ভবত, আমার ধ্যানের গুণগত মান আরও উন্নত হয়েছে। এটা সেই সময়কার অভিজ্ঞতা, যখন ধ্যান কিছুটা গভীর হয়ে গিয়েছিল। এটা বেশ অদ্ভুত একটা অনুভূতি। শুধুমাত্র স্পষ্ট করার জন্য বলছি, অবশ্যই এটা "বেশিরভাগ বিক্ষিপ্ত চিন্তার" ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তা একটু বেশি সময় ধরে থাকে, আবার কিছু খুব দ্রুত মিলিয়ে যায়। তাই সবকিছু একেবারে ২-৩ সেকেন্ডের মধ্যে মিলিয়ে যায় না। বরং, ছোটখাটো বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো খুব দ্রুত মিলিয়ে যেতে শুরু করেছে।

আমার মনে হয়েছে, এটাই ধ্যানের সেই অবস্থা, যেখানে "মনোযোগ দেওয়া" সম্ভব। তখন, আমার মনে হলো যেন কোথা থেকে একটি কণ্ঠস্বর "ধারাণা" (ধৈর্য) বলছে। সম্ভবত, এটি আমার ভেতরের নির্দেশকের কণ্ঠস্বর। "ধারাণা" (ধৈর্য) হলো "যোগ সূত্র"-এর আটটি ধাপের মধ্যে একটি, যা "দিয়াণা" (ধ্যান)-এর আগের ধাপ। সম্ভবত, এতদিন আমি ভেবেছিলাম যে আমি ধ্যান করছি, কিন্তু আসলে আমি "ধারাণা" (ধৈর্য)-এর স্তরেও পৌঁছাতে পারিনি। সম্ভবত, আমি যা ধ্যান হিসেবে ভাবছিলাম, সেটি "যোগ সূত্র"-এর ভাষায় "দিয়াণা" (ধ্যান) নয়, বরং "প্রাতিয়াহারা" ছিল।

আমি আগে থেকেই "ধারাণা, দিয়াণা এবং সামাধি একটি অবিচ্ছিন্ন প্রক্রিয়া" - এমন কথা শুনেছি এবং আমি সাধারণভাবে "হুমম, সম্ভবত তাই। সম্ভবত এটা সত্যি। আমি মানসিকভাবে এটি বুঝতে পারি" - এমন একটা ধারণা পোষণ করতাম। কিন্তু যখন আমি বাস্তবে এই "ধারাণা" অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করি, তখন বুঝতে পারি যে এটি সত্যিই "গভীর স্তরে নিমজ্জিত হওয়া", "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো টুকরো টুকরো হয়ে মিলিয়ে যাওয়া", "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো স্বতঃস্ফূর্তভাবে ভেঙে পড়া" এবং "স্বয়ংক্রিয়ভাবে ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি পাওয়া" - এর মতো। এখন আমি নিশ্চিত যে, এটিই সত্যি। সম্ভবত, যতক্ষণ না কেউ এটি অনুভব করতে পারে, ততক্ষণ সে "ধারাণা"-র স্তরেও পৌঁছাতে পারে না। এতদিন, আমি "ধারাণা"কে কেবল একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে মনোযোগ দেওয়া হিসেবেই ভাবতাম। নিঃসন্দেহে, এই অবস্থাকে "একটি নির্দিষ্ট বিন্দুতে মনোযোগ দেওয়া" বলা যেতে পারে। তবে, সম্ভবত "ধারাণা" হলো মনের বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো দূর হয়ে মন শান্ত হয়ে যাওয়া, যা মনোযোগের অভাব দূর করে। অথবা, সম্ভবত "ধারাণা" হলো এমন একটি অবস্থা, যেখানে মন শান্ত হয়ে যাওয়ার পরে আত্মার সচেতনতা স্থির হয়ে যায়, যার ফলে একটি ভিন্ন ধরনের মনোযোগ (মনের মনোযোগ নয়) তৈরি হয়। যাই হোক, এটা কেবল আমার অনুমান।

তাহলে, আমার মনে হয়েছে যে, যোগসূত্রের ধরনা এবং ধיאনা সম্ভবত আদি বৌদ্ধধর্মে উল্লিখিত প্রথম ধ্যান স্তরের সাথে তুলনীয়। এতদিন আমি ভেবেছিলাম যে, যোগসূত্রের সমাধির সাথে সরাসরি আদি বৌদ্ধধর্মের ধ্যান এবং সমাধির সম্পর্ক আছে। অবশ্যই, সাধারণভাবে মনে করা হয় যে, সমাধি হলো সমাধি বা ধ্যান, কিন্তু বিভিন্ন ধারায় এটি কিছুটা ভিন্ন হতে পারে। সম্ভবত এটি নিচের মতো হতে পারে?

・প্লতিয়াহার: বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করার একটি পর্যায়। (আমার মতে)। এই পর্যায়েও মাঝে মাঝে প্রথম জেন (চিন্তা রয়ে যাওয়া অবস্থায় মনোযোগের অবস্থা) অথবা দ্বিতীয় জেন (いわゆる "শূন্য" অবস্থা)-এ পৌঁছানো যায়। (আমার মতে)। তথাকথিত "জোন" (ZONE) দ্বারা মনোযোগ এবং বিচারবুদ্ধি বৃদ্ধিও এখানে সীমাবদ্ধ (কারণ আরও বেশি মনোযোগ দিলে চিন্তা বন্ধ হয়ে যেতে পারে, তাই এটিই সীমা)। মণিপুরা চক্র প্রধান। (সম্পর্কিত কিছু নিবন্ধ আমি আগে লিখেছিলাম)।
・দারানা: (আমার মতে) প্রথম জেনের স্থিতিশীলতা এবং দ্বিতীয় জেনের গভীরতা। অনাহত চক্র প্রধান। বিশুদ্ধ চক্রও সক্রিয় হয়। সাধারণভাবে, এটি "মনোযোগ" বোঝায়।
・দিয়ানা: সম্ভবত অজিনা চক্র প্রধান (আমার অভিজ্ঞতা নেই)। সাধারণভাবে, এটি "ধ্যান" বোঝায়।
・সামাদি: প্রচলিত মতানুসারে, এটিই জেন এবং সমাধির চূড়ান্ত পর্যায়। সম্ভবত সহস্রার চক্র প্রধান (আমার অভিজ্ঞতা নেই)।

・প্রাগৈতিহাসিক বৌদ্ধধর্মের প্রথম ধ্যান, প্লাটীয়াহারার দক্ষতা ৫০%, দারানার দক্ষতা ২০%, ধিয়ানার দক্ষতা ১০%, সামাধি-র দক্ষতা ৫%।
・প্রাগৈতিহাসিক বৌদ্ধধর্মের দ্বিতীয় ধ্যান, প্লাটীয়াহারার দক্ষতা ৮০%, দারানার দক্ষতা ৫০%, ধিয়ানার দক্ষতা ৩০%, সামাধি-র দক্ষতা ২০%।
・প্রাগৈতিহাসিক বৌদ্ধধর্মের তৃতীয় ধ্যান, প্লাটীয়াহারার দক্ষতা ১০০%, দারানার দক্ষতা ৮০%, ধিয়ানার দক্ষতা ৫০%, সামাধি-র দক্ষতা ৩০%।
・প্রাগৈতিহাসিক বৌদ্ধধর্মের চতুর্থ ধ্যান, প্লাটীয়াহারার দক্ষতা ১০০%, দারানার দক্ষতা ১০০%, ধিয়ানার দক্ষতা ৮০%, সামাধি-র দক্ষতা ৫০%।

[ফুলের জীবন থেকে অনুপ্রাণিত গ্রান্টি-র ব্যাখ্যা, যা "ফুঁ" নামক ঘূর্ণিঝলের অভিজ্ঞতা হওয়ার ৫ দিন পর]।

স্পিরিচুয়াল বিষয়ক "ফ্লাওয়ার অফ লাইফ দ্বিতীয় খণ্ড (ড্রানভারো মেলকিজেডেক রচিত)"-এ, সম্ভবত গ্রান্টি-র সমতুল্য বিষয়টিকে "অর্ধ-ধাপ" হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। এটি দুটি আছে: "मणिভূজা চক্র এবং অনাহত চক্রের মধ্যে" এবং "আজিন চক্র এবং সহস্রার চক্রের মধ্যে" - এই দুটি স্থানে এটি বিদ্যমান।

"যখন কোনো শক্তি এই অর্ধ-ধাপ (मणिভূজা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে) আবিষ্কার করে এবং সেটি অতিক্রম করে, তখন সেই শক্তি হৃদপিণ্ড, কণ্ঠনালী, পিটুইটারি গ্রন্থি এবং পাইনাল গ্রন্থিতে প্রবাহিত হয়। এরপর এটি আবার একটি নতুন দেয়াল বা অর্ধ-ধাপের সম্মুখীন হয়, যা প্রবাহকে থামিয়ে দেয়। এই দেয়ালটি (অর্ধ-ধাপ) মাথার পিছনের অংশ এবং পিটুইটারি গ্রন্থির মধ্যে অবস্থিত।"

আরেকটি আগ্রহজনক বিষয় হলো, বইটিতে বলা হয়েছে যে, "অনাহত চক্র এবং বিশুদ্ধ চক্রের মধ্যে 'শূন্যতা' (Void) অতিক্রম করার মাধ্যমে, শক্তি 'নারী' থেকে 'পুরুষ' 극性に পরিবর্তিত হয়। মূলাধার থেকে নারী শক্তি প্রবেশ করে এবং অনাহত চক্র পর্যন্ত এটি নারী থাকে, এরপর 'শূন্যতা' (Void) অতিক্রম করার পর বিশুদ্ধ চক্র থেকে এটি পুরুষ 극性に পরিবর্তিত হয়।

অবস্থানগতভাবে, 'শূন্যতা' (Void), '극性の রূপান্তর' এবং 'গলার নিচের অংশ' (বৃহৎ椎?) এর মধ্যে কোনো সম্পর্ক থাকতে পারে, তবে এই বিষয়ে কোনো উত্তর এই বইয়ে নেই।

এই বইয়ের ব্যাখ্যা অনুযায়ী আমার অভ্যন্তরীণ অনুভূতিকে বিশ্লেষণ করলে, আমি সংশ্লিষ্ট অংশের গ্রান্টি-র কোনো অনুভূতি পাইনি। তবে, দ্বিতীয়বার কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতার পর, আমার मणिভূজা চক্রে শক্তি আটকে গিয়েছিল এবং তা উপরে যেতে পারছিল না। তাই, मणिভূজা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে একটি "দেয়াল (অর্ধ-ধাপ)" আছে, এই বিষয়টি আমার কাছে বোধগম্য মনে হয়েছে। হয়তো এটি বলার পদ্ধতির ভিন্নতা, কারণ সাধারণভাবে বলা হয় যে এটি "অনাহত চক্রের মধ্যে" অবস্থিত। তবে, আগে আমার অনাহত চক্রের অনুভূতি তেমন ছিল না, কিন্তু এখন আছে। তাই, যদি এটি "অনাহত চক্রের মধ্যে" থাকে, তাহলে গ্রান্টি ভেঙে যাওয়ার আগে থেকেই অনাহত চক্রের অনুভূতি থাকা উচিত। সেক্ষেত্রে, मणिভূজা এবং অনাহত চক্রের মধ্যে একটি "দেয়াল (অর্ধ-ধাপ)" আছে বলাটাই বেশি যুক্তিযুক্ত মনে হয়।

বই অনুসারে, আধ্যাত্মিকভাবে উন্নতি না হওয়া পর্যন্ত মানুষ मणिভূজা চক্র পর্যন্ত জীবন কাটায়, এবং "দেয়াল (অর্ধ-ধাপ)" অতিক্রম করার পর অনাহত থেকে আজিন চক্র পর্যন্ত একটি আধ্যাত্মিক জীবন শুরু হয়। এটি সত্য যে, সাধারণভাবে বইয়ে যেভাবে বলা হয় যে চক্রগুলো একটির পর একটি অগ্রসর হয়, তা আমার অভ্যন্তরীণ অনুভূতির সাথে মেলে না। তবে, এভাবে "একসাথে ধাপ" অগ্রসর হওয়াটা আমার কাছে বেশি বোধগম্য মনে হয়।

চক্র এবং "দেয়াল (অর্ধ-ধাপ)"-এর মধ্যে সম্পর্ককে বিবেচনা করে, বইটি যে "দেয়াল (অর্ধ-ধাপ)" অতিক্রম করলে বড় ধরনের আধ্যাত্মিক উন্নতি হয়, সেই বিষয়ে যে বক্তব্য দিয়েছে, তা বাস্তবসম্মত মনে হচ্ছে।

■ সমন্বিত চক্র
আচ্ছা, "মেডিটেশন অ্যান্ড মন্ত্র (স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)" এবং "হাতা যোগ প্রদীপিকা (Hatha Yoga Pradipika, স্বামী বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত)"-এও উল্লেখ ছিল যে "চক্রগুলো একটি একটি করে বিকশিত হয় না"। এখানে "দেওয়াল (অর্ধ-ধাপ)" এর ব্যাখ্যা খুব বেশি নেই, বরং "গ্রান্টি" সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, গ্রান্টি ভেদ না করলে আধ্যাত্মিক উন্নতি সম্ভব নয়। মনে আছে, ঐ বইগুলোতে বলা ছিল যে "চক্রগুলো একটি একটি করে বিকশিত হয় না, বরং সমস্ত চক্র একত্রিত হয়ে কাজ করে"। নিঃসন্দেহে, "দেওয়াল (অর্ধ-ধাপ)" অতিক্রম করার পরেই এমন হয়। দ্বিতীয়বার কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার পরে কিছু সময়ের জন্য এমন মনে হয়েছিল, তবে মূলত এই "দেওয়াল (অর্ধ-ধাপ)" বিদ্যমান। এমনকি দ্বিতীয়বার কুন্ডলিনীতে সামান্য শক্তি "দেওয়াল (অর্ধ-ধাপ)" অতিক্রম করলেও, সম্ভবত সেটি সম্পূর্ণরূপে অতিক্রম করেনি। চক্রগুলোর মধ্যে সমন্বয় বা একত্রীকরণ, যেখানে সবকিছু একটি বৃহত্তর চক্রে পরিণত হয়, এবং গ্রান্টি ও "দেওয়াল (অর্ধ-ধাপ)"-এর মধ্যে সম্পর্ক - এগুলো অভিজ্ঞতা ছাড়া বোঝা কঠিন। এখন আমি সম্ভবত বুঝতে পারছি যে এটি কেমন, তবে এটি ব্যাখ্যা করা বেশ কঠিন।

অন্য একটি আধ্যাত্মিক বই, "লাইট বডির জাগরণ" অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে (সপ্তম স্তর), হৃদ-চক্র (অনাহাতা চক্র) প্রধান হয়ে ওঠে এবং এরপর অন্যান্য চক্রগুলোও উন্মুক্ত হতে শুরু করে, এবং চক্র-ব্যবস্থা একত্রিত হয়ে "সমন্বিত চক্র" নামক একটি অবস্থায় পৌঁছে। একই স্তরে, পিনিয়াল গ্রন্থি এবং পিটুইটারি গ্রন্থি উন্মুক্ত হতে শুরু করে, যা উপরের বইয়ের বিবরণের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়। সম্ভবত, এটি একই পর্যায়কে বিভিন্নভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। যোগের ভাষায়, বিষ্ণু গ্রান্টি অতিক্রম করার পরে হৃদ-চক্র (অনাহাতা) উন্মুক্ত হওয়ার পর্যায়টিকে আধ্যাত্মিকভাবে এখানে প্রকাশ করা হয়েছে। প্রতিটি দৃষ্টিভঙ্গি মূল্যবান এবং সহায়ক।

দ্বিতীয়বার কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার পরে, পেটের আশেপাশে তাপ অনুভব হয়েছিল এবং শরীর উষ্ণ ছিল। সেই সময়েও, এটিকে "সমন্বিত চক্র" বলা যেতে পারে, কারণ মনে হচ্ছিল যেন পুরো শরীরটি একটি চক্রে পরিণত হয়েছে, এবং শরীরের কোথায় চক্র আছে তা বোঝা যাচ্ছিল না, যেন পুরো শরীরটি সক্রিয় হয়ে উঠেছে। তবে, এটি ছিল মণিপুর চক্রের কেন্দ্র থেকে আসা সামগ্রিক উষ্ণতা, যা "লাইট বডির জাগরণ"-এ বর্ণিত "সমন্বিত চক্র" থেকে ভিন্ন। ঐ বইয়ে "সমন্বিত চক্র" বলতে অনাহাতা (হৃদ) চক্র দ্বারা একত্রিত চক্রের অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ৬ দিন পর ]

■ "মুলাধারা-স্বাধিষ্ঠান-मणिভূজা" পর্যায় থেকে "অনাহাতা-বিশুদ্ধ-আজ্ঞা" পর্যায় পর্যন্ত।
উপরের বিষয়গুলো বিবেচনা করলে, সম্ভবত এরপর "অনাহাতা-বিশুদ্ধ-আজ্ঞা" পর্যায়গুলোতে অগ্রগতি হওয়ার চেয়ে বরং "অনাহাতা", "বিশুদ্ধ" এবং "আজ্ঞা" এই তিনটিই সমন্বিতভাবে বিকশিত হওয়ার একটি পর্যায়। সম্প্রতি ধ্যানের সময় "অনাহাতা"র পাশাপাশি "বিশুদ্ধ" এবং "আজ্ঞা" (ভ্রুভঙ্গ, মাথার পিছনের অংশ ইত্যাদি) এর অনুভূতিগুলো ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পরে হঠাৎ করে বিভিন্নভাবে অনুভূত হচ্ছে, তাই আমার মনে হচ্ছে সম্ভবত এটাই সত্যি। আমার মনে হচ্ছে এই তিনটি ধীরে ধীরে আরও বেশি প্রভাবশালী হয়ে উঠবে।

■ আবেগের পরিবর্তন। "উষ্ণতা" হলো আনন্দ এবং "উষ্ণ" হলো প্রশান্তি। ধ্যান এবং এর সম্পর্ক।
মানসিক অবস্থাতেও পরিবর্তন এসেছে। দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার পরে মূলত আনন্দ ছিল, কিন্তু এখন আনন্দের চেয়ে বেশি প্রশান্তি অনুভব হচ্ছে। আগের নিবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে যে প্রথম ধ্যানে "আনন্দ" থাকে এবং দ্বিতীয় ধ্যানে "চিন্তা থেমে যায় এবং ভালো লাগে", কিন্তু ধ্যানের গভীরতা এবং চক্রের পর্যায়গুলোর মধ্যে যে মিল রয়েছে, তা বেশ আগ্রহজনক। বলা যায়, দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা এবং ঘূর্ণিঝড়ের আগের সময়কাল প্রথম ধ্যানের মতো ছিল, যেখানে "আনন্দ" ছিল, আর ঘূর্ণিঝড়ের পরের সময়কাল "চিন্তা থেমে যায়, ভালো লাগে" এমন অনুভূতির সাথে মিলে যায়।

দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার পরে "মুলাধারা-স্বাধিষ্ঠান-मणिভূজা" প্রভাবশালী ছিল এবং আবেগগতভাবে "আনন্দ" অনুভূত হতো। এখন সম্ভবত "অনাহাতা" প্রভাবশালী, "বিশুদ্ধ" এবং "আজ্ঞা" খুব বেশি প্রভাবশালী নয়, তবে তাদের অনুভূতিগুলো অনুভব করা যাচ্ছে এবং আবেগগতভাবে "শান্তি" অনুভব হচ্ছে, অথবা আয়নার সামনে নিজের অভিব্যক্তি দেখলে মনে হয় সবকিছু স্বাভাবিক। দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতার পরে পরিবর্তনগুলো খুব দ্রুত ছিল, মূলত খুব আনন্দ লাগতো এবং সেই কারণে অভিব্যক্তিগুলোতেও আনন্দ প্রকাশ পেতো। কিন্তু এখন অভিব্যক্তিগুলো বেশ স্বাভাবিক। এখনও বুকের মধ্যে উষ্ণতা অনুভব করা যায়, কিন্তু সম্ভবত বাইরের দিক থেকে দেখলে আগের দ্বিতীয় কুন্ডলিনী অভিজ্ঞতা বা ঘূর্ণিঝড়ের আগের সময়ের চেয়েও বেশি উজ্জ্বল দেখাচ্ছিল। মানুষের মধ্যেকার আবেগ এবং অনুভূতিপূর্ণ ভালোবাসা "मणिভূজা" দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যেখানে "অনাহাতা" ভালোবাসার একটি ভিন্ন দিক নিয়ন্ত্রণ করে, তাই এই অনুভূতিগুলোকে প্রকাশ করা বেশ কঠিন। আবেগগতভাবে বললে, ঘূর্ণিঝড়ের পরে উপরের অনুভূতিগুলো দ্বিতীয় ধ্যানের মতো "চিন্তা থেমে যায় এবং ভালো লাগে" এমন অনুভূতি। "मणिভূজা"-তে ভালো-মন্দ বিচার করে সহানুভূতি এবং ভালোবাসার মাধ্যমে নিরাময়ের অনুভূতি থাকে, যেখানে "অনাহাতা"-তে সবকিছু মহাবিশ্বের নিয়ম অনুযায়ী চলছে, তাই কোনো কিছুই খারাপ নয়, এমন একটি শান্ত অবস্থা পাওয়া যায়। "मणिভূজা"-তে অন্যের প্রতি সহানুভূতি এবং করুণা কাজ করে, কিন্তু "অনাহাতা"-তে আবেগ বা করুণার চেয়েও গভীর থেকে আসা কোনো আবেদন বা চাহিদার প্রতি সাড়া দেওয়া হয়, এবং প্রয়োজন অনুযায়ী সাহায্য করা হয়, এমন একটি পার্থক্য রয়েছে।

■ যৌন আকাঙ্ক্ষার পার্থক্য
আগের নিবন্ধে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনী জাগরণের সময় যৌন আকাঙ্ক্ষা অনেক কমে যায় এবং শক্তি ইতিবাচক কিছুতে রূপান্তরিত হয়। যৌন শক্তি ব্যবহার না করে, সেটি আরও ইতিবাচক কাজে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। তবে, তখনও কিছুটা যৌন আকাঙ্ক্ষা অবশিষ্ট ছিল। সেই সময় যৌন আকাঙ্ক্ষা যথেষ্ট কমে গিয়েছিল, এবং এটি নিয়ন্ত্রণ করাও অনেক সহজ হয়ে গিয়েছিল। কিন্তু, মাঝে মাঝে যৌন আকাঙ্ক্ষার প্রভাবে আমি নিচের স্তরে পতিত হতাম। প্রতিবার, আমি ইতিবাচক কিছুতে মনোযোগ ফিরিয়ে আনতাম, অথবা ধ্যান করতাম, এবং এভাবে আমার নিমজ্জিত অবস্থাকে ইতিবাচক এবং উন্নত অবস্থায় ফিরিয়ে আনতাম। এইবারের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পর, সেই নিমজ্জনের তীব্রতা কিছুটা কমে গেছে। মনে হচ্ছে যৌন আকাঙ্ক্ষা নিজেই আরও উন্নত, ইতিবাচক অবস্থায় পরিবর্তিত হয়েছে। মূলত, দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনী জাগরণের সময়ই যৌন আকাঙ্ক্ষা ইতিবাচক কিছুতে রূপান্তরিত হয়েছিল। যদি সংখ্যায় প্রকাশ করা যায়, তবে যৌন আকাঙ্ক্ষা ১০ ভাগের ১ ভাগে নেমে গিয়েছিল, এবং সেই পরিমাণ শক্তি ইতিবাচক শক্তি এবং জীবনীশক্তিতে ব্যবহৃত হতে শুরু করে, যার ফলে আমি আরও শক্তিশালী হয়েছিলাম। তবে, সেই সময়েও অবশিষ্ট যৌন আকাঙ্ক্ষার নিয়ন্ত্রণ এবং এর গুণাগুণ "সম্ভাবনা" আগের মতোই ছিল, শুধুমাত্র যৌন আকাঙ্ক্ষার পরিমাণ ১০ ভাগের ১ ভাগে কমে গিয়েছিল। ঘূর্ণিঝড়ের পরে, অবশিষ্ট যৌন আকাঙ্ক্ষার গুণাগুণ পরিবর্তিত হয়েছে বলে মনে হয়। আগে, যৌন আকাঙ্ক্ষা কমার পরেও, এর গুণাগুণ একই ছিল, এবং যৌন আকাঙ্ক্ষা প্রবল হলে পুরনো দিনের মতোই সাধারণ যৌন আকাঙ্ক্ষা অবশিষ্ট থাকত। কিন্তু, এখন, যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে ইতিবাচক নয়, যৌন আকাঙ্ক্ষার গুণাগুণ ইতিবাচক শক্তিতে পরিবর্তিত হয়েছে। তাই, এখন যৌন আকাঙ্ক্ষা প্রবল হলেও, সেটি ইতিবাচক শক্তির সক্রিয়তার কাছাকাছি মনে হয়। এই বিষয়গুলো ভাষায় ব্যাখ্যা করা কঠিন। যৌন আকাঙ্ক্ষা সম্পূর্ণরূপে দূর হয়নি।

সংখ্যায় প্রকাশ করলে এটি নিম্নরূপ:

・যোগ শুরু করার আগে, যৌন আকাঙ্ক্ষা ১৫০ ছিল এবং তা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন ছিল।
・প্রথমবার যোগ করার পরে, যৌন আকাঙ্ক্ষা নিয়ন্ত্রণ করা সহজ হয়ে যায়। যৌন আকাঙ্ক্ষা ১০০, এবং তারপর ধীরে ধীরে তা কমতে থাকে।
・দ্বিতীয়বার, কুন্ডলিনী অনুশীলনের মাধ্যমে যৌন আকাঙ্ক্ষা ১০-এ নেমে আসে।
・এইবারের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পর, যৌন আকাঙ্ক্ষা ১-এ নেমে আসে।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার ৭ দিন পর ]

■ ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি। ধ্যান-এ প্রবেশ?
উপরে উল্লিখিত হওয়ার মতো, ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার ঠিক পরেই ধ্যানের গুণগত মানের পরিবর্তন ঘটে এবং ধ্যান গভীর হতে শুরু করে। তবে, এক সপ্তাহ পর থেকে আরও পরিবর্তন দেখা যায়। ঘূর্ণিঝড়ের ঠিক পরেই, কিছু বিক্ষিপ্ত চিন্তা তখনও ভেসে উঠছিল, কিন্তু সেগুলো "হিরাগানা ৩টি অক্ষর"-এর মতো কিছু দিয়ে প্রশমিত হয়ে মিলিয়ে যাচ্ছিল। এটি আগের তুলনায় ধ্যানের গুণগত মানকে গভীর করে তুলছিল। কিন্তু এখন, এটি এমন একটি শান্ত ধ্যানে পরিণত হয়েছে যেখানে প্রায় কোনো বাতাস নেই, অনেকটা স্থির জলের মতো, মাঝে মাঝে ছোট ছোট ঢেউ তৈরি হয় (যদিও "আমেনবো" শব্দটি হয়তো এখানে উপযুক্ত নয়, এটি এমন একটি ছোট কীট যা জলের উপর দিয়ে চলাচল করে)।

যা পরিবর্তিত হয়েছে, তা হলো, সহজভাবে বললে, "ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি পেয়েছে"। তবে, কীভাবে এটি গভীর হয়েছে, তা পর্যবেক্ষণ করলে মনে হয় এর মূল চাবিকাঠি হলো "অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা"। যখন কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে, তখন সেটিকে পর্যবেক্ষণ করলে সামান্য হলেও মনের মধ্যে ঢেউ সৃষ্টি হয়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা পর্যবেক্ষণ করার সময়, চিন্তাগুলোর প্রতি প্রতিক্রিয়া না জানালেও, সেগুলো যতক্ষণ পর্যন্ত চলে যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত তারা সেখানে বিদ্যমান থাকে। তবে, যখন "অনুভূতি" পর্যবেক্ষণ করা হয়, যেমন কপালে বা মাথার চারপাশে হালকা ঝিঁঝিঁ করা অনুভূতি, তখন কোনো এক কারণে, পূর্বে উল্লিখিত হওয়ার মতো, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো "হিরাগানা ৩টি অক্ষর"-এর মতো কিছু দিয়ে ভেঙে গিয়ে মিলিয়ে যায়। এক সপ্তাহ আগে, আমি এটিকে কেবল ধ্যানের গভীরতা বৃদ্ধি বলে মনে করেছিলাম, কিন্তু সবসময় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এভাবে ভেঙে মিলিয়ে যায় না। বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ভেঙে যাওয়ার জন্য কী কী শর্ত প্রয়োজন, তা নিয়ে বিভিন্ন পরীক্ষা-নিরীক্ষা করার পর, আমি বুঝতে পারি যে "অনুভূতি" পর্যবেক্ষণ করলে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ভেঙে যায়। তবে, ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার আগে, একই অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করলেও বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো এভাবে ভেঙে যেত না, তাই মনে হয় এর জন্য কিছু পূর্বশর্ত রয়েছে। ঘূর্ণিঝড়ের ঠিক পরেই, "ঘাড়ের নিচের অংশে (দাইচুই?)" হৃদস্পন্দনের অনুভূতি ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে সেই অনুভূতিটি উপরের দিকে সরে গেছে, এবং এক সপ্তাহ পর, হৃদস্পন্দনের অনুভূতিটি উভয় কানের মাঝখানে এবং কপালে কাছাকাছি অনুভব করা যাচ্ছিল। কপালে হৃদস্পন্দন অনুভব করা আগে কখনও হয়নি, এবং একই সাথে, মাথার চারপাশে একটি বিদ্যুতের মতো অনুভূতিও তৈরি হয়েছে। যখন এই কপালে হৃদস্পন্দন এবং মাথার চারপাশে বিদ্যুতের মতো অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করা হয়, তখন বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো ভেঙে যায়। এটি খুবই অদ্ভুত।

এবং, যখন আমি ধ্যানের সময় সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে পর্যবেক্ষণ করছিলাম, তখন ধীরে ধীরে চিন্তা-বিহীন সময়ের পরিমাণ বাড়তে শুরু করলো। এটা অনেকটা শান্ত জলের মতো, যেখানে কোনো ঢেউ নেই। সেই সময়ে, আমার মনোযোগ শুধুমাত্র ভ্রু-র মাঝখানের স্পন্দন পর্যবেক্ষণ করছিল। তারপর, হঠাৎ করে, কোনো এক জায়গা থেকে আমার সচেতনতা ছুটে গেল। "এটি স্থিরতা..."। "(এটি) ধיאনা"। ধיאনা হলো যোগ-সূত্রের একটি পর্যায়, যার বাংলা অনুবাদ "ধ্যান", কিন্তু এটি একটি সংকীর্ণ অর্থে ধ্যানকে বোঝায়। সাধারণভাবে ধ্যান বলতে যা বোঝানো হয়, তা হলো বসে চোখ বন্ধ করা, এবং এর অনেকগুলো অর্থ আছে। এখানে ধיאনা বলতে বোঝানো হচ্ছে একটি স্থিতিশীল মানসিক অবস্থা। সম্ভবত, আমি এই ধיאনাকে তার প্রকৃত অর্থে প্রথম অনুভব করেছি। "স্থিরতা" শব্দটি সাধারণভাবে সমাধির অবস্থাকেও বোঝাতে পারে, কিন্তু এখানে এর অর্থ হলো মন শান্ত। তবে, যেহেতু এটি ধ্যানের সময় পাওয়া একটি অনুপ্রেরণা, তাই এতে অনেক ভুলও থাকতে পারে। তাই, এটিকে শুধুমাত্র একটি অনুমান হিসেবে ধরে নিতে হবে। ধ্যানের সময় পাওয়া অন্তর্দৃষ্টির সত্যতা পরে যাচাই করতে হয়, তবে সাধারণত এটি ভুল থেকে খুব বেশি দূরে থাকে না।

এখানে, আমি "অনুভূতি পর্যবেক্ষণ" করার চেষ্টা করেছি, এবং এটি মূলত প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের বিপস্সনা ধ্যানের ধারণা থেকে নেওয়া। আগে, বিপস্সনা ধ্যানের "অনুভূতি পর্যবেক্ষণ" বিষয়টি আমার কাছে খুব স্পষ্ট ছিল না, কিন্তু এখন মনে হচ্ছে, যদি এর এত বড় প্রভাব থাকে, তবে এটি ভালো। তবে, এর জন্য কিছু কঠিন শর্ত থাকতে পারে।

■ স্পন্দনের স্থানটি মাথার নিচের দিকে সরে গেছে
এক সপ্তাহ হয়ে গেছে, এবং আগে যা লিখেছিলাম, সেই "কান থেকে ঢেউয়ের মতো শব্দ শোনা" অনুভূতিটি এখনও রয়ে গেছে। তবে, শব্দের উৎস "ঘাড়ের নিচের অংশ (মহাশয়ী?)", সেখান থেকে সামান্য উপরে, মাথার নিচের দিকে সরে গেছে বলে মনে হচ্ছে। শুনতে হলে মনে হয় যেন কানের চারপাশে শব্দ আসছে, কিন্তু স্পন্দনের অনুভূতিটি মাথার নিচের দিকে রয়েছে। আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার ৮ দিন পর ]

■ গ্রান্টি (অর্ধেক, দেয়াল, গ্রন্থি) একটি নিয়ন্ত্রণ ভালভ।
ধ্যানের সময়, গ্রান্টি একটি নিয়ন্ত্রণ ভালভ—এমন একটি ধারণা আমার মনে এসেছিল। যেহেতু এটি ধ্যানের সময় পাওয়া একটি ধারণা, তাই এর কোনো সুনির্দিষ্ট ভিত্তি নেই, তবে ভবিষ্যতে আমি এটিকে ধর্মগ্রন্থের মাধ্যমে যাচাই করতে চাই। সেই অনুপ্রেরণা অনুযায়ী, এটি একটি নিয়ন্ত্রণ ভালভ, এবং এর প্রাথমিক কাজ হলো আউরাকে তার নির্দিষ্ট সীমার মধ্যে আবদ্ধ রাখা। উপরের আউরা (অনাহাতা থেকে আজিনা) এর মধ্যে মিশ্রিত হয়, এবং নিচের আউরা (মুলাধারা থেকে মানিপুরা) এর মধ্যে মিলিত হয়। এর পাশাপাশি, উপরে (অনাহাতা) উৎপন্ন হওয়া নিম্ন-কম্পনশীল আউরা স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিষ্ণু গ্রান্টি (অনাহাতা এবং মানিপুরা-র মধ্যে) হয়ে নিচের দিকে (মুলাধারা থেকে মানিপুরা) যায়, এবং বিপরীতভাবে, নিচে উৎপন্ন হওয়া হালকা শক্তি বিষ্ণু গ্রান্টি হয়ে উপরে যায়। এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, প্রতিটি স্থানে উপযুক্ত আউরা বজায় থাকে, এবং একই সাথে, নিয়ন্ত্রণ ভালভ একটি ফিল্টার হিসেবে কাজ করে, যার ফলে প্রতিটি অঞ্চলের আউরার বিশুদ্ধতা বৃদ্ধি পায়। তাই, আমার ধারণা, এই নিয়ন্ত্রণ ভালভ না থাকলে আউরাগুলো উপরে-নিচে মিশে যেতে পারে, এবং প্রতিটি স্থানের জন্য উপযুক্ত কম্পন তৈরি করা বা বজায় রাখা কঠিন হয়ে পড়ে।

হঠ যোগে, গ্রান্টি (গ্রন্থি)-কে "ভাঙা" বা "মুক্ত" করাই মূল বিষয়। একইভাবে, পশ্চিমা বিশ্বে খ্রিস্টান রহস্যবাদের ধারা এবং তথাকথিত জাদু সম্পর্কিত গোপন বিদ্যার ধারাগুলোতেও গ্রান্টিকে "ভাঙা" বা "মুক্ত" করাই মূল বিষয় হিসেবে বিবেচিত হয়। তবে, এর ফলে মাঝে মাঝে "অনাহাতা শক" নামক একটি তীব্র অনুভূতি হতে পারে। এর ফলস্বরূপ, আউরাগুলো মিশ্রিত হতে পারে, এবং যদি কোনো অশুভর আউরা নিচে (মুলাধারা থেকে মানিপুরা) থেকে উপরে (অনাহাতা থেকে আজিনা) উঠে আসে, তবে এটি মানুষের মনকে বিকৃত করতে পারে। অন্যদিকে, যদি উপরের আউরা (অনাহাতা থেকে আজিনা) নিচের দিকে (মুলাধারা থেকে মানিপুরা) নেমে যায়, তবে উচ্চ স্তরের রহস্যময় শক্তি সম্ভবত নিম্ন স্তরের আকাঙ্ক্ষা এবং কর্মের সাথে যুক্ত হয়ে আপাতদৃষ্টিতে অলৌকিক কিছু তৈরি করতে পারে, কিন্তু এটি উচ্চতর উপলব্ধি বা আধ্যাত্মিকতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয় না, এবং শেষ পর্যন্ত এটি শরীর ও মনের উপর চরম চাপ সৃষ্টি করে, যা নিজের এবং চারপাশের মানুষের জন্য ধ্বংসাত্মক হতে পারে।

সাম্প্রতিককালে, আধ্যাত্মিক চর্চায় এই ধরনের গ্রান্টিকে ভাঙা বা মুক্ত করার বিষয়টিকে খুব বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয় না, অথবা এর বিষয়ে তেমন কোনো আলোচনাও দেখা যায় না। আমার মনে হয়, এর কারণ হলো, গ্রান্টি মূলত "ভাঙা" বা "মুক্ত" করার মতো কিছু নয়, বরং এটিকে স্বাভাবিকভাবে ব্যবহার করাই উচিত। এই ধারণাটি আমার ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পরবর্তী অবস্থা পর্যবেক্ষণ করে পাওয়া একটি অন্তর্দৃষ্টির অংশ।

অন্যথায়, যোগে উল্লিখিত "নাদি" (শক্তি প্রবাহের পথ) যদি বন্ধ হয়ে যায়, তবে সেই blockage দূর করা প্রয়োজন, এই ধারণাটি একই রকম মনে হলেও সামান্য ভিন্ন। নিঃসন্দেহে, এটি একটি "নিয়ন্ত্রণ ভালভ"-এর মতো, তাই এর গঠন জটিল এবং এটি blockage-এর জন্য সংবেদনশীল। তবে, জটিল গঠনের কারণেই এটিকে সাবধানে পরিষ্কার এবং রক্ষণাবেক্ষণ করতে হয়। নিয়ন্ত্রণ ভালভটি মরিচা ধরে আটকে গেলে, এটিকে সম্পূর্ণরূপে ভেঙে দিয়ে অতিক্রম করাটা কিছুটা crude মনে হয়।

যাইহোক, এই ধরনের ব্যাখ্যা আমি আগে কোথাও দেখিনি, তাই আমি কেবল এখানে একটি নোট হিসেবে লিখছি, এবং আমি ইচ্ছাকৃতভাবে অন্য কোথাও এটি উল্লেখ করব না।

■হঠ যোগে, "বাসতিকা" শ্বাস-প্রশ্বাস পদ্ধতি ব্যবহার করে "গ্রান্থি" (energy center) ধ্বংস করা হয়।
হঠ যোগ প্রবন্ধিকার উল্লেখ আছে, "গ্রান্থি ধ্বংস করার জন্য শুধুমাত্র বাসতিকা পদ্ধতিই আছে"। বাসতিকা একটি বিপজ্জনক শ্বাস-প্রশ্বাস পদ্ধতি হিসেবে পরিচিত, এবং কিছু ধারা অনুযায়ী, "অভিজ্ঞ গুরু-র তত্ত্বাবধানে না থাকলে, একা বাসতিকা অনুশীলন করা উচিত নয়"। এটি, উপরের বিষয়গুলো বিবেচনা করলে স্বাভাবিক মনে হয়। মূলত, এটি একটি কার্যকরী নিয়ন্ত্রণ ভালভকে ভেঙে, একটি রহস্যময় উন্নতির (?) জন্য ব্যবহার করা হয়। তাই, এটি একটি অস্বাভাবিক বিষয়, এবং এর জন্য একজন অভিজ্ঞ গুরু-র তত্ত্বাবধান থাকা আবশ্যক।

■ বুকের অঞ্চলে শক্তির বৃদ্ধি।
"竜巻" (টর্নেডো)-এর ৮ দিন পর (২০১৯ সালের জুলাই মাসের ১৩ তারিখ), আমি শুয়ে বিশ্রাম নিচ্ছিলাম, তখন আমার মূলাধার চক্রে (pelvic region) প্রথমে ঝিনঝিন অনুভূতি হলো, এবং তারপর মনে হলো যেন ভেতর থেকে কোনো বৈদ্যুতিক শক্তি ধীরে ধীরে মেরুদণ্ড হয়ে বুকের দিকে উপরে উঠছে। উপরে ওঠার সময়, এটি সরু নালী দিয়ে জোর করে প্রসারিত হওয়ার মতো অনুভূতি হচ্ছিল, এবং কিছুটা চাপ অনুভব করছিলাম। এটি "আনাহাটা" চক্রে গিয়ে থামল, এবং এরপর আমার বুক, উপরের বাহু এবং মাথার নিচের অংশে খুব উষ্ণ অনুভূতি হলো। এটা কী? আগে, আমার তলপেটে একই ধরনের উষ্ণ অনুভূতি হতো, কিন্তু এখন এটি বুকের মধ্যে অনুভূত হচ্ছে। এটি "তাপ" নয়, তবে "竜巻" (টর্নেডো)-এর অভিজ্ঞতার পরের উষ্ণতার চেয়ে কিছুটা "তাপ"-এর কাছাকাছি। এটি সম্ভবত দ্বিতীয় "কুন্ডলিনী" জাগরণের পরের "তাপ" এবং "竜巻" (টর্নেডো)-এর পরের উষ্ণতার গড় মানের মতো।

■ গলার কর্কশতা কমে গেছে।
"竜巻" (টর্নেডো)-এর আগে, প্রায়শই আমার গলায় কর্কশতা এবং আটকে থাকার মতো অনুভূতি হতো, এবং সম্ভবত আমার "বিশুদ্ধা" (throat chakra) দুর্বল ছিল। তবে, বিশেষ করে "竜巻" (টর্নেডো)-এর পরে, এই কর্কশতা এবং আটকে থাকার মতো অনুভূতি একটানা ছিল। কিন্তু, "竜巻" (টর্নেডো)-এর ৮ দিন পর (২০১৯ সালের জুলাই মাসের ১৩ তারিখ) ধ্যানের সময়, আমার গলায় একটি পরিবর্তন হলো, এবং গলাটি স্থিতিস্থাপক ত্বকে পরিণত হলো, কর্কশতা এবং শুষ্কতা কমে গেল, এবং এটি অনেক বেশি আরামদায়ক হলো। এটি সম্ভবত "বিশুদ্ধা" চক্রের আধিক্য নয়, তবে সম্ভবত পূর্বে দুর্বল থাকা চক্রটি কিছুটা স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে এসেছে।

■ কুন্ডালিনীকে "উত্থাপন" করার সময়কাল এবং পরিধি
হঠ যোগ প্রদীপিকা-র মতো যোগ বিষয়ক ধর্মগ্রন্থে কুন্ডালিনীকে "উত্থাপন" করার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে, কিন্তু এর সময়কাল এবং পরিধি বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন মনে হচ্ছে। মূল বিষয়গুলো সম্ভবত নিম্নরূপ:
• গ্রান্তি (granthis) ধ্বংস করা হবে নাকি অক্ষত রেখে ব্যবহার করা হবে?
• কুন্ডালিনীকে উত্তাপন করার সময়কাল কত?
• কুন্ডালিনীকে উত্তাপন করার পরিধি, অর্থাৎ কতদূর পর্যন্ত?

হঠ যোগ ধারায় বলা হয়, "গ্রান্তি ধ্বংস করা উচিত", "কুন্ডালিনীকে উত্তাপন করার সময়কাল কয়েক মিনিট থেকে কয়েক ঘণ্টা", এবং "কুন্ডালিনীকে মূলাধার থেকে উত্তাপন করা যায়, এবং অজনা ও সহস্রার চক্রের দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত"। মনে হয়, ঐতিহ্যবাহী খ্রিস্টান রহস্যবাদ এবং জাদুবিদ্যার ধারাতেও যোগ শেখানো হয়, তাই এই বিষয়গুলো বেশ সাদৃশ্যপূর্ণ। অন্যদিকে, কিছু আধ্যাত্মিক ধারায় (যেমন, জ্ঞানমূলক ধারা?) বলা হয়, "গ্রান্তি ধ্বংস করা উচিত নয়", "কুন্ডালিনীকে উত্তাপন করার সময়কাল কয়েক মাস থেকে কয়েক বছর", এবং "কুন্ডালিনী মূলাধার থেকে मणिपुर চক্র পর্যন্ত এবং অন্য চক্রগুলোতেও উত্তাপন করা যায়"। এটি বিভিন্ন ধারার মধ্যে যথেষ্ট ভিন্নতা নির্দেশ করে, এবং হয়তো সবসময় এটি সঠিক নাও হতে পারে, তবে সাধারণভাবে এই ধরনের ধারণা প্রচলিত।

■ ধারা এবং মানসিক অস্থিরতা
হঠ যোগ ধারার কিছু যোগী খুব ভালো মানুষ, কিন্তু তাদের মধ্যে কিছুজনের মধ্যে রাগের প্রবণতা বেশি দেখা যায়। এটিকে যদি গ্রান্তি-র দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়, তাহলে বোঝা যায় যে গ্রান্তি ধ্বংস হয়ে গেলে আবেগ নিয়ন্ত্রণকারী मणिपुर চক্র এবং উচ্চতর চেতনা সম্পন্ন অনাহত চক্রের মধ্যে মিশ্রণ ঘটে, যার ফলে মানসিক অস্থিরতা দেখা দিতে পারে। যদি গ্রান্তি ধ্বংস হয়ে থাকে, তাহলে মূলাধারের নিম্ন স্তরের শক্তি অজনা পর্যন্ত প্রবাহিত হতে পারে, তাই হয়তো সচেতনতা উন্নত না হওয়া সত্ত্বেও মূলাধারের শক্তি অজনা পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে, কিন্তু energetically মূলাধার এবং অজনা সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, তাই মূলাধারের শক্তি দিয়ে অজনাকে ব্যবহার করলে সমস্যা হতে পারে। একইভাবে, অজনা বা অনাহত চক্রের উচ্চ স্তরের শক্তি मणिपुर-এ প্রবেশ করলে আধ্যাত্মিক ক্ষমতা বা জাদুবিদ্যার মতো কাজে লাগানো যেতে পারে, এবং আপাতদৃষ্টিতে অলৌকিক কিছু ঘটতে পারে, কিন্তু এর ফলস্বরূপ মানসিক অস্থিরতা দেখা যেতে পারে।
অতএব, গ্রান্তিকে অক্ষত রেখে, জাদুবিদ্যা বা অন্য কোনো কৌশল অবলম্বন না করে, সরলভাবে এবং প্রতিটি ধাপের সাথে সঙ্গতি রেখে আধ্যাত্মিক অনুশীলন করাই সবচেয়ে ভালো।

■ "মূরাধারা এবং আজিনা সরাসরি সংযুক্ত" - এই রহস্যের সমাধান হয়েছে কি?
বিখ্যাত স্বামী সাচ্চানন্দের একটি ব্যাখ্যা "মিলিচো ইয়োগা (হনসাম হাকো রচিত)" বইতে প্রকাশিত হয়েছে। সেই অনুযায়ী, "মূরাধারা আজিনার সাথে সরাসরি সংযুক্ত"। এটি প্রধান নাডি, সুষুম্না, ইদা এবং পিঙ্গালার সরাসরি সংযোগের কারণে বলে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। কিন্তু, যদি এটি সত্যি হয়, তাহলে অন্যান্য চক্রগুলোও সরাসরি সংযুক্ত হওয়া উচিত। তাই, মূরাধারা এবং আজিনা কেন বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, তা নিয়ে আমার সন্দেহ ছিল এবং এই ব্যাখ্যাটি আমার কাছে সন্তোষজনক মনে হয়নি। বাস্তবে, দ্বিতীয়বার কুন্ডलिनी জাগ্রত হওয়ার পরে মূরাধারা সক্রিয় হলেও আমার মনে হয়নি যে আজিনা সক্রিয় হয়েছে। স্বামী সাচ্চানন্দের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, আজিনা চক্রকে জাগ্রত করার জন্য প্রথমে মূরাধারাকে জাগ্রত করতে হয়। আমার মনে হচ্ছে, এটি শুধুমাত্র সেই যোগীদের জন্য প্রযোজ্য যাদের "গ্রান্তি" "বাস্টрика" ইত্যাদির মাধ্যমে ভেঙে গেছে। আমার কাছে কোনো নিশ্চিত প্রমাণ নেই, তবে যদি "গ্রান্তি" ভেঙে যায়, তাহলে মূরাধারার শক্তি সম্ভবত সরাসরি আজিনাতে পৌঁছাতে পারে। তাই, মূরাধারাকে জাগ্রত করা আজিনার জাগরণের একটি উপায় হতে পারে। যদি "গ্রান্তি" ভেঙে না থাকে, তাহলে মূরাধারাকে সক্রিয় করার ফলে আজিনার জাগরণ নাও হতে পারে, যা আমার কাছে বোধগম্য।

বর্তমানে, আমার "আনাহাতা" চক্র সক্রিয় অবস্থায় আছে, তাই শক্তি মূরাধারার চেয়ে আনা habitats-এর দিকে বেশি প্রবাহিত হচ্ছে। যেহেতু আনা habitats এবং আজিনা কাছাকাছি, তাই আমার মনে হয় না যে মূরাধারাকে সক্রিয় করা বিশেষভাবে প্রয়োজনীয়। তবে, যেহেতু আমি এখনও আজিনাকে সক্রিয় করতে পারিনি, তাই এটি শুধুমাত্র একটি অনুমান।

■ কুন্ডালিনের স্থান
সাধারণত, কুন্ডালিনের স্থান মেরুদণ্ডের একেবারে নিচের দিকে, কশেরুকা অঞ্চলের কাছাকাছি থাকে। তবে, মনে হচ্ছে কুন্ডलिनी জাগ্রত হওয়ার পরে এর স্থান পরিবর্তনও হতে পারে। এই বিষয়গুলো গোপন কৌশল হওয়ায় বইগুলোতে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে "চক্র" (সি.ডব্লিউ. রিডবিটার রচিত) বইয়ের নিম্নলিখিত অংশ থেকে এই বিষয়ে কিছু ধারণা পাওয়া যায়:

ধ্যান শেষ করার সময়, কুন্ডালিনিকে মূরাধারাতে ফিরিয়ে আনা হয়। তবে, কিছু ক্ষেত্রে, এটিকে হৃদপিণ্ডের চক্রে ফিরিয়ে আনা হয়। এরপর, এটিকে "কুন্ডালিনের ঘর" নামক স্থানে রাখা হয়। কিছু文献ে উল্লেখ করা হয়েছে যে কুন্ডালিনি নাভির চক্রে থাকে, কিন্তু সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে, কুন্ডালিনি সেখানে দেখা যায় না। সম্ভবত, এটি সেইসব ব্যক্তিদের কথা বলা হচ্ছে যাদের কুন্ডलिनी ইতিমধ্যেই জাগ্রত হয়েছে। এই চক্রের মধ্যে "সাপের আগুন" নামক শক্তি সঞ্চিত থাকতে পারে।

এই বিষয়ে আর কোনো ব্যাখ্যা নেই, তবে এতটুকু তথ্য থেকেই অনেক কিছু বোঝা যায়।
- সাধারণভাবে (যারা এখনও কুন্ডালিনীকে জাগিয়ে ওঠেননি), কুন্ডালিনী মেরুদণ্ডের নিচের অংশে সুপ্ত অবস্থায় থাকে।
- কুন্ডালিনীকে জাগিয়ে তোলার পরে, কুন্ডালিনী ধীরে ধীরে মেরুদণ্ডের নিচের অংশ থেকে মণিপুরার দিকে অগ্রসর হয় এবং সেখানে স্থিত হয় (আমার মতে)।
- কুন্ডালিনীর অবস্থান আরও উপরে উঠে যায় এবং (ভিস্নু গ্রান্তি অতিক্রম করার পরে) অনাহত চক্রে (হৃদয় চক্র) স্থানান্তরিত হয় এবং সেখানে স্থিত হয় (আমার মতে)।

এখানে "সেখানে স্থিত" বলতে ধ্যান বা যোগ অনুশীলনের সময় নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনেও ২৪ ঘণ্টা সেই স্থানে শক্তি বিরাজমান থাকার অর্থ। কুন্ডালিনীর শক্তি অনুশীলনের সময় সচেতনভাবে স্থান পরিবর্তন করতে পারে, তবে মূলত এটি উপরের উল্লিখিত স্থানগুলোতে বিরাজমান থাকে। তবে, সম্ভবত এটি বিভিন্ন ধারা অনুসারে ভিন্ন হতে পারে। যদি গ্রান্তি ভেঙে যায়, তাহলে সম্ভবত এটি আগের মতো থাকবে না এবং সর্বদা মূলাধার বা মণিপুরায় স্থিত থাকবে। তবে, যেহেতু আমি গ্রান্তি "ভাঙা"র অভিজ্ঞতা করিনি, তাই এটি কেবল একটি অনুমান।

■ গ্রান্তি কি "ভাঙা" নাকি "বন্ধন ছিন্ন করা"?
যেহেতু আমি যোগ করি, তাই ভবিষ্যতে হয়তো বাস্তরিকার মতো অনুশীলন করার সুযোগ আসবে। কিন্তু এত কিছু জানার পরে, আমি বাস্তরিকার মাধ্যমে গ্রান্তি "ভাঙতে" চাই না। সম্ভবত, যদি কোনো কাজ দেওয়া হয়, তবে আমি অনুশীলন করব・・・。
আগে, আমি ধর্মগ্রন্থ পড়ে গ্রান্তি ধ্বংস (বন্ধন ছিন্ন করা) সম্পর্কে "হুমম" বলতাম। এটি ধর্মগ্রন্থের একটি কঠিন অংশ, এবং সম্ভবত মূল অর্থ "বন্ধন ছিন্ন করা" ছিল। সম্ভবত, পরবর্তী কেউ এটিকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করে "ধ্বংস" হিসেবে ব্যাখ্যা করেছে। তবে, এটি কেবল একটি ধারণা, কারণ এটি পুরনো দিনের বিষয়।
সম্ভবত, ভুল করে যেন কেউ এটিকে ধ্বংস না করে, তাই গুরু তত্ত্বাবধান করেন। সম্ভবত এটি বিভিন্ন ধারার উপর নির্ভর করে।

[ ফুয়োরুন রাবণের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ৯-১১ দিন পর ]

■ ঘাড়ের নিচের অংশ (দাইচু?), "ঘাড়ের পিছন" এবং "বোনের কুবো"।
কয়েকদিন ধরে হৃদস্পন্দনের স্থানটি ঘাড়ের নিচের অংশ (দাইচু?) থেকে সামান্য উপরের ঘাড়ের কাছাকাছি সরে গেছে, কিন্তু আজ দেখা যাচ্ছে যে হৃদস্পন্দন হাতে অনুভব করার মতো নয়, বরং উষ্ণতা এখনও ঘাড়ের আশেপাশে রয়ে গেছে। যদিও হাতে হৃদস্পন্দন অনুভব করা যাচ্ছে না, তবে মাথার নিচের অংশে হৃদস্পন্দনের মতো শব্দ এবং অনুভূতি এখনও বিদ্যমান। দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনী জাগরণের সময় কোমর অঞ্চলের রক্তনালীর স্পন্দনও ক্ষণস্থায়ী ছিল, কিন্তু এইবারও সেটি ক্ষণস্থায়ী মনে হচ্ছে। তবে, আগে বেশ কিছুদিন উষ্ণতা অনুভূত হয়েছিল, তাই সম্ভবত আশেপাশের অঞ্চলে সামান্য উষ্ণতা বজায় থাকবে।

এর চেয়ে একটু উপরে গেলে "বোনের কুবো" বা "দাইকোং" নামক স্থানগুলোতে পৌঁছানো যায়, কিন্তু উষ্ণ অঞ্চলটি ততটা উপরে নয়। এটি হয়তো সামান্য ত্রুটি হতে পারে।

■ শাকতিপদ
ধ্যানের সময় অনুপ্রেরণার মাধ্যমে শেখানো হয়েছে: "কিছু যোগ অনুশীলনে গুরু শিষ্যের কপালে আঙুল রেখে বিশেষ আভা প্রেরণ করেন, যাকে শাকতিপদ বলা হয় (এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে শিষ্যের আধ্যাত্মিক উন্নতি দ্রুত হয়। কিছু শাখায় এটিকে দীক্ষা হিসেবেও অভিহিত করা হয়)। কিছু শাখায় এটি শুধুমাত্র তখনই করা হয় যখন শিষ্য যথেষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধ হয়, আবার কিছু শাখায় শিষ্য যোগ অনুশীলনে যোগদান করার পরপরই এটি করা হয়। শর্ত থাকা সত্ত্বেও, শাকতিপদ সাধারণত কুন্ডালিনী জাগরণের আগে করা হয় এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে এটি বিষ্ণু গ্রান্তি অতিক্রম করার আগের পর্যায়ে (যেমন, এই ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা, তৃতীয়বার কুন্ডালিনী জাগরণ) অথবা মূলাধার চক্রের কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার (আমার ক্ষেত্রে দ্বিতীয়বারের কুন্ডালিনী জাগরণ) আগে করা হয়। তবে, সেক্ষেত্রে শিষ্যের প্রস্তুত না থাকার সম্ভাবনা বেশি থাকে এবং শিষ্যের শারীরিক সমস্যা হতে পারে। সেই কারণে গুরুর তত্ত্বাবধান এবং যত্ন অপরিহার্য। গুরু সাইকিক দৃষ্টিতে শিষ্যকে পর্যবেক্ষণ করেন এবং দূর থেকে ক্রমাগত তার অবস্থা দেখেন, এবং কোনো সমস্যা দেখা দিলে সাইকিকভাবেই সেটি সমাধান করেন। ভারতে গুরুর গুরুত্ব শুধুমাত্র সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের কারণে নয়, এই বিষয়গুলোও এর কারণ। তবে, এই ক্ষেত্রে যেহেতু সঠিক পর্যায় অনুসরণ করা হয়েছে, তাই সেই ধরনের ঝুঁকি কম। মূলাধার চক্রের কুন্ডালিনী জাগরণের পরে, এরপর বিষ্ণু গ্রান্তি এবং এখন আanahata-র পর্যায়ে রয়েছে, তাই ঝুঁকি কম। এটি (আমার রক্ষাকর্তার) তিব্বতি পদ্ধতির অংশ। শাকতিপদ দ্রুত ফল দেয়, কিন্তু মধ্যবর্তী প্রক্রিয়াগুলো বাদ যায়, তাই সেই সময়ের বিষয়গুলো সম্পর্কে ধারণা থাকে না। (এই বার্তার লেখকের মতে), দীর্ঘমেয়াদী উন্নতির জন্য শাকতিপদ ভালো নয়; ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়াই উত্তম।" এখানে এমন কিছু বিষয় অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যা যাচাই করা সম্ভব নয়, তবে আপাতত এটি লিখে রাখা হলো এবং সুযোগ পেলে সংশ্লিষ্ট সাহিত্য পর্যালোচনা করা হবে।

■ আনাহাতার অনুভূতি
ধ্যানের সময়, আমার বুকের আনাহতা অঞ্চলের চামড়ায় ঝিঁঝিঁ শব্দ হচ্ছিল, যেনো সেখানে স্ট্যাটিক ইলেক্ট্রিসিটি তৈরি হয়েছে। এমনটা সাধারণত হয় না, তাই এটা বেশ অদ্ভুত লাগছে। আমি দেখছি কী হয়।

■ মুখের ঝিঁঝিঁ অনুভূতি
আজ সকালের ধ্যানে, আমার পুরো মুখে একটা হালকা কম্পন অনুভব করছিলাম, যেনো স্ট্যাটিক ইলেক্ট্রিসিটির কারণে। বিশেষ করে বাম গালে এই অনুভূতি একটু বেশি ছিল। এমনটা আগে কখনো হয়নি বলে মনে হচ্ছে।

[ "ফুওয়ারুন" নামক ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার ১২ দিন পর ]

■ ভ্রু-অঞ্চলে স্থিতিশীলতা
ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার আগে, ভ্রু-অঞ্চলে মনোযোগ দিলে মাঝে মাঝে স্থিতিশীলতা পাওয়া যেত না, এবং পশ্চাৎ-মাথার দিকে মনোযোগ দেওয়াই বেশি স্থিতিশীল ছিল। মাথার উপরের অংশে মনোযোগ দেওয়ার ক্ষেত্রেও একই রকম, স্থিতিশীলতা পাওয়া যেত না। কিন্তু ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পর, ভ্রু-অঞ্চল এবং মাথার উপরের অংশ, উভয় স্থানেই এখন স্থিতিশীলতা পাওয়া যায়। এখন, বিশেষভাবে পশ্চাৎ-মাথার দিকে মনোযোগ দেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। ঘূর্ণিঝড়ের আগে, "মানিপুরা" প্রধান ছিল, কিন্তু এখন "অনাহাতা" প্রধান। ঘূর্ণিঝড়ের আগে, পশ্চাৎ-মাথার দিকে কোনো বিশেষ অনুভূতি ছিল না, কিন্তু এখন পশ্চাৎ-মাথার দিকে বিশেষভাবে মনোযোগ না দিলেও, সবসময় কিছু একটা অনুভূত হয়, তাই পশ্চাৎ-মাথার দিকে মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। এটা এখন খুবই সরল একটি বিষয়, যেখানে শুধুমাত্র ভ্রু-অঞ্চলে মনোযোগ দিয়ে স্থির থাকতে হয় কিনা, সেটার উপর নির্ভর করে।

■ "সংহত চক্র" এবং মানিপুরা
আগে উদ্ধৃত "সংহত চক্র" মূলত "অনাহাতা" কেন্দ্রিক আলোচনা, কিন্তু এর আগে দ্বিতীয়বার "কুন্ডলিনী" জাগরণের পর "মানিপুরা" প্রধান হওয়ার সময়, চক্রগুলো সম্পর্কে ভালোভাবে বোঝা যেত না। "মানিপুরা" কেন্দ্রিক হওয়া সত্ত্বেও, এটিকে "সংহত চক্র" বলা যায় কিনা, তা নিয়ে সন্দেহ আছে, কারণ এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন একটি অবস্থা। কিছু মানুষের মধ্যে "চক্র অপ্রয়োজনীয়" এমন ধারণা প্রচলিত আছে, কিন্তু এই অবস্থায় থাকলে, ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

এই আশেপাশে চিন্তা ভাবনা করছিলাম (সম্ভবত আমার ভেতরের পথপ্রদর্শক থেকে) এবং অনুপ্রেরণা পেয়েছি। "দ্বিতীয় কুন্ডलिनी জাগরণের ঠিক পরেই আভা (aura) বাইরের দিকে ছড়াচ্ছিল" এই ব্যাখ্যা এবং "শিন্তো-র রহস্য (やまかぎ কিও কর্তৃক লিখিত)" বইয়ের "নিজের আত্মা (আভা)-কে পেটের মধ্যে রাখার" চিত্র আমার সামনে ভেসে উঠেছে। ঐ বই অনুসারে, "সাধারণ মানুষের আত্মা শরীরের চারপাশে এলোমেলোভাবে ছড়ানো থাকে। সেগুলোকে একত্রিত করাই হলো 'শিন্তান'।"

ঐ বই অনুসারে, যারা সম্প্রতি আধ্যাত্মিক বা যাদেরকে বলা হয় "শক্তিশালী" তারা আসলে যাদের আভা দুর্বল এবং শরীরের কেন্দ্রে স্থিতিশীল নয়, তাদের চারপাশের পরিবেশের সাথে এলোমেলোভাবে প্রতিক্রিয়া করে, এবং সেই কারণে তারা অনুভব করে যে তাদের মধ্যে শক্তিশালী আধ্যাত্মিক ক্ষমতা আছে, কিন্তু আসলে সেটি নিয়ন্ত্রিত নয়, এবং এটি একটি বিপজ্জনক অবস্থা, যেখানে তাদের যথেষ্ট অনুশীলন প্রয়োজন। অনুশীলনের মাধ্যমে আত্মাকে (আভা) নিজের কেন্দ্রের (পেট) মধ্যে স্থিতিশীল করা প্রয়োজন। যদি আমি কুন্ডালিনের জাগরণের ঠিক পরেই কোনো কিছু না করে "এটাই যথেষ্ট" ভেবে ভুল করে থাকতাম, তাহলে হয়তো আমার আভা এখনও দুর্বল থাকত। আভা শরীরের চারপাশে থাকে, এবং বইটিতে যেমন বলা হয়েছে, আভা পেটের মধ্যে পুরোপুরিভাবে প্রবেশ করে, এটা আমার কাছে খুব স্পষ্ট নয়, তবে অন্তত এখন আমার আভা আগের চেয়ে কম ছড়াচ্ছে। কুন্ডালিনের জাগরণের পরে আভা বাইরের দিকে ছড়াতে পারে, তাই নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন, কিন্তু তবুও আভা নিয়ন্ত্রণ করে চক্র (chakra) সম্পর্কে ধারণা তৈরি করতে হবে, এবং তারপর বিষ্ণু গ্রান্তি (vishnu granthi) অতিক্রম করে অনাহত (anahata) চক্রে প্রবেশ করতে হবে, এবং তখনই "সংহত চক্র" তৈরি হবে।

■ "মন" সীমিত এবং ক্ষণস্থায়ী। তাহলে, "আমি" সীমিত এবং ক্ষণস্থায়ী হওয়া মানে কী?
আগে যেমন লিখেছি, ধ্যানের সময় কপালের মাঝখানের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে আমি খুব সহজেই "অ wandered thoughts" বা "অ wandered চিন্তা"-কে "হিরাগানা (hiragana) ৩টি অক্ষর"-এর মতো ভেঙে দিতে পারি। এটি সম্ভবত "মন" সীমিত এবং ক্ষণস্থায়ী হওয়ার অভিজ্ঞতা। আগে পর্যন্ত, আমি বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থে পড়েছি যে মন সীমিত এবং ক্ষণস্থায়ী, তাই মন আত্মা (যোগ এবং বেদে যাকে 아트মান বলা হয়) নয়, কিন্তু আমি স্পষ্টভাবে বুঝতে পারিনি যে এর মানে কী। এইবার, যেহেতু আমি স্পষ্টভাবে "অ wandered চিন্তা" বা কোনো চিন্তা দেখতে পাচ্ছি যা আসছে এবং যাচ্ছে, তাই আমি "মন ক্ষণস্থায়ী" এই জ্ঞানকে "অনুভব" করতে পেরেছি। এর ফলে, আমার মধ্যে থেকে "মন" সম্পর্কে অনেক রহস্য এবং আসক্তি দূর হয়েছে, এবং আমি আরও পরিষ্কার অনুভব করছি। সম্ভবত, শুধুমাত্র ধ্যান করে "অ wandered চিন্তা" অদৃশ্য হওয়া পর্যবেক্ষণ করলেই ক্ষণস্থায়ীত্ব অনুভব করা যায় না, এর জন্য একটি পূর্বশর্ত হলো বিষ্ণু গ্রান্তি অতিক্রম করা, এবং তখনই ক্ষণস্থায়ীত্ব বোঝা যায়। সম্ভবত, শুধুমাত্র একাগ্রতার মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ করা এবং হৃদয় দিয়ে ক্ষণস্থায়ীত্ব অনুভব করা এক নয়।

এখন, এটি নিশ্চিত করা হয়েছে যে মন সীমিত এবং ক্ষণস্থায়ী, যা ধ্যানের মাধ্যমে যাচাই করা হয়েছে। তবে, এটি মনে হচ্ছে না যে এটি ধ্যানের পথের সমাপ্তি। এরপর কী করা উচিত? এই ভেবে আমি কিছু বই পড়ে দেখলাম, এবং আমার মনে হলো পরবর্তী ধাপ হলো "আমি" যে ক্ষণস্থায়ী, তা অনুভব করা। একটি বইয়ে সরাসরি এই বিষয়ে বলা হয়েছে। "悟りの階梯(藤本 晃 著)" বইটিতে লেখা আছে, "আমি ছিলাম বলে মনে হয়েছিল, কিন্তু এটি একটি ভুল ধারণা। শুধু বস্তুর ক্ষণস্থায়িত্বই নয়, এই 'আমি' নিজেও, যা ক্রমাগত মিলিয়ে যেতে থাকা মন এবং উপলব্ধির একটি ধারা।" এটি এমন একটি বিষয় যা বইগুলোতে প্রায়ই দেখা যায়। আমার মনে হয়, আমি এখন "মনের ক্ষণস্থায়িত্ব" অনুভব করেছি, কিন্তু এই স্তরে পৌঁছাতে পারিনি। আগে যখন আমি এটি কয়েকবার পড়েছিলাম, তখন "মনের ক্ষণস্থায়িত্ব" সম্পর্কে আমার কোনো অভিজ্ঞতা ছিল না, তাই এই উপলব্ধির জন্য প্রয়োজনীয় শর্তগুলো তখনও পূরণ হয়নি। এখন, "মনের ক্ষণস্থায়িত্ব"-এর অভিজ্ঞতা লাভের পর, আমার মনে হচ্ছে যে একটি প্রয়োজনীয় শর্ত পূরণ হয়েছে।

অন্যান্য শর্তও হয়তো এখনও পূরণ হয়নি, তবে অন্তত একটি শর্ত পূরণ হয়েছে বলে মনে হচ্ছে।

এটি সম্ভবত "আমি কে?" অথবা "আমি কী?" এই বিষয়ে ধ্যান। রামানা মহর্ষি প্রায়ই এই প্রশ্ন করতেন। সেই বিষয়ে আরও কিছু সূত্র পাওয়া যেতে পারে। একই বইটি আবার পড়ার সময়, নিজের উপলব্ধি পরিবর্তিত হওয়ার কারণে নতুন কিছু বিষয় আবিষ্কার করা যেতে পারে, যা বেশ মজার।

■ ঘাড়ের নিচের (দাইচুই?) স্পন্দন এবং উষ্ণতা, এবং ঘাড়ের পিছনের উষ্ণতা প্রায় চলে গেছে।
আমি আগে ঘাড়ের নিচের (দাইচুই?) স্পন্দন এবং উষ্ণতা নিয়ে লিখেছিলাম। এগুলো খুব দ্রুত চলে গিয়েছিল, এবং কয়েক দিন আগে পর্যন্ত যে ঘাড়ের পিছনের উষ্ণতা ছিল, সেটিও প্রায় চলে গেছে, যদিও সামান্য উষ্ণতা এখনও রয়ে গেছে।

■ দৈনন্দিন জীবনে "প্রচেষ্টা ছাড়াই" পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান (বিপাসনা ধ্যান)।
যদিও সবসময় এটি সম্ভব নয়, তবে বিশেষ করে ধ্যানের পর, আমি এখন এমন একটি অবস্থায় পৌঁছেছি যেখানে কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই দৈনন্দিন কাজকর্ম চালিয়ে যেতে পারছি। তখন, "প্রচেষ্টা ছাড়াই" (কোনো মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই, অথবা পর্যবেক্ষণ করারও প্রয়োজন নেই) "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" (বিপাসনা ধ্যান) করা সম্ভব হয়। আগে, যখন আমি কোনো কাজ করতাম, তখন সেটি কোনো আবেগ বা বিক্ষিপ্ত চিন্তার মাধ্যমে হতো, এবং আমি হয়তো শরীরকে পর্যবেক্ষণ করতাম, কিন্তু মনের দিকে মনোযোগ দিতাম না। তবে, আমি বুঝতে পেরেছি যে, যখন শরীর নড়াচড়া করে এবং কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না, তখন কোনো রকম প্রচেষ্টা ছাড়াই শরীরের প্রতিটি নড়াচড়া খুব ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। আগে, আমি মনে করতাম বিপাসনা ধ্যান মানে হলো শ্বাস, চিন্তা, অথবা অনুভূতি - "কিছু একটা" পর্যবেক্ষণ করা। কিন্তু, যখন কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না, তখন অনেক বেশি বিস্তৃতভাবে নিজের শরীরকে পর্যবেক্ষণ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, সচেতনভাবে এই অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য, প্রথমে গভীর শ্বাস নেওয়া হয়, এবং প্রথমে শ্বাসের উপর মনোযোগ দিয়ে বিক্ষিপ্ত চিন্তা বন্ধ করা হয়। তারপর, বিক্ষিপ্ত চিন্তা বন্ধ থাকা অবস্থায়, শ্বাসের পর্যবেক্ষণকে যতটা সম্ভব পুরো শরীরে ছড়িয়ে দেওয়া হয়। তখন, শরীরে একটি হালকা, "ফাঁপা" এবং অদ্ভুত অনুভূতি হয়। সেই সময়, শরীরের বিভিন্ন অংশে, ত্বকের উপর একটি হালকা "আভা" অনুভব করা যায়। তবে, যেহেতু এই বিষয়ে আমার উপলব্ধি এখনও গভীর নয়, তাই খুব দ্রুতই এই অবস্থা শেষ হয়ে যায়।

আগে আমি মনোযোগ দিয়ে দৃষ্টিতে ফোকাস করতাম এবং অনেকটা পুরো দৃষ্টি ক্ষেত্রের প্রান্ত থেকে প্রান্ত পর্যন্ত সবকিছু দেখার মতো একটি পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান করতাম, এবং এটি আমাকে মজার লেগেছিল। কিন্তু এবার, এটি দৃষ্টি ক্ষেত্রের পরিবর্তে শারীরিক অনুভূতির মাধ্যমে পুরো শরীরকে পর্যবেক্ষণ করার মতো একটি ধ্যান। যদিও, আপাতত আমি একই সাথে দৃষ্টি ক্ষেত্র এবং শারীরিক অনুভূতি উভয় দিকে মনোযোগ দিয়ে ধ্যান করতে পারছি না।

■ চারটি অষ্টাঙ্গিক মার্গের ফল (শিশাংগা ফল)
"জ্ঞানের স্তর" (ফুবোটাকি আকিরু রচিত) বইটিতে থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে জ্ঞানের চারটি পর্যায় ব্যাখ্যা করা হয়েছে। একই বই থেকে উদ্ধৃত করা হলো:

・ইউরুক্কা (yoruka) সম্পর্কে জানার পর, "আমি", "আমার জীবন", "আমার পরিবার", "আমার জিনিস" ইত্যাদি বিষয়গুলো নিয়ে একটি ধরনের হতাশা তৈরি হয়। শুধু ধর্মোপদেশ শুনলেই এই উপলব্ধি পাওয়া যায়। তবে, পার্থিব লোভ এবং ক্রোধের অনুভূতি এখনও অনেক বেশি বিদ্যমান।
・ইচিরাইক্কা (ichiraikka)-তে, দুঃখবোধ অনেক কমে যায়। যদিও এখনও কিছু জিনিসের প্রতি আকাঙ্ক্ষা বা ক্রোধের অনুভূতি থাকে, তবে খুব দ্রুতই "ঠিক আছে, এটা তেমন কিছু না" এই ধরনের চিন্তা আসে এবং লোভ বা ক্রোধ বড় হয় না। কোনো কিছু চাইলে, দ্রুতই "আচ্ছা, আমার এটা লাগবে না" বলে মনে হয় এবং অনুভূতি শান্ত হয়ে যায়। রাগের ক্ষেত্রেও, চিৎকার করা বা রাতের বেলা পুতুলকে আঘাত করার মতো চরম আচরণ থাকে না, বরং "ঠিক আছে, এটা তেমন কিছু না" বলে দ্রুত শান্ত হয়ে যায়।
・ফুগেঙ্ক্কা (fugenkka)-তে, দুঃখবোধ সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়। ক্ষুধা লাগার মতো অনুভূতি হয়তো থাকে, কিন্তু আকাঙ্ক্ষা দূর হয়ে যায়। বিপরীত লিঙ্গের প্রতি আকর্ষণ কমে যায় এবং মন অস্থির হয় না। এখানে বেশিরভাগ মানুষই ধ্যান অভ্যাসে অত্যন্ত দক্ষ। "আমি" নামক অনুভূতি এখনও কিছুটা বিদ্যমান।
・আরহৎ ফল (arakhan katsu)-এ, "আমি" নামক অনুভূতি বিলুপ্ত হয়ে যায়। "আমি" নামক অনুভূতি দূর হয়ে গেলে, এটি একটি ভ্রম বা ভুল বোঝাবুঝি ছিল বলে জানা যায়। "আমি" দূর হয়ে গেলে, দুঃখবোধও সম্পূর্ণরূপে দূর হয়ে যায়। এটি সম্পূর্ণরূপে শুদ্ধ একটি অবস্থা।

・ইউ রিউকা আমার মৌলিক ভিত্তি, জন্ম থেকে আমি সবসময় এমনটাই অনুভব করেছি, এবং অন্যরকম অনুভব করার কথা আমার মনে হয়নি। জীবনে আমি অনেক সময় মানসিক চাপের কারণে অসুস্থ হয়ে পড়েছি, কিন্তু সবসময় আমি আবার এই অবস্থায় ফিরে এসেছি। (যদিও তখন আমি "ইউ রিউকা" শব্দটা জানতাম না)।
・ইচি-কা অবস্থাটি দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনী জাগরণের পরের অবস্থার মতো মনে হচ্ছে।
・ফুকান-কা অবস্থাটি এবারের ঘূর্ণিঝড়ের পরে অনেকটা একই রকম মনে হচ্ছে। বিশেষ করে যৌনাকাঙ্ক্ষা।
・আরোহান-কা ফল "আমি" সম্পর্কিত রহস্যের সমাধান সম্ভবত ভবিষ্যতের কাজ।

[ ফুয়োরুনোর ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ১৫ দিন পর ]

■ "এখন" বেঁচে থাকা এবং "অপ্রয়োজনীয় চিন্তা"-র মধ্যে সম্পর্ক
আমার মনে হলো, যখন খুব কম অপ্রয়োজনীয় চিন্তা থাকে, এবং মন একটি স্বচ্ছ আয়নার মতো অথবা শান্ত জলের পৃষ্ঠের মতো থাকে, তখনই "এখন" বেঁচে থাকা সম্ভব। এর কারণ হলো, অপ্রয়োজনীয় চিন্তা প্রায়শই মনকে "অতীত" বা "ভবিষ্যতের" দিকে টেনে নিয়ে যায়। মানুষ ভবিষ্যতের আশা কল্পনা করে, অথবা অতীতের স্মৃতিতে মগ্ন থাকে। আমার মনে হয়, "অপ্রয়োজনীয় চিন্তা" এবং "এখন" এর মধ্যে খুব একটা সম্পর্ক নেই। আগে আমি যা লিখেছিলাম, দৈনন্দিন জীবনে বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান) একই ধরনের বিষয় বোঝায়। যখন কেউ "এখন" বেঁচে থাকে, তখনই সে দৈনন্দিন জীবনে নিজের শরীরের প্রতিটি অংশ পর্যবেক্ষণ করতে পারে। এবং যখন কেউ নিজের শরীর পর্যবেক্ষণ করতে পারে, তখন তার মধ্যে খুব কম অপ্রয়োজনীয় চিন্তা থাকে, এবং সে শান্ত ও স্বচ্ছন্দ বোধ করে।

যদি অপ্রয়োজনীয় চিন্তা না থাকে, তাহলে কেউ "এখন" বেঁচে থাকতে পারে, এবং শরীরের অবস্থা সম্পূর্ণরূপে পর্যবেক্ষণ করতে পারে, এবং আনন্দ অথবা স্বস্তি অনুভব করতে পারে। অন্যদিকে, যখন অপ্রয়োজনীয় চিন্তা থাকে, তখন কেউ "এখন" বেঁচে থাকে না, এবং শরীরের অবস্থাও সম্পূর্ণরূপে পর্যবেক্ষণ করতে পারে না, এবং খুব বেশি আনন্দ অথবা স্বস্তি অনুভব করে না। "এখন" বেঁচে থাকা এবং "অপ্রয়োজনীয় চিন্তা"-র মধ্যে একটি সম্পর্ক রয়েছে।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, "এখন" বেঁচে থাকা গুরুত্বপূর্ণ, এবং এটি বিভিন্ন জায়গায় বারবার বলা হয়েছে। আমি বুদ্ধিগতভাবে এটি বুঝতে পারতাম, কিন্তু এইবার আমি শরীরিকভাবেই এই অভিজ্ঞতা অর্জন করছি। অবশ্যই, আগে ধীরে ধীরে অপ্রয়োজনীয় চিন্তা কমে গিয়েছিল, এবং এমন পরিবর্তনও এসেছিল যে বলা যেত "এখন" বেঁচে থাকা হচ্ছে, কিন্তু সেটি বেশিরভাগ সময় "এখন"-এর একটি "মুহূর্ত" ছিল। তবে, এইবার "ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পরে", আমি প্রথম "এখন" বেঁচে থাকার একটি "অবিচ্ছিন্ন অবস্থা" অনুভব করেছি, যা "কিছু সময়ের জন্য" বজায় থাকে। ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পরে, আমার মনে হলো এই ধরনের অবস্থাই আধ্যাত্মিকভাবে "এখন" বেঁচে থাকা।

ভবিষ্যতে, এটি আরও দীর্ঘ হবে কিনা, অথবা এটি একটি "অবিচ্ছিন্ন" অবস্থায় পৌঁছাবে কিনা, তা আমি জানি না। তবে, আমি সবকিছু "যেমন আছে" তেমনভাবে পর্যবেক্ষণ করতে চাই। এখানে আমি "ভবিষ্যতের পরিবর্তনের জন্য আশা করি" এমন কিছু বলবো না। এমন চিন্তা আমার মনে অবশ্যই আসে, কিন্তু "এখন" বেঁচে থাকার জন্য সেই ধরনের আশা করা উচিত নয়।

"লাইট বডি এর অ্যাটেনশন" অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে (সপ্তম স্তর), কেউ অনেক বেশি "এখন"-এর মধ্যে কাজ করতে শুরু করে।

এই কর্ম-খেলায়, আপনার মানসিক শরীর ভবিষ্যতে বেঁচে থাকে। এটি সবসময় "যদি এমন হয়" ধরনের চিন্তা করে। আপনার আবেগ শরীরটি অতীতে বেঁচে থাকে, এবং এটি আপনার পূর্বেকার অভিজ্ঞতার দ্বারা প্রভাবিত হয়। তাই, আপনার সামনে যা ঘটছে, তা সঠিকভাবে বলতে গেলে, আপনি সেটি অনুভব করছেন না। লাইট বডি সপ্তম স্তরে, আপনি "এখন" অনুভব করা শুরু করেন। এটি সত্যিই খুব ভালো একটা অনুভূতি।

এই বইটিতে উল্লিখিত সপ্তম স্তরটি আমার অবস্থার সাথে তুলনীয় মনে হচ্ছে। এই স্তরে অনাহত চক্র সক্রিয় হতে শুরু করে। এই অংশে উল্লিখিত "মানসিক শরীর" হলো ভবিষ্যতের আকাঙ্ক্ষা এবং আশা, এবং "সংবেদী শরীর" হলো অতীতের মানসিক আঘাত। ভবিষ্যতের আশা এবং আকাঙ্ক্ষা নিয়ে চিন্তা করলে বর্তমানে বাঁচা কঠিন হয়ে পড়ে, এবং অতীতের মানসিক আঘাত থাকলে বর্তমানে বাঁচা কঠিন হয়ে পড়ে। নিঃসন্দেহে, এই দুটি ভাগে ভাগ করলে বিষয়টি বুঝতে সুবিধা হয়। এবং যদি এই স্তরে পৌঁছেই কেউ প্রথমবারের মতো "এখন" বাঁচতে শুরু করে, তবে এটি একটি বেশ মজার এবং গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়।

এই বিষয়টি উপলব্ধি করার পর, আমার ধ্যানের পদ্ধতির কিছুটা পরিবর্তন হয়েছে। আগে, ধ্যানের উদ্দেশ্য ছিল বিক্ষিপ্ত চিন্তা কমানো এবং শান্তি ও প্রশান্তি লাভ করা। কিন্তু এখন, আমি ধ্যানকে "এখন" বাঁচানোর জন্য ব্যবহার করছি। এটিকে হয়তো এভাবে বলা যেতে পারে যে, "যে সময়ে আমি বর্তমানে বাঁচছি না, সেই সময়ে আমি ধ্যানের মাধ্যমে নিজেকে এমনভাবে পুনঃস্থাপন করছি যাতে আমি বর্তমানে বাঁচতে পারি।" অবশ্যই, এর মানে এই নয় যে আগের মতো ধ্যান করা বন্ধ হয়ে গেছে, বরং এর একটি নতুন উদ্দেশ্য বা ব্যবহার যুক্ত হয়েছে।

"竜巻" (তাতু) নামক অভিজ্ঞতার আগে, অনাহত চক্রের প্রাধান্য পাওয়ার আগে, এটি আমার জন্য বেশ কঠিন ছিল।

"লাইট বডি" (লাইট বডি) শব্দগুচ্ছের কথা ধার করে বললে, আমার মনে হচ্ছে যে আমি "কিছুটা হলেও" সেই স্তরে পৌঁছে গেছি। "এখন" বাঁচা এবং আত্মার (স্পিরিট) পথ অনুসরণ করে বাঁচা – এই উভয়ই এর অন্তর্ভুক্ত। আগে, আমি হয়তো মানসিকভাবে জানতাম, কিন্তু কোনো গভীর উপলব্ধি ছিল না। অনাহত চক্রের প্রাধান্য পাওয়ার পরেই, "এখন" বাঁচা এবং আত্মার (স্পিরিট) পথ অনুসরণ করা – এই বিষয়গুলো আমার পুরো শরীরে উপলব্ধি করতে পারলাম, যা আগে শুধুমাত্র মস্তিষ্কের মাধ্যমে বোঝা যেত। এখন, আমার মনে হচ্ছে যে আমার শরীরের সামগ্রিক এবং প্রকৃত অবস্থার সাথে সেই মানসিক উপলব্ধির একটি সামঞ্জস্য তৈরি হয়েছে। "এখন" বাঁচা এবং আত্মাকে (স্পিরিট) ছেড়ে দেওয়া – এই বিষয়গুলো আগে আমার কাছে অস্পষ্ট ছিল, কিন্তু এই বইটিতে উল্লিখিত সপ্তম স্তরে পৌঁছে আমি অবশেষে বাস্তবে এই অভিজ্ঞতা লাভ করেছি।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা থেকে ১৬ দিন পর ]

■ আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে "অনুভব করা"-র অর্থ
ঘূর্ণিঝড়ের ৪ দিন পর থেকে ধ্যান পরিবর্তিত হতে শুরু করে, এবং সেই সময় থেকে কপালে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে অনুভূতির পর্যবেক্ষণ করলে বিক্ষিপ্ত চিন্তা "হিরাগানা ২-৩ অক্ষর"-এ মিলিয়ে যায়। কিন্তু আজ, প্রায় কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা ছাড়াই, অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার ধ্যানের একটি নির্দিষ্ট সময় (৩০ সেকেন্ড থেকে কয়েক মিনিট?) ধরে ছিল। সময়টা স্পষ্টভাবে বলা কঠিন। এর কারণ হলো, যদি মন দিয়ে গণনা করা হয় বা মন্ত্র জপ করা হয়, তাহলে কতক্ষণ সময় হয়েছে তা বোঝা যায়। কিন্তু যখন "অনুভূতি"-র পর্যবেক্ষণ করা হয়, এবং সেই সময়ের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দেখা দিলেও, তৎক্ষণাৎ সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার দিকে মনোযোগ দেওয়া হয়, তাই সময় বোঝা কঠিন। এটা বলা খুব কঠিন, কিন্তু এই পর্যবেক্ষণ ধ্যানের মূল বিষয় হলো "অনুভূতি"। বিশেষভাবে, "শ্বাস"-কে "অনুভূতির মাধ্যমে অনুভব করা (পর্যবেক্ষণ করা)" এবং এর সাথে শরীরের বিভিন্ন অংশের অনুভূতি অনুভব করা। এই পর্যবেক্ষণটি সচেতনতার "গভীর" স্তরে করা হয়। একই সময়ে, সচেতনতার "उथাল-পুকাল" স্তরে, তথাকথিত "মন" বিক্ষিপ্ত চিন্তা হিসেবে কাজ করতে শুরু করে। যখন "মন" উথাল-পুকাল স্তরে কাজ করে, তখন কিছুটা কষ্টের অনুভূতি হয়, তাই বিক্ষিপ্ত চিন্তা "হিরাগানা ১ অক্ষর"-এর মতো করে মিলিয়ে দেওয়া হয় অথবা শরীর সেই বিক্ষিপ্ত চিন্তা প্রতিরোধ করে "মনের" বিক্ষিপ্ততাকে দমন করে দেয়। এই সময়, যখন বিক্ষিপ্ত চিন্তা তথাকথিত "মনের" আকারে আসে, তখন একটি "তীক্ষ্ণ" অনুভূতি হয় এবং সেটিকে প্রত্যাখ্যান করা হয়। বিক্ষিপ্ত চিন্তা "হিরাগানা ০.৫ অক্ষর"-এর মতো করে মিলিয়ে যায়। এমনটা ঘটে যখন ধ্যান গভীর হয়, কিন্তু সবসময় এমন হয় না। তবে যখন এই ধরনের অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ চলতে থাকে এবং সময়ের অনুভূতি কমে যায়। এরপর, তথাকথিত "মনের" স্থূল অনুভূতিগুলোর প্রতি আগ্রহ কমে যায়। সম্ভবত, যেহেতু মনোযোগ সূক্ষ্ম অনুভূতির উপর থাকে, তাই তার চেয়েও বেশি স্থূল মানসিক কার্যকলাপগুলো খুব বেশি কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এটাকে বিশ্রাম বলা যেতে পারে, তবে এটা আনন্দের অনুভূতি থেকে কিছুটা আলাদা, বরং প্রশান্তি বা স্বস্তির অনুভূতিに近い। যদি সচেতনতা "অনুভূতি"-কে পর্যবেক্ষণ করতে থাকে, তবে সেটাকে "সূক্ষ্ম" অনুভূতি বলা যায়, অন্যদিকে "মনের" কার্যকলাপকে "স্থূল" অনুভূতি বলা যায়। আগে এই "মন" এবং "সচেতনতা"-র মধ্যে পার্থক্য বোঝা যেত না, কিন্তু সম্প্রতি এই "সূক্ষ্ম অনুভূতি" এবং "স্থূল অনুভূতি"-র পার্থক্য বেশ ভালোভাবে বোঝা যায়। সম্ভবত, এটাই আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে প্রায়শই বলা হয় "অনুভব করা"-র অর্থ। এই ধরনের "সূক্ষ্ম সচেতনতা", তথাকথিত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে "মনের মধ্যে শোনা" বা "মনের মধ্যে চিন্তা করা"-র থেকে আলাদা, এটি আরও মৌলিক "অনুভব"-এর অনুভূতি।

যদি মন হয়, তাহলে "শোনা (রিসিভ)" এবং "ভাবা (ট্রান্সমিট)" একে অপরের বিপরীত। কিন্তু અત્યાર পর্যন্ত, সূক্ষ্ম সচেতনতার ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র "অনুভব করা (রিসিভ)" বিদ্যমান। যেহেতু মনের "ট্রান্সমিট" করার ক্ষমতাও আছে, তাই আমার মনে হয় যে শুধুমাত্র "অনুভব করা (রিসিভ)" নয়, বরং অনুভূতি "পাঠানো (ট্রান্সমিট)"-এর ক্ষমতাও থাকতে পারে। কিন্তু সেটি এখনও আমার কাছে অজানা। বর্তমানে, যেহেতু কোনো প্রতিপক্ষ নেই এবং আমি একা বসে ধ্যান করছি, তাই "অনুভূতি পাঠানো (ট্রান্সমিট)" করার বিষয়টি পরীক্ষা করা সম্ভব নয়। আপাতত, আমি "অনুভব করা (রিসিভ)"-এর প্রক্রিয়াটি চালিয়ে যেতে চাই।

■ তথাকথিত "শূন্য" এবং বর্তমান অবস্থার মধ্যে পার্থক্য
পূর্বে লেখা "তথাকথিত শূন্য" মূলত অনেক বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকার সময়ের কথা। সেখানে (সূক্ষ্ম) সচেতনতা এবং (মোট) মন দুটোই "গুঁতো" করে থামিয়ে দিয়ে সাময়িক স্বস্তি পাওয়া যেত। কিন্তু, এই ক্ষেত্রে, সূক্ষ্ম সচেতনতা সক্রিয় থাকে, এবং মন প্রায় স্থির হয়ে যায়, কিন্তু আগের মতো শক্তিশালীভাবে ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করে "গুঁতো" করে থামানোর প্রয়োজন হয় না। বরং, মনের মধ্যে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা বা না আসার মুহূর্তের মধ্যে, সংবেদনশীলভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে "কোনো কিছুর অনুঘটকের" প্রতি প্রতিক্রিয়া জানিয়ে সেই মানসিক প্রক্রিয়া আপনাআপনি বন্ধ হয়ে যায়। এই অবস্থাকে, (সচেতনতার সাথে তুলনা করলে) শুধুমাত্র মনের কার্যকলাপের দিকে মনোযোগ দিলে "তথাকথিত শূন্য"-এর মতো মনে হতে পারে। কিন্তু, যেহেতু এখানে সচেতনতা দমন করা হচ্ছে না, এবং এই ক্ষেত্রে "সচেতনতা" সক্রিয় রয়েছে, তাই এই অবস্থাকে "তথাকথিত শূন্য" বলা যায় না। সম্ভবত, এটিকে বিপস্সনা ধ্যান বলা যেতে পারে, কিন্তু আমার পরিচিত বিভিন্ন ধারার বিপস্সনা ধ্যানের চেয়েও এটি কিছুটা ভিন্ন, তাই এটিকে সরাসরি বিপস্সনা ধ্যান বলা কঠিন। আমি কোনো বিশেষ শিক্ষা নিয়ে এটি করিনি, তবে এটি বিভিন্ন দিক থেকে ভিন্ন।

[ বাতাসের রুনের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার ১৭ দিন পর ]

■ চেতনার বিস্তার? আলোর বিস্তার ও তীব্রতা?
মনকে নাড়া না দিয়ে শ্বাস-প্রশ্বাস ইত্যাদি পর্যবেক্ষণ করলে, বুকের স্তরে চেতনার বিস্তার অনুভব করেছি। বুকের আশেপাশে "গুঁ" করে প্রসারিত হওয়ার অনুভূতি। একই সাথে, চেতনা আরও স্পষ্ট হয়েছে। এটিকে "চেতনার বিস্তার" বলা যেতে পারে, অথবা "আলোর বিস্তার ও তীব্রতা" বলাও যেতে পারে।

■ মনের ক্ষণস্থায়িত্বের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে আরও কিছু
কিছুদিন আগে লেখা "মনের সীমাবদ্ধতা অনুভব করা" অংশটিকে আমি একটু ব্যাখ্যা করছি। এইবার, বিষ্ণু গ্রান্তি অতিক্রম করে অনাহত (হৃদয়) প্রধান হয়ে যাওয়ায়, তথাকথিত "চেতনা" সক্রিয় হয়েছে এবং তথাকথিত "মনের" প্রায় অর্ধেক থেকে সমান পরিমাণে চেতনা প্রকাশিত হয়েছে। এই অবস্থায়, "চেতনা" যখন "মন"কে পর্যবেক্ষণ করে, তখন হৃদয় দিয়ে সেই ক্ষণস্থায়িত্ব অনুভব করা যায়। অনাহত প্রধান হওয়ার আগে, "চেতনা" স্পষ্ট ছিল না এবং "মন" "চেতনা"র চেয়ে বেশি প্রভাবশালী ছিল, তাই ধ্যানের সময় "মন"কে পর্যবেক্ষণ করতে চাইলে, "পর্যবেক্ষণকারী" অর্থাৎ "দেখতে পারা" "চেতনা" অস্পষ্ট থাকার কারণে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়নি। অনাহত প্রধান হওয়ার সাথে সাথে, "পর্যবেক্ষণকারী" অর্থাৎ "চেতনা" সক্রিয় হয়েছে এবং সেই অবস্থায় অবশেষে "মন"কে পর্যবেক্ষণ করা সম্ভব হয়েছে।

■ অনাহত প্রধান হওয়ার আগে, বিপস্সনা ধ্যান (পর্যবেক্ষণ ধ্যান) এবং সামাতা ধ্যান (集中 ধ্যান) কি একই?
আগেও বলেছি, বিপস্সনা ধ্যান এবং সামাতা ধ্যানের ভিত্তি একই বলে মনে হয়। এই বিষয়ে "জ্ঞানের স্তর (ফুজিমোটো আকিরো রচিত)" বইটিতেও উল্লেখ আছে যে, বাহ্যিক পদ্ধতি এবং প্রয়োজনীয় একাগ্রতা প্রায় একই রকম। ঠিক কখন পার্থক্য শুরু হয়, তা আমার কাছে স্পষ্ট ছিল না, তবে মনে হচ্ছে এইবার অনাহত প্রধান হওয়ার স্তরেই পার্থক্য শুরু হয়।

তবে, বিভিন্ন ধারায় এর ভিন্ন ভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে, এবং বাস্তবে যোগ-ভিত্তিক ধ্যানের (যা সাধারণত সামাতা ধ্যান হিসেবে পরিচিত) অন্তর্নিহিত বিষয় বিপস্সনা ধ্যানও হতে পারে। তাই, সাধারণভাবে বলা কথাগুলো সরাসরি বিভিন্ন ধারার ধ্যানের পদ্ধতির সাথে মিলিয়ে নেওয়া উচিত নয়।

■ মন দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা, নাকি চেতনা দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা?
এইবার, ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার সময় অনাহত প্রধান হওয়ার আগে, উপরে যেমন বলা হয়েছে, "চেতনা" অস্পষ্ট ছিল এবং ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়নি। তবুও, বিপস্সনা ধ্যানের চেষ্টা করার সময়, "মন" দিয়ে "অনুভূতি" পর্যবেক্ষণ করার চেষ্টা করা হয়েছিল, কিন্তু সেটি সফল হয়নি। এবং, অনাহত প্রধান হওয়ার পরে, "চেতনা" "পর্যবেক্ষণকারী" হয়ে উঠেছে বলে মনে হয়। এটি একটি বড় পার্থক্য।

"হৃদয়" দিয়ে দেখা, এটা বেশ জটিল (এবং সম্ভবত মৌলিক নয়?) একটি বিষয়। আমার মনে হয়, যদি আমরা শরীরের কোনো অংশে অনুভূত হওয়া সংবেদনের দিকে মনোযোগ দেই এবং যখন "সচেতনতা"-য় কোনো অনুভূতি আসে, তখন সেটাকে সরাসরি পর্যবেক্ষণ করি, তাহলে যথেষ্ট। কারণ, সেখানে অপ্রয়োজনীয়ভাবে "হৃদয়" কীভাবে প্রতিক্রিয়া দেখাচ্ছে, যেমন "স্পর্শ করা", "ছেড়ে দেওয়া", "জ্বালা করা", "গুঞ্জন করা" ইত্যাদি, সেই ধরনের চিন্তা তৈরি করার প্রয়োজন হয়। কারণ, হৃদয়ের এই কার্যকলাপের জন্য শক্তির প্রয়োজন হয়, কিন্তু শুধুমাত্র সচেতনতা দিয়ে অনুভব করলে সেটি অনেক বেশি সাশ্রয়ী।

বরং, যদি "হৃদয়" सुद्धा "পর্যবেক্ষণ করার বিষয়" হয়, তাহলে সবকিছু আরও পরিষ্কার হয়ে যায়। যদি "সচেতনতা" শুধুমাত্র সংবেদনের সাথেই নয়, বরং "হৃদয়"-এরও পর্যবেক্ষণ করে, তাহলে সংবেদনের পরিবর্তন এবং হৃদয়ের সূক্ষ্ম কার্যকলাপ, সবকিছু ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করা যায়। এই অবস্থায়, সাধারণ সংবেদনগুলিকে সচেতনভাবে পর্যবেক্ষণ করলেই যথেষ্ট, কিন্তু যখন খুব কম অনুভূত হওয়া সংবেদন আসে, তখন হৃদয়ের ভাষাগত প্রকাশ পর্যন্ত পর্যবেক্ষণ করা যায়। কীভাবে অনুভূতি হচ্ছে এবং হৃদয় কীভাবে সেই অনুভূতিকে ভাষায় প্রকাশ করছে, এই বিষয়গুলি বিস্তারিতভাবে পর্যবেক্ষণ করাই হলো বিপস্সনা ধ্যানের মূল বিষয়। সংবেদন "যেমন আছে", তেমনই থাকে, এবং "হৃদয়" সেই সংবেদনের "ব্যাখ্যা" প্রদান করে। এই দু'টি বিষয়কে আলাদা করা যায়, যার ফলে "যেমন আছে" (সংবেদন)-কে পরিবর্তন না করে, শুধুমাত্র "হৃদয়ের ব্যাখ্যা"-কে পরিবর্তন করা সম্ভব।

আসলে, যোগ দর্শনে "হৃদয়" একটি "উপকরণ", এটি পর্যবেক্ষক নয়। এমনকি, যোগে বলা হয় "হৃদয় আমি নই", কিন্তু সাধারণভাবে মানসিক বিশ্লেষণে বলা হয় "হৃদয়ই আমি", তাই এখানে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। বিপস্সনা ধ্যানে (পর্যবেক্ষণ ধ্যানে) "পর্যবেক্ষণ" শব্দটির কারণে, অনেকে ভুল করে মনে করে যে "আমি" (যে হৃদয়ের অংশ) পর্যবেক্ষণ করছি, কিন্তু আসলে "সচেতনতা" দিয়ে পর্যবেক্ষণ করা হয়। কিছু মানুষের জন্য "হৃদয়" শব্দটিকে "হৃদয় এবং সচেতনতা" উভয় অর্থে ব্যবহার করা হয়, তাই প্রেক্ষাপট অনুযায়ী এর ব্যাখ্যা করা কঠিন হতে পারে। তবে, এখানে "হৃদয়" একটি উপকরণ এবং এটি চিন্তা ও বিশ্লেষণকে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং এই বিষয়গুলি পর্যবেক্ষণ করার জন্য "সচেতনতা" ব্যবহার করা হয়।

■ "সংহত চক্র" এবং "চক্র সম্পর্কে অজ্ঞ" অনুভূতি
আগেও কয়েকবার (প্রথমবার, দ্বিতীয়বার) "সংহত চক্র"-এর কথা উল্লেখ করেছি, কিন্তু এই ধরনের অবস্থায় চক্র সম্পর্কে ধারণা হারিয়ে যেতে পারে। আমার চক্র সম্পর্কিত অনুভূতিগুলো নিচে উল্লেখ করা হলো:

・কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার দ্বিতীয়বার হওয়ার আগে, চক্রের অনুভূতি প্রায় কিছুই ছিল না, বিশেষ করে শরীরের নিচের অংশের অনুভূতি শূন্য ছিল। সবচেয়ে বেশি যে অনুভূতি হতো, তা হলো ধ্যান বা মন্ত্র পাঠের সময় কপালে সামান্য ঝিকিমিকি বা হালকা অনুভূতি। মূলাধার চক্রে মাঝে মাঝে বিদ্যুতের শক বা হালকা শিরশির অনুভূতি হতো (বিশেষ করে প্রাণায়ামের সময়)। হৃদয়ে কোনো কিছু আছে কিনা, তা নিয়ে অস্পষ্ট অনুভূতি হতো। অন্যের চিন্তা অনুভব করলে গলায় অস্বস্তি হতো। এই পর্যায়কে বলা যায় "চক্র সম্পর্কে (প্রায়) অজ্ঞ" অবস্থা।
・দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পর, পুরো শরীর উষ্ণ "তাপ"-এ আবৃত হয়ে গিয়েছিল এবং তা বেশ তীব্র ছিল। বিশেষ করে শরীরের নিচের অংশ গরম ছিল, তবে মূলাধার থেকে শুরু করে অনাহত পর্যন্ত সব জায়গায় সমানভাবে উষ্ণতা অনুভূত হচ্ছিল। আগের লেখায় যেমন উল্লেখ করেছি, সম্ভবত তখন আমার মধ্যে আভা বিকিরণ হচ্ছিল। তখনও আমি "চক্র সম্পর্কে অজ্ঞ" অবস্থায় ছিলাম।
・কিছুক্ষণ পর সেই উষ্ণতা কমে যায়, এবং এইবারের ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতার পর "উষ্ণ" অবস্থায় অনাহত চক্র প্রধান হয়ে ওঠে। এই সময়েই প্রথম অনাহত এবং মণিপুরা চক্রের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। একই সাথে, অনাহত চক্র প্রধান হয়ে যাওয়ায়, তথাকথিত "সংহত চক্র" হিসেবে অন্যান্য চক্রের সাথে ধীরে ধীরে মিশে যেতে শুরু করে। তবে, এর মানে এই নয় যে চক্রের পার্থক্য চলে যায়, বরং এটি এমন একটি সমন্বিত প্রক্রিয়া যেখানে চক্রগুলো একে অপরের সাথে সামঞ্জস্য রেখে কাজ করে। তাই, আমার মনে হয়, চক্র হয়তো সত্যিই বিদ্যমান, কিন্তু (আমার ক্ষেত্রে) চক্রের পার্থক্য বোঝা শুরু করার সাথে সাথেই তা সম্ভবত "সংহত চক্র"-এ পরিণত হয়ে একে অপরের সাথে মিলিত হতে শুরু করবে, এবং খুব শীঘ্রই আমি আবার চক্র সম্পর্কে অজ্ঞ হয়ে যাব।

■ জেনের দশটি গরুর চিত্র: "身心脱落" (শিনজিন দাতসুরাকু)
"জেনের দশটি গরুর চিত্রের মাধ্যমে জ্ঞানার্জনের ধ্যানের পদ্ধতি" (কোয়ামা ইচ্চিও কর্তৃক লিখিত) বইটিতে নিম্নলিখিত বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে:

প্রথমবারের "身心脱落" (শিনজিন দাতসুরাকু) ঘটে যখন শরীর চারপাশের স্থানের সাথে মিশে যায়। অনুভূতি গ্রহণ করার ক্ষমতা তখনও বিদ্যমান, কিন্তু একটি বিশেষ সামঞ্জস্য বজায় থাকার কারণে, প্রায় কোনো বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসে না। এটি অনেকটা শান্ত একটি ঝর্ণার জলের উপরিভাগকে নীরবে দেখার মতো অনুভূতি। মনে কোনো ঝড় নেই, কোনো ঢেউও সৃষ্টি হয় না। চেতনা স্পষ্ট এবং হৃদয়ের প্রশান্তি সম্পর্কে সচেতনতা রয়েছে।

এটি সম্প্রতি লেখা আমার লেখার সাথে খুব মিল। সম্ভবত আমি এই স্তরে আছি। এটি তৃতীয় চিত্রের "見牛" (কেন গো)-এর সমতুল্য। বইটি এরপর এভাবে লেখা হয়েছে:

কিন্তু, প্রকৃত অর্থে "身心脱落" (শিনজিন দাতসুরাকু) মানে শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট সামঞ্জস্যের মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তা আসা বন্ধ করা নয়, বরং যোগসূত্রের প্রথম অধ্যায়ে বর্ণিত আছে, যেভাবে মনের কার্যকলাপকে সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করে দেওয়া। (কিছু অংশ বাদ দেওয়া হয়েছে) এটি "騎牛帰家" (কি গো কিউকা) থেকে "忘牛存人" (বোউ গো জোনিন) পর্যন্ত একটি প্রক্রিয়া।

এই চূড়ান্ত অবস্থাটি এখনও আমার কাছে সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য নয়। বরং, আমি ভেবেছিলাম যে পূর্বের আলোচনাটিই যোগসূত্রের "মনের কার্যকলাপের বন্ধ" হওয়ার বিষয়, কিন্তু এই বইটি আমাকে বুঝতে সাহায্য করেছে যে আমার বর্তমান অবস্থাটি এখনও আংশিক।

■ জেনের দশটি গরুর চিত্র এবং যোগসূত্র ও উপনিষদের তুলনা
বইটিতে এই বিষয়গুলির মধ্যে তুলনাও করা হয়েছে।

・(দশ গরু চিত্র) শরীর ও মন থেকে মুক্তি = (যোগসূত্র) মনের কার্যের সমাপ্তি = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) স্থিরতা
・(দশ গরু চিত্র) সত্তাকে উপলব্ধি করা = (যোগসূত্র) একজন বিশুদ্ধ পর্যবেক্ষকের উদ্ভব (নিজেকে দেখা) = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) ধ্যান
・(দশ গরু চিত্র) গরু অর্জন থেকে শুরু করে গরু ত্যাগ করা = (যোগসূত্র) শুধুমাত্র নিজের অস্তিত্ব = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) প্রত্যাবর্তন
・(দশ গরু চিত্র) গরুর পিঠে চড়ে ঘরে ফেরা = (উপনিষদ) সত্তার বিচ্ছেদ = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) প্রত্যাবর্তন
・(দশ গরু চিত্র) গরুকে ভুলে মানুষ হিসেবে থাকা = (উপনিষদ) মহাবিশ্বের সর্বোচ্চ নীতির সাথে একাত্ম হওয়া = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) প্রত্যাবর্তন
・(দশ গরু চিত্র) গরুকে ভুলে মানুষ হিসেবে থাকা = (উপনিষদ) কলুষ থেকে দূরে থাকা = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) পবিত্রতা
・(দশ গরু চিত্র) মানুষ ও গরুকে ভুলে যাওয়া = (উপনিষদ) মৃত্যুকে অতিক্রম করা = (প্রাথমিক বৌদ্ধধর্ম) পবিত্রতা

・ヨーガスুত্ৰা ৩ অধ্যায় ১~৩) "দৃষ্টিভঙ্গ (দারানা) হলো মনকে একটি নির্দিষ্ট স্থান, বস্তু অথবা ধারণার সাথে আবদ্ধ করে রাখা। ধ্যান (দিয়ােনা) হলো সেই বস্তু সম্পর্কে অবিরাম উপলব্ধি। সমাধি (সামাধি) হলো যখন এই ধ্যান (দিয়ােনা) যেন তার রূপ হারিয়ে ফেলে, এবং কেবল সেই বস্তু উজ্জ্বল হয়ে থাকে।" ধ্যানে তিনটি উপাদান রয়েছে। অর্থাৎ, ধ্যেতা, ধ্যান এবং ধ্যেয় বস্তু। কিন্তু সমাধিতে, হয় বস্তু, না হয় ধ্যেতার অস্তিত্ব থাকে, উভয়ই নয়। সেখানে, "আমি এই বিশেষ বস্তুর উপর ধ্যান করছি" – এমন কোনো অনুভূতি থাকে না। "ইন্টিগ্রাল ইয়োগা (পাতঞ্জালি রচিত ইয়োগা সূত্র) (সوامی সাচ্চিদারানন্দ কর্তৃক লিখিত)"
・ヨーガスুত্ৰা ৩ অধ্যায় ১~৩) "দারানা (দৃষ্টিভঙ্গ) হলো মনকে কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর উপর কেন্দ্রীভূত করা। সেই বস্তুর জ্ঞানের স্বাভাবিক প্রবাহ হলো দিয়ােনা (ধ্যান)। যখন সেটি সম্পূর্ণরূপে রূপহীন হয়ে যায় এবং কেবল অর্থ প্রতিফলিত করে, তখন সেটি সমাধি।" এটি ধ্যানের সময় ঘটে, যখন রূপ, অর্থাৎ বাহ্যিক অংশ বাদ দেওয়া হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমি কোনো বইয়ের উপর ধ্যান করি, এবং ধীরে ধীরে মনকে সেটির উপর কেন্দ্রীভূত করি, এবং অভ্যন্তরীণ অনুভূতি, অর্থাৎ যা কোনোভাবেই বাহ্যিকভাবে প্রকাশ করা যায় না, সেই অর্থ উপলব্ধি করতে সফল হই, তখন সেই ধ্যানের অবস্থাকেই সমাধি বলা হয়। "রাজ ইয়োগা (সوامی বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)"
・ヨーガスুত্ৰা ৩ অধ্যায় ১~৩) "গিওনেন (凝念) হলো মনকে কোনো নির্দিষ্ট স্থানে আবদ্ধ করে রাখা। শিনর‍্যো (静慮) হলো যখন একই স্থানকে কেন্দ্র করে চিন্তা একটি সরল রেখার মতো প্রবাহিত হয়। যখন সেই শিনর‍্যো বাহ্যিকভাবে কেবল সেই চিন্তার বস্তুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ হয়ে যায়, এবং নিজের অস্তিত্ব হারিয়ে ফেলে, তখন সেটি সমাধির境地 (境地)।" মনস্তাত্ত্বিকভাবে, এটি এমন একটি অবস্থা যেখানেSubjectivity ( subjectivity) বিস্মৃত হয়ে যায়, এবং কেবল বস্তুই চেতনার পরিধি অধিকার করে। "ইয়োগা ম groundwork (সাওতা তsurুজি কর্তৃক লিখিত)"
・ヨーガスুত্ৰা ৩ অধ্যায় ১~৩) "মন (মাইন্ড) এবং বস্তুর মধ্যে অবিরাম উপলব্ধির প্রবাহ হলো দিয়ােনা (ধ্যান)। ধ্যানে, মন (মাইন্ড) কোনো বিক্ষেপ ছাড়াই, স্থিরভাবে মনোযোগের বস্তুর উপর আবদ্ধ থাকে। অন্য কোনো চিন্তা মনের মধ্যে প্রবেশ করে না। যখন Subject (কর্তৃ) এবং বস্তুর মধ্যেকার পার্থক্য বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং কেবল অর্থ অবশিষ্ট থাকে, তখন সেটি সমাধি নামে পরিচিত।" সমাধি হলো ধ্যানের বস্তুর সারEssence (সারাংশ)-এর সাথে মনকে যুক্ত করা। সেখানে অন্য কোনো অস্তিত্ব নেই, কেবল সেই বিশুদ্ধ চেতনা বিদ্যমান। "Meditation and Mantra (সوامی বিষ্ণু-দেবানন্দ কর্তৃক লিখিত) থেকে অনুবাদ।"

・"এটি হয় "লক্ষ্য" অথবা "ধ্যানকারী", অন্যটি নয়।" এই কথাটির অর্থ হলো "ধ্যান" বাদ পড়ে যায়, তাই "ধ্যান" নামক "কর্ম"টি বাদ পড়ে যায় এবং এর ফলে "কর্তা" চলে যায় এবং "মনের গতি" বন্ধ হয়ে যায়, এমনটা মনে হতে পারে। এই ধরনের তিনটি বিষয় সম্পর্কিত গল্প যোগে প্রায়শই শোনা যায়, যেখানে "দেখতে পারা ব্যক্তি/দেখা যায় এমন বস্তু/দেখা" এই তিনটি বিষয় থাকে, এবং এর মধ্যে কোনো একটি বাদ পড়লে এমনটা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
・"আমার মনে হচ্ছে আমি কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর উপর ধ্যান করছি না।" এই কথাটিকে মনের স্থিরতা এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হওয়ার অর্থে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
・"শুধুমাত্র অর্থ উপলব্ধি করা" বলতে "সচেতনতা" এবং "অনুভব করা" একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে বলে মনে করা যেতে পারে।
・"শুধুমাত্র বস্তু হয়ে যাওয়া" বলতে "সচেতনতার মাধ্যমে অনুভব করা" বোঝানো হয়েছে, এবং "নিজের অস্তিত্ব হারিয়ে ফেলার মতো" বলতে "মন চলে যাওয়া (বন্ধ হয়ে যাওয়া)" অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে।
・"ব্যক্তিগত অনুভূতির অস্তিত্ব ভুলে যাওয়া" বলতে, ব্যক্তি হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় "মনের" কার্যকলাপ বন্ধ হয়ে যাওয়াকে বোঝানো হয়েছে। "শুধুমাত্র বস্তু, সচেতনতার ক্ষেত্র দখল করে থাকে" বলতে, "সচেতনতার মাধ্যমে" কোনো কিছু "অনুভব করা" বোঝানো হয়েছে।
・"কর্তা এবং বস্তুর সচেতনতা অদৃশ্য হয়ে গিয়ে শুধুমাত্র অর্থ অবশিষ্ট থাকে" - এখানে "সচেতনতা" শব্দটি বিভ্রান্তিকর, কিন্তু এর মূল অর্থ অনুযায়ী, এটি "মনের গতি থেমে যায় এবং সচেতনতার মাধ্যমে অর্থ অনুভব করা" বোঝায়। একইভাবে, "ধ্যানের বস্তুর সারEssence-এর সাথে মনকে যুক্ত করা একটি বিষয়। এর বাইরে আর কিছুই নেই।" - এই বাক্যটিও বিভ্রান্তিকর, কিন্তু এটিকে "ধ্যানের বস্তুর সারEssence-এর সাথে সচেতনতাকে যুক্ত করা হয়। এর বাইরে আর কিছুই নেই। মন স্থির হয়ে আছে।" এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।

■ পশ্চিমা "মন"
গত দিনের "মন" এবং "সচেতনতা"
https://w-jp.net/2019/1560/ এর ধারাবাহিকতা। যখন ইংরেজিতে "মাইন্ড" (মন) বলা হয়, তখন সাধারণত এটি সচেতন মনকে বোঝায় এবং অবচেতন মনকে অন্তর্ভুক্ত করে না। তবে, মাঝে মাঝে, যখন গভীর মনস্তাত্ত্বিক আলোচনা করা হয়, তখন অবচেতন মনকেও মনের অংশ হিসেবে উল্লেখ করা হয়। এখানে একটি বিভ্রান্তি রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, গত দিন
https://w-jp.net/2019/1560/ এ উদ্ধৃত যোগসূত্রের ৩.১-৩ শ্লোকে "মন" শব্দটি অবচেতন মনের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

কিছু তাত্ত্বিক শব্দগুলিকে আলাদাভাবে ব্যবহার করেন। উদাহরণস্বরূপ, ওশো রাজনিশ সাধারণ মনের ক্ষেত্রে অবচেতন মনকে "নো-মাইন্ড" (শূন্য মন) বলে অভিহিত করেন। যদি তারা শব্দগুলিকে আলাদাভাবে ব্যবহার করতেন, তবে এটি আরও স্পষ্ট হত। তবে, যখন উভয়কেই "মন" বলা হয়, তখন এই ধরনের আলোচনা বিভ্রান্তিকর মনে হয়।

আমি সম্প্রতি যে নিবন্ধটি লিখেছিলাম, তাতেও একই ধরনের শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, তাই সম্ভবত এটি বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে। তবে, সেই নিবন্ধে "মন" বলতে সচেতন মন এবং "সচেতনতা (যা অনুভব করা হয়)" বলতে অবচেতন মনকে বোঝানো হয়েছে। যদি আমি সরাসরি "সচেতন মন" এবং "অবচেতন মন" লিখতাম, তবে এটি অনেকটা মনোविश्लेषण-এর মতো শোনাবে এবং আমার মূল বক্তব্য হয়তো সঠিকভাবে পৌঁছাতো না। এই বিষয়ে, সাধারণভাবে শব্দগুলির একটি সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা থাকা উচিত।

■ গ্যালাক্সি এক্সপ্রেস ৯৯৯
আমার মনে আছে, গ্যালাক্সি এক্সপ্রেস ৯৯৯-এ "মন" নিয়ে একটি প্রভাবশালী এবং কাব্যিক অভিব্যক্তি ছিল। সেই কাব্যিক অভিব্যক্তি সম্ভবত অবচেতন মনের "মন" (মাইন্ড)-এর কথা বলছিল।

■ মন এবং "এক মন"
মনোविश्लेषण-এর জনক কার্ল ইয়ুং সচেতন এবং অবচেতন মন নিয়ে গবেষণা করেছেন। তাঁর লেখা "ইস্টার্ন মেডিটেশনস: দ্য সাইকোলজি অফ মেডিটেশন" (C.G. Jung রচিত) বইটিতে তিনি নিম্নলিখিতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন:

"সাধারণভাবে মন বলতে যা বোঝানো হয়, সেই সম্পর্কে জ্ঞান ব্যাপকভাবে প্রচলিত।"
এখানে, "সাধারণ" মন বলতে সচেতন মনকে বোঝানো হয়েছে এবং এর বিপরীতে অন্য বিষয়গুলির ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে।

"এক মন" সম্পূর্ণরূপে শূন্য এবং এর কোনো ভিত্তি নেই। মানুষের মনও তেমনি, আকাশের মতো শূন্য। (আরো কিছু অংশ)। প্রকৃত অবস্থায় মন তৈরি হয় না, এটি নিজেই আলো ছড়ায়। (আরো কিছু অংশ)। যারা এখনও "এক মন" এবং অবচেতন মন একই কিনা, এই বিষয়ে সন্দেহ পোষণ করছেন, তাদের জন্য এই অংশটি সেই সন্দেহ দূর করতে সহায়ক হবে।

যুং যোগে বর্ণিত আত্মা বা ব্রহ্মকে "মন" বা "এক মন" হিসেবে উল্লেখ করেছেন। কখনও "মন" এবং কখনও "এক মন" বলা হলেও, এটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে। মনের বিভিন্ন প্রকাশ নিচে উল্লেখ করা হয়েছে:



মনের উপর দেওয়া নাম।

এটিকে দেওয়া বিভিন্ন নামের সংখ্যা গণনা করা যায় না।
কিছু মানুষ এটিকে "মনের সত্তা" বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "আত্মা" বলে ডাকে।
ছোট সম্প্রদায়ের লোকেরা এটিকে "শিক্ষার মূল" বলে ডাকে।
যোগ সম্প্রদায়ের লোকেরা এটিকে "জ্ঞান" বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "অন্য পাড়ের জ্ঞানের পথে পৌঁছানোর উপায়" (般若波羅蜜, プラジュニャー・パーラミটা) বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "বুদ্ধের সত্তা" বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "মহৎ প্রতীক" বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "একমাত্র বীজ" বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "সত্যের সম্ভাব্য শক্তি" (法界,ダルমাদটু) বলে ডাকে।
কিছু মানুষ এটিকে "সবকিছুর ভিত্তি" বলে ডাকে।
দৈনন্দিন ভাষায়, এর আরও ভিন্ন নাম রয়েছে।

কিছুটা ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু এটি বোঝা যায় যে ইয়ুং একজন পশ্চিমা হিসেবে এশিয়াকে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন, এবং এটি বেশ আগ্রহজনক।

■ "আমি" নামক অনুভূতির দুর্বলতা এবং এর সাথে "ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা"র পরিবর্তন।
কিছুদিন আগে, আমি ক্ষমা করার ধ্যানের কথা লিখেছিলাম। সেই সময়ে, ধ্যানের কেন্দ্র ছিল "আমি", যেখানে "আমি ক্ষমা করছি" এই অনুভূতি ছিল। কিন্তু, "আমি" নামক অনুভূতির দুর্বলতার সাথে সাথে, (আমার) "আমি ক্ষমা করছি" থেকে (ঈশ্বরের) "অনুগ্রহ করে ক্ষমা করুন" এই ধ্যানে স্বতঃস্ফূর্তভাবে পরিবর্তিত হয়েছে।

ঘূর্ণিঝড়ের অভিজ্ঞতা হওয়ার আগে, "আমি" নামক অনুভূতি (অহং) তখনও বিদ্যমান ছিল, তাই "আমি ক্ষমা করছি" এই ধ্যানের অনুভূতি ছিল। এখন, যেহেতু "আমি" নামক অহং-এর অনুভূতি দুর্বল হয়ে গেছে, তাই "আমি ক্ষমা করছি" কথাটি বেমানান মনে হয়, তাই "হে ঈশ্বর, অনুগ্রহ করে ক্ষমা করুন" কথাটি বেশি উপযুক্ত মনে হয়। এটি যুক্তির মাধ্যমে আসেনি, বরং কোন কথাটি "উপযুক্ত" মনে হয়, সেই বিষয়। উপযুক্ত শব্দগুলো স্বতঃস্ফূর্তভাবে উঠে আসে। এটি অন্যের (অথবা কোনো ব্যক্তিগত ঈশ্বরের) উপর নির্ভরতা নয়, বরং অহং বিলুপ্ত হওয়ার পরে ক্ষমা করার একমাত্র উপায়, এই অনুভূতি। অহং যখন বিদ্যমান থাকে, তখন সম্ভবত "আমি ক্ষমা করছি" যথেষ্ট হতে পারে।

খ্রিস্টানদের ক্ষমা চাওয়া বিষয়ক প্রার্থনা সম্ভবত এই স্তরের। অহং দুর্বল না হওয়া পর্যন্ত, ক্ষমার মূল প্রকৃতি বোঝা হয়তো সম্ভব নয়। ঈশ্বরের কাছে ক্ষমা চাওয়া, অতীতের কর্মফল দূর করার একমাত্র উপায়, কারণ অন্য কোথায় ক্ষমা পাওয়া সম্ভব? ঈশ্বরের বাইরে আর কে ক্ষমা করতে পারে? আমার কোনো নির্দিষ্ট ঈশ্বরের ধারণা নেই। অন্য কোনো উপায়ে এটি প্রকাশ করা সম্ভব নয়, তাই আপাতত আমি "ঈশ্বর" শব্দটি ব্যবহার করছি। "ব্রাহ্মণ", "প্রকৃতি", "মহাবিশ্ব" অথবা অন্য কিছু বলা যেতে পারে, কিন্তু আমার কাছে "ঈশ্বর" শব্দটি সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হয়। সামান্য কোনো ভুলের জন্যও, যদি ক্ষমা পাওয়া যায়, তবে আমার কাছে সেটি কেবল ঈশ্বরের কাছেই সম্ভব। অবশ্য, কিছু মানুষের কাছে এটি "সুরক্ষাকারী আত্মা", "মহান আত্মা", "আমাতেরাসু-ওহিগামি", "যিশু", অথবা "আল্লাহ" হতে পারে, সম্ভবত সবকিছু একই।

যদি অহং তখনও বিদ্যমান থাকে এবং কাউকে জোর করে ক্ষমার ধ্যানে বাধ্য করা হয়, তবে সম্ভবত সে ঈশ্বরের প্রতি ভয় অনুভব করতে পারে, যা খ্রিস্টানদের খারাপ অভ্যাসগুলোর মতো। কিন্তু, যদি এর আসল অর্থ অহং বিলুপ্ত হওয়ার পরে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এই ধরনের ক্ষমা করা হয়, তবে সেখানে কোনো বাধ্যবাধকতা বা ভয় থাকবে না, কেবল শান্তি (এমন একটি অবস্থা, যার জন্য "শান্তি" শব্দটিও বেমানান) থাকবে। ভাষায় প্রকাশ করতে গেলে, এটি অন্যরকম শোনাবে, কিন্তু অনুভূতিটি হলো, সবকিছু ঈশ্বরের উপর ছেড়ে দেওয়া। আবারও বলছি, এটি ঈশ্বরের উপর নির্ভরতা নয়। অহং বিলুপ্ত হওয়ার পরে প্রার্থনাকে প্রকাশ করতে গেলে, সম্ভবত "ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা" ছাড়া অন্য কোনো উপায় নেই। এটি কেবল একটি প্রকাশনার বিষয়।

অতীতে ফিরে দেখলে, অতীতের বড় ধরনের মানসিক আঘাতের ক্ষেত্রে, "নিজেকে" ক্ষমা করার ধ্যানের মাধ্যমে আমি অনেকটা নিরাময় করতে পেরেছি। সেই ভিত্তির উপর ভিত্তি করে, এখনও কিছু ছোটখাটো ঘটনা রয়ে গেছে, যেগুলি সম্পূর্ণরূপে নিরাময় করার জন্য, আমার মনে হয় এর জন্য ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই। সম্ভবত, যাদের শুরু থেকেই কম "অহং" থাকে, তারা শুরু থেকেই ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করতে পারে।

এখানে "ঈশ্বর" শব্দটি ব্রাহ্মানিক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যা প্রকৃতির বিশালতা বা মহাবিশ্বের মতো একটি বিশাল সত্তা, তাই এটি কোনো ব্যক্তিগত ঈশ্বর নয়। তবে, যারা মনে করেন ঈশ্বর "মানুষ", অথবা যারা মনে করেন ঈশ্বর কোনো "অন্যান্য সত্তা" বা "পরমेश्वर", তারা হয়তো ভাবতে পারেন যে এটি ভুল। সেই ধরনের লোকেরা সম্ভবত "বড় পাপের জন্য ঈশ্বরের সাহায্য নেওয়া হয়, কিন্তু ছোট পাপ নিজের হাতে সমাধান করা উচিত" বলে মনে করতে পারে। তবে, এখানে যে ঈশ্বরকে বলা হয়েছে, তিনি কোনো ব্যক্তিগত ঈশ্বর নন। এখানে মূলত "অহং" কতটা শক্তিশালী বা দুর্বল, সেই দৃষ্টিকোণ থেকে ধ্যান বা প্রার্থনার পদ্ধতি পরিবর্তন করা হয়েছে। প্রার্থনা এবং ধ্যান, উভয়ই মূলত একই। এই প্রার্থনার মূল বিষয় হল "ক্ষমা"। যেহেতু মূলত "নিজেকে" এবং "অন্যকে" ক্ষমা করা, তাই "অহং" একটি বিভ্রম। তাই, "অহং" শক্তিশালী হলে "আমি ক্ষমা করছি" বলতে হয়, কিন্তু "অহং" দুর্বল হয়ে গেলে স্বাভাবিকভাবেই "ঈশ্বর (যেখানে নিজেকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়) ক্ষমা করছেন" এমন একটি ধারণা তৈরি হয়। এই বিষয়টি ভুল বুঝলে নৈতিক সমস্যা হতে পারে, তাই এটি একটি জটিল বিষয়। যদি কেউ ভুল করে "আমি ক্ষমা করছি" বলে, তবে তারা "যেহেতু আমি ক্ষমা করব, তাই যা ইচ্ছা করা যায়" এমন চিন্তা করতে পারে। তবে, যদি কেউ খারাপ কিছু করে, তবে কর্মের ফলস্বরূপ তাকেই খারাপ অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হতে হবে। এই ঝুঁকিটিকে একপাশে রেখে, আমি বলতে চাই যে, "অহং" কমে যাওয়ার সাথে সাথে ঈশ্বরের প্রতি প্রার্থনা ধ্যানের সময় স্বতঃস্ফূর্তভাবে এসেছে।

■ "ভালোবাসার" অনুভূতি চলে গেছে
কিছুদিন ধরে যে "ভালোবাসার" অনুভূতি হচ্ছিল, তা ধীরে ধীরে চলে গেছে। এটি এতটাই কমে গেছে যে অতীতের আবেগ-অনুভূতিগুলোর কথা মনে পড়ে (হয়তো এটা আসক্তি?), তবে আমি মনে করি, "এটাই ভালো"। ধ্যানের সময়ও "আনন্দ" প্রায় অনুভব করি না। সম্ভবত আমি পরবর্তী ধাপে পৌঁছে গেছি।

■ "ভালোবাসার" অনুভূতি এবং তৃতীয় ও চতুর্থ ধ্যান
"悟りの階梯(藤本 晃 著)" অনুসারে, তৃতীয় ধ্যানে "আনন্দ থেকে দূরে থেকে শান্ত (捨) একটি মন তৈরি হয়। তখনও সুখের অনুভূতি রয়েছে"। চতুর্থ ধ্যানে বলা হয়েছে, "অবশিষ্ট সুখের অনুভূতিও চলে যায়। এর মানে এই নয় যে মানুষ অসুখী হয়ে যাবে, বরং দুঃখ, আনন্দ, চিন্তা - সবকিছু অনেক আগেই দূর হয়ে গেছে। তাই মন একটি সম্পূর্ণরূপে বিশুদ্ধ শান্ত (捨) অবস্থায় থাকে। উপরন্তু, মন এই শান্ত অবস্থাকে সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করে এবং সচেতনতা (念) অব্যাহত থাকে। শুধুমাত্র শান্ত মনের শান্তি অনুভব করা হয়, আনন্দ বা সুখ নয়।" যেহেতু আমি "ভালোবাসার" অনুভূতি হারিয়ে ফেলেছি, তাই সম্ভবত আমি তৃতীয় বা চতুর্থ ধ্যানের কোনো একটি পর্যায়ে আছি।

"悟রির স্তর (ফুবুন আকু রচিত)" থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে লেখা, কিন্তু তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের "দલાઈ লামা: প্রজ্ঞাের দরজা উন্মোচন" বইটিতেও একই ধরনের বিষয় লেখা আছে। তৃতীয় ধ্যান স্তরে "আনন্দ অনুভূতিবিহীন সুখ (শ্যা)" অর্জিত হয়।

আমি সম্ভবত তৃতীয় ধ্যান স্তরে আছি, কিন্তু আমার মনে হয় "কিছুটা যেন কম" লাগছে।

"দલાઈ লামা: প্রজ্ঞাের দরজা উন্মোচন" অনুসারে, চতুর্থ ধ্যান স্তরে "চারটি অসীম মন (চরি মুর্যাঙ্গো সিন)" পাওয়া যায়।

・দয়ার অনুভূতি (慈, জি)
・অনুশোচনার অনুভূতি (悲, হি)
・অন্যের জন্য আনন্দের অনুভূতি (喜, কি)
・শান্ত মনের অবস্থা (捨, শ্যা)

■ কুন্ডালিনী যখন অনাহত পর্যন্ত উপরে উঠেছে
কিছুদিন আগের "ফুঁয়ের রুনের ঘূর্ণিঝড়"-এর অভিজ্ঞতার পর, অনাহত এখন প্রভাবশালী। আমি স্পষ্টভাবে লিখিনি, তবে আমার মনে হয়েছে যে এটি সম্ভবত "কুন্ডালিনী অনাহত পর্যন্ত উপরে উঠেছে" এমন একটি অবস্থা। দ্বিতীয়বার কুন্ডালিনীর অভিজ্ঞতা হয়েছে, এবং এই ঘূর্ণিঝড়ের সময়ও একই ধরনের অনুভূতি ছিল না, তবে অনাহত প্রভাবশালী। প্রথমবার "তাপ" প্রধান ছিল, কিন্তু এইবার "বাতাস" উপরে ওঠার অনুভূতি হয়েছে। আমার মনে হয় এটি শক্তির পার্থক্য।

কুন্ডালিনী যোগ বিষয়ক বইগুলোতে কুন্ডালিনীকে কয়েক মিনিট থেকে কয়েক ঘণ্টার অনুশীলনের মাধ্যমে মূলাধার থেকে অনাহতকে অতিক্রম করে আজ্না বা সহস্রার পর্যন্ত উপরে তোলার পদ্ধতির কথা লেখা থাকে। কিন্তু এই ধরনের স্বল্প সময়ের মধ্যে কুন্ডালিনীকে উপরে তোলার পদ্ধতি সম্পর্কে আমার তেমন ধারণা নেই। আমি বইয়ে পড়েছি, কিন্তু আমার নিজের অভিজ্ঞতায় আমি কখনও এত কম সময়ে কুন্ডালিনীর স্থানান্তর অনুভব করিনি। দ্বিতীয়বারের কুন্ডালিনীর "তাপ"কে সরাসরি অনাহত-এর চেয়ে উপরে তোলার চেষ্টা করা উচিত নয়, কারণ এটি সম্ভবত ভিন্ন ধরনের শক্তি।

এখানে আমি যখন বলছি "কুন্ডালিনী অনাহত পর্যন্ত উপরে উঠেছে", তখন এর মানে হল কুন্ডালিনীর "অবস্থান" মূলাধার (অথবা মণিপুর) থেকে অনাহত পর্যন্ত স্থানান্তরিত হয়েছে (উপরে উঠেছে)। সম্ভবত, এই বিষয়টিকে অনেকে "কুন্ডালিনী অনাহত পর্যন্ত উপরে উঠেছে" বলে। এই বিষয়ে বিভিন্ন ধারাতে বিভিন্ন মতামত থাকতে পারে। এমন ধারাও থাকতে পারে যেখানে কুন্ডালিনীর অবস্থান পরিবর্তনকে "উপরে যাওয়া" বলা হয় না।

শুধু উপরে ওঠাই নয়, শক্তির গুণও "তাপ" থেকে "উষ্ণ" হয়ে গেছে।

ওই দিনের নিবন্ধটি পড়লে দেখা যাবে যে এই ঘটনাগুলো "স্বপ্নের মধ্যে" ঘটেছে। তাই, যারা এটি পড়বেন, তারা হয়তো ভাববেন "এটা কি সত্যি, নাকি স্বপ্ন?"। কিন্তু যোগ এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে, স্বপ্নও বাস্তব। তাই, আমার জন্য স্বপ্নে হওয়া অভিজ্ঞতা বাস্তব জীবনে প্রভাব ফেলতে পারাটা স্বাভাবিক।

■ ক্ষমার ধ্যানের ধারাবাহিকতা
আগে আমি যে "ক্ষমার ধ্যান" নিয়ে লিখেছিলাম, তার ধারাবাহিকতা এটি।
প্রথমে এটি ছিল "(নিজের) ক্ষমা করার ধ্যান" (সংশ্লিষ্ট নিবন্ধ)।
এরপর এটি পরিবর্তিত হয়ে "(ঈশ্বরের কাছে) ক্ষমা চাওয়ার ধ্যান" (সংশ্লিষ্ট নিবন্ধ)।

আজ, এই ক্ষমার ধ্যানটি (কোনো নির্দিষ্ট সত্তার প্রভাব ছাড়াই) "ক্ষমা করা হয়েছে" অবস্থায় পরিবর্তিত হয়েছে।
এটি "ঈশ্বরের কাছে ক্ষমা করা হয়েছে" নয়।
এটি "কারও দ্বারা ক্ষমা করা হয়েছে"ও নয়।

"কেবলমাত্র, এটি "অনুমোদিত" শব্দটিতে পরিবর্তিত হয়েছে।

নির্ণয়বাচক শব্দ (冠詞) না থাকলেও চলবে, এবং কোনো বিষয় (主体) না থাকলেও চলবে, তবে যদি আপনি কোনো বিষয় উল্লেখ করতে চান, তাহলে "সূর্যের দ্বারা অনুমোদিত" বলা যেতে পারে। "সূর্যের আলো দ্বারা অনুমোদিত" বলার চেয়ে "সূর্যের দ্বারা অনুমোদিত" বলাটা বেশি উপযুক্ত।

এখানে বিশেষ কিছু যোগ করার নেই, তবে যদি ব্যাখ্যা করার প্রয়োজন হয়, তাহলে বলা যায় "এটি বিদ্যমান থাকার অনুমতি পেয়েছে", "সূর্যের দ্বারা বিদ্যমান থাকার অনুমতি পেয়েছে", অথবা "যদি সূর্য অনুমতি না দেয়, তাহলে এই বিশ্বের কোনো কিছুই বিদ্যমান থাকতে পারবে না"। সেক্ষেত্রে, এই পৃথিবীতে বিদ্যমান থাকা মানেই হলো, এটি সূর্যের দ্বারা বিদ্যমান থাকার অনুমতি পেয়েছে। শুধুমাত্র এই পৃথিবীতে বিদ্যমান থাকা, এটাই সূর্যের দ্বারা বিদ্যমান থাকার অনুমতি পাওয়া, যা খুবই অসাধারণ। এর অনুমোদন ক্ষমতা অত্যন্ত প্রবল।

■ আত্মা কি ক্রুশের রূপ?
গতকালের "আত্মা কোথায়?" (সম্পূর্ণ নিবন্ধ) এর ধারাবাহিকতা।
আজও আমি আত্মাকে খুঁজতে গিয়ে দেখলাম, এটি আমার সামনেই রয়েছে, কিন্তু এর রূপটি "ক্রুশ"-এর মতো মনে হচ্ছে। ক্রুশের আকারে কিছু আছে, এবং এর থেকে আলো বিচ্ছুরিত হচ্ছে। ক্রুশের অংশটি সামান্য অন্ধকার। এটি কী, তা এখনও আমি বুঝতে পারছি না, তাই আমি আরও কিছুক্ষণ অপেক্ষা করব।

■ তৃতীয় এবং চতুর্থ ধ্যান
গতকালের তৃতীয় এবং চতুর্থ ধ্যানের আলোচনার ধারাবাহিকতা।
এগুলো প্রায় একই, তবে "বুদ্ধের জীবন" (中村 元 রচিত) বইটিতে তৃতীয় এবং চতুর্থ ধ্যানের বর্ণনা রয়েছে।

তৃতীয় ধ্যান: "এটি শান্ত, মনোযোগপূর্ণ এবং আনন্দময়।"
চতুর্থ ধ্যান: "এটি আনন্দ এবং দুঃখ উভয়কেই ত্যাগ করে, তাই এটি সুখ এবং দুঃখ উভয় থেকে মুক্ত, এবং এটি প্রশান্তি ও মনোযোগের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ।"

যতদূর পর্যন্ত একই, তবে গতদিনের অ্যাবিডাম্মা বৌদ্ধধর্মে চতুর্থ ধ্যানটি enlightenment নয়, বরং এর পরে আরও কিছু আছে, কিন্তু এই মূল পাঠে (原文) চতুর্থ ধ্যানেই enlightenment হয়ে যায়। যদিও এটি বুদ্ধের নিজের লেখা নয়, বরং তাঁর শিষ্যদের লেখা, তাই এটি সবসময় সঠিক নাও হতে পারে। এছাড়াও, বুদ্ধ তাঁর শ্রোতাদের উপর নির্ভর করে তাঁর বক্তব্য পরিবর্তন করতেন বলে শোনা যায়, তাই সবকিছু অন্ধভাবে বিশ্বাস করা উচিত নয়। তবে, চতুর্থ ধ্যানে enlightenment হওয়াটা বেশ интересное বিষয়।

■ মাথার পেছনের অংশ এবং কপালে স্পন্দন
সকালে, বালিশে রাখা মাথার পেছনের অংশটি হৃদস্পন্দনের প্রায় দ্বিগুণ গতিতে স্পন্দিত হচ্ছিল। একই সময়ে, একই গতিতে কপাল খুব ছোটভাবে কাঁপছিল।
মাথার ভেতরের নিচের অংশে হৃদস্পন্দন আগের মতোই অনুভূত হচ্ছে, কিন্তু পরীক্ষা করে দেখা গেছে যে, আগের মতো "গলার নিচের" অংশে কোনো স্পন্দন নেই। হৃদস্পন্দনের একই গতিতে স্পন্দন মাথার নিচের অংশে, এবং হৃদস্পন্দনের প্রায় দ্বিগুণ গতিতে স্পন্দন মাথার পেছনের অংশ এবং কপালের মধ্যে রয়েছে। এই তিনটি স্থানের মধ্যে কোনো সম্পর্ক থাকতে পারে, তবে এগুলো মূলত ভিন্ন জিনিস। আপাতত, আমি দেখছি।

■ আজকের ক্ষমা করার ধ্যানের অভিজ্ঞতা
আগে ক্ষমা করার ধ্যানের মাধ্যমে কিছু পরিবর্তন এসেছিল, কিন্তু আজ তেমন কোনো পরিবর্তন অনুভূত হয়নি। বিশেষ করে এর কারণে কোনো সমস্যাও হয়নি, এটি কেবল একটি স্বাভাবিক ধ্যানের অভিজ্ঞতা ছিল।

■ ঘুম থেকে ওঠা
কুন্ডালিনী অভিজ্ঞতার পর সাধারণত ঘুম থেকে ওঠা ভালো ছিল, কিন্তু সম্প্রতি ঘুম থেকে উঠতে অসুবিধা হচ্ছিল। তবে, গতকাল এবং আজ মোটামুটি স্বাভাবিকভাবে ঘুম থেকে উঠতে পেরেছি। ক্ষমা করার ধ্যানের কোনো সম্পর্ক আছে কি? নাকি অন্য কোনো কারণ? আমি দেখছি।

[২০২০/১১/১৮ সংযোজন]
পরে মনে পড়ে, সম্ভবত এটি রুদ্র গ্রান্তি (এক প্রকার যোগিক অভিজ্ঞতা) কিছুটা উন্মুক্ত হওয়ার মুহূর্ত ছিল।

■ এমন একটি ভুল ধারণা যে মন একটি পাথরের মতো, এর কারণে কি বিপস্সনা ধ্যান তৈরি হয়েছে?
সম্প্রতি উদ্ধৃত "বুদ্ধের জীবন" (নাকাamura গেন রচিত) অনুসারে, বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে চতুর্থ ধ্যান স্তরে просветление অর্জিত হয়েছে বলে মনে হয়। ধ্যান হলো সাধারণভাবে পরিচিত সামাতা ধ্যান। সাধারণত, এটি এমনটাই মনে করা হয়। অ্যাবিদানমা বৌদ্ধধর্মে বিপস্সনা ধ্যানের ধারণা ব্যবহার করে বলা হয়েছে যে ধ্যানের পরে পর্যবেক্ষণ ধ্যানের মাধ্যমে просветление অর্জন করা সম্ভব।

বুদ্ধ চতুর্থ ধ্যান স্তরে просветление অর্জন করেছিলেন, এর অর্থ কী? একটি অনুমান হলো, বুদ্ধের সময়ের ধ্যান বিপস্সনা ধ্যানের অনুরূপ ছিল। এই বিষয়গুলো সত্যিই বিভ্রান্তিকর, তবে এর মূল কারণ হলো "মন" বলতে কী বোঝানো হচ্ছে, তা ভিন্ন। মনে হচ্ছে, "মন" শুধুমাত্র "প্রকাশ্য সচেতনতা" (যা সাধারণত যুক্তিবোধের উপরিভাগ) এই ধারণাটি সামাতা এবং বিপস্সনা ধ্যান এই দুটি ধারণাকে তৈরি করেছে। অন্যদিকে, বুদ্ধের "মন" বলতে শুধুমাত্র "প্রকাশ্য সচেতনতা" নয়, বরং "অচেতন মন"-কেও বোঝানো হয়েছে, এবং সম্ভবত "অচেতন মন"-ই প্রধান। তাই, "সামাতা" বা "বিপস্সনা" এর মতো বিভাজনগুলো অর্থহীন হয়ে যেতে পারে।

■ সামাতা ধ্যান, বিপস্সনা ধ্যান, "ই" এবং "চিক"
যদি আমরা এগুলোকে আলাদা করি, তাহলে সবকিছু আরও স্পষ্ট হয়ে যায়।

আমি ভাবছি, এখন আমি বিশেষভাবে কী করা উচিত? আমি অনুসন্ধান করেছি। দেখা গেছে, সূত্র "বুদ্ধের 〈শ্বাস〉-এর ধ্যান (টিক নাট হান রচিত)" নামক গ্রন্থে প্রকাশিত বিপস্সনা সম্পর্কিত শাস্ত্রের মধ্যে রয়েছে। এটি আনন্দ মহাবৃষড়ের প্রশ্ন আকারে উপস্থাপিত।

"এমন কোনো অনুশীলন পদ্ধতি আছে কি, যার মাধ্যমে অনুশীলনের ফলস্বরূপ, চারটি প্রকার সচেতনতা (চার념স্থান, শরীর, সংবেদ, মন এবং মনের বস্তুর প্রতি সচেতনতা) এবং সাতটি জাগরণ উপাদান (সাত জাগরণ শাখা) অর্জন করা যায়, এবং প্রজ্ঞা ও মুক্তি নামক দুটি কারণকে ধরে রাখার ক্ষমতা লাভ করা যায়?"

・・・。

"যখন উদ্যম (精進) নামক উপাদানটি সম্পূর্ণ হয়, তখন এটি আনন্দ (喜) নামক জাগরণ উপাদানের অর্জনের পথ খুলে দেয়। এর মাধ্যমে, মন স্বতঃস্ফূর্তভাবে আনন্দে পরিপূর্ণ হয়ে ওঠে।"

এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে এটি প্রথম ধ্যান অবস্থার অনুরূপ। এই শাস্ত্রটিকে সাধারণত বিপস্সনা ধ্যানের ব্যাখ্যা হিসেবে ধরা হয়, কিন্তু যেমনটি আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি, বিপস্সনা ধ্যান এবং সামাতা ধ্যান খুব বেশি ভিন্ন নয়, ধরে নিলে, সাধারণভাবে এটিকে সামাতা ধ্যান হিসেবে গণ্য করা হয়, এবং এই ব্যাখ্যাটি সেই ধ্যান অবস্থার সাথে সম্পর্কিত। এটি আমার ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা, এবং অন্য কোথাও এটি হয়তো গ্রহণযোগ্য হবে না। এটি কেবল একটি অনুমান।

・・・。

"যখন প্রশান্তি (安らぎ) নামক উপাদানটি সম্পূর্ণ হয়, তখন শরীর ও মন পরিপূর্ণ হয়, এবং এটি একাগ্রতা (定) নামক জাগরণ উপাদানের অর্জনের পথ খুলে দিতে সাহায্য করে।"

এটিও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে এটি দ্বিতীয় ধ্যান অবস্থার অনুরূপ।

・・・。

"যখন একাগ্রতা নামক উপাদানটি সম্পূর্ণ হয়, তখন লোভ দূর হয়, এবং এটি প্রশান্তি (捨, শ্যা) নামক জাগরণ উপাদানের অর্জনের পথ খুলে দেয়।"

এটিও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি, তবে এটি তৃতীয় ধ্যান অবস্থার অনুরূপ।

"যখন একজন উচ্চগুণ সম্পন্ন শিষ্য সংবেদনের মাধ্যমে সংবেদনের পর্যবেক্ষণ করেন, মনের কার্যকলাপের মাধ্যমে মনের কার্যকলাপের পর্যবেক্ষণ করেন, এবং ঘটনার মাধ্যমে ঘটনার পর্যবেক্ষণ করেন, ঠিক যেমন তিনি শরীরের মাধ্যমে শরীরের পর্যবেক্ষণ করেন, তখন তিনি সাতটি জাগরণ উপাদানের সম্পূর্ণতা অর্জন করতে পারেন।"
"আনন্দ, এটি চার념স্থানের অনুশীলন, যা সাতটি জাগরণ উপাদানের পর্যবেক্ষণের লক্ষ্য অর্জনের জন্য।"

এর অর্থ হলো, তৃতীয় ধ্যান অবস্থায় (যা স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি) পৌঁছানোর জন্য চার념স্থান (শরীর, সংবেদ, মন এবং মনের বস্তুর প্রতি সচেতনতা) অনুশীলন করা হয়। অবশ্যই, এর পূর্বশর্ত হলো বিপস্সনা ধ্যান এবং সামাতা ধ্যান প্রায় একই রকম, এই অনুমানটি সঠিক হতে হবে।
এরপর, আনন্দ তথাকথিত "জ্ঞান" অর্থাৎ "উপলব্ধি ও মুক্তি" পর্যন্ত পৌঁছানোর উপায় জানতে চান।

"সাতটি জাগরণমূলক উপাদানের মাধ্যমে উপলব্ধি এবং মুক্তি অর্জনের জন্য কী ধরনের অনুশীলন করা উচিত?"

বুদ্ধ আনন্দকে উপদেশ দিলেন।
"যখন কোনো ভিক্ষু (পুরুষ অনুশীলনকারী), জাগরণের একটি উপাদান, সচেতনতাকে ভিত্তি করে, আসক্তির বিচ্ছেদকে ভিত্তি করে, লোভের সমাপ্তিকে ভিত্তি করে, এবং আকাঙ্ক্ষার নিবৃত্তিকে ভিত্তি করে অনুশীলন করে, তখন সে প্রশান্তি লাভের পথে অগ্রসর হয় এবং সচেতনতা নামক জাগরণের উপাদানের শক্তির মাধ্যমে, স্বচ্ছ উপলব্ধি এবং মুক্তির অনুশীলনের সাফল্য অর্জন করে। যখন কোনো ভিক্ষু, আসক্তির বিচ্ছেদকে ভিত্তি করে, লোভের সমাপ্তিকে ভিত্তি করে, এবং আকাঙ্ক্ষার নিবৃত্তিকে ভিত্তি করে, অন্যান্য জাগরণের উপাদানগুলির অনুশীলন করে - যেমন, ঘটনার স্বীকৃতি, উদ্যম, আনন্দ, প্রশান্তি, একাগ্রতা, এবং প্রশান্তি, তখন সে এই জাগরণের উপাদানগুলির শক্তির মাধ্যমে, একইভাবে, স্বচ্ছ উপলব্ধি এবং মুক্তির অনুশীলনের সাফল্য অর্জন করে।"

আগের নিবন্ধে (১, ২, ৩) উদ্ধৃত করা হয়েছে, চতুর্থ ধ্যান অবস্থার প্রয়োজনীয়তা সামান্য ভিন্ন। এটিকে বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করলে একই বলে মনে হতে পারে, তবে তৃতীয় ধ্যান অবস্থা পর্যন্ত এটি বেশ অনুরূপ। শুধুমাত্র চতুর্থ ধ্যান অবস্থা ভিন্ন, কেন? এটা একটা রহস্য। সেই পার্থক্য আপাতত স্থগিত রাখা যাক, তবে এখানে মূল বিষয় হল "আসক্তি" এবং "লোভ" এর উপর काबू পাওয়া। এটি "煩悩" (ফন্ন্যাও), তাই জ্ঞানার্জনের আগে এই ধরনের বিষয় থাকা স্বাভাবিক। জ্ঞানার্জনের মাধ্যমে এই বিষয়গুলো দূর হয়, এই ধারণাটি বোধগম্য। সুতরাং, এখানে বুদ্ধ জ্ঞানার্জনের পথ সম্পর্কে বলছেন। বুদ্ধের এই কথাগুলিকে সরাসরি ব্যাখ্যা করলে, তৃতীয় ধ্যান অবস্থার মধ্যে জ্ঞানার্জনের জন্য প্রয়োজনীয় "সাতটি জাগরণমূলক উপাদান" সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকে। সেই জাগরণমূলক উপাদানগুলি (সাতটি জাগরণমূলক উপাদান) ব্যবহার করে, জ্ঞান (অথবা চতুর্থ ধ্যান অবস্থা?) অর্জন করা সম্ভব, এমনটা মনে হতে পারে।

"悟りの階梯(藤本 晃 著)" অনুসারে, অ্যাবিদানমা বৌদ্ধধর্মে চতুর্থ ধ্যান অবস্থা জ্ঞানার্জন নয়। তবে, বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলিতে প্রায়শই এমন কিছু অভিব্যক্তি দেখা যায় যা চতুর্থ ধ্যান অবস্থাকে জ্ঞানের মতো মনে হতে পারে। ব্যাখ্যাগ্রন্থের চেয়ে মূল ধর্মগ্রন্থগুলি আরও স্পষ্ট এবং সরল, এবং সম্ভবত জ্ঞানার্জন আসলে একটি খুব সরল বিষয়।

সম্ভবত সাধারণভাবে "জ্ঞানার্জন" বলতে যা বোঝানো হয়, তা হল চতুর্থ ধ্যান অবস্থার কাছাকাছি কিছু।

সম্প্রতি, দশটি গরুর চিত্র, যোগসূত্রের পর্যায় এবং উপনিষদের পর্যায় উল্লেখ করা হয়েছে। চতুর্থ ধ্যান অবস্থার চেয়েও যদি আরও কিছু থাকে, তবুও সাধারণভাবে চতুর্থ ধ্যান অবস্থাকে জ্ঞানার্জন হিসেবে গণ্য করা হয়, তাহলে সম্ভবত সেটিই সত্যি হতে পারে।

অবশ্যই, এখানে যে চতুর্থ ধ্যান অবস্থার কথা বলা হচ্ছে, সেটি শুধুমাত্র সামাতা ধ্যানের চতুর্থ ধ্যান অবস্থা নয়, বরং বিপস্সনা-ভিত্তিক চতুর্থ ধ্যান অবস্থা। এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে শরীর এবং মন থেকে বিচ্ছিন্ন, "ইত্তি" (সচেতন মন) থেমে গেছে এবং "শিকি" (অচেতন মন, যাকে সাধারণত 아트মান বলা হয়) প্রকাশিত হচ্ছে।

■ ক্ষমা করার ধ্যান
গত দিনের ধারাবাহিকতা।
"ক্ষমা করার ধ্যান"-এর একটি সিরিজের পরিবর্তনগুলো হলো, যেখানে শেষ অংশে "সূর্যের কাছে ক্ষমা করা হচ্ছে" থেকে "সূর্যের দ্বারা নিরাময় করা হচ্ছে" তে পরিবর্তিত হয়েছে। সম্ভবত নিরাময় এমন কিছু।

দিনের বেলায় এটি এমন感じです, কিন্তু রাতে "তারাদের দ্বারা নিরাময় করা হচ্ছে" এমন মনে হয়।

শুরু থেকে পরিবর্তনগুলো হলো: "(আমি) ক্ষমা করছি" → "(হে ঈশ্বর) ক্ষমা করুন" → "(কোনো সত্তা ছাড়াই) ক্ষমা করা হচ্ছে" → "(সূর্যের কাছে) ক্ষমা করা হচ্ছে" → (দিনের বেলায়) "(সূর্যের দ্বারা) নিরাময় করা হচ্ছে" এবং (রাতের বেলায়) "(তারাদের দ্বারা) নিরাময় করা হচ্ছে"।

আজ সকালে, আমি শ্বাস-প্রশ্বাস এবং শরীরের অনুভূতি পর্যবেক্ষণ করার সময়, আমার ভেতরের কোথায় কোনো আসক্তি বা আকাঙ্ক্ষা লুকিয়ে আছে কিনা, তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করছিলাম। তখন, হঠাৎ করে, আমার পায়ের অনুভূতি প্রায় অর্ধেক কমে গিয়েছিল, এবং শুধুমাত্র সেই জায়গাটি অনুভব করতে পারছিলাম যেখানে আমার হাত আমার পায়ের উপর রাখা ছিল। পায়ের অনুভূতি পুরোপুরিভাবে চলে যায়নি, কিন্তু তা দুর্বল হয়ে গিয়েছিল। বলা যায়, এটি ছিল "শরীরের কোনো অংশ অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার অনুভূতি"। আগে, আমার শরীরের অনুভূতি সম্পর্কে তেমন ধারণা ছিল না, কিন্তু আজ, আমার শরীরের প্রতিটি অংশে মনোযোগ দেওয়ার কারণে, মনে হচ্ছিল যেন শরীরের কোনো অংশ নেই। যদি শরীর সম্পর্কে সচেতন না থাকি, তাহলে "অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার অনুভূতি" তৈরি হওয়া সম্ভব নয়; তাই আগে আমার এমন অভিজ্ঞতা হয়নি। আমি সঠিকভাবে এটি প্রকাশ করতে পারছি কিনা, তা আমার জানা নেই। আগে, শ্বাস-প্রশ্বাস বা শরীরের পর্যবেক্ষণ করার সময়, আমি শুধুমাত্র নির্দিষ্ট কিছু অংশ পর্যবেক্ষণ করতাম। যেমন, শ্বাস-প্রশ্বাসের ক্ষেত্রে নাক বা ফুসফুস,气的 প্রবাহের ক্ষেত্রে শরীরের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি, এবং ত্বকের অনুভূতির ক্ষেত্রে ত্বকের কোনো প্রতিক্রিয়া হলে সেই স্থান পর্যবেক্ষণ করতাম। কিন্তু আজ সকালে, আমার শরীরে একটি হালকা অনুভূতি ছড়িয়ে পড়েছিল, এবং মনে হচ্ছিল যেন একটি আভা আমার শরীরের চারপাশে ছড়িয়ে আছে। সেই সময়, আমার পায়ের কোনো অংশ যেন ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে, এমন একটি অনুভূতি হয়েছিল। সম্ভবত, এটি এমন নয় যে পায়ের অংশটি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে গেছে, বরং সেখানে আভাটি কমে গেছে, অথবা শরীরের কোনো অংশে শক্তির ভারসাম্যহীনতা তৈরি হয়েছে। আমি বিষয়টি পর্যবেক্ষণ করছি।

"悟りに至る十牛図瞑想法 (ওকোনি নি ইতো জুজু মেইসুহো)", যেখানে লেখক কোয়ামা ইচ্চু, সেখানে লেখা আছে, "প্রথম যে অনুভূতি হয়, তা হল শরীরের নিমজ্জিত হয়ে যাওয়া, এবং সেই অনুভূতিতে সম্পূর্ণরূপে নিমগ্ন হওয়া হৃদয়ের কার্যকলাপ বন্ধ করে দিতে সাহায্য করে।"

এটি সেই অংশের সাথে মিলে যায়, যা আমি আগে উল্লেখ করেছিলাম। আমার যে কাজগুলো আমি করছি, সেগুলোর দিকনির্দেশনা সঠিক মনে হচ্ছে, তাই আমি এটি চালিয়ে যাব। বসে ধ্যান করা সহজ মনে হচ্ছে, কিন্তু এটি শুধুমাত্র বসা অবস্থায়ই সম্ভব নয়। তাই, আমি আমার দৈনন্দিন জীবনেও এই অনুভূতির দিকে খেয়াল রাখব এবং পর্যবেক্ষণ করব। ঐ বই অনুসারে, প্রথমে "শরীর" অদৃশ্য হয়, এবং পরে "মন" অদৃশ্য হয়। ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় যে শরীর এবং মন একই জিনিস, এবং শরীর সামান্য অদৃশ্য হলে মনও সামান্য অদৃশ্য হয়, এবং মন সামান্য অদৃশ্য হলে শরীরও সামান্য অদৃশ্য হয়। অর্থাৎ, তারা একসাথে কাজ করে। তবে, ভবিষ্যতে কি শরীর আগে অদৃশ্য হবে? ঐ বইয়ের যুক্তির বিচারে, এমন হওয়া উচিত, কিন্তু বাস্তবে কী হবে, তা বলা কঠিন। যাই হোক, আমি এটিও পর্যবেক্ষণ করব।

■ মন ও শরীরের বিচ্ছিন্নতা এবং ধ্যানの関係
গত দিনের আলোচনার ধারাবাহিকতা। বইয়ে এই ধরনের কোনো শ্রেণীবিভাগ পাওয়া যায় না, কিন্তু আমি নিজের অনুভূতির ভিত্তিতে মন ও শরীরের বিচ্ছিন্নতা এবং ধ্যানের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে কিছু বিষয় তুলে ধরছি। সম্ভবত অন্য কোথাও এটি বোধগম্য হবে না। এটি অনেকটা নোটের মতো।

・ধাপ ১ (ধ্যানের পূর্বে): মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার আগের (ইচ্ছা ও সুস্পষ্ট সচেতনতা দ্বারা চালিত) সামাতা ধ্যান অথবা মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার আগের (ইচ্ছা ও সুস্পষ্ট সচেতনতা দ্বারা চালিত) বিপশ্যনা ধ্যানের মাধ্যমে মৌলিক মনোযোগ এবং মৌলিক পর্যবেক্ষণ ক্ষমতাকে শক্তিশালী করা।
・ধাপ ২: মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার আগের (ইচ্ছা ও সুস্পষ্ট সচেতনতা দ্বারা চালিত) সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে প্রথম ধ্যান (প্রথম ধ্যান), যেখানে মন এখনও সক্রিয় এবং মৌলিক মনোযোগের মাধ্যমে আনন্দের অনুভূতি থাকে।
・ধাপ ৩: মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার আগের (ইচ্ছা ও সুস্পষ্ট সচেতনতা দ্বারা চালিত) সামাতা ধ্যানের মাধ্যমে দ্বিতীয় ধ্যান (দ্বিতীয় ধ্যান), যেখানে মন শান্ত এবং একত্রিত হয়, এবং এটি প্রকৃত অর্থে ধ্যানের অর্জন।
・ধাপ ৪: মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার প্রাথমিক পর্যায়ে তৃতীয় ধ্যান (তৃতীয় ধ্যান) অর্জন করা হয়, এবং তখন অজ্ঞান (অচেতন মন) দ্বারা বিপশ্যনা ধ্যান সম্ভব হয়।
・ধাপ ৫: (ভবিষ্যতে) সম্ভবত... আমার ধারণা, মন ও শরীর সম্পূর্ণরূপে শান্ত হওয়ার মাধ্যমে ইচ্ছা ও সুস্পষ্ট সচেতনতা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে চতুর্থ ধ্যানে পৌঁছানো যায়, এবং এটি অজ্ঞান (অচেতন মন) দ্বারা বিপশ্যনা ধ্যানের একটি অবস্থা। বিপশ্যনা ধ্যানের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটিকে ধ্যান বলা যায় না, বরং এটি বিপশ্যনা ধ্যান। তবে, সাম্প্রতিক নিবন্ধের মতো দৃষ্টিকোণ থেকে সামাতা ধ্যান হিসেবে দেখলে, এটি চতুর্থ ধ্যান, এবং সম্ভবত প্রকৃত অবস্থা একই। মূলত, বুদ্ধের শিক্ষা অনুযায়ী চতুর্থ ধ্যান হলো জ্ঞান, এবং এই অর্থে, চতুর্থ ধ্যানকে জ্ঞান বলা যেতে পারে। আমার মনে হয়, ধ্যান এবং বিপশ্যনা ধ্যান আলাদা নয়, বরং কার্যত তারা একই।

・ধাপ ১ (ধ্যানের পূর্বে): উপরের মতোই।
・ধাপ ২: উপরের মতোই। প্রথম ধ্যান।
・ধাপ ৩: উপরের মতোই। দ্বিতীয় ধ্যান।
・ধাপ ৪: তৃতীয় ধ্যান কি শরীর ও মনের বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই (শরীর ও মনের বিচ্ছিন্নতার আগে) সম্ভব? ...?
・ধাপ ৫: চতুর্থ ধ্যানও কি শরীর ও মনের বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই (শরীর ও মনের বিচ্ছিন্নতার আগে) সম্ভব? ...?

・ধাপ ১ (ধ্যানের পূর্বে): উপরের অংশের মতোই।
・ধাপ ২: যদিও এটি "বিপশ্যনা" ধ্যান বলা হচ্ছে, যেহেতু এটি মন এবং সচেতন মনের মাধ্যমে পর্যবেক্ষণ, তাই মনোযোগ কিছুটা বাড়লেই প্রথম ধ্যান স্তরে পৌঁছানো সম্ভব বলে মনে হয়।
・ধাপ ৩: ধাপ ২-এর মতোই। সত্যি বলতে, মনোযোগের মাধ্যমে ধ্যান করলে দ্বিতীয় ধ্যান স্তরে পৌঁছানো সম্ভব হতে পারে।
・ধাপ ৪: তৃতীয় ধ্যান কি শরীর ও মন থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন না হয়েও (অর্থাৎ, বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগে) অর্জন করা সম্ভব?
・ধাপ ৫: চতুর্থ ধ্যানও কি শরীর ও মন থেকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন না হয়েও (অর্থাৎ, বিচ্ছিন্ন হওয়ার আগে) অর্জন করা সম্ভব?

কিছু সংস্করণ আছে বলে মনে হচ্ছে, তাই একাধিক উদ্ধৃতি দেওয়া হলো।

■প্রথম চিত্র "জিনগিউ"
অনুসন্ধান করা, কিন্তু পাহাড়ের গরু দেখা যায় না, শুধু প্রতিধ্বনীর শব্দ শোনা যায়।
অনুসন্ধান করা, গরুটি দেখা যায় না, গ্রীষ্মের পাহাড়ের মধ্যে শুধু প্রতিধ্বনীর শব্দ শোনা যায়।
("参禅入門 (ওমোরি সোকেন রচিত)" থেকে)

■প্রথম চিত্র "জিনগিউ"
(আগের অংশ) মন ও শরীর দুটোই দুর্বল হয়ে গেছে, কিন্তু কোনো ধারণা নেই। শুধু ম্যাপলের গাছে শেষ হেমন্তের ঝিঁঝি পোকার শব্দ শোনা যাচ্ছে।
("悟りに至る十牛図瞑想法 (কোয়ামা ইচ্চি রচিত)" থেকে)

■প্রথম চিত্র "জিনগিউ"
(আগের অংশ) শক্তি শেষ, উৎসাহও কমে গেছে, কিন্তু যে গরুটি খুঁজছি, সেটি খুঁজে পাওয়া যাচ্ছে না। শুধু রাতের বনের মধ্যে ঝিঁঝি পোকার শব্দ শোনা যাচ্ছে।
("究極の旅 (ওশো রচিত)" থেকে)

■তৃতীয় চিত্র "কেনগিউ"
নীল উইলোর সুতার মধ্যে বসন্তের দিনে,
চিরন্তন রূপ দেখতে পাওয়া যায়।
গর্জনকারী গরুর চিহ্ন অনুসরণ করে,
ছায়া দেখার সাথে সাথেই অনুসন্ধান শুরু হয়।
("参禅入門 (ওমোরি সোকেন রচিত)" থেকে)

■তৃতীয় চিত্র "কেনগিউ"
শব্দের অনুসরণ করে প্রবেশদ্বারে পা রাখলে, দর্শনের境地に পৌঁছে তার উৎসের সাথে মিলিত হওয়া যায়।
(মধ্যবর্তী অংশ) গাছের ডালে বসার কোকিলের ডাক শোনা যাচ্ছে।
(মধ্যবর্তী অংশ) সেই গরুর শিং, তা আঁকতে চাইলেও সহজে আঁকা যায় না।
("悟りに至る十牛図瞑想法 (কোয়ামা ইচ্চি রচিত)" থেকে)

■তৃতীয় চিত্র "কেনগিউ"
আমি কোকিলের গান শুনছি।
(মধ্যবর্তী অংশ) সেই শব্দ শুনলে, মানুষ তার উৎস অনুভব করতে পারে। ছয়টি ইন্দ্রিয় যখন একত্রিত হয়, তখন মানুষ গেটের ভিতরে প্রবেশ করে। কোথা থেকে প্রবেশ করুক, মানুষ গরুর মাথা দেখতে পায়।
("究極の旅 (ওশো রচিত)" থেকে)

এগুলোর মধ্যে সাধারণ বিষয় হলো "ঝিঁঝি পোকার শব্দ" এবং "কোকিলের ডাক"। ভারতে নাইটিংগেল নামের একটি পাখি আছে, যা কোকিলের মতো, তাই জাপানি ভাষায় সম্ভবত সবগুলোই কোকিল হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে।

কিছুদিন আগে নাদা শব্দ নিয়ে আলোচনার সময়, সাত ধরনের শব্দের উল্লেখ ছিল, যার মধ্যে প্রথম শব্দটি হলো "নাইটিংগেল (কোকিলের মতো পাখি) এর মিষ্টি কণ্ঠস্বর", যা এখানে মিলে যায়। তাই, যদিও এটি একটি অনুমান, তবে আমার মনে হয় তৃতীয় চিত্র "কেনগিউ"-এর "কোকিলের ডাক" সম্ভবত নাদা শব্দের কথা উল্লেখ করছে।

অন্যদিকে, প্রথম চিত্র "জিনগিউ"-এর "ঝিঁঝি পোকার শব্দ" সম্পর্কে, সরাসরি কোনো উল্লেখ নেই। আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতায়, প্রথম যে শব্দটি শুনেছিলাম (অথবা প্রথম যে শব্দটি বুঝতে পেরেছিলাম), সেটি ছিল "চি-চি-চি-চি-চি" শব্দে কোকিলের মতো একটি শব্দ, তাই আগে সেটি বুঝতে পারিনি। তবে, "続・ヨーガ根本経典 (সাওতা কুরোজি রচিত)" সহ বিভিন্ন বই পড়লে দেখা যায় যে, সবসময় সাতটি শব্দের ক্রম একই নাও হতে পারে, তাই কারো কারো ক্ষেত্রে "ঝিঁঝি পোকার শব্দ" প্রথম শোনা যেতে পারে।

"শিমার শব্দ" নাদা শব্দ কিনা, সে বিষয়ে আমি নিশ্চিত হতে পারিনি। তাই, সম্ভবত "শিমার শব্দ"ও নাদা শব্দ হতে পারে, কিন্তু এই বিষয়ে আমার সিদ্ধান্ত আপাতত স্থগিত। আমি ব্যক্তিগতভাবে মনে করি যে, তৃতীয় চিত্রের "মিকি উ" (鸣き声) নাদা শব্দ।

Incidentally, উপরে উদ্ধৃত বইগুলোর কোনোটিতেই এই শব্দগুলো নাদা শব্দ কিনা, তা উল্লেখ করা হয়নি।

কেবলমাত্র "参禅入門 (ওমোরি সোকেন রচিত)" বইয়ের তৃতীয় চিত্র "মিকি উ" (見牛)-এর বর্ণনায় এর সাথে সম্পর্কিত কিছু উদ্ধৃতি পাওয়া যায়।

"অন্ধকার রাতের বেলায়, যদি কোনো পাখির ডাক শোনা যায়, তবে সেটি হলো সেই কণ্ঠ যা জন্ম নেয়নি, এবং সেই পিতার দুঃখ।" (ইক্কিউ জেনশি)। "যদি সমস্ত গরু কালো হয়ে যাওয়া এক অন্ধকার রাতে, হৃদয়ের গরুর কণ্ঠস্বর শোনা যায়, তবে সেটি 'উৎসের সাথে মিলিত হওয়া'র মতো, এবং এটি নিজের মূল উৎসকে স্পর্শ করার মতো।" (আরো কিছু)। "মিকি উ হলো এই উৎসের সাথে মিলিত হওয়া, অর্থাৎ নিজের স্বরূপকে দেখা।" তবে, এই স্তরে দেখাটা দেখা হলেও, মেঘের মধ্যে অস্পষ্টভাবে গরুর ছায়া দেখার মতো, এবং একই দেখার অভিজ্ঞতা হলেও, এর গভীরতা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে।

এই বিষয়গুলো খুবই সূক্ষ্ম, তাই সম্ভবত লেখকরা এগুলো সম্পর্কে স্পষ্টভাবে কিছু লেখেননি।

আগের দিনের "দশটি গরুর চিত্র" (十牛図), "যোগসূত্রের" (Yoga Sutra) এবং "উপনিষদের" (Upanishad) আলোচনা অনুযায়ী, তৃতীয় চিত্র "মিকি উ" (見牛) নিজেকে জানার বা "আত্মমান" দেখার একটি স্তর, এবং এই বিষয়ে একটি মিল রয়েছে। তবে, "দশটি গরুর চিত্র"-এর কয়েকটি ভিন্ন সংস্করণ রয়েছে, তাই কিছু ক্ষেত্রে এর সাথে অমিলও দেখা যায়। তৃতীয় চিত্রের বর্ণনায় বলা হয়েছে যে, "গরুর রূপ স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলা যায় না" অথবা "স্পষ্টভাবে দেখা যায় না," এবং এটিও এই স্তরে "আত্মমান"-কে সম্পূর্ণরূপে দেখার অক্ষমতার একটি দিক।