Após a experiência de Kundalini, me tornei extremamente ruim com o "kumbhaka", que é a retenção da respiração em pranayama, uma técnica de respiração do yoga. Originalmente, eu não era muito bom nisso, mas conseguia fazer kumbhaka por cerca de 1 minuto e meio a 2 minutos, mas agora, mesmo dentro de uma faixa de conforto, consigo apenas 30 segundos, e mesmo me esforçando muito, o limite é de 50 segundos a 1 minuto. É estranho...

Minha respiração também ficou mais superficial e até mesmo a respiração profunda se tornou difícil. O que é isso...?

E, ao mesmo tempo, não parece que estou acumulando muito estresse.

Não é bem assim, mas, como escrevi no artigo anterior, estou me sentindo bem, então o problema com a respiração e o Kumbhaka continua sendo um mistério. Ainda não consegui resolver esse mistério.

Quando perguntei ao professor de yoga, ele disse: "Talvez você tenha muitas distrações?". Mas, como eu sempre tive dificuldade com o Kumbhaka, essa observação pode ter sido verdadeira na época, mas, em relação à diferença entre antes e depois da Kundalini, parece que as distrações não têm nada a ver. Não acho que as distrações tenham mudado tanto entre antes e depois da Kundalini, mas o tempo de Kumbhaka diminuiu de um terço para dois quintos, e é óbvio que a razão para isso não são as distrações, mas sim a Kundalini.

P.S.:
Depois, encontrei um artigo em um blog que dizia: "Capacidade ÷ Força da energia = Tempo de Kumbhaka". Se a energia se tornou mais forte devido à Kundalini, então a capacidade se enche rapidamente, o que explicaria por que o tempo de Kumbhaka diminuiu. O mesmo blog diz que, para aumentar o tempo de Kumbhaka diminuído, é preciso praticar para aumentar a capacidade. Isso também faz sentido.

■Kevala Kumbhaka
Antes da Kundalini (segunda vez), o Kevala Kumbhaka, em que a respiração parava automaticamente, ocorria com frequência. Na maioria das vezes, isso acontecia automaticamente junto com uma sensação de calma mental, mas, depois da Kundalini (segunda vez), a respiração ficou mais superficial, então o Kevala Kumbhaka parou de acontecer.

Em 5 de julho de 2019, tive uma experiência que pareceu ser relacionada com a Kundalini.
Na verdade, estou com uma fratura no tornozelo e estou em reabilitação em casa, fazendo alongamentos e outras atividades. Esta manhã, também me alonguei e adormeci deitado.

Em um estado de sonho, um senhor chamado Takeshi Nagase, um praticante de yoga, que nunca conheci pessoalmente, apareceu em meu sonho e estava girando a cintura em um movimento espiral. Eu estava pensando: "Ah, essa pessoa...". Por alguma razão, comecei a querer imitar, então tentei mover a cintura, mas não consegui porque estava deitado. Mesmo sendo um sonho, não consegui me mover. Então, pensei: "O que devo fazer?". De repente, tive uma ideia e comecei a mover meus dedos (acho que era o dedo indicador da mão direita) em círculos ao meu redor, como se estivesse criando um vórtice na água (comigo no centro). Não estava usando meus dedos físicos, mas sim movendo meus dedos no sonho. No início, tentei mover meus dedos no sentido anti-horário, mas nada aconteceu, então decidi mudar para o sentido horário. Então, um tipo de vórtice começou a se formar ao meu redor, especialmente na região da cintura. O que é isso! Isso é apenas uma história de um sonho. Mesmo surpreso, meus dedos continuaram girando e formando um vórtice. Um fluxo de ar leve, como se fosse "vento", começou a se formar ao meu redor, como um vórtice. Pensei: "O que devo fazer com esse vórtice?". Então, tentei mover meus dedos um pouco para cima e, para minha surpresa, o vórtice começou a subir! No início, ele estava girando na região da cintura, então eu o levantei até um pouco abaixo do peito. Hesitei um pouco antes de tentar levantá-lo ainda mais. Isso porque pensei que, geralmente, essas coisas são perigosas se você não mantiver a "coluna reta". Como eu estava deitado de lado, minha coluna não estava reta, então pensei que talvez fosse melhor mudar de posição para evitar qualquer problema. No entanto, pensei que, se eu demorasse muito, o vórtice poderia desaparecer, então decidi: "Tudo bem, vou tentar". Então, movi meus dedos para cima e, com sucesso, o vórtice passou pelo peito, pela garganta e chegou até a região da cabeça, onde se dissipou ao redor da minha cabeça. Parece que nada de estranho aconteceu. Não parece haver perigo. Enquanto o vórtice estava girando, eu ouvia um som suave, como "shushushushushush".

Nesse momento, acordei e pensei: "Hum, será que foi um sonho?". Então, senti uma leve sensação de formigamento no peito por alguns minutos, e o sangue na parte superior das costas, na região do osso que se projeta um pouco abaixo da nuca (a região da "daitsu", ou "grande vértebra sacra"?), estava pulsando. A sensação de sangue pulsando abaixo da nuca (daitsu?) era semelhante à que senti quando tive minha segunda experiência com a Kundalini, na região um pouco abaixo da parte de trás da cintura. Embora fosse uma sensação muito mais fraca do que daquela vez, decidi que provavelmente foi uma experiência relacionada à Kundalini. Foi uma energia muito menor do que da última vez.



Pensei que, como o Professor Shivananda diz, talvez seja necessário elevar a Kundalini repetidamente e manter a energia acima do chakra Ajna. Se for assim, desta vez não consegui mantê-la.

→ Inicialmente, pensei que fosse isso, mas depois minha percepção mudou. A partir deste dia, a energia de Anahata se tornou predominante.

Desta vez, percebi um pouco sobre a técnica, ou a maneira de usar ou criar o vórtice, o que foi bom. Durante a meditação, se eu imaginar uma rotação semelhante, posso aumentar a energia novamente.

Como descrevi detalhadamente no artigo anterior, na última vez, todo o meu corpo girou para a esquerda, mas desta vez, meu corpo permaneceu imóvel enquanto eu criava o vórtice com os dedos, girando para a direita. Ambos, na verdade, podem ter a mesma direção de fluxo de energia. Se o corpo gira para a esquerda, a energia ao redor está girando para a direita. Talvez seja a mesma coisa? É interessante.

Na última vez, senti muito calor após a Kundalini, mas desta vez, a experiência foi pequena e quase não há diferença entre o início e o fim. Pelo menos, por enquanto.

■ Vento de Lun
Intuitivamente, pensei que esta era a energia do "vento". "Vento" se refere à energia do chakra de Anahata, certo? A sensação de formigamento em Anahata talvez seja isso. Aqui, "vento" se refere ao significado de "vento" como um atributo do chakra. Os cinco elementos do yoga: terra, água, fogo, vento e éter, correspondem a diferentes chakras, e o chakra de Anahata é o "vento" (Air).

Nos sonhos, alguém me falava repetidamente sobre o "Vento de Lun". "Tornado" é a minha interpretação, então o nome original deste fenômeno pode ser "Vento de Lun". O que é "Lun"? Acho que já ouvi isso antes... Quando pesquisei, descobri que, no Tibete, a energia vital é chamada de "Lun", e a tradução disso é "vento". Eu não sabia disso! Parece ser algo próximo do "Ki" no Qigong ou do "Prana" no Yoga.

■ A região abaixo da nuca (Grande Vértebra?) está relacionada a qual chakra?
Inicialmente, a região abaixo da nuca parecia um pouco distante de Anahata e Vishuddha, então não tinha certeza. Eu pensava que Vishuddha Chakra era a "garganta", e Anahata Chakra é o "peito". O local de Vishuddha Chakra é bem definido, e eu sempre senti formigamento na região da glote (não hoje, mas antes), então eu vagamente pensava que essa região que estava reagindo era Vishuddha Chakra. Portanto, a região abaixo da nuca (Grande Vértebra?) não é Vishuddha nem Anahata, então eu estava pensando: "O que será que é isso...".

A propósito, os diagramas de chakra em cada livro são, por exemplo, assim.


↑ No livro "Yoga e a Ciência da Mente" do Professor Sivananda, está escrito assim. Visto desta perspectiva, pode parecer um caroço na garganta, e talvez a parte de trás, a "região da coluna vertebral abaixo da nuca (grande vértebra cervical?)", seja na verdade o Vishuddha?

↑ O diagrama também é semelhante ao que está escrito no livro "Meditação e Mantra" do professor Vishnu Devnanda, que foi discípulo do professor Shivananda.

↑ Este é um diagrama que se encontra no livro "Teosofia: Um Resumo, Volume 1, Corpo Etérico" (de Arthur E. Powell).
Neste diagrama, é evidente a presença da glândula da tireoide.


↑ Este é um diagrama do livro "Chakras" de C.W. Leadbeater, e é o que mais me agrada. Ele se estende da base do pescoço (大椎?) até o chakra Anahata. Até agora, eu não tinha certeza se sentia o chakra Anahata, e não estava muito claro, mas parece que o bloqueio no nadi (canal de energia) na base do pescoço (大椎?) foi liberado, permitindo que a energia fluísse até o Anahata, e isso faz sentido. Bem, ainda é o dia de hoje, então não há muita mudança ainda.

Se a rota de energia (nadi, no yoga) na base do pescoço (大椎?) foi aberta, faz sentido pensar que isso está relacionado tanto ao chakra Anahata quanto ao chakra Vishuddha, que estão conectados a ela. Talvez esta seja a compreensão final. Ainda estou observando, mas a sensação de formigamento na região da garganta, relacionada ao chakra Vishuddha, tem sido mais persistente do que antes, então parece que está sendo afetado. Antes, eu só sentia isso ocasionalmente, mas agora a sensação de formigamento está persistindo (pelo menos nos dias após escrever isso), então sinto uma mudança. O chakra Anahata também parece estar sendo afetado, então talvez seja porque o nadi foi aberto e isso causou mudanças no Anahata e no Vishuddha.

■ Meditação de Perdão
Falando nisso, no dia da torção, houve algo diferente do normal. Normalmente, eu faço meditação silenciosa ou meditação focada em sons sutis para entrar em um estado de quietude, mas naquele dia, pensei que talvez a fratura no tornozelo fosse karma, e também estava tendo alguns pensamentos intrusivos ultimamente, então decidi fazer uma meditação de "perdão" para limpar o karma. Eu pensei: "Eu perdoo〇〇. Eu perdoo△△. Eu perdoo aquela pessoa (pessoa específica). Eu também perdoo aquela pessoa (pessoa específica)." E, confiando em memórias antigas, meditei, repetindo "Eu perdoo" em relação a vários aspectos do karma ou origens de pensamentos intrusivos que ainda permanecem. Normalmente, eu não faço esse tipo de meditação, então isso foi diferente. Não sei o quanto isso está relacionado, e pode ser apenas coincidência. A experiência acima ocorreu não durante a meditação, mas algumas horas depois. Quando fiz essa meditação, era diferente da minha meditação normal, pois não havia tanta quietude, mas senti como se algo profundo estivesse sendo liberado, como se manchas estivessem sendo removidas, uma por uma. É apenas uma sensação, durante a meditação.

Não sei o quanto isso realmente influenciou, mas acho que provavelmente teve algum efeito, e se foi assim, talvez as mudanças possam ser criadas muito rapidamente pela nossa própria intenção. Pode parecer que precisamos esperar muito tempo ou praticar muito, mas na verdade, as mudanças podem acontecer relativamente rápido. Isso é apenas uma hipótese, uma sensação que tive.

■ O significado de "perdoar"
Até hoje, talvez eu não tenha compreendido completamente o significado de "perdoar". Perdoar não é simplesmente entender algo com a cabeça ou o coração, mas sim deixar de sentir ressentimento "completamente" em relação àquela pessoa, e talvez "perdoar" seja algo que envolve uma paz interior completa. Se for assim, então, por exemplo, se houver uma oração de perdão no cristianismo, o verdadeiro significado seria esse perdão completo, certo?

■ Choque Anahata
Ouvi dizer que, quando o Vishnu Granthi localizado no chakra Anahata se rompe, há um choque muito forte, que é vulgarmente chamado de "choque Anahata", e que algumas pessoas até podem desmaiar expelindo espuma branca da boca. No meu caso, não houve um choque tão intenso, e senti apenas um formigamento no Anahata e uma forte pulsação sanguínea na parte inferior do pescoço (na região do ponto Dazhui?). Isso varia de pessoa para pessoa, ou é um fenômeno diferente? Talvez seja apenas um sonho. De qualquer forma, estou apenas observando. Depois de meio dia, ainda sinto um leve formigamento na região do peito. Não é nada que me faça desmaiar.

Falando nisso, lembrei-me de algo que meus guias internos me ensinaram durante a meditação, há muito tempo, sobre este "choque Anahata". Eles me disseram que, se você sofre um choque Anahata, às vezes pode danificar órgãos internos sutis, e, dependendo da situação, pode receber danos tão graves que impedem o crescimento espiritual nesta vida, portanto, não é desejável romper o Vishuddha Granthi por meio de um método tão extremo como o choque Anahata. Bem, como isso aconteceu durante a meditação, não é necessariamente absolutamente correto, mas acho que provavelmente é isso. Portanto, espero que, desta vez, eu tenha conseguido superar a situação com apenas um leve desconforto, sem sofrer um choque tão grande.

[Dois dias após a experiência do tornado de Wind Lun]

■ A respiração ficou mais fácil.
Como mencionei em outro artigo, após a segunda experiência de Kundalini, minha respiração ficou superficial e me tornei extremamente ruim em Kumbaka. Da mesma forma, antes, o Kevala Kumbaka, uma forma automática de Kumbaka (suspensão da respiração) que parava automaticamente durante a meditação ou descanso, ocorria normalmente. No entanto, após a segunda experiência de Kundalini, o Kevala Kumbaka também parou de ocorrer. Diz-se que o Kevala Kumbaka ocorre automaticamente quando a mente está calma e serena. Não é como se a respiração estivesse parada o tempo todo, mas sim um tipo que automaticamente reinicia a respiração quando necessário. No meu caso, logo após começar a praticar yoga, quando comecei a ouvir sons de Nāda, ou pouco antes, a mente começou a ficar calma e o Kevala Kumbaka, que parava automaticamente a respiração, ocorria com frequência. Depois disso, a energia aumentou e a positividade aumentou com a segunda experiência de Kundalini, então a mente está basicamente calma, mas, por alguma razão, a respiração ficou superficial e o Kevala Kumbaka parou de ocorrer.

No entanto, após esta experiência de hoje, a respiração de repente se aprofundou e o Kumbaka se tornou muito mais fácil. Ainda é o dia, então não é Kevala Kumbaka, mas sinto que a respiração é muito diferente. Até ontem, sentia como se algo estivesse bloqueando o peito e a respiração não conseguia entrar, mas agora consigo respirar profundamente no peito. É incrível como algo pode mudar tão repentinamente... É estranho.

■ A respiração superficial é um estado de "algo bloqueado"?
Como adicionei em outro artigo, parece haver uma relação de "capacidade ÷ força da energia = tempo de Kumbaka". Na segunda experiência de Kundalini, a energia aumentou e a respiração ficou relativamente superficial, o que encurtou o Kumbaka, mas desta vez, a capacidade aumentou e a respiração se aprofundou, o que parece ter prolongado o Kumbaka.

No campo espiritual, diz-se que um estado de respiração superficial é um estado de "algo bloqueado" e que é necessário remover o bloqueio. O significado básico é "algo que não estava bloqueado ficou bloqueado, então é necessário removê-lo", mas, adicionando a relação da fórmula de cálculo acima, "capacidade" e "força da energia", pode-se interpretar como "a energia aumentou, então a capacidade parece menor, então é necessário aumentar a capacidade" ou "a energia aumentou, então descobriu-se que havia um bloqueio (obstáculo) em um lugar que não era conscientemente percebido (era bloqueado desde o início, mas não percebido). É necessário remover o novo bloqueio (obstáculo) que foi descoberto". Isso pode ser comparado a um estado em que não percebemos que não havia ar suficiente em um balão, e então, ao adicionar ar novamente, o tecido se estende, ou a um balão que não tinha ar suficiente, e ao adicionar mais ar, a borda de borracha se estende e fica mais firme.

■ A relação entre o Kevala Kumbhaka e a postura com a coluna reta.
Ao mesmo tempo em que a respiração se tornou mais fácil, o Kevala Kumbhaka (a retenção de ar que ocorre automaticamente) também começou a ocorrer ocasionalmente. Às vezes, ocorria tanto que a respiração parava completamente, e eu precisava inspirar conscientemente, e isso me deixava um pouco irritada. No entanto, também havia momentos em que o Kevala Kumbhaka ocorria automaticamente e eu conseguia inspirar sem precisar pensar nisso, e eu estava curiosa sobre o que era diferente entre esses dois casos... Ao observar, percebi que, quando a coluna estava reta, a respiração ocorria naturalmente, e quando a coluna estava curvada, a inspiração após o Kevala Kumbhaka não funcionava bem. Nunca imaginei que manter a coluna reta na meditação ou na vida cotidiana pudesse ter tanto impacto na respiração. Será que estou mais sensível?
Estou apenas observando isso por enquanto. De qualquer forma, fiquei surpresa ao descobrir que a instrução de "manter a coluna reta" no yoga e em outras práticas tinha um impacto tão sutil. Eu sempre pensei que isso significava apenas endireitar o Sushumna para facilitar o fluxo de energia Kundalini, mas parece que é mais do que isso. Bem, isso é apenas a minha impressão.

■ A relação entre o Kevala Kumbhaka e o "travesseiro".
O Kevala Kumbhaka também ocorre automaticamente quando eu durmo. No entanto, quando durmo de costas com um travesseiro, a inspiração não funciona bem, assim como descrito antes. Quando durmo de lado, a respiração é normal, mas quando durmo de costas, a inspiração após o Kevala Kumbhaka não funciona bem. Isso não era um problema quando o Kevala Kumbhaka ocorria antes da segunda experiência com a Kundalini, e é a primeira vez que isso acontece agora.
Eu estava pensando no que fazer... Então, decidi tirar o travesseiro e dormir diretamente no futon, e a inspiração funcionou bem. Talvez eu estivesse ficando um pouco corcunda com o travesseiro. Talvez, ao dormir sem travesseiro, a coluna tenha ficado mais reta. Eu geralmente evito dormir diretamente no futon porque isso me deixa desconfortável, então eu costumo usar travesseiros finos, mas parece que não há problema hoje. Também estou apenas observando isso por enquanto. Pode ser apenas um problema durante esta fase de transição. Ainda são alguns dias, então vou continuar observando.

■ O chakra Anahata está aberto?
Não sei se este é o chamado "estado aberto". Estou observando. Embora seja um pouco difícil de dizer, parece que ficou mais fácil para o ar entrar no peito do que antes, então, em certo sentido, pode-se dizer que está um pouco aberto. Parece que está se movendo gradualmente, em vez de abrir de repente, então talvez seja bom começar com isso.

■ Devemos ser otimistas e positivos
O professor Hachiman Honsho, em seu livro "Yoga do Budismo Vajrayana", cita as palavras de Satchitananda e diz: "Aqueles que aspiram ao despertar de Anahata devem ser otimistas e cheios de esperança." "A atitude de considerar tudo como bom é uma das práticas para despertar Anahata."

■ Aqueles que transcendem Anahata não seguem o karma
De acordo com "Yoga do Budismo Vajrayana" (escrito por Hachiman Honsho), diz-se que, até o chakra Manipura, somos influenciados pelo karma, mas aqueles que transcendem Anahata, basicamente, não seguem o karma. Diz-se que, ao atingir Anahata, sabemos que o karma é real, mas podemos transcendê-lo e sermos livres. Esse é um ponto importante que diferencia o chakra Manipura de Anahata. Manipura governa as emoções e é basicamente dominado pelo karma, mas podemos controlar isso com a força da nossa vontade. Por outro lado, ao atingir Anahata, basicamente não somos limitados pelo karma.

Isso, como mencionado acima, parece se refletir na diferença na sensação quando meditei e "perdoei" traumas passados. Antes da experiência recente do tornado, sempre que me lembrava de traumas passados, sentia um certo choque nos nervos. Esses traumas foram acumulados desde a infância e, em alguns casos, eram traumas que eu me lembrava repetidamente ao longo de décadas. Portanto, o básico era tentar não me lembrar e, se me lembrasse, controlar a reação a esse trauma. O importante era perceber e controlar o mais rápido possível. Recentemente, eu estava pensando que o choque dos traumas estava diminuindo um pouco, mas ainda não era zero.

No entanto, depois da experiência recente do tornado, mesmo quando me lembrava de traumas, não sentia mais nenhum choque. Não havia choque. E isso aconteceu com todos os traumas. Deveria haver muitos traumas, mas era estranho que não sentisse nenhum choque. Então, para testar, tentei lembrar conscientemente de vários outros traumas e, em todos os casos, não senti nenhum choque. É verdade que a maioria dos traumas diminuiu gradualmente com o tempo, mas cada trauma ainda deixava uma pequena marca, então foi estranho que, depois do tornado, todos esses traumas não tivessem mais nenhuma reação.

Bem, não é que seja zero, mas significa que não há reação, mesmo ao relembrar memórias traumáticas. As memórias que podem levar a traumas ainda permanecem, então, ocasionalmente, essas memórias emergem das profundezas. A emergência dessas memórias ainda ocorre de vez em quando, então não houve muita mudança. No entanto, significa que a reação ao momento em que essas memórias surgem se tornou zero. Mas, ao observar mais de perto, talvez "zero" seja uma expressão exagerada. Talvez seja mais correto dizer que diminuiu para menos de um décimo do que era antes, chegando a um nível quase zero. A reação diminuiu a um ponto em que não há problema, a menos que se tente intencionalmente evocar esse trauma.

Na verdade, no yoga, o karma é uma "impressão" sutil chamada samskara. Essa impressão leva à reencarnação. Como existem traumas passados, a pessoa pode ser atraída para problemas semelhantes. Da mesma forma, é porque a pessoa se lembra da alegria do passado, ou seja, "impressão", que o karma emerge em busca de alegria futura, criando novas alegrias e sofrimentos. No entanto, quando o trauma desaparece, isso significa que a "impressão" desapareceu. Embora a memória ainda exista, a "impressão" desapareceu, então, pelo menos, o karma relacionado ao trauma foi bastante aliviado, é como eu interpreto. Para complementar, isso se aplica apenas ao trauma. Mesmo que alguém diga algo desagradável, não é como se fosse extremamente desagradável, mas pode causar um certo desconforto. Mas é nesse nível.

Quando li a explicação de Anahata pela primeira vez, pensei "hum", mas, na realidade, quando isso acontece, a condição é bem diferente. De fato, parece que há muitas partes de Anahata que transcendem o karma.

No entanto, ainda existem alguns padrões de pensamento, ou "hábitos", então, embora a reação ao trauma seja quase inexistente, às vezes, inevitavelmente, a pessoa pode começar a pensar negativamente. Isso ainda parece estar em processo de crescimento. Mesmo que isso aconteça, é muito mais fácil de controlar do que antes. Então, sempre que sinto que estou prestes a cair em velhos padrões de pensamento, digo a mim mesmo: "Ops, o hábito de pensar negativamente apareceu. Tudo bem. Tudo bem." A memória ainda existe, e os hábitos também, e os padrões de pensamento são praticamente os mesmos, mas apenas a "impressão" desapareceu, e o trauma quase desapareceu. Portanto, ainda preciso continuar trabalhando para desfazer esses hábitos de pensamento. Bem, mesmo assim, é um progresso considerável.

A propósito, na segunda experiência de Kundalini, duas linhas de luz subiram, e nessa época, houve um aumento de energia e vitalidade, e os aspectos negativos desapareceram temporariamente. Isso foi uma resolução dos aspectos negativos devido ao aumento da vitalidade. Imediatamente após a segunda experiência de Kundalini, a energia estava no auge, e depois diminuiu gradualmente. No entanto, à medida que a vitalidade diminuía, alguns aspectos negativos começaram a aparecer (embora ainda fosse uma vitalidade maior e menos aspectos negativos do que antes). Esses aspectos negativos remanescentes diminuíram drasticamente através da experiência do vórtice.

A propósito, existem avisos famosos sobre Anahata em vários livros, incluindo o livro de Sachchidananda e outros livros de yoga.
・Acredita-se que, ao despertar Anahata, tudo, tanto o bom quanto o ruim, se manifesta com base no pensamento, portanto, é importante pensar positivamente. Esta é a interpretação tantra de "pensar positivamente".

O livro também contém outro aviso de Sachchidananda.
・Se a Kundalini subir até Manipura e depois descer, ela pode ser elevada novamente através de yoga. No entanto, se ela subir até Anahata e, em seguida, descer até Muladhara devido a pensamentos negativos, será extremamente difícil elevá-la novamente.

■ De calor para calor suave
Na segunda experiência de Kundalini, senti muito "calor". Depois disso, esse calor diminuiu gradualmente, e eu interpretei isso como uma diminuição da energia. Mesmo que tenha diminuído, o nível de energia ainda é mais alto do que antes, mas ainda sinto que está diminuindo. A base para isso é principalmente a sensação de "calor", e também a positividade como critério de julgamento. A sensação de calor estava principalmente na região do abdômen.

Provavelmente, essa compreensão está correta, e houve uma diminuição na energia, mas percebo agora que a mudança não foi apenas isso, mas também que a qualidade da energia mudou simultaneamente de "calor" para "calor suave".

No livro "Yoga e Meditação" (de Keiko Naito), a classificação é a seguinte: Muladhara é "calor", Anahata é "calor suave" e Vishuddha a Sahasrara são "frio".

Parece que a segunda experiência de Kundalini foi principalmente até Manipura. Acredito que a Kundalini em Muladhara foi ativada, e isso aumentou o nível de energia até Manipura, tornando-me mais positivo. Naquela época, senti que algo em Anahata estava impedindo que a energia subisse além dela. Quando a energia chegava a Anahata, aspectos negativos adormecidos nas profundezas da memória surgiam e impediam o aumento da energia. Embora a energia tenha chegado a Anahata em certa medida, basicamente a energia era bloqueada logo antes de chegar a Anahata.

Acredito que, desta vez, na terceira vez que a energia Kundalini atuou, os obstáculos foram removidos e a energia fluiu até Anahata, mas, em vez de uma energia "quente" como na segunda vez, senti uma diferença de temperatura mais próxima de "quente". Basicamente, é uma sensação de temperatura interna, não uma temperatura corporal física. Na segunda vez, senti febre, calor e até mesmo calor, mas recentemente não sinto tanto calor. Se eu tivesse que descrever isso em palavras, diria "quente". Além disso, a localização é diferente da anterior, e sinto "quente" principalmente na região do peito.

■ Cronologia
Como na vez anterior, vou descrever a sequência de eventos em ordem cronológica.

・Janeiro de 2015: Nasci na Índia e participei do meu primeiro retiro de yoga, com duração de 2 semanas. Depois, houve um período de inatividade.
・Outubro de 2016: Retomei a prática de yoga em um estúdio perto de casa. As aulas eram uma vez por semana, com duração de 90 minutos.
・Agosto de 2017: Aumentei a frequência das aulas de yoga, praticando quase todos os dias por 90 minutos.
・Outubro de 2017: Comecei a sentir que meus pensamentos estavam diminuindo. Finalmente, senti que estava realmente praticando yoga. Consegui fazer a posição de cabeça para baixo por um curto período de tempo.
・Novembro de 2017: Comecei a ouvir sons internos (náda). Isso aconteceu aproximadamente 3 meses depois de começar a praticar yoga quase todos os dias.
・Janeiro de 2018: Primeira experiência de Kundalini. Senti um choque elétrico na região da base da coluna (mulaadhara) e uma explosão de energia na região entre as sobrancelhas e a pele (ajna chakra?). Foi uma pequena quantidade de energia.
・Novembro de 2018: Segunda experiência de Kundalini. A energia de Kundalini ainda não havia subido completamente. Apenas duas linhas de luz subiram. Senti calor e pulsação intensa de sangue na região do sacro ou cóccix. Fiquei muito mais positiva. A libido diminuiu significativamente, alcançando um estado de brahmacharya (abstinência) natural (sem esforço), com a libido reduzida a 1/10 do que era antes. O tempo de sono diminuiu. A voz ficou mais fácil de projetar.
・Julho de 2019: Terceira experiência de Kundalini. Um "vórtice" de energia do elemento "ar" subiu da cintura até a cabeça. Não houve linhas de luz. O vórtice se dissipou ao redor da cabeça (em direção ao topo e para frente, para trás e para os lados). Senti um leve calor e pulsação de sangue na região da nuca (dandha?). O coração estava acelerado. Não houve mudanças tão significativas quanto na segunda experiência. A libido diminuiu ainda mais, para 1/100 do que era antes (comparado com antes da segunda experiência de Kundalini).

[ Três dias após a experiência do vórtice de Ruun ]

■ Estágio de Aramba
No "Yoga Sutras: Uma Introdução" (escrito por Tsuruichi Saho), o Hatha Yoga Pradipika contém o seguinte:

4-69) [Os quatro estágios do yoga] Aramba, Gata, Parichaya e Nishapati são os quatro estágios em todos os yogas.
4-70) [Estágio de Aramba] Quando os nós de Brahma são rompidos pelo treinamento do prana, o som do chakra Anahata, que é um som constante, variado e semelhante ao toque de ornamentos, surge no vazio do coração e é ouvido dentro do corpo.

Os nós são os três pontos que existem no corpo. O nó de Brahma é o nó que está dentro do chakra Anahata. Gostaria de falar sobre a consideração do Vishnu Granthi, mas primeiro farei uma explicação básica. Caso contrário, será difícil de entender.

■ Granthis (nós, amarras)
Existem três granthis. Um granthi é um bloqueio de energia ou um lugar onde a energia está estagnada, e em sânscrito significa "nó espiritual". Quando o bloqueio é liberado, a energia pode fluir. Isso é chamado de "romper", "quebrar", "perfurar" ou "desfazer" o granthi, mas isso significa que o bloqueio é removido, não que algo seja quebrado.

・Brahma Granthi: De acordo com a visão tradicional, ele está localizado dentro do chakra Muladhara. Segundo o livro "Yoga do Tantra" (de Honzan Hoshi), quando este Granthi é desfeito, a Kundalini é despertada. A localização do Muladhara parece ter variado ao longo do tempo. A visão tradicional moderna é que o Muladhara está localizado na região perineal (ligeiramente diferente para homens e mulheres). Em um livro de teosofia chamado "Chakras" (de C.W. Leadbeater), escrito há algum tempo, o Muladhara é descrito como estando localizado no sacro. Lembro-me de ter lido em algum documento que "na antiguidade, a Kundalini dormia no chakra Swadhisthana e, posteriormente, migrou para o Muladhara", mas eu sempre interpretei isso literalmente, entendendo que, com o passar do tempo, os humanos mudaram e a localização da Kundalini mudou literalmente. No entanto, agora percebo que a verdade não pode mudar assim. Isso pode ser uma tradução errada ou um erro de comunicação, e provavelmente significa apenas que o mesmo lugar estava sendo chamado por nomes diferentes. Embora a Yoga tenha uma história mais antiga, a referência a "Muladhara no passado" é um pouco confusa, mas talvez o que era chamado de Muladhara pelo autor seja diferente do que entendemos hoje. Com base na minha experiência, acredito que o local onde a Kundalini dorme é na região do sacro ou da cauda. De acordo com o livro "Yoga do Tantra" (de Honzan Hoshi), o chakra Swadhisthana está localizado na região do sacro ou da cauda, e muitos praticantes de Yoga afirmam que este é o local. No entanto, em círculos espirituais, também se encontram diferentes localizações. Do ponto de vista da Yoga, é melhor interpretar que a Kundalini dorme no Muladhara antigo, que é o Swadhisthana moderno, e que o Granthi está localizado ali. No entanto, esta é a minha interpretação pessoal, e acredito que seria difícil para outras pessoas entenderem se eu dissesse que o Brahma Granthi está localizado dentro do Muladhara, que está localizado na região perineal. Eu também não costumo dizer isso em outros lugares. Esta é a minha interpretação pessoal.
・Vishnu Granthi: De acordo com a visão tradicional, ele está localizado dentro do chakra Anahata. Em um livro, parece que estava escrito que "está localizado entre o Manipura e o Anahata", mas a visão tradicional é que ele está dentro do Anahata. Bem, finalmente chegamos ao ponto principal. A localização do Vishnu Granthi é, de acordo com a visão tradicional, dentro do chakra Anahata, mas a minha (arbitrária) interpretação é que, quando o Granthi é desfeito, ocorre um calor e o sangue pulsa fortemente. Isso não está escrito em nenhum livro, então é uma suposição, mas se o local onde ocorre o calor e o sangue pulsa for o Granthi, então o Vishnu Granthi pode ser interpretado como estando localizado na região da "nuca inferior (grande vértebra cervical?)". Este é o ponto de convergência entre os chakras Manipura, Anahata e Vishuddha no diagrama dos chakras que mencionei anteriormente, e não está totalmente errado quando um livro diz que "está localizado entre o Manipura e o Anahata". A história de que "está localizado dentro do Anahata" na visão tradicional também não está tão errada, pois está localizada perto. Embora a localização do Anahata seja geralmente considerada o coração, não acho que a nuca inferior em si seja o Anahata, então, em vez de dizer que "está localizado dentro do Anahata" na visão tradicional, podemos interpretá-lo como "o Vishnu Granthi está localizado na nuca inferior" com base na sensação. Claro, eu não diria isso em outros lugares. É uma suposição. → Pensando depois, não parece certo. Vou deixar de lado por enquanto.
・Rudra Granthi: De acordo com a visão tradicional, ele está localizado dentro do chakra Ajna. Ainda não experimentei isso.

・Estágio de Aramba: Vishnu Granthi está desfeito. O som da "vibração das decorações" no chakra Anahata é ouvido.
・Estágio de Gata: O chakra Vishuddha é ativado. "Um som misto que prenuncia a mais alta alegria, juntamente com um som como o de um tambor, ocorre no espaço do chakra da garganta."
・Estágio de Parichaya: O chakra Ajna é ativado. "Um som claro como o de um mardala (um tipo de tambor) é percebido entre as sobrancelhas."
・Estágio de Nishibati: O Rudra Granthi (nódulo) está rompido. "Um som como o de uma flauta ou o de um instrumento musical chamado veena é ouvido." Isso é chamado de Raja Yoga.

[ Quatro dias após a experiência do tornado de "風のルン" ]

■ O "som como de um tambor" na fase de "ガタ"
O que exatamente é esse "som como de um tambor" na fase de "ガタ" é um pouco sutil, mas após o tornado, se você ficar em silêncio, você pode ouvir uma vibração anormal de "tum-tum-tum" do seu coração. Eu interpreto isso como "não é um som de nada, mas sim o som do meu próprio coração...", mas esse som de coração pode ser chamado de "som de tambor". No entanto, nunca ouvi o som do meu próprio coração com tanta frequência antes, então estou curioso sobre o que está acontecendo. Como mencionei antes, após o tornado, ficou mais fácil respirar e o peito se abre durante a respiração, então pode ser que isso esteja influenciando. O "som de nada" é um som interno, mas o "anahata-nada" é um som que vem do chakra anahata, então não seria estranho se viesse do coração. Acho que esse som de coração não estava presente antes do tornado. Embora eu pense que pode ser apenas um som do meu corpo, também pode ser um "som de nada", então estou apenas observando. Está escrito que "ocorre no espaço vazio do chakra da garganta", mas parece que está vibrando na área do peito, mas é difícil determinar se é realmente na garganta. Se me perguntarem, parece a garganta, mas pode ser uma ilusão? Tenho certeza de que está vibrando, mas não tanto na garganta. É mais como se minhas orelhas estivessem pulsando e eu estivesse ouvindo o batimento cardíaco. Não tenho a sensação de estar ouvindo um som vindo da parte inferior das minhas orelhas, mas sinto apenas a vibração vindo de baixo, e o som parece que está sendo ouvido pelos meus ouvidos. Ainda acho que pode ser apenas o som do batimento cardíaco do meu corpo. É diferente da atmosfera do som de alta frequência "pi" que sempre ouvi, que é claramente um som extrasensorial.

Depois, durante a meditação, tentei encontrar a origem do som do batimento cardíaco, mas parece que ainda há um pouco de atividade no local onde senti o calor e as pulsações ondulando na "parte de baixo do pescoço (大椎?)", e essa vibração do batimento cardíaco está sendo transmitida até a minha cabeça. Não tenho certeza, mas é o que parece.

Como só vi esse "som como de um tambor" no "Hatha Yoga Pradipika", pode ser um som incomum. É um tanto complicado. Não sei se posso chamar o som do batimento cardíaco de "som de nada". Talvez possa ser incluído em um sentido amplo, mas se for um som que se ouve como um som do corpo, geralmente não é considerado um "som de nada", certo?

・・・De repente, percebi que o Hatha Yoga Pradipika não menciona que esse som é o "nada" (som cósmico). Apenas diz que há um som assim, então pode ser interpretado como um som do corpo. Talvez eu estivesse sendo muito rígido com a definição de "nada". É preciso ler de forma mais flexível. Bem, a maioria dessas descrições provavelmente se refere ao "nada", mas talvez haja exceções? Então, é isso.

■Mudança na qualidade da meditação
Antes da experiência do vórtice, meus pensamentos estavam bastante calmos e, mesmo que surgissem pensamentos, eles raramente me afetavam. No entanto, depois da experiência do vórtice, quando meditei, percebi que, à medida que a meditação se aprofundava, mesmo que surgissem pensamentos, eles desapareciam como se a escrita em areia fosse apagada, e muitas vezes os pensamentos desapareciam antes de se tornarem uma frase completa. Eu podia conscientemente tentar pensar em algo e gerar pensamentos, mas se fossem apenas pensamentos aleatórios, mesmo que surgissem, eles se desfaziam a partir de alguns caracteres, como descrito acima, e desapareciam. Seria isso que se chama de aprofundamento da qualidade da meditação? Isso aconteceu quando a meditação já estava em um nível razoavelmente profundo. É uma sensação estranha. Para esclarecer, claro, isso se aplica à "maioria dos pensamentos", e existem pensamentos que duram mais ou menos tempo, e alguns que desaparecem mais rapidamente, então nem todos desaparecem em exatamente 2 ou 3 segundos. O que mudou é que os pensamentos insignificantes começaram a se dissipar muito mais rapidamente.

Senti que esse estado é o que significa "estar concentrado" na meditação. Então, durante a meditação, pareceu que ouvi uma voz de algum lugar dizendo: "É Dharana". Provavelmente é a voz do meu guia interior. Dharana é um dos estágios do sistema de oito membros do Yoga Sutra, e é o estágio anterior a Dhyana (meditação). Parece que, até agora, eu estava pensando que estava meditando, mas talvez eu nem tivesse atingido o estado de Dharana (concentração). O que eu pensava ser meditação pode não ser Dhyana, nem Dharana, mas sim Pratyahara.

Eu sempre ouvi histórias como "Dharana, Dhyana e Samadhi são um processo contínuo", e pensava vagamente: "É isso, provavelmente. Eu entendo isso intelectualmente". No entanto, ao experimentar esse estado de Dharana, percebi que é exatamente "ser arrastado para um estado profundo", "os pensamentos se cortam como pequenas bolhas", "os pensamentos se desfazem automaticamente", "a meditação se aprofunda automaticamente". Agora, eu realmente acredito que isso é verdade. Talvez, até experimentar isso, não se possa atingir Dharana. Até agora, eu pensava que Dharana era apenas uma concentração em um único ponto. Certamente, esse estado pode ser chamado de concentração em um único ponto, mas talvez o que se esteja chamando de concentração não seja tanto a concentração da mente em um único ponto, mas sim a ausência de agitação da mente, o que resulta em uma concentração da mente (não apenas da concentração mental), ou talvez seja a concentração da consciência da alma, onde a consciência da alma deixa de oscilar, mesmo quando a mente está imóvel. Bem, isso é apenas uma suposição.

Considerando isso, talvez os dharanas e diyanas do Yoga Sutra já correspondam ao que o Budismo primitivo chama de primeira concentração. Até agora, eu sempre pensei que o samadhi do Yoga Sutra correspondia diretamente à concentração e ao samadhi do Budismo primitivo. Claro, a visão predominante é que o samadhi corresponde ao samadhi e à concentração, mas será que isso varia um pouco dependendo da escola? Seria algo assim?

・プラティヤハーラ: É o estágio de esforço para deixar passar os pensamentos intrusivos (na minha opinião). Mesmo neste estágio, ocasionalmente se alcança o primeiro dhyana (um estado de concentração em que os pensamentos ainda permanecem) ou o segundo dhyana (o chamado estado de vazio). (Na minha opinião). O aprimoramento da concentração e do discernimento através do chamado "ZONE" também ocorre aqui (este é o limite, pois se concentrar mais pode fazer com que os pensamentos parem). O chakra manipura é dominante. (Escrevi artigos relacionados no passado).
・Dharana: (Na minha opinião) Estabilização do primeiro dhyana, aprofundamento do segundo dhyana. O chakra anahata é dominante. O chakra vishuddha também é ativado. Geralmente, isso significa "concentração".
・Dhyana: Provavelmente, o chakra ajna é dominante (não experimentei). Geralmente, isso significa "meditação".
・Samadhi: De acordo com a definição tradicional, este é o único estado de dhyana e samadhi. Provavelmente, o chakra sahasrara é dominante (não experimentei).

・Primeiro dhyana do budismo primitivo: Proficiência em pratītya-saṃskāra: 50%, proficiência em dhāraṇī: 20%, proficiência em dhyāna: 10%, proficiência em samādhi: 5%.
・Segundo dhyana do budismo primitivo: Proficiência em pratītya-saṃskāra: 80%, proficiência em dhāraṇī: 50%, proficiência em dhyāna: 30%, proficiência em samādhi: 20%.
・Terceiro dhyana do budismo primitivo: Proficiência em pratītya-saṃskāra: 100%, proficiência em dhāraṇī: 80%, proficiência em dhyāna: 50%, proficiência em samādhi: 30%.
・Quarto dhyana do budismo primitivo: Proficiência em pratītya-saṃskāra: 100%, proficiência em dhāraṇī: 100%, proficiência em dhyāna: 80%, proficiência em samādhi: 50%.

[Cinco dias após a experiência do tornado de Windrune.]

■ A interpretação de Granty baseada na Flor da Vida.

No livro "Flower of Life, Volume 2" (de Drunvalo Melchizedek), que aborda temas espirituais, o que provavelmente corresponde ao "Granthi" é descrito como um "meio passo". Existem dois desses "meios passos": um entre o "Manipura Chakra" e o "Anahata Chakra", e outro entre o "Ajna Chakra" e o "Sahasrara Chakra".

"Quando a energia descobre este 'meio passo' (entre Manipura e Anahata) e o atravessa, ela flui para o coração, a garganta, a hipófise e o glândula pineal. Em seguida, ela encontra uma nova barreira ou 'meio passo', que está localizado entre a parte de trás da cabeça e a hipófise."

Uma descrição interessante é a de que, entre o "Anahata Chakra" e o "Vishuddha Chakra", a energia passa pelo que o livro chama de "Vazio" (Void), e a polaridade muda de "feminina" para "masculina". A energia feminina entra desde o "Muladhara Chakra" e permanece feminina até o "Anahata Chakra". Em seguida, ela atravessa o "Vazio" e muda para a polaridade masculina a partir do "Vishuddha Chakra".

A relação entre o "Vazio" (Void), a "conversão de polaridade" e a região da "nuca" (possivelmente a região do "大椎"?) é algo que me interessa, mas a resposta não está no livro.

Com base na interpretação do livro e na minha própria experiência, não sinto a sensação do "Granthi" em si. No entanto, após a segunda experiência de "Kundalini", senti que a energia ficava bloqueada no "Manipura Chakra" e tinha dificuldade em avançar. Portanto, a ideia de que existe um "meio passo" (ou "barreira") entre o "Manipura" e o "Anahata" faz sentido.

Embora a descrição tradicional seja de que o "Granthi" está "dentro do Anahata", a minha experiência é que agora sinto o "Anahata Chakra", o que significa que, mesmo antes da ruptura do "Granthi", seria possível sentir o "Anahata Chakra". Portanto, a ideia de que o "meio passo" está entre o "Manipura" e o "Anahata" parece mais adequada para mim.

De acordo com o livro, até que a pessoa cresça espiritualmente, ela vive a vida até o "Manipura Chakra". Ao ultrapassar essa "barreira", ela entra em uma vida espiritual que envolve o "Anahata" e o "Ajna".

De fato, a descrição de que os chakras avançam um a um, como frequentemente visto em livros, é diferente da minha experiência. A ideia de que se avança em estágios, em conjunto, parece mais coerente.

Considerando a relação entre os chakras e essa "barreira", a afirmação do livro de que ultrapassar essa "barreira" leva a um grande crescimento espiritual parece estar de acordo com a realidade.

■Chacras Integrados
Falando nisso, nos livros "Meditação e Mantra" (de Swami Vishnu-Devananda) e "Hatha Yoga Pradipika" (de Swami Vishnu-Devananda), também havia a explicação de que "os chacras não se desenvolvem um por um". Neste livro, há pouca explicação sobre a "barreira (meio passo)", e a explicação sobre os "granthis" é que, a menos que os granthis sejam rompidos, não há crescimento espiritual. Este livro mencionava que "os chacras não se desenvolvem um por um, mas sim que todos os chacras se fundem e funcionam juntos". De fato, isso parece ser verdade depois de superar a "barreira (meio passo)", e senti isso por um tempo após a segunda experiência de Kundalini, mas a "barreira (meio passo)" ainda existe. Mesmo que eu tenha sentido que um pouco de energia ultrapassou a "barreira (meio passo)" durante a segunda experiência de Kundalini, talvez eu não tenha realmente ultrapassado a barreira desta vez. A relação entre a colaboração ou integração dos chacras, que se tornam um grande chacra, e os granthis e a "barreira (meio passo)" é algo que é difícil de entender até que se experimente. Agora, eu entendo mais ou menos como é, mas é difícil de explicar.

De acordo com outro livro espiritual, "O Despertar do Corpo de Luz", em um certo estágio (nível sete), o chacra cardíaco (Anahata) se torna dominante, e eventualmente todos os outros chacras também se abrem, e o sistema de chacras se funde, formando o que é chamado de "chacras integrados". Além disso, o mesmo livro afirma que, nesse nível, o epífise e a hipófise começam a se abrir, o que parece ser consistente com a descrição do livro acima. Provavelmente, são apenas diferentes maneiras de descrever o mesmo estágio. Parece ser uma expressão espiritual do estágio em que o Vishnu Granthi é ultrapassado e o chacra cardíaco (Anahata) se abre. Cada perspectiva é útil.

Após a segunda experiência de Kundalini, a área do abdômen estava centralmente aquecida e o corpo estava quente, e nesse momento, de fato, poderia ser chamado de "chacras integrados", pois o corpo inteiro estava envolvido e todo estava se tornando um chacra, e era um estado em que era difícil dizer onde estava o chacra, e todo o corpo estava ativado. No entanto, isso era apenas um calor geral em todo o corpo centrado no Manipura, e isso é diferente dos "chacras integrados" mencionados no livro "O Despertar do Corpo de Luz". Os "chacras integrados" no livro se referem ao estado em que os chacras são integrados pelo chacra Anahata (cardíaco), que é o próximo estágio.

[ Seis dias após a experiência do tornado de Ruun ]

■ Da fase "Muladhara-Swadhisthana-Manipura" para a fase "Anahata-Vishuddha-Ajna"
Considerando o acima, parece que, em vez de avançar para a fase de Anahata-Vishuddha-Ajna, a interpretação é que as três fases de Anahata, Vishuddha e Ajna estão crescendo em conjunto. Isso porque, nas meditações recentes, não apenas Anahata, mas também Vishuddha e Ajna (entre as sobrancelhas, na parte de trás da cabeça, etc.) estão sendo sentidas de repente após a experiência do tornado, e tenho a sensação de que provavelmente é isso. Parece que esses três elementos gradualmente se tornarão dominantes.

■ Mudanças emocionais. "Calor" como alegria e "aquecimento" como tranquilidade. Relação com a meditação.
Também há mudanças emocionais. Na segunda fase após a Kundalini, havia muita alegria, mas agora há mais tranquilidade do que alegria. Como mencionado no artigo anterior, o primeiro estado de meditação é "alegria", e o segundo estado de meditação é "o pensamento para e se torna agradável", e é interessante ver que a profundidade da meditação é semelhante às fases dos chakras. Em outras palavras, a segunda fase após a Kundalini e antes do tornado era semelhante ao primeiro estado de meditação, com "alegria", enquanto após o tornado, há uma sensação semelhante a "o pensamento para e se torna agradável".

Na segunda fase após a Kundalini, Muladhara-Swadhisthana-Manipura é dominante, e emocionalmente há "alegria". Atualmente, Anahata parece ser dominante, e Vishuddha e Ajna não são tão dominantes, mas há sensações, e emocionalmente, há uma sensação de "tranquilidade", ou quando se olha no espelho, a expressão facial parece bastante normal. Na segunda fase após a Kundalini, houve mudanças drásticas, e havia muita alegria, o que se refletia na expressão facial. Atualmente, a expressão facial é bastante normal. Ainda há uma sensação de calor no peito, mas talvez, externamente, a aparência possa ter parecido mais radiante na segunda fase após a Kundalini e antes do tornado. A "emoção" e o "apego" emocional que são características da humanidade são controlados por Manipura, e embora Anahata seja dito controlar o amor, ele controla um amor diferente da emoção, então pode ser difícil expressar essa sensação. Em termos emocionais, diríamos que, após o tornado, é como o "pensamento para e se torna agradável" no segundo estado de meditação. No entanto, em Manipura, há uma distinção entre o bem e o mal, e há uma sensação de "empatia" que cura através da emoção e do apego, enquanto em Anahata, é como se, como tudo estivesse se movendo de acordo com as leis do universo, não há nada de errado, e se alcança um estado de paz. Em Manipura, emoções como compaixão e tristeza podem surgir, enquanto em Anahata, em vez de serem movidas por emoções e tristeza, há uma sensação mais profunda de apelo ou pedido, e, se necessário, o corpo age espontaneamente para ajudar.

■Diferenças nos desejos sexuais
Como mencionei no artigo anterior, na segunda experiência de Kundalini, os desejos sexuais diminuíram consideravelmente e a energia se transformou em algo mais positivo. A energia que antes era direcionada para o sexo passou a ser utilizada para algo mais positivo, mas ainda havia alguns desejos sexuais remanescentes. Naquela época, os desejos sexuais haviam diminuído bastante e era muito mais fácil controlá-los, mas, às vezes, quando me sentia atraído por desejos sexuais, eu "caía" em um estado inferior. A cada vez, eu me concentrava novamente em coisas positivas, meditava e, temporariamente, trazia meu estado de volta de um estado inferior para um estado positivo e ascendente. Após a experiência do "tornado", essa sensação de "queda" diminuiu, e parece que os próprios desejos sexuais se transformaram em um estado mais positivo. Originalmente, na segunda experiência de Kundalini, os desejos sexuais já haviam sido bastante transformados em algo positivo. Se eu pudesse quantificar, os desejos sexuais diminuíram para um décimo, e essa energia foi utilizada para coisas positivas e para a vitalidade, o que me deixou mais energizado. No entanto, na época, o controle e a "qualidade" dos desejos sexuais remanescentes ainda eram os mesmos de antes, como se apenas a quantidade dos desejos sexuais tivesse diminuído para um décimo. Após o "tornado", parece que a própria qualidade dos desejos sexuais remanescentes mudou. Antes, mesmo que os desejos sexuais tivessem diminuído, a qualidade era a mesma, e ainda havia uma sensação de desejos sexuais "normais" ou "carnais" que eram bastante comuns no passado. No entanto, agora, embora não seja completamente, a própria qualidade dos desejos sexuais se transformou em energia positiva, então, mesmo que os desejos sexuais se tornassem predominantes no estado atual, parece que isso se transformaria em algo próximo à ativação de energia positiva. É difícil explicar isso com palavras. Não é que os desejos sexuais desapareceram.
Em termos numéricos, seria algo assim:

・Antes de começar a ioga, a libido era de 150 e era difícil de controlar.
・Ao começar a ioga, a libido se tornou mais fácil de controlar. A libido era de 100 e, em seguida, diminuiu gradualmente.
・Na segunda sessão, com o Kundalini, a libido caiu para 10.
・Com a experiência do tornado, a libido caiu para 1.

[ 7 dias após a experiência do tornado de Kaze no Rune ]

■ Aprofundamento da meditação. Para o Dhyana?
Como mencionado acima, logo após a experiência do tornado, houve uma mudança na qualidade da meditação, tornando-a mais profunda. No entanto, cerca de uma semana depois, houve uma mudança ainda maior. Imediatamente após o tornado, os pensamentos ainda surgiam, mas desapareciam como se fossem "três caracteres em hiragana". Embora isso representasse uma qualidade de meditação mais profunda em comparação com antes, agora a meditação se tornou como a superfície de uma água quase imóvel, com apenas ondulações ocasionais, como as criadas por pequenos insetos que se movem na superfície (não sei se a palavra "amenbo" fará sentido?).

O que mudou? Simplificando, a meditação se aprofundou. No entanto, ao observar como ela se aprofundou, parece que a chave estava em "observar as sensações". Quando se observa um pensamento, isso causa uma leve ondulação na mente. Ao observar um pensamento, ele permanece presente até que desapareça. Da mesma forma, na meditação focada no som de "nada", a mente está calma, mas os pensamentos permanecem até que desapareçam. No entanto, ao observar as "sensações", especificamente a sensação de formigamento na região entre as sobrancelhas ou na coroa da cabeça, por algum motivo, os pensamentos se dissipam como se fossem "três caracteres em hiragana". Há uma semana, pensei que era apenas um aprofundamento da meditação, mas nem sempre os pensamentos se dissipam dessa maneira, e tentei várias coisas para descobrir as condições para que os pensamentos se dissipassem. Descobri que, ao observar as "sensações", os pensamentos se dissipam. No entanto, antes da experiência do tornado, observar as sensações não causava essa dissipação dos pensamentos, então acredito que existem algumas condições prévias. Imediatamente após o tornado, havia uma sensação de pulsação na região "abaixo da nuca (grande vértebra?)", mas essa sensação gradualmente subiu, e uma semana depois, a sensação de pulsação podia ser sentida no centro de ambas as orelhas e perto da testa. Sentir a pulsação no meio da testa é algo que não havia antes, e, ao mesmo tempo, surgiu a sensação de que a cabeça estava eletricamente carregada em toda a coroa. Ao observar essa pulsação na testa e essa eletricidade na coroa, os pensamentos se dissipam. Isso é estranho.

E, ao observar durante a meditação como esses pensamentos dispersos se desfaziam, gradualmente, o tempo sem pensamentos começou a aumentar. É como a superfície da água sem vento. Naquele momento, minha consciência estava simplesmente observando o pulso entre as sobrancelhas. Então... de repente, a consciência surgiu de algum lugar: "Concentração...". "(Isso é) Dhyana". Dhyana é um dos estágios do Yoga Sutra, e embora a tradução em japonês seja "meditação", isso se refere a uma meditação relativamente específica. A meditação geral que é falada na sociedade pode significar sentar-se com os olhos fechados ou várias outras coisas, mas, neste caso, Dhyana se refere a um estado em que a mente está relativamente estável. Talvez eu tenha experimentado o Dhyana em seu sentido original. "Concentração" também pode significar Samadhi em um sentido amplo, mas aqui, provavelmente significa apenas que a mente está calma. No entanto, como é uma inspiração durante a meditação, há muitas coisas que podem estar erradas, então é apenas uma suposição de "talvez". A intuição durante a meditação precisa ser verificada posteriormente para sua correção, mas, bem, geralmente é algo próximo da verdade.

Aqui, eu "observei as sensações", e na verdade, isso foi inspirado na meditação Vipassana do budismo primitivo. Até agora, eu não tinha compreendido completamente a "observação das sensações" na meditação Vipassana, mas desta vez, pensei que isso poderia ser bom se tivesse um efeito tão grande. No entanto, parece ter condições prévias bastante rigorosas.

■ A localização do pulso se moveu para a parte inferior da cabeça
Uma semana se passou, e a sensação de "as orelhas estão vibrando e ouvindo um som" que mencionei antes ainda persiste, mas parece que a origem do som se moveu um pouco para cima, da parte inferior do pescoço (na região da coluna cervical?) para a parte inferior da cabeça. Parece que o som está vindo da parte ao redor da orelha, mas a sensação do pulso está na parte inferior da cabeça. Estou observando.

[ 8 dias após a experiência do tornado de Fū no Run ]

■ Granti (meia-passo, parede, nó) é uma válvula de ajuste.
Durante a meditação, surgiu a imagem de que o Granti é uma válvula de ajuste. Como se trata de uma experiência durante a meditação, não há evidências concretas, mas, de acordo com essa inspiração, sua função básica é manter a aura dentro de sua área. A aura superior (Anahata ~ Ajna) se mistura dentro dela, e a aura inferior (Muladhara ~ Manipura) se mistura dentro dela. Além disso, a aura de baixa frequência que se origina na parte superior (Anahata, etc.) passa automaticamente pelo Vishnu Granti (entre Anahata e Manipura) para a parte inferior (Muladhara ~ Manipura), e, inversamente, a energia leve que se origina na parte inferior sobe através do Vishnu Granti. Isso permite manter a aura adequada em cada local, ao mesmo tempo em que a válvula de ajuste atua como um filtro, aumentando a pureza da aura adequada em cada área. Portanto, sem essa válvula de ajuste, a aura se mistura entre as partes superior e inferior, tornando difícil "refinar" ou "manter" as vibrações adequadas em cada uma delas, essa é a compreensão obtida durante a meditação.

No Hatha Yoga, o Granti (nó) é fundamentalmente "destruído" ou "desfeito". Da mesma forma, no Ocidente, as correntes do misticismo cristão e as correntes de ocultismo que lidam com o que é chamado de magia, também têm como base a "destruição" do Granti. Isso pode causar um choque, às vezes chamado de "choque de Anahata". Como resultado, em alguns casos, a aura pode se misturar, e se uma aura grosseira subir da parte inferior (Muladhara ~ Manipura) para a parte superior (Anahata ~ Ajna), é natural que a consciência se torne perturbada. Inversamente, se a aura da parte superior (Anahata ~ Ajna) descer para a parte inferior (Muladhara ~ Manipura), a energia mística, que normalmente é de alto nível, se conecta a desejos e kármas de baixo nível, criando o que parece ser um milagre, mas que não é baseado em uma compreensão ou espiritualidade avançada, e, finalmente, isso pode levar ao esgotamento físico e mental, resultando em consequências destrutivas para si mesmo e para aqueles ao redor.

Recentemente, parece que a destruição ou "desfazer" desse tipo de Granti não é tão enfatizada no campo espiritual, ou quase não é mencionada. Isso sugere que, talvez, o Granti não seja algo a ser "destruído" ou "desfeito", mas sim algo a ser usado como ele é, essa é a compreensão obtida durante esta meditação. Essa compreensão também inclui a observação do estado após minha recente experiência com o tornado.

Além disso, a ideia de que, no yoga, se os "nadis" (canais de energia) estiverem bloqueados, é preciso remover esses bloqueios, parece semelhante, mas é um pouco diferente. É verdade que, como uma válvula de ajuste, a estrutura é complexa e, portanto, é fácil que ocorram bloqueios. No entanto, devido à complexidade da estrutura, é preciso ter cuidado ao realizar a limpeza e a manutenção. Destruir completamente uma válvula de ajuste porque ela está enferrujada e travada parece um pouco rude.

Bem, nunca vi essa interpretação em lugar nenhum, então eu apenas a anoto aqui, e não a menciono em outros lugares.

■No Hatha Yoga, a técnica de respiração "Bhastrika" é usada para destruir o "Granthi".
No Hatha Yoga Pradipika, está escrito: "Apenas Bhastrika pode destruir o Granthi". Bhastrika é considerada uma técnica de respiração perigosa, e em algumas escolas, diz-se: "Não se deve praticar Bhastrika sozinho, a menos que sob a supervisão de um guru experiente". Isso, considerando o que foi dito acima, parece ser natural. Originalmente, uma válvula de ajuste que deveria funcionar é destruída e utilizada para um crescimento "místico" (?), então, se você está fazendo algo incomum, é natural que precise de um guru experiente nessa prática.

■Aumento da energia no peito
Oito dias após o tornado (13 de julho de 2019), enquanto estava deitado descansando, senti uma sensação de formigamento no perineum (Muladhara) pela primeira vez, e então senti como se uma massa de eletricidade estivesse entrando de baixo e subindo lentamente pela coluna vertebral até o peito. No caminho, senti como se estivesse forçando uma passagem por um tubo fino, com uma leve sensação de pressão. Parou na região do Anahata, mas depois, a região do peito, dos braços superiores e da metade inferior da cabeça ficaram muito quentes. O que é isso? Antes, eu sentia uma sensação semelhante de calor na região do abdômen inferior, mas agora sinto essa sensação semelhante no peito. Não é tanto calor, mas é um pouco mais "quente" do que o "calor" que senti após a experiência do tornado. É como se fosse a soma do calor após a segunda Kundalini e do "calor" após o tornado, dividida por dois.

■A sensação de "crepitação" na garganta diminuiu
Antes do tornado, eu frequentemente sentia uma sensação de "crepitação" e bloqueio na garganta, e provavelmente eu tinha o Vishuddha fraco, mas, especialmente após o tornado, essa sensação de "crepitação" e bloqueio continuou. No entanto, durante a meditação oito dias após o tornado (13 de julho de 2019), a sensação na garganta mudou, a garganta se tornou uma pele elástica, a sensação seca e "crepitante" diminuiu e fiquei muito mais confortável. Isso não significa que o Vishuddha se tornou dominante, mas parece que o que antes era fraco voltou um pouco ao normal.

■ Eixo temporal e alcance para "elevar" a Kundalini
Em textos sagrados do yoga, como o Hatha Yoga Pradipika, a importância de "elevar" a Kundalini é enfatizada, mas parece que o eixo temporal e o alcance desse processo variam de acordo com a linhagem. Os pontos principais são os seguintes:
・ Destruir ou preservar o granthi?
・ Qual é o eixo temporal para elevar a Kundalini?
・ Qual é a amplitude para elevar a Kundalini, de onde para onde?

No sistema Hatha Yoga, parece ser a ideia de "destruir o granthi", "o eixo temporal para elevar a Kundalini é de alguns minutos a algumas horas", e "elevar a Kundalini do Mulaadhara até onde é possível, visando Ajna e Sahasrara, e permitir que a Kundalini escape pelo Sahasrara". Parece que até mesmo linhagens de misticismo cristão clássico e magia estudam yoga, e essas áreas parecem ter muitas semelhanças. Por outro lado, algumas linhagens espirituais (incluindo as da Teosofia?) parecem ter características diferentes, como "não destruir o granthi", "o eixo temporal para elevar a Kundalini é de alguns meses a alguns anos", e "dividir a Kundalini em estágios, desde o Mulaadhara até o Manipura, e em estágios acima do Anahata". Isso pode ter muitas variações dependendo da linhagem, então nem sempre é assim, mas essa é a direção geral que eu percebo.

■ Linhagens e instabilidade emocional
Existem yogis do sistema Hatha Yoga que são maravilhosos, mas também alguns que têm um ponto de ebulição baixo para a raiva. Considerando isso a partir da perspectiva do granthi, se o granthi é destruído, a emoção, que é controlada pelo Manipura, e a consciência elevada, que é o Anahata, se misturam, então é natural que haja instabilidade emocional. Se o granthi está destruído, a energia baixa do Mulaadhara pode fluir até o Ajna, então, mesmo que a consciência não esteja desenvolvida, a energia do Mulaadhara pode fluir até o Ajna, e talvez isso permita que o poder do Ajna seja manifestado, mas, energeticamente, o Mulaadhara e o Ajna não estão em harmonia, então é natural que usar a energia do Mulaadhara no Ajna cause problemas. Da mesma forma, a alta energia do Ajna ou Anahata pode fluir para o Manipura, e isso pode ser usado para aplicações como habilidades espirituais ou magia, e pode parecer um milagre, mas o resultado provavelmente será instabilidade emocional.
Portanto, é melhor não destruir o granthi, não buscar magia ou feitiçaria, e seguir diligentemente a prática espiritual de cada estágio, sendo fiel aos princípios básicos.

■ O mistério de "Mulaadhara e Ajna estão diretamente conectados" foi resolvido?
A explicação famosa de Swami Satchidananda está publicada em "密教ヨーガ (Yoga do Tantra)" de Honma Hiroshi, e de acordo com essa explicação, diz-se que "Mulaadhara está diretamente conectada a Ajna". Isso é explicado como sendo porque os principais nadis, Sushumna, Ida e Pingala, estão diretamente conectados. No entanto, se isso for verdade, então todas as chakras também estariam diretamente conectadas, então por que apenas Mulaadhara e Ajna são especiais? Essa explicação não me convenceu. Na verdade, mesmo quando a segunda Kundalini ocorre e Mulaadhara é ativada, eu não senti que Ajna foi ativada. Baseado na explicação de Swami Satchidananda, diz-se que para despertar o chakra Ajna, é preciso primeiro despertar Mulaadhara. Agora, estou imaginando se isso é um método aplicável apenas para yogis que estão destruindo o Granthi através de práticas como Basti. Não tenho certeza. Se o Granthi estiver destruído, a energia de Mulaadhara provavelmente fluirá diretamente para Ajna, então despertar Mulaadhara pode ser uma prática que leva ao despertar de Ajna. Se o Granthi não estiver destruído, mesmo que Mulaadhara seja ativado, isso não se conectaria ao despertar de Ajna, o que faz sentido.

Na verdade, atualmente, o estado é de Anahata ativado, então a energia não é predominantemente de Mulaadhara, mas de Anahata. Como Anahata e Ajna estão próximos, não parece necessário ativar Mulaadhara. Bem, eu ainda não fiz Ajna se mover, então isso é apenas uma suposição por enquanto.

■ O local de Kundalini
Basicamente, o local de Kundalini é na parte inferior da coluna vertebral, perto do sacro, onde está adormecida. No entanto, parece que, após o despertar de Kundalini, o próprio local pode se mover. Isso é como uma técnica secreta, então não é descrito em detalhes nos livros, mas isso pode ser inferido a partir da seguinte descrição de "Chakras" (de C.W. Leadbeater):

Quando a meditação termina, Kundalini é retornada a Mulaadhara. No entanto, em alguns casos, ela é retornada ao chakra do coração. Lá, ela é colocada em um lugar chamado "sala de Kundalini". Alguns textos afirmam que Kundalini está no chakra do umbigo, mas geralmente, em pessoas comuns, Kundalini não é encontrada lá. Isso se refere a pessoas que já despertaram Kundalini, e pode ser que a energia do "fogo da serpente" esteja armazenada nesse chakra.

Não há mais explicações além disso, mas mesmo com isso, uma quantidade considerável de informações pode ser compreendida.
・Para pessoas comuns (que ainda não despertaram a Kundalini), a Kundalini está adormecida no cóccix.
・Depois que a Kundalini é despertada, a Kundalini gradualmente se move do cóccix para o Manipura, e reside ali (é a minha interpretação).
・O local de residência da Kundalini se eleva ainda mais, e (após ultrapassar o Vishnu Granthi), se move para o Anahata Chakra (chakra do coração) e reside ali (é a minha interpretação).

Quando se diz "residir ali", isso significa que a energia permanece constantemente naquele local 24 horas por dia, não apenas durante a meditação ou práticas de yoga, mas também na vida cotidiana. Embora a energia da Kundalini possa se mover conscientemente durante as práticas, o básico é que a energia permaneça nos locais mencionados acima. No entanto, provavelmente isso varia de acordo com a linhagem. Se o Granthi for "destruído", isso pode não acontecer, e a energia pode permanecer constantemente na região do Muladhara ou Manipura, mas isso é apenas uma suposição, pois eu não experimentei a "destruição" do Granthi.

■O Granthi é "destruído"? Ou "desfeito"?
Como eu pratico yoga, provavelmente terei a oportunidade de praticar práticas como o bastrika no futuro, mas agora que entendi tudo isso, não pretendo "destruir" o Granthi com práticas como o bastrika. Embora eu possa praticar se me for dada uma tarefa...
No passado, eu lia textos sagrados e pensava "ah" quando lia sobre a "destruição" do Granthi (desfazer a ligação). Mais uma vez, isso é uma parte difícil dos textos sagrados, e talvez o significado original no texto original seja literalmente "desfazer a ligação". Talvez alguém no futuro tenha interpretado isso incorretamente como "destruição". É possível que seja isso, mas como é algo do passado, é apenas uma suposição.
Talvez um guru esteja monitorando para evitar que seja destruído acidentalmente. Isso pode variar de acordo com a linhagem.

[ 9 a 11 dias após a experiência do tornado de Fū no Run ]

■ Região abaixo da nuca (Dazhui?), "parte de trás do pescoço" e "depressão"
Há alguns dias, o local da pulsação se moveu da região abaixo da nuca (Dazhui?) para um pouco acima do pescoço. Hoje, verifiquei que a pulsação está diminuindo a ponto de não ser mais sentida com as mãos, mas o calor ainda permanece no pescoço. Embora a pulsação não seja sentida com as mãos, ainda há um som e uma sensação de pulsação na parte inferior da cabeça. Da mesma forma que a pulsação sanguínea na região do sacro durante a segunda experiência de Kundalini, parece ser temporária. No entanto, como houve um período em que a sensação de calor persistiu anteriormente, parece que a sensação de calor na área circundante também pode continuar.

Um pouco acima dessa região, há um local chamado "depressão" ou "grande orifício". No entanto, a área quente não está tão acima. Pode ser uma margem de erro.

■ Shakti Pad
Recebi uma instrução através da inspiração durante a meditação: "Em algumas escolas de yoga, o guru realiza o Shakti Pad (o guru coloca os dedos na testa do discípulo para enviar uma aura especial e acelerar o crescimento espiritual. Algumas escolas chamam isso de iniciação). Algumas escolas exigem que o discípulo esteja em um certo nível de purificação, enquanto outras realizam o Shakti Pad logo após a entrada do discípulo. Mesmo que haja condições, o Shakti Pad é quase sempre realizado antes da experiência de Kundalini, e na maioria dos casos, é antes da fase de Vishnu Granthi (a experiência do tornado desta vez, a terceira experiência de Kundalini) e antes da experiência de Kundalini em Muladhara (no meu caso, a segunda experiência de Kundalini). No entanto, nesse caso, há uma alta probabilidade de que o discípulo não esteja preparado, e há muitas possibilidades de que o discípulo fique doente. Portanto, a supervisão e os cuidados do guru são essenciais. O guru deve observar o discípulo com seus olhos psíquicos e monitorar constantemente o estado do discípulo à distância, e se o discípulo estiver em um estado ruim, ele deve ajustar psiquicamente à distância ou diretamente. Isso é uma das razões pelas quais o guru é considerado essencial na Índia, além do contexto cultural. No entanto, neste caso, como as etapas estão sendo seguidas, o risco é menor. Como estamos seguindo a ordem: Kundalini em Muladhara, depois Vishnu Granthi e agora a fase de Anahata, o risco é menor. Este é o método tibetano (do meu espírito protetor). O Shakti Pad é mais rápido, mas pula as etapas intermediárias, então você não saberá o que acontece no meio. (A opinião do remetente da mensagem é que) a longo prazo, o Shakti Pad não é bom. É melhor levar mais tempo." Inclui itens que não posso verificar se são verdadeiros ou não, mas vou anotar e, se tiver oportunidade, verificarei em documentos.

■ Sensação de formigamento no chakra Anahata
Durante a meditação, a área da pele no chakra Anahata, no peito, estava com uma sensação de formigamento, como se estivesse carregada de eletricidade estática. Isso é incomum, então é estranho. Estou observando.

■ Sensação de formigamento no rosto
Esta manhã, durante a meditação, senti uma vibração de eletricidade estática em todo o rosto. A bochecha esquerda estava um pouco mais forte. Acho que isso não aconteceu antes.

[ 12 dias após a experiência do tornado de Fuu no Run ]

■ Estabilidade no entre-sobrolhos
Antes da experiência do tornado, concentrar-se no entre-sobrolhos às vezes causava instabilidade, sendo mais estável concentrar-se na parte de trás da cabeça. O mesmo acontecia ao concentrar-se na parte superior da cabeça, mas após a experiência do tornado, tanto o entre-sobrolhos quanto a parte superior da cabeça se tornaram estáveis. Atualmente, não há mais necessidade de concentrar-se especificamente na parte de trás da cabeça. Antes do tornado, o chakra de Manipura era dominante, mas agora o de Anahata é dominante. Além disso, antes do tornado, não sentia nada especial na parte de trás da cabeça, mas agora, mesmo sem concentrar-se especificamente nela, sinto que algo está sempre presente, portanto, não há necessidade de concentrar a atenção na parte de trás da cabeça; é apenas uma questão simples de decidir se vou ou não concentrar a atenção no entre-sobrolhos.

■ "Chakras integrados" e Manipura
A expressão "chakras integrados", que citei anteriormente, é centrada no chakra de Anahata, mas antes disso, quando o chakra de Manipura se tornou dominante após a segunda ativação da Kundalini, senti que os chakras eram confusos. Embora seja diferente, e embora a diferença seja apenas que um é centrado em Manipura, talvez possa ser chamado de "chakras integrados", mas parece ser um estado semelhante, mas diferente. Existe uma corrente de pensamento que diz que os chakras não são necessários, mas nesse estado, pode-se ter uma percepção equivocada.

Estava refletindo sobre isso (provavelmente vindo da minha guia interior) quando tive uma inspiração e me lembrei da explicação de que "imediatamente após a segunda ativação da Kundalini, a aura estava se dissipando" e da ilustração de "recolher o próprio espírito (aura) para o abdômen" no livro "Os Mistérios do Xintoísmo" (de Kiō Yamakage). De acordo com o livro, "a alma das pessoas comuns está espalhada e confusa ao redor do corpo. O que se faz para coletá-la é o 'acalmar a alma'".

De acordo com o livro, pessoas que são consideradas espiritualmente avançadas ou que dizem ter fortes intuições, na verdade, têm a aura frouxa e não centralizada, e a aura que se espalha reage desordenadamente com o ambiente, o que faz com que elas sintam que têm uma forte intuição, mas na verdade é um estado perigoso que não está sendo controlado e que não tem treinamento suficiente. É necessário treinar para recolher o espírito (aura) para o centro do próprio corpo (abdômen). Pensei que, se eu tivesse ficado satisfeita com a ativação da Kundalini e não tivesse feito nada, talvez eu estivesse no mesmo estado de aura frouxa. A aura existe separada do corpo, como se estivesse sobreposta, e não entendo bem como a aura pode caber completamente dentro do abdômen, como diz o livro, mas pelo menos ultimamente, ela parece estar em um estado menos dissipado. Embora a aura tenda a se dissipar imediatamente após a ativação da Kundalini, o que dificulta o controle, interpretei que, mesmo assim, é necessário controlar firmemente a aura para que os chakras se tornem perceptíveis, e que, a partir daí, é preciso transcender Vishnu Granthi para passar para Anahata, e então o estado de "chakras integrados" é alcançado.

■ O "mente" é finita e impermanente. Então, o que significa que "eu" também é finito e impermanente?
Como escrevi antes, durante a meditação, consegui entrar em um estado em que as "distrações" se dissipam como se fossem "três caracteres em hiragana" em um curto espaço de tempo, simplesmente observando a sensação entre as sobrancelhas. Isso, acredito, foi uma experiência de que a "mente" é finita e impermanente. Até agora, eu tinha o conhecimento de que a mente é finita e impermanente, e que, portanto, a mente não é a alma (Atman, no Yoga e na Veda), mas não entendia completamente o que isso significava. Desta vez, pude observar vividamente a manifestação e o desaparecimento das distrações, que são uma manifestação da mente, e acredito que pude "experimentar" o que antes era apenas conhecimento de que "a mente é impermanente". Isso removeu uma espécie de apego ou mistério em relação à "mente" dentro de mim, e me sinto mais clara. Provavelmente, apenas observar as distrações desaparecendo durante a meditação não seria suficiente para experimentar a impermanência, e que era necessário ter como pré-requisito ter transcendido Vishnu Granthi para entender a impermanência. É diferente observar com simples concentração e experimentar a impermanência com o coração.

Agora, através da meditação, foi confirmado que a mente é finita e impermanente. No entanto, não parece que isso signifique o fim do caminho da meditação. Pensei em "o que devo fazer a seguir?" e, ao pesquisar em livros, percebi que a próxima tarefa é experimentar a impermanência do "eu". Um livro, "Escadaria da Iluminação" (de Akira Fujimoto), diz: "Eu pensava que havia um 'eu', mas isso era uma ilusão. Não é apenas a impermanência das coisas, mas este 'eu' também é apenas uma sequência contínua de mente e percepção que continuam a desaparecer." Isso é uma história que se vê com frequência em livros. Atualmente, experimentei a "impermanência da mente", mas ainda não alcancei esse nível. No passado, quando li isso várias vezes, ainda não conseguia experimentar a "impermanência da mente", então as condições prévias para chegar a essa compreensão ainda não estavam estabelecidas. Agora, sinto que, ao experimentar a "impermanência da mente", uma dessas condições prévias foi satisfeita.

Pode haver outras condições prévias necessárias, mas pelo menos uma delas foi cumprida.

Isso é, essencialmente, uma meditação sobre "o que é o eu?" ou "quem sou eu?". Lamaana Maharsi frequentemente fazia essa pergunta. Pode haver mais dicas sobre isso. É interessante reler o mesmo livro depois que sua percepção muda, pois você pode fazer novas descobertas.

■ Pulsação e sensação de calor na parte inferior da nuca (grande vértebra?) e a sensação de calor na parte de trás do pescoço quase desapareceram.
Conforme mencionei antes, a pulsação e a sensação de calor na parte inferior da nuca (grande vértebra?) desapareceram em um estágio inicial, e a sensação de calor na parte de trás do pescoço, que persistia até poucos dias atrás, quase desapareceu, restando apenas um leve calor.

■ Meditação de observação "sem esforço" na vida cotidiana (meditação Vipassana)
Embora ainda não seja sempre possível, especialmente após a meditação, tenho conseguido continuar minhas atividades diárias sem distrações, como se estivesse em um estado de meditação de observação "sem esforço" (sem necessidade de concentração, sem a necessidade de tentar observar). Até agora, quando agia, era sempre impulsionado por algum impulso ou pensamento aleatório, então, em vez de observar, eu estava apenas movendo meu corpo enquanto observava minha mente. No entanto, percebi que, quando o corpo está em movimento e não há distrações, é possível observar os movimentos do corpo em detalhes sem esforço. Até agora, quando pensava em meditação Vipassana, pensava em observar "um único ponto", como a respiração, os pensamentos ou as sensações, mas nesse estado sem distrações, é possível observar meus movimentos de forma mais ampla. Por exemplo, para entrar nesse estado conscientemente, respiro fundo, concentro-me inicialmente na respiração para parar as distrações e, mantendo as distrações paradas, tento expandir a observação da respiração para todo o corpo e agir. Então, sinto uma sensação muito leve e estranha, como se meu corpo estivesse flutuando. Nesse momento, posso sentir uma aura fina na pele de cada parte do meu corpo. No entanto, ainda não estou muito consciente disso, então o estado geralmente termina rapidamente.

Antes, eu concentrava a atenção na visão e fazia uma observação meditativa semelhante, abrangendo todos os movimentos da periferia visual, o que eu achava interessante. Desta vez, a observação meditativa é mais focada nas sensações corporais, observando todo o corpo. É claro que, por enquanto, não consigo fazer uma observação meditativa que envolva tanto a visão quanto as sensações corporais ao mesmo tempo.

■ Quatro Frutos do Asceta (Shijamonka)
No livro "A Escada da Iluminação" (de Fujimoto Akira), são descritos quatro estágios de iluminação baseados no budismo Theravada. Cito do livro:

・Entendi que a "yoruka" é impermanente, então começo a sentir uma certa resignação em relação a coisas como "eu", "minha vida", "minha família" e "meus pertences". É possível alcançar isso apenas ouvindo as instruções. Ainda tenho muitos desejos e raiva mundanos.
・Com a "ichirai-ka", as aflições diminuem bastante. Ainda sinto vontade de ter coisas ou fico com raiva, mas logo penso "tanto faz. É só uma pequena coisa" e a vontade ou a raiva não se intensificam. Mesmo que eu queira algo, logo penso "bem, não preciso disso" e a sensação passa. Mesmo que eu fique com raiva, não grito nem tenho a obsessão de, por exemplo, bater em bonecas à noite, mas logo penso "tanto faz. É só uma pequena coisa" e fico calmo.
・Com a "fugen-ka", as aflições são cortadas. As sensações como a fome permanecem, mas os desejos desaparecem. Perde-se o interesse por pessoas do sexo oposto e a mente para de oscilar. Quase todos estão muito proficientes em meditação. A sensação de "eu" ainda permanece.
・Com a "arakan-ka", o "eu" desaparece. A sensação de "eu" desaparece e se entende que era uma ilusão ou um equívoco. Ao desaparecer o "eu", as aflições também desaparecem completamente. É um estado completamente puro.

・Yuruka é a minha base, e desde que nasci, nunca imaginei que fosse diferente. Na vida, senti estresse e minha condição piorou, mas sempre voltei a este ponto. (A expressão "Yuruka" não era conhecida naquela época, mas...)
・Acho que o estado de "Ikkaka" é semelhante ao estado após a segunda Kundalini.
・Acho que o estado de "Fukan" é semelhante ao estado após o tornado desta vez, especialmente em relação à libido.
・Quanto à "Arhat-ka", a resolução dos mistérios relacionados a "eu" é um desafio para o futuro.

[ 15 dias após a experiência do tornado de Kaze no Run ]

■ A relação entre "viver o presente" e "pensamentos intrusivos"
Acredito que o estado em que se tem poucos pensamentos intrusivos, uma mente como um espelho sem nuvens ou uma superfície de água calma sem vento, é o que significa "viver o presente". Isso porque os pensamentos intrusivos, na maioria das vezes, arrastam a mente para o "passado" ou para o "futuro". A imaginação de esperanças futuras ou a imersão em lembranças do passado. Acho que os "pensamentos intrusivos" e o "presente" são difíceis de conciliar. A meditação de observação (Vipassana) na vida cotidiana, da qual escrevi antes, significa a mesma coisa. É porque se está vivendo o presente que se pode fazer a meditação de observar todo o corpo na vida cotidiana, e quando se consegue observar todo o corpo, deve-se ter poucos pensamentos intrusivos, estar calmo e sentir-se em paz.

Sem pensamentos intrusivos, é possível viver no "presente", observar o estado do corpo em detalhes e sentir alegria ou paz. Por outro lado, quando se têm pensamentos intrusivos, não se está vivendo no "presente", não se consegue observar o estado do corpo em detalhes e não se sente muita alegria ou paz. Parece haver uma correlação entre "viver o presente" e "pensamentos intrusivos".

Em muitos lugares, é frequentemente dito que "viver o presente" é importante em termos espirituais, e embora eu entendesse isso intelectualmente, desta vez estou experimentando isso intensamente no meu corpo. Claro, também houve mudanças graduais na redução dos pensamentos intrusivos, e em alguns momentos eu poderia dizer "estou vivendo o presente", mas isso era muitas vezes apenas um "ponto" (apenas aquele instante), e desta vez, como um "traço" (um estado de viver no presente por um curto período de tempo, por exemplo, menos de 10 segundos), e manter esse estado por um tempo durante a ação, é algo que alcancei pela primeira vez após a experiência do tornado. Após a experiência do tornado, talvez esse seja o que se diz "viver o presente" em termos espirituais, pensei comigo mesmo.

Não sei se isso se estenderá por mais tempo no futuro ou se se tornará uma área, mas, mais uma vez, quero observar o "presente" como ele é. Não direi "espero por mudanças futuras" aqui. Não é que eu não tenha esse sentimento, mas a expectativa é um pensamento intrusivo para o futuro, então, se você está vivendo o presente, esse sentimento não deveria ser necessário.

De acordo com "O Despertar do Corpo de Luz", em um certo estágio (o sétimo nível), você começará a agir dentro do "agora".

Neste jogo de karma, seu corpo mental vive no futuro. Ele está sempre vivendo como "se fosse assim". O corpo emocional vive no passado e é desencadeado por experiências que você teve no passado. Portanto, o que está acontecendo na sua frente é, para dizer a verdade, algo que você quase não está experimentando. No sétimo nível do Corpo de Luz, você começa a experimentar o "agora". É realmente uma sensação agradável.

Este livro descreve o sétimo nível, que parece se aproximar do meu estado atual. Este nível é a fase em que o chakra Anahata começa a se ativar. A expressão "corpo mental" neste texto pode ser entendida como desejos e esperanças para o futuro, e o "corpo emocional" como traumas passados. Pensar em esperanças e desejos para o futuro pode dificultar a vida no presente, e ter traumas passados também pode dificultar a vida no presente. De fato, dividir em dois como isso torna as coisas mais claras. E se este nível é o ponto de partida para começar a viver "agora", então pode-se dizer que finalmente se chegou a uma fase interessante.

Depois de perceber isso, a posição da meditação mudou um pouco. Até agora, o objetivo era reduzir os pensamentos intrusivos e alcançar um estado de tranquilidade e paz, mas agora a meditação está sendo usada para "viver no presente". É como se estivesse "ajustando-me para viver no presente através da meditação, quando não estou vivendo no presente". Claro, isso não significa que a meditação anterior desapareceu, mas sim que um objetivo ou forma de uso foi adicionado.

Isso era algo que eu, para mim, não conseguia fazer antes de o chakra Anahata se tornar dominante devido à experiência do tornado.

Usando a expressão "despertar do corpo de luz", sinto que "de alguma forma alcancei". Isso se aplica tanto a "viver no presente" quanto a "viver de acordo com a alma (espírito)". Antes, mesmo que eu soubesse intelectualmente, algo não "clicava". Foi somente quando o Anahata se tornou dominante que comecei a entender e sentir em todo o corpo a importância de "viver no presente" e de "viver de acordo com a alma (espírito)", e senti que o estado real da aura, que antes eu só entendia intelectualmente, finalmente "alcançou". Viver no presente e confiar na alma (espírito) eram coisas que eu não entendia profundamente, mas agora, no que este livro descreve como o sétimo nível, finalmente comecei a vivenciar isso na prática.

[ 16 dias após a experiência do tornado de Kaze no Rune ]

■ O significado de "sentir" no sentido espiritual
Cerca de 4 dias após o tornado, a meditação começou a mudar, e desde então, ao direcionar a consciência para a testa e observar as sensações, os pensamentos desaparecem em "2 ou 3 caracteres hiragana". Hoje, houve uma meditação em que pude observar as sensações por um período considerável (30 segundos a alguns minutos?), com muito poucos pensamentos. O tempo não é claro, pois se eu contasse mentalmente ou recitasse um mantra, saberia a duração. No entanto, ao observar as "sensações" e, mesmo quando surgem pensamentos, a consciência se move rapidamente para eliminar esses pensamentos, então não sei exatamente quanto tempo passou. É muito difícil de expressar, mas o básico desta meditação de observação é a "sensação", especificamente, "sentir (observar) a respiração", e além disso, sentir as sensações em várias partes do corpo. Essa observação é feita em um lugar "profundo" da consciência, mas, ao mesmo tempo, a "mente" superficial começa a se mover como pensamentos, e quando a "mente" se move na camada superficial, sinto um certo desconforto, então o corpo reage, rejeitando esses pensamentos, que aparecem como "0,5 caracteres hiragana" ou menos. Quando esses pensamentos aparecem como a "mente", sinto uma sensação "áspera" e a rejeito. É como se os pensamentos desaparecessem em "cerca de 0,5 caracteres hiragana". Isso acontece quando a meditação se aprofunda, mas não é sempre assim. Quando este tipo de estado ocorre, a observação continua por um longo tempo, e a sensação do tempo diminui. Além disso, perco o interesse nas sensações "grosseiras" da "mente". Talvez, como estou focado em sensações muito sutis, os movimentos da mente, que são mais intensos, se tornam desconfortáveis. Isso pode ser chamado de relaxamento, mas é um pouco diferente da alegria, e é mais próximo do alívio e da tranquilidade. Se a consciência que continua a observar as "sensações" é uma sensação "sutil", então os movimentos da "mente" são sensações "grosseiras". No passado, eu não conseguia distinguir muito entre a "mente" e a "consciência", mas ultimamente, entendo bem a diferença entre essas "sensações sutis" e "sensações grosseiras". Talvez isso seja o que é frequentemente dito no sentido espiritual como "sentir". Este tipo de "consciência sutil" não é o mesmo que "ouvir" ou "pensar" com a "mente", mas é uma sensação "fundamental" de sentir.

Se considerarmos a mente, "ouvir (receber)" e "pensar (transmitir)" são conceitos opostos. No momento, em relação à consciência sutil, só existe "sentir (receber)". Se a mente tem a função de "transmitir", então, além de "sentir (receber)", deve haver uma função de "enviar (transmitir) sensações", mas isso ainda não está claro. Atualmente, como estou sozinho, sentado e meditando, não posso testar a função de "enviar (transmitir)". Por enquanto, gostaria de continuar focando em "sentir (receber)".

■ Diferença entre o "vazio" e o estado atual
A expressão "vazio" que mencionei anteriormente se refere a momentos em que há muitos pensamentos aleatórios, e tanto a consciência sutil quanto a mente "grosseira" são "apertadas" e paradas para obter um relaxamento temporário. No entanto, no caso atual, a consciência sutil permanece ativa, e a mente quase para, mas não precisa exercer uma força tão intensa para "apertar" e suprimir pensamentos aleatórios como antes. Em vez disso, os pensamentos aleatórios surgem ou não em um instante, e automaticamente, em resposta a "algum catalisador", a atividade mental para espontaneamente. Esse estado, se nos concentrarmos apenas na atividade da mente (que é mais grosseira em comparação com a consciência), pode parecer semelhante ao "vazio", mas não está sendo controlado pela consciência, e, neste caso, a "consciência" está ativa, então não posso dizer que este estado é o mesmo que o "vazio". Poderia ser chamado de meditação Vipassana, mas é diferente em detalhes das várias escolas de meditação Vipassana que conheço, então é difícil chamá-lo simplesmente de meditação Vipassana. Não aprendi nada especificamente para fazer isso, mas há muitas diferenças.

[ 17 dias após a experiência do tornado de Fuu no Run ]

■ Expansão da consciência? Expansão e fortalecimento da luz?
Ao observar a respiração, etc., sem mover a mente, a consciência no peito começou a se expandir. Uma sensação de "expansão" na região do peito. Ao mesmo tempo, a consciência se tornou mais clara. Isso pode ser chamado de "expansão da consciência" ou, talvez, de "expansão e fortalecimento da luz".

■ Complemento sobre a experiência da impermanência da mente
Gostaria de complementar um pouco o que escrevi recentemente sobre "sentir a finitude da mente". Desta vez, ao ultrapassar o Vishnu Granthi e tornar o Anahata (coração) predominante, a chamada "consciência" foi ativada, e a consciência emergiu de cerca de metade da "mente" até um nível semelhante. Nesse estado, a "consciência" observa a "mente" e experimenta a impermanência (com o coração). Antes de o Anahata se tornar predominante, a "consciência" não estava clara e a "mente" era mais dominante do que a "consciência", então, mesmo ao tentar observar a "mente" na meditação, o "lado que observa" (o lado que vê) da "consciência" estava turvo, então não conseguia observar adequadamente. Ao tornar o Anahata predominante, o "lado que observa" da "consciência" foi ativado, e, nesse estado, finalmente consegui observar a "mente".

■ Até se tornar predominante no Anahata, a meditação Vipassana (meditação de observação) e a meditação Samatha (meditação de concentração) são a mesma coisa?
Como mencionei antes, acredito que a base da meditação Vipassana e da meditação Samatha é a mesma. Isso também está descrito em "As Escadas da Iluminação" (de Akira Fujimoto), e está escrito que os métodos e a concentração necessários são quase os mesmos. Não estava claro a partir de qual ponto as diferenças surgem, mas parece que as diferenças começam a surgir aproximadamente na fase em que o Anahata se torna predominante.

No entanto, isso pode ser expresso de maneira diferente dependendo da escola, e, na realidade, mesmo em meditações de estilo yoga (que geralmente são consideradas meditação Samatha), a essência pode ser meditação Vipassana. Portanto, gostaria de complementar que não se pode simplesmente conectar as discussões gerais com os métodos de meditação de cada escola.

■ Observar com a mente ou observar com a consciência?
Como mencionei acima, antes da experiência do tornado, a "consciência" estava turva e não conseguia observar adequadamente, mas, mesmo assim, quando tentei a meditação Vipassana, tentei observar as "sensações" com a "mente", mas isso não funcionou. E, depois de o Anahata se tornar predominante, a "consciência" se tornou o "lado que observa" (o lado que observa). Isso é uma grande diferença.

"Ver" com o "coração" é algo bastante complicado (ou, talvez, não essencial?), e é isso que eu penso agora. Em vez de observar a reação do "coração" e criar "pensamentos aleatórios" como "tocou", "afastou", "formigamento", "sensação de movimento", seria mais simples observar diretamente a sensação que é sentida em algum lugar do corpo e que causa uma "consciência". Isso porque os movimentos do "coração" exigem energia, enquanto sentir com a consciência é muito mais eficiente em termos de energia.

Na verdade, se o "coração" também fosse algo que pode ser "observado", isso seria mais claro. Se a "consciência" observa não apenas as "sensações", mas também o "coração", então ela pode observar tanto os movimentos das sensações quanto os movimentos sutis do coração. Nesse estado, as sensações comuns podem ser observadas apenas pela consciência, mas quando uma sensação incomum surge, o coração pode ser observado até o ponto em que é verbalizado. Observar detalhadamente como a sensação é sentida e como o coração interpreta essa sensação em palavras é o que eu acho que é a meditação Vipassana. É possível separar a "sensação" como algo "como é" e o "coração" que "interpreta", e isso permite que a "interpretação" do "coração" seja refeita sem alterar a "sensação" como ela é.

Isso porque, na perspectiva do Yoga, o "coração" é uma "ferramenta" e não o lado que observa (o observador). Além disso, o Yoga diz que "o coração não é você", mas, na análise psicológica comum, diz-se que "o coração sou eu", e isso causa confusão. Na meditação Vipassana (meditação de observação), é fácil se confundir com a palavra "observação" e pensar que "eu (o coração) estou observando", mas, na verdade, é a "consciência" que observa. Em alguns casos, a interpretação do contexto é difícil porque algumas pessoas usam a palavra "coração" para se referir tanto ao "coração" quanto à "consciência", mas, aqui, estou escrevendo que o "coração" é uma "ferramenta" que controla pensamentos aleatórios e análises, e o lado que observa isso é a "consciência".

■ "Chacras integrados" e a sensação de "não saber" os chacras
Eu já mencionei "chacras integrados" algumas vezes (primeira vez, segunda vez), mas, nesses tipos de estados, às vezes os chacras se tornam desconhecidos. Aqui está um resumo das minhas sensações sobre os chacras:

・Antes da segunda experiência de Kundalini, eu quase não sentia as chakras, especialmente na parte inferior do corpo, onde a sensação era zero. No máximo, durante a meditação ou o canto de mantras, eu sentia uma leve vibração ou formigamento entre as sobrancelhas. Às vezes, sentia um formigamento semelhante a uma descarga elétrica na região do Muladhara (especialmente durante a pranayama). Apenas uma sensação vaga de algo presente no coração. Às vezes, sentia um desconforto na garganta quando percebia os pensamentos de outras pessoas. Essa fase pode ser descrita como um estado em que eu "não conhecia" as chakras.
・Após a segunda experiência de Kundalini, senti uma sensação de "calor" em todo o corpo. A parte inferior do corpo estava particularmente quente, mas a sensação era uniforme, abrangendo desde o Muladhara até o Anahata. Como mencionei em um artigo anterior, acredito que estava em um estado de emissão de aura. Mesmo nessa época, eu ainda estava em um estado em que "não conhecia" as chakras.
・Eventualmente, o calor diminuiu, e com a experiência do "tornado" desta vez, passei a um estado de "aquecimento", com o Anahata em destaque. Foi somente a partir desse ponto que comecei a distinguir claramente entre o Anahata e o Manipura. Ao mesmo tempo, percebi que, com o Anahata em destaque, o que chamamos de "chakra integrado" começava gradualmente a se fundir com outros chakras. No entanto, isso não significa que não haja distinção entre os chakras, mas sim que eles estão em harmonia e funcionando em conjunto. Portanto, embora as chakras certamente existam, (no meu caso), parece que, assim que começo a distinguir as chakras, elas rapidamente começam a funcionar em conjunto como um "chakra integrado", e então volto a um estado em que não conheço as chakras...

■ O diagrama dos dez bois do Zen, "Desapego da mente e do corpo" (shinjin datsuraku).
"No método de meditação do diagrama dos dez bois para alcançar a iluminação (escrito por Koizumi Ichio)", há o seguinte:

O primeiro desapego da mente ocorre quando o corpo se dissolve no espaço circundante. O campo que recebe as sensações permanece, mas uma harmonia única é mantida, o que impede que surjam quase nenhuma distração. É como a sensação de simplesmente observar a superfície de uma fonte tranquila. Não há tempestades ou ondulações na mente. A consciência está clara e a pessoa está ciente da tranquilidade da mente.

Isso é muito semelhante ao que escrevi recentemente. Parece que estou neste estágio. Isso corresponde à terceira imagem, "Ver o boi". O livro continua da seguinte forma:

No entanto, o verdadeiro desapego da mente não é simplesmente evitar distrações através de uma certa harmonia, mas sim, como está escrito no Yoga Sutra, Capítulo 1, extinguir a própria função da mente. (omissão) Isso não é mais do que o processo que vai de "Montar no boi e voltar para casa" a "Esquecer o boi e permanecer na pessoa".

Este estado final ainda não está claro para mim. Na verdade, eu pensei que a primeira parte era a "extinção da função da mente" do Yoga Sutra, então este livro me fez perceber que meu estado atual ainda é apenas metade.

■ Comparação do diagrama dos dez bois do Zen com o Yoga Sutra e os Upanishads.
O livro também faz essas comparações.

・(Diez imágenes de vacas) Desapego del cuerpo y la mente = (Yoga Sutra) Cessação das funções da mente = (Budismo primitivo) Cessação
・(Diez imágenes de vacas) Visión de la verdadera naturaleza = (Yoga Sutra) Surgimento do observador puro (ver o eu verdadeiro) = (Budismo primitivo) Contemplação
・(Diez imágenes de vacas) Obter a vaca ~ Abandonar a vaca = (Yoga Sutra) Existência do eu verdadeiro = (Budismo primitivo) Retorno
・(Diez imágenes de vacas) Montar la vaca y regresar al hogar = (Upanishad) Desapego do eu = (Budismo primitivo) Retorno
・(Diez imágenes de vacas) Esquecer la vaca y permanecer en la humanidad = (Upanishad) União com o princípio supremo do universo = (Budismo primitivo) Retorno
・(Diez imágenes de vacas) Esquecer la vaca y permanecer en la humanidad = (Upanishad) Afastar-se da impureza = (Budismo primitivo) Purificação
・(Diez imágenes de vacas) Esquecer tanto la persona como la vaca = (Upanishad) Transcendência da morte = (Budismo primitivo) Purificação

・ヨーガスートラ 3章1~3) "Dharana (concentração) é prender a mente em um único lugar, objeto ou conceito. Dhyana (meditação) é o fluxo contínuo de consciência em relação a esse objeto. Samadhi é quando essa meditação (dhyana) parece desaparecer, e apenas o objeto brilha." A meditação tem três elementos: o meditador, a meditação e o objeto da meditação. No entanto, no samadhi, há apenas o objeto ou o meditador, e não ambos. Não há a sensação de "eu estou meditando nisso". "Integral Yoga (Yoga Sutras de Patanjali) (Swami Satchidananda)".

・ヨーガスートラ 3章1~3) "Dharana (concentração) é focar a mente em um objeto específico. O fluxo normal de conhecimento desse objeto é dhyana (meditação). Quando isso abandona todas as formas e reflete apenas o significado, isso é samadhi." Isso acontece quando, durante a meditação, a forma, ou seja, a parte externa, é abandonada. Por exemplo, se eu estiver meditando em um livro, e gradualmente concentro minha mente nele, e tenho sucesso em perceber apenas o significado, que não é expresso de forma alguma pela forma, então esse estado de dhyana é chamado de samadhi. "Raja Yoga (Swami Vivekananda)".

・ヨーガスートラ 3章1~3) "Gyonen (concentração) é prender a mente em um local específico. Joryo (meditação) é quando o pensamento que tem o mesmo local como objeto se estende continuamente. Quando esse joryo, na aparência, se torna apenas o objeto do pensamento, e parece ter perdido a si mesmo, esse é o estado chamado samadhi." Do ponto de vista psicológico, é um estado em que a existência do sujeito é esquecida, e apenas o objeto ocupa o campo da consciência. "Yoga Honpon Kyoten (Sabo Tadahiro)".

・ヨーガスートラ 3章1~3) "O fluxo contínuo de reconhecimento entre a mente e o objeto é dhyana (meditação). Na meditação, a mente agarra firmemente o objeto da concentração sem se distrair. Outros pensamentos não entram na mente. Quando a consciência do sujeito e do objeto desaparece e apenas o significado permanece, isso é chamado de samadhi." O samadhi é o que conecta a mente ao essencial do objeto da meditação. Não existe nada além dessa consciência pura. "Traduzido de Meditation and Mantra (Swami Vishnu-Devananda)".

・"Ou é o objeto, ou é o meditador, não pode haver ambos" significa que a "meditação" é omitida, então a "ação" de meditar é omitida, resultando em "a subjetividade desaparece" e "os movimentos da mente cessam". Este tipo de história com três elementos é comum no yoga, e envolve um conjunto de três: observador/objeto observado (coisa)/observação (ação), e quando um desses elementos é omitido, isso pode ser interpretado como tal.
・"Não tenho a sensação de estar meditando em algo específico" pode ser interpretado como significar a parada da mente e a supressão de pensamentos.
・"Apenas perceber o significado" pode ser interpretado como equivalente a "sentir" com "consciência".
・"Tornar-se apenas um objeto" significa "sentir com a consciência", e "como se a própria subjetividade tivesse desaparecido" significa um estado em que "a mente desaparece (para)".
・"A existência da subjetividade é esquecida" significa que o movimento da "mente" que constitui a subjetividade é interrompido. "O objeto ocupa todo o campo da consciência" significa "estar em um estado de 'sentir' com a 'consciência'".
・"A consciência do sujeito e do objeto desaparece, e apenas o significado permanece" significa que, embora a palavra "consciência" no texto original possa ser confusa, considerando seu significado original, isso pode ser interpretado como "a mente para e a consciência percebe o significado". Da mesma forma, embora a frase "é algo que conecta a mente ao essencial do objeto de meditação. Não existe nada além dessa consciência pura" possa ser confusa, ela pode ser interpretada como "é algo que conecta a consciência ao essencial do objeto de meditação. Não existe nada além dessa consciência pura. A mente está parada."

■ A "mente" ocidental
Continuação do artigo anterior sobre "mente" e "consciência":
https://w-jp.net/2019/1560/
Quando se usa a palavra "mind" (mente) em inglês, geralmente se refere à consciência consciente, e não inclui o subconsciente. No entanto, em algumas ocasiões, ao discutir profundamente a mente, o subconsciente também pode ser incluído como parte da "mente". Isso causa confusão. Por exemplo, no trecho citado do Yoga Sutra, capítulo 3, versículos 1 a 3, a palavra "mente" é usada no sentido de subconsciente.

Alguns autores distinguem as palavras, por exemplo, Osho Rajneesh chama o subconsciente de "no-mind" em relação à mente normal. Seria mais claro se eles as diferenciassem, mas a confusão surge quando ambos são chamados de "mente".

Sinto muito se meu artigo anterior usou palavras semelhantes, causando confusão. No artigo anterior, a palavra "mente" se refere à consciência consciente, e a palavra "consciência" (sentida) se refere ao subconsciente. Se eu simplesmente escrevesse "consciência consciente" e "subconsciente", pareceria uma análise psicanalítica e a mensagem original não seria transmitida, o que é complicado. Seria bom se a terminologia fosse padronizada.

■ Galaxy Express 999
Tenho a impressão de que havia uma expressão poética marcante sobre a "mente" em Galaxy Express 999, mas essa expressão poética provavelmente se refere à mente do subconsciente.

■ Mente e "mente única"
Jung, um dos principais pesquisadores da consciência consciente e do subconsciente na psicanálise, analisa da seguinte forma em seu livro "Psicologia da Meditação Oriental" (de C.G. Jung):

O conhecimento sobre o que é comumente chamado de "mente" é amplamente difundido.
Isso se refere à consciência consciente como a "mente" comum, e tenta explicar em contraste com ela.

A mente única é, na verdade, o vazio, sem nenhuma base. A mente humana é, da mesma forma, vazia como o céu. (omitido) No verdadeiro estado, a mente é criada e brilha por si só. (omitido) Para os leitores que ainda têm dúvidas sobre a identidade entre a mente única e o inconsciente, esta seção deve dissipar essas dúvidas.

Jung expressa o que é chamado de "alma" no Yoga, como Atman ou Brahman, como "mente" ou "mente única". Às vezes, é chamado de "mente" e, às vezes, de "mente única", o que pode ser confuso. E a expressão da mente é listada da seguinte forma:



Nome dado ao coração.

Além disso, os diversos nomes que lhe são atribuídos são incontáveis.
Algumas pessoas o chamam de "eu da mente".
Outros o chamam de "ego" (ātman).
Por aqueles que seguem a tradição Hinayana, ele é chamado de "aquilo que constitui a essência do ensinamento".
Na escola de Yoga, ele é chamado de "sabedoria".
Algumas pessoas o chamam de "o método para alcançar a sabedoria transcendental" (prajñā-pāramitā).
Algumas pessoas o chamam de "a essência do Buda".
Algumas pessoas o chamam de "o grande símbolo".
Algumas pessoas o chamam de "a única semente" (bindu).
Algumas pessoas o chamam de "o potencial da verdade" (dharmadhātu).
Algumas pessoas o chamam de "a base de tudo".
Na linguagem cotidiana, também existem outros nomes para ele.

Alguns podem parecer um pouco diferentes, mas é interessante ver como Jung, como ocidental, tentou compreender a Ásia.

■ Mudanças na "oração a Deus" em acompanhamento à diminuição da sensação de "eu".
Recentemente, escrevi sobre a meditação de perdão. Naquela época, o sujeito da meditação era "eu", e era uma meditação em que "eu" perdoava. No entanto, à medida que a sensação de "eu" diminui, a meditação mudou naturalmente de "(eu) perdoo" para "(Deus) perdoe".

Antes da experiência do tornado, eu ainda tinha uma certa sensação de "eu" (ego), então era uma meditação em que "eu" perdoava. Agora, como a sensação de "eu" diminuiu, sinto que "eu perdoo" é estranho, então "Deus, por favor, perdoe" soa mais adequado. Não é que isso aconteceu logicamente, mas sim, qual soa "mais adequado". As palavras que soam adequadas surgem naturalmente. Isso não é depender de outra pessoa (ou de uma personalidade divina), mas sim que, quando o ego desaparece, o perdão só pode ser assim. Quando se tem um ego, provavelmente "eu perdoo" é suficiente.

A oração de súplica de perdão no cristianismo pode estar nesse nível. Talvez seja preciso que o ego diminua para entender a essência desse perdão e oração. Orar a Deus e pedir perdão é porque não há outra maneira de dissolver o karma passado. Quem mais poderia nos perdoar, além de Deus? Não tenho uma imagem específica de um deus. Só estou dizendo "Deus" porque não consigo expressar de outra forma. Talvez seja Brahman, a natureza, o universo, ou algo assim, mas para mim, simplesmente "Deus" soa mais adequado. Mesmo para coisas triviais, se você puder receber o perdão por tudo o que fez até agora, não consigo pensar em ninguém além de Deus. Bem, algumas pessoas podem dizer "espírito protetor", "grande espírito", "Amaterasu", "Jesus", "Allah", e acho que tudo isso é a mesma coisa.

Se alguém for forçado a fazer uma meditação de perdão quando ainda tem um ego, pode sentir medo de Deus, como um mau hábito cristão. No entanto, se o verdadeiro significado é fazer esse tipo de perdão espontaneamente em um estado em que o ego desapareceu, não há coerção, nem medo, apenas uma paz (uma tranquilidade para a qual a própria palavra "paz" parece estranha). Se eu tentasse expressar isso em palavras, seria algo diferente, mas é um sentimento de que só podemos confiar em Deus. Repito, não é dependência de Deus. Quando se expressa a oração quando o ego desapareceu, a única maneira de dizer é através da oração a Deus, o que é apenas uma questão de expressão.

Ao refletir sobre o passado, percebi que, em relação a grandes traumas passados, a meditação de "perdoar a si mesmo" ajudou bastante na resolução. Com base nisso, para purificar completamente até mesmo os eventos muito pequenos que ainda permanecem, sinto que só posso recorrer à oração a Deus. Talvez, para aqueles que têm um ego menos desenvolvido desde o início, a oração a Deus seja suficiente desde o começo.

Aqui, a palavra "Deus" é usada no sentido de Brahman, que é uma entidade grande como a natureza ou o universo, portanto, não é um deus pessoal. No entanto, para aqueles que insistem em pensar que Deus é "um ser humano", ou que Deus é alguma "vontade ou existência que não é eu", ou que Deus é um deus pessoal absoluto, isso pode parecer o oposto. Esses tipos de pessoas podem pensar inversamente, como "os grandes pecados são resolvidos com a ajuda de Deus, e os pequenos pecados são resolvidos por si mesmo". No entanto, o "Deus" mencionado aqui não é um deus pessoal, então o que está sendo dito aqui não é isso, mas apenas uma mudança na forma de meditação ou oração, dependendo da força ou fraqueza do ego. A oração e a meditação são essencialmente a mesma coisa. A essência desta oração é o "perdão", e como fundamentalmente não existem "eu" nem "outros", o ego é uma ilusão. Portanto, se o ego é forte, só pode ser "eu que perdoo", e se o ego enfraquece, é natural que a perspectiva se torne "Deus (que também inclui eu) perdoa", o que é natural. Isso pode levar a um risco moral se for mal interpretado, o que é complicado. Se alguém mal interpretar e dizer "eu vou perdoar", pode haver pessoas que pensam "já que eu vou perdoar, posso fazer o que quiser". No entanto, se você fizer algo terrível, a lei do karma fará com que você sofra as consequências. Deixando de lado esse perigo, o que quero dizer aqui é que, à medida que o ego diminui, a oração a Deus surgiu naturalmente durante a meditação.

■ A sensação de "gostar" diminuiu
A sensação de "gostar" que eu estava sentindo ultimamente diminuiu gradualmente. A intensidade diminuiu tanto que sinto uma certa nostalgia (apego?) pelas flutuações emocionais do passado, mas acho que está tudo bem assim. Durante a meditação, também sinto muito menos "alegria". Será que avancei para a próxima etapa?

■ A sensação de "gostar" e o terceiro e quarto estados de concentração
Com base em "A Escada da Iluminação (de Akira Fujimoto)", diz-se que no terceiro estado de concentração, "a alegria desaparece e a mente se torna pacífica (desapegada). Ainda há uma sensação de felicidade". No quarto estado de concentração, "até mesmo a última sensação de felicidade desaparece. Isso não significa ser infeliz, mas a dor, a alegria e a tristeza já desapareceram, então a mente está em um estado verdadeiramente puro e pacífico (desapegado). Além disso, a mente confirma firmemente esse estado de paz e a consciência não é interrompida. Apenas a paz da mente, livre de alegria ou felicidade, é experimentada." Eu acho que, como a sensação de "gostar" diminuiu, estou no terceiro ou quarto estado de concentração.

"Escadarias para a Iluminação (de Fujimoto Akira)" é budismo Theravada, mas no livro "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria", que é do sistema budista tibetano, também há algo semelhante escrito. No terceiro dhyana, é alcançada a "sensação de felicidade sem emoção (śūnya)".

Eu provavelmente estou no terceiro dhyana.
Sinto que "algo está um pouco faltando".

De acordo com "Dalai Lama: Abrindo os Olhos da Sabedoria", no quarto dhyana, se obtêm os "quatro corações ilimitados (caturamaha-citta)".

・Coração de compaixão (慈, ji)
・Coração de piedade (悲, hi)
・Coração de alegria pelos outros (喜, ki)
・Coração de tranquilidade (捨, sha)

■ A energia Kundalini subiu até o chakra Anahata.
Desde a experiência do "furacão de Vayu" de alguns dias atrás, o chakra Anahata tem sido dominante. Embora eu não tenha escrito isso explicitamente, acredito que isso seja o que se chama de "energia Kundalini subindo até o chakra Anahata". Esta é a segunda vez que experimento algo semelhante à energia Kundalini, e embora a experiência desta vez não tenha sido a mesma do que a anterior, o chakra Anahata está agora dominante. Na primeira vez, o foco era o "calor", mas desta vez, senti uma sensação de "vento" ascendendo. Acredito que seja uma diferença de energia.

Em livros sobre Kundalini Yoga, existem métodos que afirmam poder elevar a energia Kundalini do chakra Muladhara até o chakra Anahata, Ajna ou Sahasrara em poucos minutos ou horas. No entanto, não entendo bem esses métodos de elevação rápida da energia Kundalini. Já li sobre isso em livros, mas não tenho experiência pessoal de elevação da energia Kundalini em tão pouco tempo. Também não tenho certeza se elevar o "calor" da segunda experiência de Kundalini diretamente para além do chakra Anahata é uma boa ideia, já que pode ser um tipo de energia diferente.

Quando digo que a "energia Kundalini subiu até o chakra Anahata", quero dizer que o "lugar" da energia Kundalini se moveu (subiu) do chakra Muladhara (ou Manipura) até o chakra Anahata. Acredito que essa seja a interpretação mais comum, mas pode haver diferentes interpretações dependendo da escola de pensamento. Algumas escolas podem não considerar a mudança do "lugar" da energia Kundalini como "subir".

Além de subir, a qualidade da energia também mudou de "calor" para "calor suave".

Se você ler o artigo do dia, verá que isso aconteceu "em um sonho", então você pode pensar: "Ah, não é real, é um sonho?". No entanto, na perspectiva do yoga e do espiritualismo, os sonhos também são reais. Portanto, não me sinto estranho com a ideia de que uma experiência em um sonho possa afetar a realidade.

■ Continuação da meditação de perdão.
Esta é a continuação da "meditação de perdão" que escrevi recentemente.
Inicialmente, foi uma "meditação de perdão" (artigo relacionado).
Em seguida, mudou para uma "meditação de pedido de perdão" (artigo relacionado).

Hoje, a meditação de perdão mudou para uma sensação de "estar sendo perdoado".

Não é "estar sendo perdoado por Deus".
Não é "estar sendo perdoado por alguém".

Simplesmente, mudou para "está permitido".

Não é necessário usar artigos, e também não é necessário ter um sujeito, mas, se for insistir em usar um sujeito, "permitido pelo sol" é aceitável. É mais adequado dizer "permitido pelo sol" do que "permitido pela luz do sol".

Não há muito a acrescentar, mas, para fins de explicação, seria algo como "está sendo permitido existir", "está sendo permitido existir pelo sol", "nada pode existir neste mundo se o sol não permitir". Nesse caso, o simples fato de existir neste mundo significa que está sendo permitido existir pelo sol. O simples fato de existir neste mundo e já estar sendo permitido existir pelo sol é algo incrível. A capacidade de permissão é absoluta.

■ Atman é uma cruz?
Continuação do artigo anterior "Onde está o Atman?".
Hoje, procurei o Atman novamente, e ele ainda está na minha frente, mas parece que sua forma é "como uma cruz". Sinto que há algo na forma de uma cruz, com uma luz brilhante atrás. Apenas a parte da cruz parece um pouco mais escura. Ainda não entendo o que é isso, então vou observar um pouco mais.

■ Terceiro e quarto estados de meditação
Continuação da conversa anterior sobre o terceiro e quarto estados de meditação.
São quase idênticos, mas o livro "A Vida de Buda" (escrito por Nakamura Moto) descreve o terceiro e quarto estados de meditação.

Terceiro estado de meditação: "É um estado de tranquilidade, com atenção plena e contentamento".
Quarto estado de meditação: "Como abandona o prazer e a dor, e, portanto, elimina primeiro a alegria e a tristeza, é um estado de nem prazer nem dor, e é purificado pela tranquilidade e pela atenção plena".

Até aqui, são quase idênticos, mas, como mencionado anteriormente, no budismo Abhidhamma, o quarto estado de meditação não é iluminação, mas há algo além disso. No entanto, neste texto original, que não é uma obra de Buda, mas sim um texto deixado por seus discípulos, o quarto estado de meditação é considerado iluminação. Embora não seja necessariamente correto, e se diga que Buda usava diferentes formas de expressão dependendo de com quem estava falando, o fato de que o quarto estado de meditação é considerado iluminação é interessante.

■ Pulsações na parte de trás da cabeça e entre as sobrancelhas
De manhã, a parte de trás da cabeça, que estava em contato com o travesseiro, pulsava a uma velocidade cerca de duas vezes maior do que a frequência cardíaca. Ao mesmo tempo, a região entre as sobrancelhas tremia finamente à mesma velocidade.
A pulsação na parte inferior da cabeça era a mesma de antes, mas, ao verificar, não havia a pulsação na região "abaixo da nuca" como antes. Há uma pulsação na parte inferior da cabeça com a mesma velocidade da frequência cardíaca, e uma pulsação na parte de trás da cabeça e entre as sobrancelhas com cerca de duas vezes a velocidade da frequência cardíaca. Esses três pontos podem estar interligados de alguma forma, mas são, em princípio, coisas diferentes. Bem, vou observar.

■ Meditação de perdão de hoje
A meditação de perdão, que vinha mudando até recentemente, não apresentou essa sensação hoje. Não houve nada de particularmente inconveniente, foi apenas uma meditação tranquila.

■ Despertar
Após a experiência da Kundalini, o despertar geralmente tem sido bom, mas ultimamente tem sido ruim. No entanto, ontem e hoje consegui acordar relativamente normalmente. Será que a meditação de perdão está relacionada? Ou será que há algum outro fator? Vou observar.

[Adendo de 2020/11/18]
Pensando depois, talvez essa tenha sido a experiência de quando o Rudra Granthi (ligeiramente) se abriu?

■ A criação da meditação Vipassana pode ter surgido de um equívoco sobre a ideia de que a mente é uma rocha sólida?
Como mencionado no livro "A Vida de Buda" (escrito por Nakamura Moto), que citei recentemente, nos textos budistas, parece que o despertar ocorre no quarto estado de concentração. A concentração é o que geralmente se chama de meditação Samatha. Geralmente, é assim que se pensa. No budismo Abhidhamma, o conceito de meditação Vipassana é usado para explicar que, após a concentração, a prática da meditação de observação leva ao despertar.

O que significa que Buda alcançou o despertar no quarto estado de concentração?
Embora seja uma hipótese, também é possível que a concentração na época de Buda fosse equivalente à meditação Vipassana.
Isso é realmente confuso. No entanto, o significado muda dependendo de como se define o que é a "mente". Parece que a premissa de que a "mente" é apenas a "consciência manifesta" (a consciência superficial do pensamento lógico) é o que cria os dois conceitos de meditação Samatha e Vipassana. Por outro lado, a "mente" que Buda se refere inclui não apenas a "consciência manifesta", mas também a "consciência latente", e, como a "consciência latente" é o foco da "mente", acho que a distinção entre Samatha e Vipassana desapareceria.

■ Meditação Samatha, meditação Vipassana, "intencionalidade" e "consciência"
Dividir os conceitos realmente traz clareza.

Eu estou pensando em como devo proceder especificamente a partir de agora, então pesquisei. Descobri que uma pista estava publicada em textos relacionados à meditação Vipassana (de Thich Nhat Hanh), especificamente na seção sobre "a respiração" de Buda. Está na forma de perguntas feitas por Ananda.

"Existe uma forma de prática que permita adquirir a capacidade de manter os quatro estados de consciência (os quatro fundamentos da atenção plena: corpo, sensações, mente e objetos da mente), os sete fatores de iluminação e os dois fatores de sabedoria e libertação?"

... (omissão) ... Quando o fator de vitalidade (esforço) é completado, ele abre o caminho para alcançar o fator de iluminação da alegria. Isso acontece porque a mente se torna naturalmente cheia de alegria.

Embora não esteja explicitamente declarado, isso é semelhante ao primeiro dhyana (estado meditativo). Este texto é geralmente interpretado como meditação Vipassana, mas, como mencionei anteriormente, se assumirmos que a meditação Vipassana e a meditação Samatha não são tão diferentes, então essa explicação se conecta com o dhyana, que geralmente é considerado uma meditação Samatha. Esta é uma interpretação pessoal, então provavelmente não será compreendida em outros lugares. É apenas uma hipótese.

(omissão) Quando o fator de tranquilidade é completado, o corpo e a mente são preenchidos, o que ajuda a abrir o caminho para alcançar o fator de iluminação da concentração.

Novamente, embora não esteja explicitamente declarado, isso é semelhante ao segundo dhyana.

(omissão) Quando o fator de concentração é completado, a avareza desaparece, o que abre o caminho para alcançar o fator de iluminação da serenidade (desapego).

Isso também não está explicitamente declarado, mas é semelhante ao terceiro dhyana.

"Quando um discípulo nobre observa as sensações com as sensações, as atividades da mente com as atividades da mente e os fenômenos com os fenômenos, assim como observa o corpo com o corpo, ele pode completar os sete fatores de iluminação."
"Ananda, isso é chamado de prática dos quatro fundamentos da atenção plena para alcançar a observação dos sete fatores de iluminação."

Isso significa que, para alcançar o terceiro dhyana (embora não esteja explicitamente declarado), a prática é a dos quatro fundamentos da atenção plena (corpo, sensações, mente e objetos da mente). É claro que isso se aplica apenas se a premissa de que a meditação Vipassana e a meditação Samatha são praticamente a mesma, no sentido mencionado acima, for verdadeira.
Depois disso, Ananda pergunta sobre o método para alcançar o que parece ser o "despertar" ou "compreensão e libertação".

"Para alcançar a compreensão e a libertação através dos sete fatores de iluminação, que tipo de prática é necessária?"

Buda ensinou a Ananda:
"Quando um monge pratica, usando a consciência como um fator de iluminação, abandonando o apego como base, extinguindo a avareza como base, e extinguindo o desejo como base, ele trilha o caminho para a tranquilidade, e através do poder da consciência, que é um fator de iluminação, ele alcança a realização da prática da compreensão e da libertação, sem obscuridade. Quando um monge, usando o abandono do apego como base, a extinção da avareza como base, e a extinção do desejo como base, pratica os outros fatores de iluminação - a distinção dos fenômenos, a energia, a alegria, a serenidade, a concentração e a tranquilidade - através do poder desses fatores de iluminação, ele também alcança a realização da prática da compreensão e da libertação, sem obscuridade."

Em artigos anteriores (1, 2, 3), citei isso, mas os requisitos para a quarta meditação são ligeiramente diferentes. Se interpretarmos de forma ampla, poderíamos considerá-los o mesmo, mas até a terceira meditação são bastante semelhantes, e a quarta meditação é diferente. É um mistério. Mesmo que suspendamos essa diferença, o ponto aqui é superar o "apego" e a "avareza". Isso são "aflições", então é natural que haja aflições antes da iluminação, e a direção é que as aflições desaparecem com a iluminação. Nesse caso, o que Buda está ensinando aqui é o caminho para a iluminação. Se interpretarmos as palavras de Buda literalmente, os "sete fatores de iluminação" necessários para a iluminação estarão completos até a terceira meditação. Além disso, usando esses fatores de iluminação (sete fatores de iluminação), é possível alcançar a iluminação (ou a quarta meditação?), podemos ler.

Com base em "A Escada da Iluminação" (de Fujimoto Akira), na filosofia Abhidhamma, a quarta meditação não é iluminação. No entanto, nos textos originais do budismo, encontramos frequentemente expressões que podem ser interpretadas como iluminação na quarta meditação. Os textos originais são mais claros e simples do que os livros de comentários, e talvez a iluminação seja algo bastante simples.

Talvez o que é geralmente chamado de "iluminação" seja, na verdade, algo próximo da quarta meditação.

Recentemente, citei as etapas do diagrama dos dez bois, dos Yoga Sutras e dos Upanishads, mas, embora haja algo além da quarta meditação, se o que é geralmente considerado iluminação é a quarta meditação, isso pode ser verdade.

Claro, a quarta meditação a que me refiro aqui não é apenas a quarta meditação de samatha, mas a quarta meditação de vipassana, onde o corpo e a mente estão desapegados, a "mente" (consciência manifesta) está parada e a "consciência" (subconsciente, o chamado Atman) está presente.

■ Meditação de Perdão
Continuando de alguns dias atrás.
As mudanças na série de "meditações de perdão" foram da seguinte forma: a última frase, que era "estou perdoado (pelo sol)", mudou para "estou sendo curado (pelo sol)". Talvez a cura seja algo assim?

Durante o dia, é mais ou menos isso. Mas à noite, é como se eu estivesse "sendo curado (pelas estrelas)".

Se começarmos do início, as mudanças foram: "(eu) perdoo" → "(ó Deus) perdoe" → "(sem sujeito) estou sendo perdoado" → "(pelo sol) estou perdoado" → (durante o dia) "(pelo sol) estou sendo curado" e (à noite) "(pelas estrelas) estou sendo curado".

Esta manhã, estive meditando, observando a respiração e as sensações do corpo, tentando descobrir se havia algum apego ou desejo latente em alguma parte do meu corpo. Então, sem perceber, a sensação da presença dos meus pés diminuiu pela metade, e a única sensação que restou foi a do contato das minhas mãos com os pés. Não é como se os pés tivessem desaparecido completamente, mas a sensação está diminuindo. Poderia dizer que é uma "sensação de que uma parte do corpo está desaparecendo". Até agora, eu não conseguia perceber as sensações do meu corpo tão claramente, mas desta vez, como a consciência se espalhou por todo o corpo, senti como se uma parte do corpo estivesse desaparecendo. Se não estivesse consciente do corpo, não seria possível ter essa "sensação de desaparecimento", então antes eu não sentia isso. Não sei se estou conseguindo expressar isso adequadamente com palavras. Até agora, mesmo quando observava a respiração ou o corpo, eu fazia observações parciais. Se era a respiração, observava o nariz ou os pulmões; se era o fluxo de energia, observava as sensações internas do corpo; se era a sensação da pele, observava a área onde havia uma reação na pele. Mas, desta manhã, havia uma sensação tênue se espalhando por todo o corpo, e senti como se algo parecido com uma aura estivesse se espalhando por todo o corpo, e durante a meditação, senti como se uma parte dos meus pés estivesse desaparecendo ou se tornando menos presente. Talvez, em vez de ter desaparecido, seja apenas a aura que se tornou tênue naquela área, ou que tenha ocorrido uma anomalia energética em uma parte do corpo. É algo que estou observando.

No livro "Meditação do Diagrama dos Dez Touros para Alcançar a Iluminação" (de Kohyama Ichio), está escrito: "A primeira perda do corpo é uma sensação de dissolução no espaço, e imergir-se completamente nisso leva à cessação das atividades mentais."

Isso corresponde à parte que citei recentemente. Parece que a direção do que estou fazendo está correta, então vou continuar. Parece mais fácil sentado, mas não parece ser algo que só pode ser feito em meditação sentada, então vou continuar observando as sensações na minha vida cotidiana e vendo como é. De acordo com o livro, a "perda" do corpo vem antes da "perda" da mente. Pessoalmente, acho que são a mesma coisa, ou seja, se o corpo se "perde", a mente também se "perde". Não é como se tudo desaparecesse de uma vez, mas se o corpo se "perde" um pouco, a mente também se "perde" um pouco, e se a mente se "perde" um pouco, o corpo também se "perde" um pouco, e eles caem em conjunto. Mas será que o corpo começará a se "perder" primeiro? Em termos da lógica do livro, parece que essa seria a ordem, mas no mundo real, será que é assim? Bem, isso também é algo que estou observando.

■ A relação entre a separação mente-corpo e a meditação zen.
Continuando de um dia anterior. Não encontrei essa classificação em livros, mas, com base em minha própria percepção, vou resumir a relação entre a separação mente-corpo e a meditação zen. Acho que não fará sentido em outros lugares. É como uma nota.

・Etapa 1 (antes da transcendência): Fortalecer a concentração básica e a capacidade de observação básica através da meditação Samatha ou da meditação Vipassana, que ainda envolve a mente e a consciência consciente.
・Etapa 2: Alcançar o primeiro dhyana (a mente ainda está ativa, mas há uma sensação de alegria devido à concentração básica) através da meditação Samatha, que ainda envolve a mente e a consciência consciente.
・Etapa 3: Alcançar o segundo dhyana (a mente se torna silenciosa e unificada, alcançando a verdadeira meditação) através da meditação Samatha, que ainda envolve a mente e a consciência consciente.
・Etapa 4: Alcançar o terceiro dhyana nas fases iniciais da transcendência, tornando possível a meditação Vipassana através da consciência (subconsciente).
・Etapa 5: (No futuro), provavelmente... Acredito que, com a conclusão da transcendência, a mente e a consciência consciente desaparecem completamente, levando ao quarto dhyana, que é um estado de meditação Vipassana através da consciência (subconsciente). Do ponto de vista da meditação Vipassana, isso não seria considerado dhyana, mas sim meditação Vipassana. No entanto, visto sob a perspectiva da meditação Samatha, como em um artigo recente, isso seria considerado o quarto dhyana, e o estado real pode ser o mesmo. Originalmente, no ensinamento de Buda, o quarto dhyana é a iluminação. Nesse sentido, pode-se dizer que o quarto dhyana é, de fato, a iluminação. Parece que a meditação dhyana e a meditação Vipassana não são separadas, mas são, na verdade, a mesma coisa.

・Etapa 1 (antes da meditação): O mesmo do anterior.
・Etapa 2: O mesmo do anterior. Primeira meditação.
・Etapa 3: O mesmo do anterior. Segunda meditação.
・Etapa 4: A terceira meditação é possível antes da dissolução da mente e do corpo?
・Etapa 5: A quarta meditação também é possível antes da dissolução da mente e do corpo?

・Etapa 1 (antes da meditação): O mesmo que acima.
・Etapa 2: Mesmo que seja chamado de meditação Vipassana, como é uma observação consciente e manifesta, parece que, se a concentração aumentar até certo ponto, é possível alcançar o primeiro dhyana.
・Etapa 3: Semelhante à etapa 2. Na verdade, parece que é possível alcançar o segundo dhyana através da meditação de concentração.
・Etapa 4: É possível alcançar o terceiro dhyana sem a separação mente-corpo (antes da separação mente-corpo)?
・Etapa 5: É possível alcançar o quarto dhyana sem a separação mente-corpo (antes da separação mente-corpo)?

Parece haver várias versões, então vou citar várias:

■Primeira imagem "尋牛 (Jin-gyu)"
Procurando, a vaca não aparece, apenas o som da ilusão.
Procurando, a vaca não é vista no verão, apenas o som da ilusão.
(De "参禅入門 (Oshita Sōgen, autor)")

■Primeira imagem "尋牛 (Jin-gyu)"
(Omitido) O corpo e a mente estão exaustos, mas não consigo encontrar nada. Apenas ouço o som das cigarras na árvore de bordo.
(De "悟りに至る十牛図瞑想法 (Koyama Ichio, autor)")

■Primeira imagem "尋牛 (Jin-gyu)"
(Omitido) Sem energia, a vaca que procuro não é encontrada. Apenas o som das cigarras ecoa na floresta noturna.
(De "究極の旅 (Osho, autor)")

■Terceira imagem "見牛 (Ken-gyu)"
No dia da primavera, no fio do salgueiro-chorão, a forma constante é vista.
Seguindo o som do mugido, a sombra da vaca selvagem é vista, e a busca continua.
(De "参禅入門 (Oshita Sōgen, autor)")

■Terceira imagem "見牛 (Ken-gyu)"
Ao entrar na entrada seguindo o som, você encontra a fonte no reino da visão.
(Omitido) O som do melro que pousa no galho é ouvido.
(Omitido) É difícil desenhar os chifres dessa vaca majestosa.
(De "悟りに至る十牛図瞑想法 (Koyama Ichio, autor)")

■Terceira imagem "見牛 (Ken-gyu)"
Eu ouço o canto do melro.
(Omitido) Ao ouvir esse som, as pessoas podem sentir sua fonte. Quando os seis sentidos se fundem, você já está dentro do portão. Não importa por onde você entre, as pessoas veem a cabeça da vaca.
(De "究極の旅 (Osho, autor)")

O que é comum a todas elas é o "som das cigarras" e o "canto do melro". Parece que existe um pássaro chamado rouxinol, que se assemelha muito ao melro, em vários países da Índia, então, se pensarmos em japonês, acho que tudo pode ser considerado melro.

Recentemente, citei algo sobre o som de nada, e há uma menção a 7 tipos de sons, e o primeiro som é precisamente "o doce som do rouxinol (um pássaro semelhante ao melro)", que coincide. Portanto, embora seja uma hipótese, acho que o "canto do melro" na terceira imagem "見牛 (Ken-gyu)" pode estar se referindo ao som de nada.

Por outro lado, não há uma menção direta ao "som das cigarras" nos textos sagrados. Em meus próprios registros, o primeiro som que ouvi (ou percebi) foi um som semelhante ao de um melro ("chi-chi-chi-chi-chi"), então não percebi nada antes disso. No entanto, ao ler vários livros, incluindo "続・ヨーガ根本経典 (Sabo Takuji, autor)", parece que nem sempre é na ordem dos 7 sons citados anteriormente, então, para algumas pessoas, o "som das cigarras" pode ser o primeiro a ser ouvido.

"Não obtive certeza de que o som dos grilos seja um som de nada, então, embora possa ser que o som dos grilos também seja um som de nada, decidi manter essa avaliação em suspenso e, pessoalmente, considero que o "canto do melro" na terceira figura, "Ver a Vaca", seja um som de nada.

A propósito, nenhum dos livros citados acima menciona que esses sons são sons de nada.

A única citação poética semelhante que encontrei foi na explicação da terceira figura, "Ver a Vaca", do livro "Participação na Meditação Zen" (escrito por Ōmori Sōgen).

"Em uma noite escura, se você ouvir o canto de um pássaro que não canta, é o pai de uma criança ainda não nascida que está triste" (Mestre Zen Ikkyū). Se você puder ouvir a voz da vaca interior em uma "noite escura em que todas as vacas ficam pretas", isso é "encontrar a fonte", e pode-se dizer que você tocou em sua própria essência. (Omissão) "Ver a Vaca" é encontrar essa fonte, ou seja, ver a própria natureza. No entanto, mesmo que você tenha visto, a clareza da visão pode variar de pessoa para pessoa, como ver a sombra de uma vaca em meio à névoa.

Essa é uma área sutil, então talvez seja por isso que não foi escrito explicitamente nos livros.

Como discutimos na análise anterior das Dez Imagens da Vaca, dos Yoga Sutras e dos Upanishads, parece haver um ponto em comum de que a terceira figura, "Ver a Vaca", representa o estágio de ver a própria natureza ou Atman. No entanto, parece haver várias versões das Dez Imagens da Vaca, então algumas podem não corresponder a isso. O fato de que a explicação da terceira figura diz "não consegue desenhar claramente a forma da vaca" ou "não consegue ver claramente" também é comum, pois indica que, nesse estágio, não é possível ver o Atman de forma clara.