कुंडालीनी अनुभव के बाद, योग के श्वास तकनीक, प्राणायाम में, सांस रोकने की क्रिया "कुंभक" बहुत मुश्किल हो गई। पहले से ही यह मेरे लिए बहुत आसान नहीं थी, फिर भी मैं मुश्किल से 1 मिनट 30 सेकंड से 2 मिनट तक कुंभक कर पाता था, लेकिन अब बिना तकलीफ के 30 सेकंड, और बहुत कोशिश करने पर भी 50 सेकंड से 1 मिनट तक ही कुंभक कर पाता हूँ। यह बहुत अजीब है...।

सांस भी उथली हो गई है, और गहरी सांस लेना भी मुश्किल हो गया है। यह क्या है...?

हालांकि, ऐसा नहीं लगता कि मुझ पर तनाव जमा हो रहा है।

इस तरह की बात नहीं है, और पहले के लेख में लिखा है कि मैं ठीक हो गया हूँ, इसलिए केवल सांस और कुंभक में कठिनाई ही रहस्य है। अभी भी रहस्य हल नहीं हुआ है।

योग के शिक्षक ने मुझसे पूछा कि "क्या आपके मन में बहुत सारे विचार आते हैं?" लेकिन मुझे शुरू से ही कुंभक में कठिनाई होती थी, और उस समय उनकी यह बात सही थी, लेकिन कुंडालिनी से पहले और बाद में अंतर के बारे में, ऐसा लगता है कि यह विचारों से संबंधित नहीं है। ऐसा नहीं लगता कि कुंडालिनी से पहले और बाद में विचारों में इतना बदलाव आया है, फिर भी कुंभक का समय एक तिहाई से घटकर दो तिहाई हो गया है, और इसका कारण विचार नहीं, बल्कि कुंडालिनी है, यह स्पष्ट है।

अतिरिक्त:
बाद में, मैंने एक ब्लॉग पर एक लेख देखा जिसमें लिखा था "क्षमता ÷ ऊर्जा की शक्ति = कुंभक का समय"। यदि कुंडालिनी के कारण ऊर्जा बढ़ गई है, तो क्षमता जल्दी भर जाती है, और इसलिए कुंभक का समय कम हो गया है, तो यह समझ में आता है। उसी ब्लॉग में लिखा है कि यदि कुंभक का समय कम हो गया है, तो क्षमता को बढ़ाने के लिए अभ्यास करना चाहिए। यह भी समझ में आता है।

■ केवला कुंभक
कुंडालिनी (दूसरी बार) से पहले, केवला कुंभक अक्सर अपने आप होता था, और यह आमतौर पर स्थिर मन की शांति के साथ होता था, लेकिन कुंडालिनी (दूसरी बार) के बाद, सांस उथली हो गई है, इसलिए केवला कुंभक भी नहीं होता है।

2019 সালের 5 जुलाई, मुझे कुंडालिनी जैसी एक छोटी सी अनुभूति हुई।
वास्तव में, मैं वर्तमान में अपनी एड़ी की हड्डी में फ्रैक्चर होने के कारण घर पर स्ट्रेचिंग कर रहा हूं और पुनर्वास कर रहा हूं, और आज सुबह भी स्ट्रेचिंग करने के बाद मैं झपकी लेने के लिए लेट गया था।

सपने में, एक योग साधक, प्रोफेसर नाओहारु सासे, जो कि मैंने व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिले, सपने में आए और उन्होंने अपने कमर को गोलाकार गति में घुमाया। मैं सोच रहा था, "अरे, यह व्यक्ति निश्चित रूप से..." और फिर मैंने सोचा कि मुझे भी ऐसा करना चाहिए, इसलिए मैंने अपने कमर को हिलाने की कोशिश की, लेकिन चूंकि मैं लेटा हुआ था, इसलिए मेरा कमर नहीं हिल रहा था। सपने में, मुझे हिलने में कोई समस्या नहीं होनी चाहिए थी, लेकिन फिर भी मैं नहीं हिल पा रहा था। इसलिए, मैं सोच रहा था कि "अब क्या करूं?", तभी मुझे अचानक एक विचार आया और मैंने अपनी उंगलियों (मुझे लगता है कि यह मेरा दाहिना तर्जनी था) को अपने चारों ओर गोलाकार गति में घुमाना शुरू कर दिया, जैसे कि पानी की सतह पर उंगलियों से भंवर बनाना (अपने आप को केंद्र में रखते हुए)। मैंने अपने शरीर की उंगलियों का उपयोग नहीं किया, बल्कि मैंने सपने में अपनी उंगलियों को घुमाया। मैंने पहले थोड़ा सा वामावर्त (बाएं) दिशा में कोशिश की, लेकिन कुछ नहीं हुआ, इसलिए मैंने विपरीत दिशा, दक्षिणावर्त (दाएं) दिशा में अपनी उंगलियों को घुमाना शुरू कर दिया। फिर, मेरे शरीर के चारों ओर, खासकर मेरे कमर के आसपास, एक बवंडर बनने लगा। यह क्या है! यह सब एक सपने में हो रहा था। आश्चर्यचकित होते हुए भी, मेरी उंगलियां लगातार घूमती रहीं और भंवर बनाती रहीं। मेरे शरीर के चारों ओर एक "हवा" जैसी हल्की हवा का प्रवाह बनने लगा, जो बिल्कुल एक भंवर की तरह था। मैं सोच रहा था कि इस बनाए गए भंवर के साथ क्या करना है, और मैंने बस एक परीक्षण के रूप में अपनी उंगली को थोड़ा ऊपर की ओर घुमाया, और भंवर ऊपर की ओर जाने लगा! शुरुआत में, यह मेरे कमर के आसपास घूम रहा था, इसलिए मैंने इसे अस्थायी रूप से मेरे सीने के थोड़ा नीचे तक उठाया। मैंने इसे और ऊपर उठाने में थोड़ी हिचकिचाहट महसूस की, क्योंकि मुझे पता था कि इस तरह की चीजें आमतौर पर "सीधे रीढ़ की हड्डी" के साथ ही सुरक्षित होती हैं। चूंकि मैं एक तरफ लेटा हुआ था, इसलिए मेरा शरीर सीधा नहीं था, और मुझे डर था कि अगर कुछ गलत होता है, तो मुझे अपने शरीर की स्थिति को बदलना चाहिए। लेकिन, मुझे लगा कि अगर मैं बहुत देर करता हूं, तो भंवर गायब हो सकता है, इसलिए मैंने फैसला किया, "ठीक है, चलो इसे ऊपर करते हैं," और मैंने अपनी उंगली को और ऊपर की ओर घुमाया, और भंवर सफलतापूर्वक मेरे सीने से होकर गुजरा, मेरे गले से गुजरा और मेरे सिर के आसपास तक पहुंचा, जहां यह मेरे सिर के चारों ओर फैल गया और गायब हो गया। ऐसा लगता है कि कुछ भी असामान्य नहीं हुआ। कोई खतरा नहीं है। भंवर के घूमने के दौरान, मुझे थोड़ी सी आवाज सुनाई दे रही थी, जैसे कि "शुर-शुर-शुर-शुर"।

इस बिंदु पर, मैं जाग गया और सोच रहा था, "उम्म, क्या यह एक सपना था?" फिर, मुझे अपने सीने के आसपास थोड़ी सी झुनझुनी महसूस हुई जो कुछ मिनट तक बनी रही, और मेरे रीढ़ की हड्डी के ऊपरी हिस्से, मेरे उस्तुक (daisui?) के ठीक नीचे, जो कि एक उभरा हुआ हड्डी है, में रक्त का प्रवाह धड़क रहा था। मेरे उस्तुक (daisui?) के नीचे रक्त का धड़कना, मुझे पहले कुंडालिनी के अनुभव (दूसरी बार) के दौरान महसूस हुई धड़कन की याद दिलाता था, जो कि मेरे कमर के निचले हिस्से में थी, इसलिए यह एक बहुत ही कमजोर अनुभूति थी, लेकिन फिर भी, मैंने इसे कुंडालिनी से संबंधित एक अनुभव के रूप में व्याख्या करने का फैसला किया। पिछली बार की तुलना में, यह बहुत कम शक्ति वाला था।



शिवाানন্দ जी के अनुसार, शायद हमें कुंडालिनी को बार-बार ऊपर उठाने और अजना से भी ऊपर बनाए रखने में सक्षम होना चाहिए। यदि ऐसा है, तो इस बार मैं इसे बिल्कुल भी बनाए नहीं रख पा रहा हूँ।

→ शुरुआत में, मुझे ऐसा लगा, लेकिन बाद में मेरी समझ बदल गई। इस दिन के बाद, अनाहता (Anahata) प्रमुख हो गया।

इस बार, मुझे "टिप्स" या "घुमाव" के उपयोग या बनाने की भावना का थोड़ा एहसास हुआ, जो कि अच्छा था। ध्यान के दौरान, यदि मैं इसी तरह के घुमाव की कल्पना करता हूं, तो मैं ऊर्जा को फिर से बढ़ा सकता हूं।

मैंने पिछली पोस्ट में विस्तार से लिखा है, लेकिन पिछली बार, मेरा पूरा शरीर बाईं ओर घूम रहा था, जबकि इस बार, मेरा शरीर स्थिर रहा, और मैंने अपनी उंगलियों से दाईं ओर घूमने वाला घुमाव बनाया। दोनों में, ऊर्जा के प्रवाह की दिशा वास्तव में समान हो सकती है। यदि शरीर बाईं ओर घूमता है, तो आसपास की ऊर्जा दाईं ओर घूम रही होगी। शायद यह वास्तव में एक ही बात है? यह दिलचस्प है।

पिछली बार, कुंडलनी (Kundalini) के बाद बहुत गर्मी महसूस हुई थी, लेकिन इस बार, यह एक छोटा अनुभव है, और लगभग कोई अंतर नहीं है। फिलहाल।

■ "फु" का लुन (風のルン)
मेरे अंतर्ज्ञान से, यह "फु" (हवा) की ऊर्जा है। "फु" का अर्थ अनाहता चक्र (Anahata chakra) की ऊर्जा है। अनाहता में झनझनाहट की भावना शायद इसी का मतलब था। यहां "फु" शब्द का अर्थ चक्र के गुण "हवा" है। योग के पांच तत्वों: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, प्रत्येक चक्र से संबंधित है, लेकिन अनाहता चक्र "वायु" (Air) है।

सपने में, "फु का लुन" कई बार किसी ने मुझसे बात की। "बवंडर" मेरी समझ है, इसलिए मूल रूप से इस घटना का नाम "फु का लुन" होना चाहिए। "लुन" क्या है? मुझे लगता है कि मैंने इसे कहीं सुना है... जब मैंने इसकी जांच की, तो पता चला कि तिब्बत में जीवन ऊर्जा जैसी चीजों को "लुन" कहा जाता है, और इसका अनुवाद "हवा" है। मुझे इस बारे में बिल्कुल भी पता नहीं था! यह किगोंग (Qigong) में "कि" या योग में "प्राना" के समान है।

■ गर्दन के नीचे (महाशुई?) किस चक्र से संबंधित है?
शुरुआत में, मुझे गर्दन के नीचे का क्षेत्र अनाहता या विशुद्ध (Vishuddha) से थोड़ा दूर होने के कारण, यह स्पष्ट नहीं था। मुझे लगा कि विशुद्ध चक्र "गला" है, और अनाहता चक्र छाती में होता है। विशुद्ध चक्र का स्थान स्पष्ट है, और (आज के दिन के अलावा), पहले से ही मुझे अक्सर गर्दन के आसपास झनझनाहट महसूस होती है, इसलिए मुझे लगता था कि प्रतिक्रिया करने वाला यह क्षेत्र विशुद्ध चक्र हो सकता है। इसलिए, मेरी पीठ के निचले हिस्से में, गर्दन के नीचे (महाशुई?), न तो विशुद्ध है और न ही अनाहता, मुझे नहीं पता कि यह क्या है...

उदाहरण के लिए, प्रत्येक पुस्तक में चक्रों के आरेख इस प्रकार दिखते हैं।


↑ शिवानांद जी के "योग और मन का विज्ञान" में यह लिखा है। इस तरह देखने पर, यह गले के निचले हिस्से जैसा भी दिखता है, और शायद इसके पीछे का हिस्सा, "रीढ़ की हड्डी का ऊपरी हिस्सा (महाशुई?)" वास्तव में विशुद्धा है? ऐसा भी लग सकता है।

↑ शिवानांद जी के शिष्य, विशुनदेवनांद जी की पुस्तक "मेडिटेशन एंड मंत्रा" में भी इसी तरह का एक चित्र है।

↑ यह चित्र "थेओसोफी का सार, पहला खंड, ईथर शरीर" (आर्थर ई. पावेल द्वारा लिखित) में मौजूद है। इससे यह स्पष्ट है कि यह स्वरयंत्र (गले का हिस्सा) है।


↑ यह चित्र थियोसोफी के "चक्र (सी.डब्ल्यू. रीडबेटर द्वारा लिखित)" में दिया गया है, और यह मुझे सबसे उपयुक्त लगता है। यह रीढ़ की हड्डी के निचले हिस्से (धनुष?) से अनाहत चक्र तक फैला हुआ है। पहले, मुझे अनाहत चक्र की अनुभूति होती थी या नहीं, यह स्पष्ट नहीं था, और यह बहुत स्पष्ट नहीं था, लेकिन ऐसा लगता है कि रीढ़ की हड्डी के निचले हिस्से (धनुष?) में नाड़ी (ऊर्जा का मार्ग) का अवरोध दूर हो गया है और यह अनाहत चक्र तक पहुँच गया है, इसलिए सब कुछ समझ में आता है। खैर, अभी भी आज का दिन है, इसलिए शायद ज्यादा बदलाव नहीं होंगे।

यदि रीढ़ की हड्डी के निचले हिस्से (धनुष?) की ऊर्जा मार्ग (योग में नाड़ी) खुल गई है, तो यह विचार करना तर्कसंगत लगता है कि यह अनाहत चक्र और विशुद्ध चक्र दोनों से संबंधित है, जो इससे जुड़े हुए हैं। यह शायद अंतिम समझ हो सकती है। अभी भी इसका अवलोकन कर रहा हूँ, लेकिन गले के आसपास के विशुद्ध चक्र में पहले से अधिक लगातार झनझनाहट की अनुभूति हो रही है, इसलिए ऐसा लगता है कि इसका प्रभाव पड़ रहा है। पहले, यह केवल कभी-कभी झनझनाहट होती थी, लेकिन अब यह लगातार महसूस हो रहा है (कम से कम इसे लिखने के कुछ दिनों तक), इसलिए मुझे बदलाव महसूस हो रहा है। मुझे अनाहत चक्र पर भी प्रभाव महसूस हो रहा है, इसलिए यह कहना उचित होगा कि नाड़ी खुल गई है और अनाहत और विशुद्ध चक्र में बदलाव आया है।

■ क्षमा का ध्यान
वैसे, उस दिन जब बवंडर आया था, उस दिन कुछ चीजें सामान्य से अलग थीं। आमतौर पर, मैं मौन ध्यान करता हूँ या नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करता हूँ ताकि शांति प्राप्त कर सकूँ, लेकिन उस दिन, मैंने "क्षमा" ध्यान करने का फैसला किया, क्योंकि मेरे पैर की हड्डी का फ्रैक्चर शायद कर्म था, और हाल ही में मेरे मन में कुछ अनावश्यक विचार भी आ रहे थे, इसलिए कर्म को दूर करने के लिए, मैंने "मैं ○○ को क्षमा करता हूँ। मैं △△ को क्षमा करता हूँ। मैं उस व्यक्ति (एक विशिष्ट व्यक्ति) को क्षमा करता हूँ। मैं उस व्यक्ति (एक विशिष्ट व्यक्ति) को भी क्षमा करता हूँ।" इस तरह के मंत्रों का जाप करते हुए, पुरानी यादों पर भरोसा करते हुए, विभिन्न प्रकार के कर्मों या अभी भी मौजूद अनावश्यक विचारों के मूल के प्रति "मैं ~ को क्षमा करता हूँ" ध्यान किया। मैं आमतौर पर इस प्रकार का ध्यान नहीं करता, इसलिए यह आज की सुबह का एक अलग पहलू था। मुझे नहीं पता कि इसका कितना प्रभाव है, और यह शायद सिर्फ एक संयोग हो सकता है। ऊपर वर्णित अनुभव ध्यान के दौरान नहीं, बल्कि ध्यान के कुछ घंटों बाद हुआ था। जब मैंने यह ध्यान किया, तो यह सामान्य ध्यान से अलग था, इसमें शांति की कमी थी, लेकिन मुझे ऐसा लगा कि किसी गहरे स्तर पर कुछ धब्बे धीरे-धीरे दूर हो रहे हैं। यह सिर्फ एक "अनुभव" है, ध्यान के दौरान।

यह वास्तव में कितना प्रभावित करता है, यह तो पता नहीं, लेकिन मुझे लगता है कि शायद इसका कुछ प्रभाव था, और यदि ऐसा है, तो शायद बदलाव को आसानी से और जल्दी बनाया जा सकता है, जो कि हम अपने इरादे से संभव है। ऐसा लग सकता है कि इसके लिए लंबे समय तक इंतजार करने या अभ्यास करने की आवश्यकता है, लेकिन वास्तव में, बदलाव अक्सर बहुत जल्दी हो सकता है। यह सिर्फ एक "अनुमान" है, लेकिन मुझे ऐसा लगता है।

■ "क्षमा" का अर्थ
आज तक, शायद मैं "क्षमा" के अर्थ को पूरी तरह से नहीं समझ पाया था। क्षमा का अर्थ केवल दिमाग या हृदय से समझना नहीं है, बल्कि इसका शाब्दिक अर्थ है कि आप उस व्यक्ति के प्रति "बिल्कुल" कोई द्वेष महसूस नहीं करते हैं, और शायद "क्षमा" पूर्ण शांतिपूर्ण मन के साथ होती है। यदि ऐसा है, तो उदाहरण के लिए, यदि ईसाई धर्म में क्षमा की प्रार्थना होती है, तो क्या इसका वास्तविक अर्थ यही पूर्ण क्षमा है?

■ अनाहत-शॉक
मैंने सुना है कि अनाहत चक्र में स्थित विष्णु-ग्रंथि के टूटने पर एक बहुत ही तीव्र झटके का अनुभव होता है, जिसे आमतौर पर "अनाहत-शॉक" कहा जाता है, और कुछ लोगों के मामले में, वे मुंह से सफेद झाग निकालकर गिर जाते हैं। मेरे मामले में, मुझे ऐसा कोई तीव्र झटका बिल्कुल भी नहीं लगा, और अनाहत में केवल एक झनझनाहट महसूस हुई, और गर्दन के निचले हिस्से (दाति?) में रक्त का प्रवाह बहुत तेज था, बाकी सब सामान्य था। क्या यह व्यक्ति-व्यक्ति पर निर्भर करता है, या यह कोई और घटना है? यह शायद सिर्फ एक सपना हो सकता है। फिलहाल, मैं स्थिति पर नजर रख रहा हूं। लगभग आधे दिन बाद भी, मेरे सीने के आसपास कुछ झनझनाहट बनी हुई है। यह बिल्कुल भी इतना गंभीर नहीं है कि मैं गिर जाऊं।

मुझे याद है कि पहले भी कई बार, मेरे आंतरिक मार्गदर्शक ने मुझे इस अनाहत-शॉक के बारे में ध्यान के दौरान बताया था। मुझे याद है कि उन्होंने मुझे बताया था कि यदि आप अनाहत-शॉक का अनुभव करते हैं, तो यह कभी-कभी आंतरिक सूक्ष्म अंगों को नुकसान पहुंचा सकता है, और कुछ मामलों में, यह इतना गंभीर नुकसान हो सकता है कि यह वर्तमान जीवन में आध्यात्मिक विकास को रोक सकता है, इसलिए अनाहत-शॉक जैसी अत्यधिक विधियों से विशुद्ध-ग्रंथि को तोड़ना उचित नहीं है। खैर, चूंकि यह ध्यान के दौरान की बात है, इसलिए यह जरूरी नहीं है कि यह पूरी तरह से सही हो, लेकिन मुझे लगता है कि शायद ऐसा ही है। इसलिए, मुझे उम्मीद है कि इस बार, यह थोड़ा चुभने जैसा था, और इसमें कोई बड़ा झटका नहीं लगा।

[फू नो रुन के बवंडर के अनुभव के 2 दिन बाद]

■ सांस लेना आसान हो गया है
मैंने एक अलग लेख में लिखा है कि कुंडालिनी (दूसरी बार) के अनुभव के बाद से मेरी सांस उथली हो गई थी और मैं कुम्भाक (सांस रोकने का अभ्यास) में बहुत कमजोर हो गया था। इसी तरह, पहले, केवला कुम्भाक नामक एक स्वचालित कुम्भाक (सांस रोकने का अभ्यास) स्वचालित रूप से ध्यान या आराम के दौरान होता था, लेकिन कुंडालिनी (दूसरी बार) के बाद, केवला कुम्भाक भी नहीं हो रहा था। यह कहा जाता है कि केवला कुम्भाक तब स्वचालित रूप से होता है जब मन शांत और स्थिर होता है। यह इस प्रकार का नहीं है कि आप लगातार अपनी सांस रोकते हैं, बल्कि यह एक प्रकार का है जिसमें यदि आवश्यक हो तो स्वचालित रूप से सांस फिर से शुरू हो जाती है। मेरे मामले में, योग शुरू करने के कुछ समय बाद, जब मुझे नाद (आवाजें) सुनाई देने लगी थीं, उस समय या उसके आसपास, मेरा मन शांत होने लगा था और मुझे अक्सर केवला कुम्भाक का अनुभव होता था। बाद में, कुंडालिनी (दूसरी बार) के कारण ऊर्जा में वृद्धि हुई और मैं सकारात्मक हो गया, इसलिए मेरा मन मूल रूप से शांत था, लेकिन किसी न किसी कारण से, केवल मेरी सांस उथली हो गई और केवला कुम्भाक नहीं हो रहा था।

लेकिन, आज के इस अनुभव के बाद, अचानक मेरी सांस गहरी हो गई है और कुम्भाक करना भी काफी आसान हो गया है। अभी भी यह केवला कुम्भाक जितना नहीं है, लेकिन मुझे बहुत अलग महसूस हो रहा है। कल तक, मुझे छाती के आसपास कुछ भरा हुआ महसूस हो रहा था और वहां सांस नहीं जा रही थी, लेकिन अब मैं अपनी छाती को पूरी तरह से भर सकता हूं। यह इतना अचानक कैसे बदल गया... यह आश्चर्यजनक है।

■ क्या उथली सांस "कुछ भरा हुआ" होने की स्थिति है?
जैसा कि मैंने एक अलग लेख में जोड़ा है, ऐसा लगता है कि "क्षमता ÷ ऊर्जा की शक्ति = कुम्भाक का समय" का संबंध है। दूसरी कुंडालिनी में, ऊर्जा बढ़ गई थी, इसलिए सांस अपेक्षाकृत उथली हो गई और कुम्भाक कम हो गया, लेकिन इस बार क्षमता बढ़ गई है, इसलिए सांस गहरी हो गई है और कुम्भाक भी लंबा हो गया है।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, उथली सांस की स्थिति को "कुछ भरा हुआ होने की स्थिति" माना जाता है, इसलिए इसे "हटाना" आवश्यक है। इसका मूल अर्थ है "जो पहले भरा हुआ नहीं था, वह अब भर गया है, इसलिए इसे हटाना आवश्यक है"। इसके अतिरिक्त, उपरोक्त गणना सूत्र में "क्षमता" और "ऊर्जा की शक्ति" को ध्यान में रखते हुए, इसे इस प्रकार भी समझा जा सकता है: "ऊर्जा बढ़ गई है, इसलिए क्षमता छोटी महसूस हो रही है, इसलिए क्षमता को बड़ा करने की आवश्यकता है" या "ऊर्जा बढ़ गई है, इसलिए उन स्थानों के बारे में पता चला है जहां पहले कोई अवरोध (ब्लॉक) नहीं था (यह पहले से ही भरा हुआ था, लेकिन ध्यान नहीं गया था)। एक नया अवरोध (ब्लॉक) सामने आया है जिसे हटाने की आवश्यकता है।" यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे कि एक गुब्बारे में हवा ठीक से नहीं भरी गई थी, लेकिन जब हमने फिर से हवा भरी, तो कपड़ा फैल गया, या एक गुब्बारे में पर्याप्त हवा नहीं थी, लेकिन अधिक हवा भरने से रबर के किनारे भी फैल गए और लचीले हो गए।

■ केवरा कुम्भाका और सीधी रीढ़ की हड्डी के बीच संबंध
सांस लेना आसान होने के साथ-साथ, केवरा कुम्भाका (जो स्वचालित रूप से होता है) भी कभी-कभी होने लगा। कभी-कभी, यह इतना अधिक हो जाता है कि सांस पूरी तरह से रुक जाती है, और मुझे सचेत रूप से सांस लेने की आवश्यकता होती है, और उस समय मुझे "यह थोड़ा मुश्किल है" ऐसा लगता है। लेकिन, उसी केवरा कुम्भाका के दौरान भी, ऐसे समय होते हैं जब मैं स्वचालित रूप से और अनजाने में सांस ले पा रहा होता हूं, और मैं सोचता था कि सचेत रूप से सांस लेने की आवश्यकता होने और स्वचालित रूप से सांस ले पाने के बीच क्या अंतर है... मैंने निरीक्षण किया कि, ऐसा लगता है कि जब मेरी रीढ़ की हड्डी सीधी होती है, तो सांस स्वाभाविक रूप से आती है, और जब रीढ़ की हड्डी मुड़ी होती है, तो केवरा कुम्भाका के बाद सांस लेना मुश्किल हो जाता है। यह आश्चर्यजनक है कि ध्यान या सामान्य जीवन में रीढ़ की हड्डी को सीधा रखने से सांस लेने पर इतना प्रभाव पड़ता है, ऐसा पहले कभी नहीं हुआ था। क्या मैं अधिक संवेदनशील हो गया हूं? मैं इस बारे में थोड़ा और देख रहा हूं। वैसे भी, योग में "रीढ़ की हड्डी को सीधा रखें" जैसी शिक्षाओं का इतना सूक्ष्म प्रभाव है, यह आश्चर्यजनक है। मुझे हमेशा लगता था कि इसका मतलब केवल सुषुम्ना को सीधा करना है ताकि कुंडालिनी जैसी ऊर्जा आसानी से बह सके। लेकिन यह इतना अधिक था। खैर, यह सिर्फ मेरा अनुमान है।

■ केवरा कुम्भाका और "तकिया" के बीच संबंध
सोते समय भी केवरा कुम्भाका स्वचालित रूप से होता है, लेकिन जब मैं तकिया लगाकर और ऊपर की ओर मुंह करके लेटता हूं, तो पहले बताए गए तरीके से, सांस लेना ठीक से नहीं हो पाता। जब मैं साइड में लेटता हूं और मेरी रीढ़ की हड्डी सीधी होती है, तो सांस लेने में कोई समस्या नहीं होती है, लेकिन जब मैं पीठ के बल लेटता हूं, तो केवरा कुम्भाका के बाद सांस लेना ठीक से नहीं हो पाता। यह एक ऐसी समस्या है जो दूसरी बार कुंडालिनी से पहले केवरा कुम्भाका के दौरान नहीं थी, और यह पहली बार इस बार हो रही है। मुझे नहीं पता कि क्या करना है... मैंने सोचा, और मैंने एक प्रयोग किया और तकिया हटाकर सीधे बिस्तर पर लेट गया, तो मुझे सांस लेने में आसानी हुई। ऐसा लगता है कि तकिया लगाने से मैं थोड़ा झुका हुआ हो रहा था। हो सकता है कि तकिया न लगाने से मेरी रीढ़ की हड्डी सीधी हो गई हो। पहले, जब मैं सीधे बिस्तर पर लेटता था, तो मुझे अच्छा महसूस नहीं होता था, इसलिए मैं शायद ही कभी ऐसा करता था, और मैं केवल पतले तकिए का उपयोग करता था, लेकिन ऐसा लगता है कि आज के लिए यह ठीक है। मैं इस बारे में भी थोड़ा और देख रहा हूं। यह शायद केवल एक अस्थायी समस्या है। अभी कुछ दिन हुए हैं, इसलिए मैं आगे भी देखूंगा।

■अनाहता चक्र खुल गया?
यह स्पष्ट नहीं है कि यह "खुला" अवस्था है या नहीं। मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं। पहले की तुलना में, छाती में हवा आसानी से प्रवेश कर रही है, इसलिए इसे कुछ हद तक "खुला" कहा जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह एक साथ खुलने के बजाय धीरे-धीरे खुल रहा है, इसलिए शायद शुरुआत में यह पर्याप्त है।

■आशावादी और सकारात्मक होना चाहिए
योग के विशेषज्ञ होंसान बो先生, "मिल्क्यो योग" में, सच्चिदानंद के विचारों का हवाला देते हुए कहते हैं, "जो अनाहता की जागृति की इच्छा रखते हैं, उन्हें आशा से भरपूर आशावादी होना चाहिए।" "सब कुछ को अच्छा मानने का रवैया, अनाहता को जागृत करने वाले अभ्यासों में से एक है।"

■अनाहता से आगे बढ़ने पर कर्म का पालन नहीं किया जाता
"मिल्क्यो योग (होंसान बो द्वारा लिखित)" के अनुसार, मणिपुरा तक कर्म से प्रभावित होते हैं, लेकिन जो अनाहता से आगे बढ़ गए हैं, वे मूल रूप से कर्म का पालन नहीं करते हैं। अनाहता तक पहुंचने पर, कर्म को वास्तविकता के रूप में जानते हैं, लेकिन उससे परे रहकर स्वतंत्र हो सकते हैं। यही मणिपुरा और अनाहता के बीच का एक बड़ा अंतर है। मणिपुरा भावनाओं को नियंत्रित करता है और मूल रूप से कर्म से प्रभावित होता है, लेकिन इच्छाशक्ति की शक्ति से इसे नियंत्रित किया जा सकता है। दूसरी ओर, अनाहता होने पर, मूल रूप से कर्म से बंधे नहीं होते हैं।

यह बात, जैसा कि ऊपर बताया गया है, मेरे द्वारा अतीत के आघातों के प्रति "मैं इसे माफ करता हूं" जैसे ध्यान करते समय महसूस होने वाले अंतर में दिखाई देती है। हाल ही में आए तूफान के अनुभव से पहले, अतीत के आघातों को याद करने पर, कुछ हद तक तंत्रिका तंत्र में झटके लगते थे। यह आघात बचपन से जमा हुआ था, और कुछ मामलों में, यह ऐसा आघात था जिसे दशकों से बार-बार याद किया गया था। इसलिए, जितना संभव हो सके, इसे याद करने से बचने की कोशिश की जाती थी, और यदि याद आ जाता था, तो उस आघात की प्रतिक्रिया को स्वयं नियंत्रित किया जाता था। जितना जल्दी हो सके इसका एहसास करना और इसे नियंत्रित करना बुनियादी था। हाल ही में, मुझे लगता था कि आघात का झटके काफी कम हो गए हैं, लेकिन वे अभी भी शून्य नहीं थे।

लेकिन, हाल ही में आए तूफान के बाद, आघात के बारे में सोचने पर भी झटके नहीं लगते हैं। झटके शून्य थे। और यह सभी आघातों के लिए था। कई आघात होने चाहिए थे, लेकिन यह अजीब था कि कोई झटके नहीं लग रहे थे, इसलिए मैंने जानबूझकर अन्य आघातों को याद करने की कोशिश की, और उनमें से किसी में भी झटके नहीं लगे। निश्चित रूप से, अधिकांश आघात समय के साथ धीरे-धीरे कम हो गए थे, लेकिन प्रत्येक आघात में कुछ हद तक अवशेष थे, इसलिए हाल ही में आए तूफान के बाद, सभी आघातों के प्रति बिल्कुल भी प्रतिक्रिया न देना आश्चर्यजनक था।

ठीक है, "शून्य" कहने का मतलब यह है कि, दर्दनाक यादों को याद करने पर भी कोई प्रतिक्रिया नहीं होती है, लेकिन दर्दनाक अनुभवों की जड़ वाली यादें अभी भी मौजूद हैं, इसलिए कभी-कभी वे यादें गहराई से उभर आती हैं। उन यादों का उभरना अभी भी कभी-कभी होता है, इसलिए इसमें ज्यादा बदलाव नहीं आया है। बस, उस याद के उभरने पर प्रतिक्रिया शून्य हो गई है, इसका मतलब है। लेकिन, बारीकी से देखने पर, "शून्य" कहना शायद थोड़ा अतिशयोक्तिपूर्ण है। शायद "पिछले कुछ समय में 1/10 से कम हो गया है, लगभग शून्य के करीब" कहना अधिक सही होगा। जब तक कि जानबूझकर इस दर्दनाक अनुभव को याद करने की कोशिश न की जाए, तब तक प्रतिक्रिया इतनी कम हो गई है कि यह विशेष रूप से कोई समस्या नहीं है।

वास्तव में, योग के अनुसार, "कर्म" एक सूक्ष्म "प्रभाव" है जिसे "संस्कार" कहा जाता है, और यह प्रभाव कर्म के रूप में पुनर्जन्म में मार्गदर्शन करता है। अतीत के दर्दनाक अनुभवों के कारण, समान समस्याओं में भी शामिल होने की संभावना होती है, और अतीत की खुशियों को याद रखने, यानी "प्रभाव" को याद रखने के कारण, भविष्य में खुशी की इच्छा होती है, जिससे कर्म अंकुरित होकर नई खुशियाँ और दुख पैदा होते हैं। दर्दनाक अनुभव खत्म हो गया है, इसका मतलब है कि वह "प्रभाव" गायब हो गया है, और भले ही यादें मौजूद हैं, "प्रभाव" गायब हो गया है, इसलिए मेरा मानना है कि दर्दनाक अनुभवों से संबंधित कर्म काफी हद से कम हो गया है। एक अतिरिक्त बात यह है कि यह केवल दर्दनाक अनुभवों के बारे में है; यदि किसी ने आपको कुछ बुरा कहा है, तो आप शायद उतना अप्रिय महसूस नहीं करेंगे, लेकिन आप थोड़ा परेशान महसूस कर सकते हैं। लेकिन, यह इतना ही है।

जब मैंने पहली बार अनाहत (Anahata) के बारे में पढ़ा, तो मैंने सोचा "हम्म", लेकिन वास्तव में ऐसा होने पर, मुझे लगता है कि स्थिति काफी अलग है। निश्चित रूप से, अनाहत के संबंध में, ऐसे कई पहलू हैं जो कर्म से परे हैं।

वैसे भी, कुछ "आदतें" या "विचारों के पैटर्न" अभी भी मौजूद हैं, इसलिए, भले ही दर्दनाक अनुभवों की प्रतिक्रिया लगभग न के बराबर है, लेकिन कभी-कभी नकारात्मक रूप से सोचने की संभावना से इनकार नहीं किया जा सकता है। यह निश्चित रूप से अभी भी विकास की प्रक्रिया में है। भले ही ऐसा कुछ हो, लेकिन यह पहले की तुलना में बहुत अधिक नियंत्रण में है, इसलिए जब भी पुराने विचारों के पैटर्न को उभरते हुए महसूस होता है, तो मैं खुद से कहता हूं "अरे, नकारात्मक सोच का पैटर्न उभर आया है। इसे भी माफ कर दो। इसे भी माफ कर दो।" यादें अभी भी हैं, आदतें भी हैं, और विचार पैटर्न भी काफी हद तक वही हैं, लेकिन केवल "प्रभाव" गायब हो गया है और दर्दनाक अनुभव लगभग खत्म हो गया है, इसलिए विचारों के पैटर्न की आदतों को ठीक करने की प्रक्रिया अभी भी जारी रहनी है। खैर, यह भी काफी प्रगति है।

ज़रूर, दूसरे कुंडालिनी अनुभव में, प्रकाश की दो रेखाएँ ऊपर गईं, और उस समय ऊर्जा में वृद्धि और जीवन शक्ति में वृद्धि हुई, और नकारात्मकता अस्थायी रूप से लगभग गायब हो गई, लेकिन यह जीवन शक्ति में वृद्धि के कारण नकारात्मकता का निवारण था। दूसरे कुंडालिनी अनुभव के तुरंत बाद ऊर्जा का स्तर सबसे अधिक था, और उसके बाद धीरे-धीरे जीवन शक्ति कम होती गई, लेकिन जैसे-जैसे जीवन शक्ति कम होती गई, थोड़ी नकारात्मकता भी दिखाई देने लगी (हालांकि यह पहले से अधिक जीवन शक्ति और कम नकारात्मकता थी)। यही वह बिंदु है जहाँ जो नकारात्मकता बची थी, वह इस तरह से "बवंडर" के अनुभव से होकर और भी नाटकीय रूप से कम हो गई।

वैसे, उसी पुस्तक और कुछ अन्य पुस्तकों में, निश्चित रूप से सच्चिदानंद की पुस्तक में और अन्य योग की पुस्तकों में भी, अनाहत के बारे में एक प्रसिद्ध चेतावनी दी गई है।
अनाहत को जागृत करने से, विचार के आधार पर, सब कुछ अच्छा या बुरा, सब कुछ साकार हो जाता है, इसलिए सकारात्मक रूप से सोचना चाहिए। यह "सकारात्मक रूप से सोचने" के विषय पर तंत्र के दृष्टिकोण का प्रतीत होता है।

उसी पुस्तक में, सच्चिदानंद द्वारा एक और चेतावनी भी दी गई है।
यदि कुंडालिनी मणिपूर तक ऊपर जाती है, और फिर नीचे चली जाती है, तो इसे योग अभ्यास आदि के माध्यम से फिर से ऊपर उठाया जा सकता है। हालांकि, एक बार जब यह अनाहत तक ऊपर उठ जाता है, और फिर नकारात्मक विचारों के कारण मूलाधार तक चला जाता है, तो इसे फिर से ऊपर उठाना बहुत मुश्किल होता है।

■ गर्मी से गर्माहट
दूसरे कुंडालिनी अनुभव में, मैंने वास्तव में "गर्मी" को बहुत अधिक महसूस किया। उसके बाद, धीरे-धीरे वह गर्मी कम होती गई, और मैंने इसे ऊर्जा में कमी के रूप में समझा। हालांकि, यह कहने के लिए कि यह कम हो गया है, यह पहले से अधिक ऊर्जा का स्तर है, फिर भी ऐसा लगता था कि यह कम हो रहा है। इसका मुख्य आधार "गर्मी" थी, और सकारात्मकता की डिग्री भी एक मानदंड थी। स्थान, पेट के आसपास, गर्मी महसूस हुई।

संभवतः, यह समझ निश्चित रूप से सही थी कि ऊर्जा में कमी भी थी, लेकिन हाल ही में, मुझे एहसास हुआ है कि परिवर्तन केवल इतना ही नहीं था, बल्कि ऊर्जा की गुणवत्ता भी एक साथ "गर्मी" से "गर्माहट" में बदल गई थी।

"योग और ध्यान (नेतो केयको द्वारा लिखित)" में, मूलाधार से मणिपूर तक "गर्मी", अनाहत "गर्माहट", और विशुद्ध से सहस्रार तक "ठंडा" का वर्गीकरण किया गया है।

ठीक इसी तरह, मुझे लगता है कि दूसरा कुंडालिनी अनुभव मुख्य रूप से मणिपूर तक का अनुभव था। मेरा मानना है कि मूलाधार में कुंडालिनी सक्रिय हो गई, और यह मुख्य रूप से मणिपूर तक ऊपर गई, जिससे ऊर्जा का स्तर बढ़ गया और सकारात्मकता आई। उस समय, ऐसा महसूस हुआ कि ऊर्जा अनाहत से भी ऊपर जाने की कोशिश कर रही थी, लेकिन अनाहत में कुछ ऐसा था जो इसे रोक रहा था। ऐसा लगता था कि जब ऊर्जा अनाहत तक जाती है, तो स्मृति के गहरे में दबी हुई नकारात्मकता ऊर्जा के बढ़ने को बाधित कर रही थी, और हालांकि ऊर्जा थोड़ी मात्रा में अनाहत तक जाती थी, लेकिन मूल रूप से ऊर्जा अनाहत के ठीक पहले ही रुक जाती थी।

यह इस बार तीसरी बार कुंडालिनी द्वारा बाधाओं को दूर करने और अनाहत तक ऊर्जा के प्रवाह का अनुभव होने जैसा लग रहा है, लेकिन यह दूसरी बार की तरह "गर्मी" की ऊर्जा नहीं है, बल्कि इससे "गर्मी" की भावना अधिक है। मूल रूप से, यह आंतरिक तापमान की भावना है, शारीरिक तापमान नहीं। दूसरी बार के बाद, मुझे गर्मी और आराम महसूस हुआ, और यह काफी गर्म था, लेकिन हाल ही में, यह इतना गर्म नहीं है। इसे शब्दों में व्यक्त करने के लिए, शायद "गर्मी" कहा जा सकता है। स्थान के संदर्भ में, पिछली बार की तुलना में, "गर्मी" छाती के आसपास केंद्रित है।

■ समय-सीमा
पिछले प्रारूप के अनुसार, अब तक के प्रवाह को समय-सीमा में दर्ज किया गया है।

・2015 जनवरी: भारत के एक आश्रम में, पहली बार योग, 2 सप्ताह का आवासीय कार्यक्रम। इसके बाद कुछ समय तक अभ्यास में विराम।
・2016 अक्टूबर: जापान के आस-पास के क्षेत्र में योग का पुन: आरंभ। हर सप्ताह एक बार, 90 मिनट।
・2017 अगस्त: योग की आवृत्ति बढ़ाई, लगभग हर दिन 90 मिनट।
・2017 अक्टूबर: मन की अशांति कम होने लगती है। आखिरकार, ऐसा महसूस होने लगा कि योग किया जा रहा है। सिर के बल खड़े होने (हेडस्टैंड) की स्थिति, थोड़े समय के लिए, आखिरकार करने में सक्षम हो जाते हैं।
・2017 नवंबर: "नद" ध्वनि सुनाई देने लगती है। योग को लगभग हर दिन शुरू करने के लगभग 3 महीने बाद।
・2018 जनवरी: पहली कुंडालिनी अनुभूति। मूलाधार में बिजली का झटका और भौंहों के बीच की त्वचा से कुछ सेंटीमीटर दूर, हवा में (अजिना चक्र?) ऊर्जा का विस्फोट। बहुत थोड़ी ऊर्जा।
・2018 नवंबर: दूसरी कुंडाली अनुभूति। कुंडालिनी स्वयं अभी तक ऊपर नहीं आई है। केवल दो प्रकाश की रेखाएं ऊपर आई हैं। श्रोणि या टेलबोन के आसपास, गर्मी महसूस होती है और रक्त तेजी से धड़कता है। काफी सकारात्मक महसूस होता है। यौन इच्छा काफी हद तक कम हो जाती है, और बिना प्रयास के ब्रह्मचर्य की प्राप्ति (यौन इच्छा, पहले की तुलना में 1/10)। नींद का समय कम हो जाता है। आवाज निकालना आसान हो जाता है।
・2019 जुलाई: तीसरी कुंडालिनी अनुभूति। (पांच तत्वों में से) "वायु" की ऊर्जा से एक बवंडर, कमर से सिर तक ऊपर उठता है। कोई प्रकाश की रेखा नहीं। बवंडर, सिर के चारों ओर फैलता है (ऊपर और आगे-पीछे-बाएं-दाएं)। गर्दन के नीचे (महाशुई?) में थोड़ी गर्मी महसूस होती है और रक्त धड़कता है। दिल तेजी से धड़क रहा है। दूसरी अनुभूति की तुलना में कोई बदलाव नहीं। यौन इच्छा और भी कम हो जाती है (दूसरी कुंडालिनी अनुभूति से पहले की तुलना में 1/100)।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 3 दिन बाद ]

■ आर्लम्बा चरण
"योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" में प्रकाशित "हठ योग प्रदीपिका" में निम्नलिखित लिखा है:

4-69) [योग के चार चरण] आर्लम्बा, गाता, परिचया, और निशपति सभी योगों के चार चरण हैं।
4-70) [आर्लम्बा चरण] जब ब्रह्म की गाँठ, प्राण ऊर्जा के अभ्यास द्वारा टूट जाती है, तो हृदय के शून्य में उत्पन्न होने वाली, लगातार, विभिन्न, सजावटी वस्तुओं के टकराने की ध्वनि जैसी अनाहत चक्र की ध्वनि शरीर में सुनाई देती है।

गाँठ शरीर में मौजूद तीन "ग्रन्तियों" में से एक है, और ब्रह्म की गाँठ अनाहत चक्र में मौजूद गाँठ है। मैं विश्णु ग्रन्टी के बारे में बात करना चाहता हूँ, लेकिन पहले मैं बुनियादी व्याख्या देना चाहूँगा। ऐसा नहीं है कि मैं इसे समझाना चाहता हूँ, लेकिन ऐसा लगता है कि इसके बिना समझना मुश्किल होगा।

■ ग्रन्टी (गाँठ, बंधन)
तीन ग्रन्टी हैं। ग्रन्टी ऊर्जा का अवरोध या ऊर्जा का ठहराव है, और संस्कृत में इसका अर्थ है "आध्यात्मिक बंधन"। जब अवरोध दूर होता है, तो ऊर्जा प्रवाहित होने लगती है। इसे "ग्रन्टी को तोड़ना," "विनाश करना," "भेजना," या "हल करना" कहा जाता है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ टूट रहा है, बल्कि इसका मतलब है कि उस अवरोध को हटा दिया गया है।

・ब्रह्मा ग्रान्ति: सामान्यतः, यह मूलाधार चक्र के भीतर स्थित है। "मिल्जियो योगा (होंसान हको द्वारा लिखित)" के अनुसार, जब यह ग्रान्ति खुलता है, तो कुण्डलिनी जागृत होती है। मूलाधार की स्थिति समय के साथ बदलती रही है। आधुनिक समय में, सामान्य धारणा है कि मूलाधार perineum (पुरुषों और महिलाओं में थोड़ा अलग) में स्थित है। कुछ समय पहले लिखी गई गूढ़ विद्या से संबंधित पुस्तक "चक्र" (सी.डब्ल्यू. रीडबीटर द्वारा लिखित) में, मूलाधार को sacrum बताया गया है। मुझे याद है कि मैंने किसी एक ग्रंथ में पढ़ा था, "प्राचीन काल में, कुण्डलिनी स्वाधिस्थान चक्र में सो रही थी, और बाद में, यह मूलाधार में चली गई।" मैंने हमेशा इस बात को शाब्दिक रूप से समझा है, और यह समझा है कि समय के साथ मनुष्य बदल गए हैं, और इसलिए कुण्डलिनी का स्थान शाब्दिक रूप से बदल गया है। लेकिन अब मुझे लगता है कि सत्य इतना बदल नहीं सकता। यह एक गलत अनुवाद या गलत संचार हो सकता है, और संभवतः, यह सिर्फ एक ही स्थान को अलग-अलग नामों से कहा जा रहा है। योग का इतिहास बहुत पुराना होने के बावजूद, "पहले मूलाधार था" कहना थोड़ा अजीब है, लेकिन शायद लेखक के लिए "पहले" का मतलब मूलाधार था। मेरे अनुभव के अनुसार, कुण्डलिनी जिस स्थान पर सोती है, वह sacrum या coccyx के आसपास का क्षेत्र है। "मिल्जियो योगा (होंसान हको द्वारा लिखित)" के अनुसार, स्वाधिस्थान चक्र sacrum या coccyx के आसपास का क्षेत्र है, और ऐसा लगता है कि कई योग साधकों का मानना है कि यह स्थान यही है, लेकिन आध्यात्मिक क्षेत्र में, अलग-अलग स्थानों का उल्लेख भी किया जाता है। योग के दृष्टिकोण से, कुण्डलिनी प्राचीन मूलाधार, यानी आधुनिक स्वाधिस्थान में सो रही है, और ग्रान्ति भी वहीं स्थित है, ऐसा मानना उचित है। हालांकि, यह मेरी व्यक्तिगत व्याख्या है, इसलिए सामान्य रूप से, ब्रह्मा ग्रान्ति मूलाधार के भीतर स्थित है, और मूलाधार perineum में है, इसलिए यदि मैं किसी को यह बात बताता हूं, तो शायद उन्हें यह समझ में नहीं आएगा। मैं भी शायद कहीं और ऐसा नहीं कहूंगा। यह मेरी व्यक्तिगत व्याख्या है।
・विष्णु ग्रान्ति: सामान्यतः, यह अनाहत चक्र के भीतर स्थित है। मुझे याद है कि किसी एक पुस्तक में लिखा था, "यह मणिपुर और अनाहत के बीच स्थित है," लेकिन सामान्य धारणा है कि यह अनाहत के भीतर है। अब, अंततः मुख्य विषय पर आते हैं। विष्णु ग्रान्ति का स्थान सामान्यतः अनाहत चक्र है, लेकिन मेरी (स्वयं की) व्याख्या है कि जब ग्रान्ति खुलता है, तो गर्मी उत्पन्न होती है और रक्त तेजी से धड़कता है। यह किसी भी पुस्तक में नहीं लिखा है, इसलिए यह एक अनुमान है, लेकिन यदि गर्मी उत्पन्न होने और रक्त के धड़कने का स्थान ग्रान्ति है, तो विष्णु ग्रान्ति "रीढ़ की हड्डी के नीचे (दाशि?" ) में स्थित है, ऐसा माना जा सकता है। यह वह स्थान है जो हाल ही में उद्धृत चक्र के चित्र में मणिपुर चक्र, अनाहत चक्र और विशुद्ध चक्र के मिलन बिंदु है, और किसी एक पुस्तक में पढ़ा गया है कि "यह मणिपुर और अनाहत के बीच स्थित है," जो कि बिल्कुल गलत नहीं है। सामान्य धारणा कि "यह अनाहत के भीतर है" भी, स्थान के दृष्टिकोण से, उतनी गलत नहीं है। अनाहत का स्थान हृदय है, ऐसा माना जाता है, लेकिन रीढ़ की हड्डी का निचला हिस्सा ही अनाहत नहीं है, इसलिए सामान्य धारणा के "अनाहत के भीतर है" की तुलना में, शरीर के अनुभव के आधार पर "विष्णु ग्रान्ति रीढ़ की हड्डी के नीचे स्थित है" कहना अधिक उचित है। बेशक, मैं कहीं और ऐसा नहीं कहूंगा। यह एक अनुमान है। → बाद में, मुझे ऐसा लगता है कि यह सही नहीं है। मैं इसे थोड़ी देर के लिए रोक रहा हूं।
・रुद्र ग्रान्ति: सामान्यतः, यह आज्ञा चक्र के भीतर स्थित है। यह अभी तक अनुभव नहीं किया गया है।

・आरंभ चरण: विष्णु ग्रंथि खुल गई है। अनाहत चक्र से "सजावटों के स्पर्श की ध्वनि" सुनाई देती है।
・गता चरण: विशुद्ध चक्र सक्रिय होता है। "यह मिश्रण, जो परम आनंद का संकेत देता है, और ढोल की ध्वनि जैसी ध्वनि, गले के चक्र के खाली स्थान में उत्पन्न होती है।"
・परिचया चरण: अजना चक्र सक्रिय होता है। "भौहों के बीच, एक मृदंग (एक प्रकार का ढोल) की ध्वनि स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है।"
・निस्बति चरण: रुद्रा ग्रंथि (एक गांठ) टूट गई है। "एक बांसुरी की ध्वनि या वीणा बजाने जैसी ध्वनि सुनाई देती है।" इसे राजा योग कहा जाता है।

[ "फून् नो रुन" के बवंडर के अनुभव के 4 दिन बाद ]

■ "बदई की आवाज़" जैसी अवस्था
अगली "बदई की आवाज़" जैसी अवस्था की विशिष्ट ध्वनि के बारे में कहना मुश्किल है, लेकिन बवंडर के बाद, यदि शांत रहते हैं, तो एक असामान्य "हृदय की धड़कन की कंपन ध्वनि" सुनाई देती है। मैं इसे स्वयं "नद ध्वनि" नहीं, बल्कि "शरीर के हृदय की ध्वनि" के रूप में व्याख्या कर रहा हूं... लेकिन इस हृदय की ध्वनि को "बदई जैसी ध्वनि" कहना भी गलत नहीं होगा। हालांकि, मैंने पहले कभी भी अपने हृदय की ध्वनि इतनी स्पष्ट रूप से नहीं सुनी है, इसलिए मैं आश्चर्यचकित हूं कि यह क्या है। जैसा कि मैंने पहले उल्लेख किया है, बवंडर के बाद सांस लेना आसान हो गया है और सांस लेने पर छाती खुलती है, इसलिए यह भी प्रभावित हो सकता है। नद ध्वनि एक आंतरिक ध्वनि है, और अनाहत नद अनाहत चक्र से आने वाली ध्वनि है, इसलिए हृदय से सुनाई देना असामान्य नहीं है। मुझे लगता है कि यह हृदय की ध्वनि बवंडर से पहले नहीं सुनाई देती थी। मैं अभी भी सोच रहा हूं कि क्या यह सिर्फ शरीर की ध्वनि है या नद ध्वनि, और मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं। यह कहा गया है कि यह "गले के चक्र के खाली स्थान पर होता है," लेकिन ध्वनि की दृष्टि से, ऐसा लगता है कि यह छाती के आसपास गूंज रहा है, लेकिन स्थान बहुत सूक्ष्म है और इसे निश्चित रूप से बताना मुश्किल है। अगर ध्यान से सुनें तो ऐसा लग सकता है कि यह गले से आ रहा है, लेकिन यह शायद सिर्फ एक भ्रम है। मुझे निश्चित रूप से लगता है कि यह कहीं से आ रहा है, लेकिन यह गले से आने वाली ध्वनि की तुलना में, ऐसा लगता है कि कान के पर्दे पर हृदय की धड़कन महसूस हो रही है। ऐसा लग सकता है कि मैं अपने कान के पर्दे से नीचे की ओर ध्वनि सुन रहा हूं, लेकिन कंपन केवल नीचे की ओर से महसूस हो रहा है, और ध्वनि कानों से सुनाई दे रही है। फिर भी, मुझे लगता है कि यह शायद शरीर के हृदय की धड़कन की ध्वनि है। यह उस स्पष्ट रूप से अलौकिक "पी" ध्वनि की उच्च आवृत्ति वाली नद ध्वनि से अलग है जो मैंने पहले भी सुनी है।

बाद में, ध्यान के दौरान, मैंने धड़कन की ध्वनि के स्रोत की तलाश की, लेकिन ऐसा लगता है कि यह अभी भी उस स्थान पर है जहां "गर्दन के नीचे (दाशी?)", गर्मी के साथ धड़कन की लहरें महसूस हुई थीं, और वहां से धड़कन का कंपन सिर तक जा रहा है। मेरे पास कोई निश्चित प्रमाण नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है।

मुझे "बदई जैसी ध्वनि" केवल "हटा योग प्रदीपििका" में ही मिली है, इसलिए यह शायद एक असामान्य ध्वनि है। यह बहुत सूक्ष्म है। क्या हृदय की धड़कन की ध्वनि को नद ध्वनि कहना उचित है? शायद इसे व्यापक अर्थों में शामिल किया जा सकता है, लेकिन यदि यह शरीर की ध्वनि के रूप में सुनाई देती है, तो मूल रूप से यह नद ध्वनि नहीं है, है ना?

・・・अचानक, मुझे एहसास हुआ कि हठ योग प्रदीपिका में इस ध्वनि को नाद ध्वनि नहीं कहा गया है। इसमें केवल इतना लिखा है कि ऐसी ध्वनि सुनाई देती है, इसलिए इसे शरीर की ध्वनि के रूप में भी समझा जा सकता है। शायद मैं नाद ध्वनि की परिभाषा पर बहुत अधिक जोर दे रहा था। मुझे अधिक लचीले ढंग से इसे समझना चाहिए। खैर, मुझे लगता है कि इस तरह के अधिकांश विवरणों को नाद ध्वनि मानना ​​चाहिए, लेकिन शायद कुछ अपवाद भी हैं? इस प्रकार।

■ ध्यान की गुणवत्ता में परिवर्तन
भंवर के अनुभव से पहले भी, मेरे विचार काफी कम थे, और जब भी कोई विचार उठता था, तो यह लगभग कभी भी मुझे प्रभावित नहीं करता था। हालांकि, भंवर के बाद ध्यान करते समय, जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता गया, जब भी कोई विचार उठता था, तो "हिरागाना के 2-3 अक्षर" जैसे रेत पर बने अक्षर गायब हो जाते थे, और विचार गायब हो जाते थे। अक्सर, विचार एक वाक्य के रूप में बनने से पहले ही गायब हो जाते थे। मैं जानबूझकर किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करके विचार या सोच पैदा कर सकता हूं, लेकिन यदि यह केवल एक अनैच्छिक विचार है, तो भी जब कोई विचार उठता है, तो यह ऊपर बताए गए तरीके से "हिरागाना के कुछ अक्षर" से बिखर जाता है और गायब हो जाता है। क्या इसे ध्यान की गुणवत्ता में वृद्धि कहना चाहिए? यह ध्यान के कुछ हद तक गहरे होने पर होता है। यह एक अजीब एहसास है। केवल स्पष्टता के लिए, मैं यह जोड़ना चाहूंगा कि यह निश्चित रूप से "अधिकांश विचारों" के बारे में है, और कुछ विचार थोड़े लंबे समय तक रहते हैं, और कुछ बहुत जल्दी गायब हो जाते हैं, इसलिए वे सभी ठीक 2-3 सेकंड में गायब नहीं होते हैं। यह कहना सही है कि मामूली विचारों को बहुत जल्दी गायब होने लगा है।

मुझे लगा कि यही वह स्थिति है जो ध्यान में "केंद्रित" होने की स्थिति है। फिर, ध्यान के दौरान, मुझे ऐसा लगा कि कहीं से कोई आवाज सुनाई दे रही है और उसने कहा, "यह धारणा है"। शायद यह मेरे आंतरिक मार्गदर्शक की आवाज है। यह धारणा (केंद्रण) योग सूत्र के आठ अंगों में से एक है, और यह ध्यान से एक कदम पहले है। ऐसा लगता है कि मैं हमेशा सोचता रहा हूं कि मैं ध्यान कर रहा हूं, लेकिन वास्तव में मैं अभी तक धारणा (केंद्रण) तक भी नहीं पहुंचा था। शायद मैं जो ध्यान कर रहा था, वह योग सूत्र के अनुसार ध्यान नहीं था, न ही धारणा, बल्कि प्रत्याहार था।

मैंने हमेशा "धारणा, ध्यान और समाधि एक निरंतर प्रक्रिया है" जैसी बातें सुनी हैं, और मैंने सोचा है, "क्या यह सच है? शायद ऐसा ही है। मैं इसे बौद्धिक रूप से समझता हूं।" लेकिन जब मैंने वास्तव में इस धारणा की स्थिति का अनुभव किया, तो यह बिल्कुल "एक गहरी स्थिति में खींचे जाने", "विचारों के छोटे-छोटे टुकड़े होने", "विचारों का स्वचालित रूप से अपने आप विघटित होना", और "स्वचालित रूप से ध्यान गहरा होना" जैसा था। इसलिए, अब मुझे लगता है कि यह निश्चित रूप से सच है। मुझे लगता है कि जब तक आप इसे शारीरिक रूप से महसूस नहीं करते, तब तक आप धारणा तक भी नहीं पहुंच पाते। पहले, मुझे लगता था कि धारणा केवल एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना है। निश्चित रूप से, इस स्थिति को एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना कहना भी संभव है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह मन के एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करने से अधिक, मन के विचारों का गायब होना और मन के स्थिर होना है, जिसे एक बिंदु पर ध्यान केंद्रित करना कहा जा सकता है, या यदि यह एक ऐसी स्थिति है जहां मन स्थिर होने के बाद आत्मा की चेतना स्थिर हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप चेतना का एक प्रकार का एकत्रीकरण होता है (मन का एकत्रीकरण नहीं), तो यह निश्चित रूप से सच हो सकता है। खैर, यह सिर्फ एक अनुमान है।

तो, मेरा मानना है कि योग सूत्र के धारणा और ध्यान, शायद प्राचीन बौद्ध धर्म में पहले ध्यान की अवस्था के समान हो सकते हैं। मैं हमेशा यह सोचता था कि योग सूत्र की समाधि सीधे प्राचीन बौद्ध धर्म की ध्यान और समाधि के समान है... बेशक, सामान्य विचार यह है कि समाधि, समाधि या ध्यान के समान है, लेकिन क्या यह विभिन्न संप्रदायों में थोड़ा अलग है? क्या यह इस तरह से है?

・प्रत्याहार: यह वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति अनचाहे विचारों को आने से रोकने की कोशिश कर रहा है। (मेरी राय में) इस अवस्था में भी, कभी-कभी पहली ध्यान (एक केंद्रित अवस्था जिसमें विचार अभी भी मौजूद हैं) या दूसरी ध्यान (एक ऐसी अवस्था जिसे आमतौर पर "शून्य" अवस्था कहा जाता है) की प्राप्ति होती है। (मेरी राय में) "ज़ोन" में प्रवेश करके एकाग्रता और निर्णय लेने की क्षमता में सुधार भी इसी स्तर पर होता है (क्योंकि यदि अधिक एकाग्रता हो जाती है, तो विचार भी रुक जाते हैं, इसलिए यह सीमा है)। मणिपुर चक्र प्रमुख है। (मैंने इस बारे में पहले लेख लिखा था)।
・धारणा: (मेरी राय में) पहली ध्यान की स्थिरता और दूसरी ध्यान की गहराई। अनाहत चक्र प्रमुख है। विशुद्ध चक्र भी सक्रिय होता है। सामान्य तौर पर, इसका अर्थ "एकाग्रता" है।
・ध्यान: संभवतः अजना चक्र प्रमुख है (अनुभव नहीं)। सामान्य तौर पर, इसका अर्थ "ध्यान" है।
・समाधि: पारंपरिक रूप से, यह ध्यान और समाधि की एकमात्र अवस्था है। संभवतः सहस्रार चक्र प्रमुख है (अनुभव नहीं)।

・प्राचीन बौद्ध धर्म का प्रथम ध्यान:
प्रत्याहार में दक्षता 50%,
धारणा में दक्षता 20%,
ध्यान में दक्षता 10%,
समाधि में दक्षता 5%.

・प्राचीन बौद्ध धर्म का द्वितीय ध्यान:
प्रत्याहार में दक्षता 80%,
धारणा में दक्षता 50%,
ध्यान में दक्षता 30%,
समाधि में दक्षता 20%.

・प्राचीन बौद्ध धर्म का तृतीय ध्यान:
प्रत्याहार में दक्षता 100%,
धारणा में दक्षता 80%,
ध्यान में दक्षता 50%,
समाधि में दक्षता 30%.

・प्राचीन बौद्ध धर्म का चतुर्थ ध्यान:
प्रत्याहार में दक्षता 100%,
धारणा में दक्षता 100%,
ध्यान में दक्षता 80%,
समाधि में दक्षता 50%.

[ "फूका नो रुन" के बवंडर के अनुभव के 5 दिन बाद]

■ "लाइफ ऑफ फ्लावर" पर आधारित ग्रैंटी की व्याख्या।

स्पिरिचुअल श्रेणी की "फ्लॉवर ऑफ लाइफ, दूसरा खंड (डॉ. द्रान्वारो मेल्किज़ेडेक द्वारा लिखित)" में, संभवतः ग्रैंटी के अनुरूप कुछ चीज़ को "आधा कदम" के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह दो हैं, और वे "मणिपुरा चक्र और अनाहत चक्र के बीच" और "अजिना चक्र और सहस्रार चक्र के बीच" मौजूद हैं।

"जब ऊर्जा इस आधे कदम (मणिपुरा और अनाहत के बीच) को खोजती है और उससे गुजरती है, तो (ऊर्जा) हृदय, गले, मस्तिष्क के पिट्यूटरी ग्रंथि और पाइनल ग्रंथि में प्रवाहित होती है। फिर यह एक नई दीवार या आधे कदम से टकराती है, और प्रवाह रुक जाता है। इस बार की दीवार (आधा कदम) मस्तिष्क के पिट्यूटरी ग्रंथि और मस्तिष्क के पिछले हिस्से के बीच है।"

इसके अतिरिक्त, एक दिलचस्प विवरण यह है कि हार्ट चक्र और विशुद्ध चक्र के बीच, पुस्तक में उल्लिखित "शून्यता" से गुजरते हुए ध्रुवीयता "महिला" से "पुरुष" में बदल जाती है। मूलाधार से महिला ऊर्जा प्रवेश करती है और अनाहत तक यह महिला ही रहती है, फिर "शून्यता" से गुजरते हुए विशुद्ध के बाद यह पुरुष ध्रुवीयता में बदल जाती है।

स्थान के अनुसार, "शून्यता" और "ध्रुवीयता का परिवर्तन" और "गर्दन के नीचे (महा椎?)" के बीच कुछ संबंध हो सकता है, लेकिन इसका उत्तर पुस्तक में नहीं है।

पुस्तक की व्याख्या के आधार पर मेरे आंतरिक संवेदनों की व्याख्या करने पर, संबंधित अनुभाग में ग्रैंटी की वास्तविक अनुभूति नहीं है, लेकिन दूसरे कुंडालिनी अनुभव के बाद, मणिपुरा में ऊर्जा रुक गई थी और वह ऊर्जा ऊपर नहीं जा पा रही थी, इसलिए मणिपुरा और अनाहत के बीच एक ग्रैंटी, या "दीवार (आधा कदम)" है, यह बात समझ में आती है। यह कहने का तरीका है, और यह कि यह सामान्य धारणा के विपरीत "अनाहत के भीतर" है, इसमें शायद कोई बड़ा अंतर नहीं है, लेकिन पहले अनाहत की अनुभूति कम थी, जबकि अब यह है, इसलिए यदि यह "अनाहत के भीतर" है, तो ग्रैंटी के टूटने से पहले भी अनाहत की अनुभूति होना संभव है। इसलिए, मणिपुरा और अनाहत के बीच होने की बात अधिक उचित लगती है।

पुस्तक के अनुसार, आध्यात्मिक रूप से विकसित होने तक जीवन मणिपुरा तक ही रहता है, और "दीवार (आधा कदम)" को पार करने के बाद अनाहत से अजिना तक का आध्यात्मिक जीवन शुरू होता है। निश्चित रूप से, अक्सर पुस्तकों में दिखाई देने वाले एक-एक करके चक्र आगे बढ़ने का विवरण आंतरिक संवेदनों की तुलना में विसंगतिपूर्ण लगता था, लेकिन इस तरह से, एक साथ चरणों में आगे बढ़ना अधिक उचित लगता है। चक्र और "दीवार (आधा कदम)" के संबंध को ध्यान में रखते हुए, "दीवार (आधा कदम)" को पार करने से आध्यात्मिक रूप से बड़ी प्रगति होती है, यह पुस्तक का दावा वास्तविक लगता है।

■एकीकृत चक्र
वैसे, "मेडिटेशन एंड मंत्र" (स्वामी विष्णु-देवनांद द्वारा लिखित) और "हठ योग प्रदीपिका" (स्वामी विष्णु-देवनांद द्वारा लिखित) में भी यह उल्लेख था कि "चक्र एक-एक करके विकसित नहीं होते हैं।" यहां "दीवार (आधा कदम)" का विवरण बहुत कम है, और यह ग्रंथि के बारे में था, जिसमें कहा गया था कि आध्यात्मिक विकास के लिए ग्रंथि को तोड़ना आवश्यक है। मुझे लगता है कि इन पुस्तकों में लिखा था कि "चक्र एक-एक करके विकसित नहीं होते हैं, बल्कि सभी चक्र एक साथ मिलकर काम करते हैं।" निश्चित रूप से, ऐसा "दीवार (आधा कदम)" को पार करने के बाद हो सकता है, और मुझे ऐसा महसूस हुआ था कि दूसरी कुंडालिनी के अनुभव के बाद कुछ समय तक, लेकिन फिर भी, मूल रूप से यह "दीवार (आधा कदम)" मौजूद है, और भले ही दूसरी कुंडालिनी के अनुभव के दौरान ऐसा लग सकता है कि कुछ ऊर्जा "दीवार (आधा कदम)" को पार कर गई है, लेकिन शायद वह वास्तव में पूरी तरह से पार नहीं हुई थी। चक्रों के इस एकीकरण या विलय की अवधारणा और ग्रंथि और "दीवार (आधा कदम)" के बीच का संबंध, जब तक कि आप इसे स्वयं अनुभव नहीं करते, तब तक इसे समझना मुश्किल होता है, लेकिन अब मुझे लगता है कि शायद यह कुछ ऐसा है, लेकिन इसे समझाना मुश्किल है।

एक अन्य आध्यात्मिक पुस्तक, "लाइट बॉडी की जागृति" के अनुसार, एक निश्चित स्तर (सातवां स्तर) पर, हृदय चक्र (अनाहत चक्र) प्रमुख हो जाता है, और अंततः अन्य सभी चक्र भी खुल जाते हैं, और चक्र प्रणाली एक साथ मिलकर "एकीकृत चक्र" नामक एक चीज बन जाती है। इसके अलावा, उसी स्तर पर, पिनियल ग्रंथि और पिट्यूटरी ग्रंथि भी खुलने लगती है, इसलिए ऐसा लगता है कि उपरोक्त पुस्तक का विवरण क्रमिक रूप से संगत है। शायद वे केवल एक ही स्तर को अलग-अलग तरीकों से व्यक्त कर रहे हैं। यह योग के दृष्टिकोण से विष्णु ग्रंथि को पार करने और हृदय चक्र (अनाहत) के खुलने के चरण को आध्यात्मिक रूप से व्यक्त करने जैसा है। प्रत्येक दृष्टिकोण उपयोगी है।

दूसरी कुंडालिनी के बाद, पेट के आसपास का क्षेत्र गर्मी से भरा हुआ था और शरीर गर्म महसूस हो रहा था, और उस समय भी, यदि आप चाहें तो इसे "एकीकृत चक्र" कहा जा सकता है, क्योंकि ऐसा लग रहा था कि शरीर को पूरी तरह से घेर लिया गया है और पूरा शरीर एक चक्र बन गया है, और यह बताना मुश्किल था कि कौन सा चक्र है, क्योंकि पूरा शरीर सक्रिय हो गया था। लेकिन यह मणिपुर केंद्रित पूरे शरीर की गर्मी थी, और यह "लाइट बॉडी की जागृति" में वर्णित "एकीकृत चक्र" से अलग है, और उसी पुस्तक में "एकीकृत चक्र" का उल्लेख अनाहत (हृदय) चक्र द्वारा एकीकृत चक्र की स्थिति को संदर्भित करता है।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 6 दिन बाद ]

■ "मूलाधार-स्वाधिस्थान-मणिपुर" के चरण से "अनाहत-विशुद्ध-अजिना" के चरण तक।
उपरोक्त को मिलाकर, ऐसा लगता है कि आगे "अनाहत-विशुद्ध-अजिना" के चरण में प्रगति करने के बजाय, "अनाहत", "विशुद्ध" और "अजिना" तीनों चरण एक साथ विकसित हो रहे हैं। ऐसा लगता है कि यह इसलिए है क्योंकि हाल के ध्यान में, "अनाहत" के साथ-साथ "विशुद्ध" और "अजिना" (भौहों के बीच, सिर के पीछे आदि) की संवेदनाएं भंवर के अनुभव के बाद अचानक महसूस होने लगी हैं। ऐसा लगता है कि ये तीनों धीरे-धीरे अधिक महत्वपूर्ण होते जाएंगे।

■ भावनाओं में परिवर्तन। "गर्मी" खुशी है और "गर्मी" शांति है। ध्यान के साथ संबंध।
भावनात्मक रूप से भी परिवर्तन हो रहा है। दूसरी कुंडालिनी के बाद, खुशी बहुत अधिक थी, लेकिन अब खुशी से अधिक शांति है। जैसा कि पहले लेख में उल्लेख किया गया है, पहला ध्यान "खुशी" है, और दूसरा ध्यान "विचार रुक जाते हैं और आराम मिलता है", और यह दिलचस्प है कि ध्यान की गहराई चक्रों के चरणों के समान है। कहने की बात यह है कि दूसरी कुंडालिनी के बाद और भंवर से पहले, यह पहले ध्यान के समान था और "खुशी" थी, और भंवर के बाद, "विचार रुक जाते हैं और आराम मिलता है" जैसी अनुभूति होती है।

दूसरी कुंडालिनी के बाद, "मूलाधार-स्वाधिस्थान-मणिपुर" प्रमुख था, और भावनात्मक रूप से "खुशी" थी। अब, "अनाहत" प्रमुख है, और "विशुद्ध" और "अजिना" इतने प्रमुख नहीं हैं, लेकिन संवेदनाएं मौजूद हैं, और भावनात्मक रूप से, "शांति" है, या दर्पण में अपने चेहरे को देखने पर भी, यह काफी सामान्य लगता है। दूसरी कुंडालिनी के बाद, परिवर्तन बहुत तीव्र थे, और खुशी इतनी अधिक थी कि चेहरे पर खुशी दिखाई देती थी, लेकिन अब, चेहरे का भाव काफी सामान्य है। फिर भी, छाती में गर्मी महसूस होती है, लेकिन शायद बाहरी रूप से, दूसरी कुंडालिनी के बाद और भंवर से पहले, यह अधिक चमकदार दिखाई दे सकता था। "मणिपुर" मानव स्वभाव को दर्शाता है, और यह भावनाओं और भावनात्मक लगाव को नियंत्रित करता है, जबकि "अनाहत" प्रेम को नियंत्रित करता है, लेकिन यह भावनाओं से अलग प्रेम है, इसलिए इस भावना को व्यक्त करना मुश्किल हो सकता है। भावनात्मक रूप से, भंवर के बाद, जैसा कि ऊपर बताया गया है, यह दूसरे ध्यान में "विचार रुक जाते हैं और आराम मिलता है" जैसा है। "मणिपुर" में, चीजों के प्रति अच्छा और बुरा का भेद होता है, और "सहानुभूति" के माध्यम से, भावनात्मक लगाव, जैसे कि लगाव या आसक्ति, होती है, जबकि "अनाहत" में, यह एक शांत स्थिति है जहां यह महसूस होता है कि अच्छी और बुरी दोनों चीजें ब्रह्मांड के नियमों के अनुसार चल रही हैं, इसलिए कुछ भी बुरा नहीं है। "मणिपुर" में, दूसरों के प्रति सहानुभूति और करुणा जैसी भावनाएं काम करती हैं, जबकि "अनाहत" में, यह भावनाओं या करुणा से प्रेरित होने के बजाय, गहरे स्तर से आने वाली अपील या अनुरोध होने पर, आवश्यक होने पर मदद करने जैसा है, और शरीर अपने आप चलता है, ऐसा लगता है।

■ यौन इच्छाओं में अंतर
पिछले लेख में लिखा गया है कि दूसरी बार कुंडालिनी के अनुभव में, यौन इच्छाएं काफी कम हो जाती हैं और ऊर्जा सकारात्मक दिशा में बदल जाती है। यौन ऊर्जा का उपयोग नहीं होता है, बल्कि अधिक सकारात्मक चीजों के लिए उपयोग होने लगा है। हालांकि, फिर भी, थोड़ी सी यौन इच्छा बनी रहती थी। उस समय, यौन इच्छाएं काफी कम हो गई थीं, और नियंत्रण करना बहुत आसान हो गया था, लेकिन फिर भी, जब यौन इच्छाओं की ओर आकर्षित होते थे, तो कभी-कभी निचले स्तर पर चले जाते थे। हर बार, मैं सकारात्मक चीजों पर ध्यान केंद्रित करता था, ध्यान करता था, और अस्थायी रूप से निचले स्तर पर चले जाने की अपनी स्थिति को सकारात्मक और ऊपर की ओर ले जाने वाली स्थिति में वापस लाता था। इस बार के बवंडर के अनुभव के बाद, यह गिरावट थोड़ी कम हो गई है, या ऐसा लगता है कि यौन इच्छाएं ही एक उच्च स्तर की सकारात्मक स्थिति में बदल गई हैं। मूल रूप से, दूसरी बार कुंडालिनी के अनुभव में, यौन इच्छाएं काफी हद तक सकारात्मक दिशा में हल हो गई थीं, और यदि इसे संख्यात्मक रूप से व्यक्त किया जाए तो यौन इच्छा 10 गुना कम हो गई थी, और उस हद तक सकारात्मक ऊर्जा और जीवन शक्ति का उपयोग होने लगा था, जिससे मैं ऊर्जावान महसूस करने लगा था। हालांकि, उस समय, शेष यौन इच्छाओं के नियंत्रण और उसकी गुणवत्ता की "क्षमता" अभी भी मूल गुणवत्ता पर थी, केवल यौन इच्छा की मात्रा 10 गुना कम हो गई थी। बवंडर के बाद, ऐसा लगता है कि शेष यौन इच्छाओं की गुणवत्ता ही बदल गई है। पहले, यौन इच्छाएं कम होने के बावजूद, गुणवत्ता वही थी, और जब यौन इच्छाएं प्रबल होती थीं, तो अभी भी पुरानी तरह की शारीरिक इच्छाएं या सामान्य यौन इच्छाएं मौजूद होती थीं। लेकिन अब, हालांकि यह पूरी तरह से नहीं है, यौन इच्छाओं की गुणवत्ता ही सकारात्मक ऊर्जा में बदल गई है, इसलिए ऐसा लगता है कि वर्तमान स्थिति में, यदि यौन इच्छाएं प्रबल होती हैं, तो यह सकारात्मक ऊर्जा के सक्रियण के करीब होगी। इस बारे में बताना मुश्किल है। यौन इच्छाएं पूरी तरह से खत्म नहीं हुई हैं।
संख्यात्मक रूप से, यह इस प्रकार है:

・योग शुरू करने से पहले, यौन इच्छा 150 थी और उसे नियंत्रित करना मुश्किल था।
・योग शुरू करने के बाद, यौन इच्छा को नियंत्रित करना आसान हो गया। यौन इच्छा 100, और फिर धीरे-धीरे कम होती गई।
・दूसरी बार कुंडलनी के अभ्यास से यौन इच्छा 10 हो गई।
・इस बार के भयंकर तूफान के अनुभव के बाद, यौन इच्छा 1 हो गई।

[ हवा के लून के बवंडर के अनुभव के 7 दिन बाद ]

■ ध्यान की गहराई। क्या यह ध्यान है?
जैसा कि ऊपर बताया गया है, बवंडर के अनुभव के तुरंत बाद, ध्यान की गुणवत्ता में बदलाव आया और ध्यान गहरा होने लगा। हालांकि, लगभग एक सप्ताह बाद, इसमें और भी बदलाव आया। बवंडर के तुरंत बाद, विचार अभी भी उभर रहे थे, लेकिन वे "तीन हिरागाना अक्षर" में व्यक्त होने के बाद गायब हो जाते थे। यह, पिछली बार की तुलना में, ध्यान की गुणवत्ता में गहराई का संकेत था। लेकिन अब, यह एक शांत ध्यान में बदल गया है, जैसे कि एक शांत जल सतह, जिसमें कभी-कभी, अमेंबो (क्या यह समझ में आएगा? यह एक छोटा कीट है जो जल सतह पर चलता है) द्वारा बनाए गए तरंगों के समान प्रभाव दिखाई देते हैं।

बदलाव क्या है, इसे सरल शब्दों में कहें तो, "ध्यान गहरा हो गया" है। लेकिन, यह कैसे गहरा हुआ, इसका निरीक्षण करने पर, ऐसा लगता है कि इसका रहस्य "संवेदनाओं का अवलोकन" करना है। जब कोई विचार उठता है, तो उस विचार को देखने से, मन में थोड़ी सी तरंगें उत्पन्न होती हैं। विचार को देखने पर, भले ही आप उस पर प्रतिक्रिया न करें, वह विचार तब तक मौजूद रहता है जब तक कि वह पूरी तरह से गायब नहीं हो जाता। इसी तरह, नाद ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करने वाले ध्यान में, मन शांत होता है, लेकिन विचार उसी तरह से मौजूद रहते हैं जब तक कि वे पूरी तरह से गायब नहीं हो जाते। हालांकि, जब आप "संवेदनाओं" का अवलोकन करते हैं, विशेष रूप से माथे के बीच या सिर के मुकुट क्षेत्र में होने वाली झनझनाहट की संवेदना का, तो, किसी कारण से, जैसा कि मैंने पहले लिखा है, विचार "तीन हिरागाना अक्षरों" में ही बिखर जाते हैं और गायब हो जाते हैं। एक सप्ताह पहले, मैंने सोचा था कि यह सिर्फ ध्यान की गहराई है, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता है कि विचार "तीन हिरागाना अक्षरों" में बिखर जाते हैं। मैंने यह पता लगाने के लिए कई चीजें आजमाईं कि विचारों को बिखरने के लिए क्या आवश्यक है, और मुझे पता चला कि जब आप "संवेदनाओं" का अवलोकन करते हैं, तो विचार बिखर जाते हैं। हालांकि, बवंडर के अनुभव से पहले, संवेदनाओं का अवलोकन करने पर भी, विचार इस तरह से नहीं बिखरते थे, इसलिए मुझे लगता है कि इसके लिए कुछ पूर्व-शर्तें हैं। बवंडर के तुरंत बाद, "गर्दन के नीचे (दाशी?) " में नाड़ी की अनुभूति थी, लेकिन धीरे-धीरे वह स्थान ऊपर की ओर बढ़ रहा था, और एक सप्ताह बाद, नाड़ी की अनुभूति दोनों कानों के बीच और माथे के पास महसूस होने लगी थी। माथे के बीच में नाड़ी महसूस होना पहले कभी नहीं हुआ था, और साथ ही, सिर के मुकुट क्षेत्र में एक झनझनाहट की अनुभूति भी होने लगी थी। जब आप माथे के बीच में नाड़ी और मुकुट क्षेत्र की झनझनाहट का अवलोकन करते हैं, तो विचार बिखर जाते हैं। यह अद्भुत है।

और, ध्यान के दौरान, मैंने कुछ समय तक उन विचारों को अलग-अलग होते हुए देखा, और धीरे-धीरे, विचार-मुक्त समय की अवधि बढ़ती गई। यह हवा रहित जल की सतह की तरह था। उस समय, मेरा ध्यान केवल भौहों के बीच के नाड़ी स्पंदन को देखने में लगा हुआ था। फिर... अचानक, कहीं से, मेरा ध्यान "स्थिरता..." "यह 'ध्यान' है"। 'ध्यान' योग सूत्र के एक चरण को दर्शाता है, और यद्यपि इसका जापानी अनुवाद "ध्यान" है, लेकिन यह अपेक्षाकृत संकीर्ण अर्थ में ध्यान को दर्शाता है। सामान्य रूप से, 'ध्यान' का अर्थ बैठना और आँखें बंद करना होता है, लेकिन यहां 'ध्यान' का अर्थ एक ऐसी मानसिक स्थिति है जो काफी स्थिर है। शायद मैंने 'ध्यान' को इसके मूल अर्थ में पहली बार अनुभव किया। "स्थिरता" का व्यापक अर्थ 'समाधि' भी हो सकता है, लेकिन यहां इसका अर्थ केवल इतना है कि मन शांत है। हालांकि, चूंकि यह ध्यान के दौरान प्राप्त अंतर्ज्ञान है, इसलिए इसमें कई गलतियाँ भी हो सकती हैं, इसलिए यह केवल एक अनुमान है कि "हो सकता है"। ध्यान के दौरान प्राप्त अंतर्ज्ञान की सटीकता को बाद में सत्यापित करने की आवश्यकता होती है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह सही होने से बहुत दूर नहीं है।

यहां, मैंने "संवेदनाओं का अवलोकन" करने की कोशिश की, लेकिन वास्तव में, यह प्राचीन बौद्ध धर्म के 'विपस्सना' ध्यान से प्रेरित है। पहले, मुझे 'विपस्सना' ध्यान में "संवेदनाओं का अवलोकन" उतना स्पष्ट नहीं लगता था, लेकिन इस बार, जब मैंने देखा कि इसका इतना बड़ा प्रभाव है, तो मुझे लगा कि यह अच्छा है। हालांकि, ऐसा लगता है कि इसके लिए सख्त शर्तें हैं।

■ नाड़ी स्पंदन का स्थान सिर के निचले हिस्से में चला गया
एक सप्ताह बीत गया है, लेकिन पहले वर्णित "कानों के नीचे तरंगें उठ रही हैं और ध्वनि सुनाई दे रही है" वाली अनुभूति अभी भी बनी हुई है, लेकिन ध्वनि का स्रोत "गर्दन के निचले हिस्से (महाशुई?)" से थोड़ा ऊपर, सिर के निचले हिस्से में चला गया है। सुनने के तरीके के रूप में, ऐसा लगता है कि यह कानों के आसपास से आ रही है, लेकिन नाड़ी स्पंदन की अनुभूति सिर के निचले हिस्से में है। मैं इसे देख रहा हूं।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 8 दिन बाद ]

■ ग्रान्ति (आधा, दीवार, गांठ) एक समायोजन वाल्व है।
ध्यान के दौरान, मुझे एक ऐसी छवि मिली कि ग्रान्ति एक समायोजन वाल्व है। चूंकि यह ध्यान के दौरान की बात है, इसलिए इसका कोई ठोस आधार नहीं है, लेकिन मैं इसे बाद में पवित्र ग्रंथों में जांचना चाहूंगा। उस प्रेरणा के अनुसार, चूंकि यह एक समायोजन वाल्व है, इसलिए इसका मूल कार्य उस क्षेत्र में आभा को बनाए रखना है। ऊपरी आभा (अनाहता से अजना तक) इसके भीतर मिल जाती है, और निचली आभा (मूलाधार से मणिपुर तक) इसके भीतर मिलती है। इसके अलावा, अनाहता जैसे ऊपरी क्षेत्र में उत्पन्न होने वाली कम आवृत्ति वाली आभा स्वचालित रूप से विष्णु ग्रान्ति (अनाहता और मणिपुर के बीच) के माध्यम से निचले क्षेत्र (मूलाधार से मणिपुर) में जाती है, और इसके विपरीत, निचले क्षेत्र में उत्पन्न होने वाली हल्की ऊर्जा विष्णु ग्रान्ति के माध्यम से ऊपर जाती है। इस प्रक्रिया के माध्यम से, प्रत्येक क्षेत्र में उपयुक्त आभा को बनाए रखते हुए, समायोजन वाल्व एक फिल्टर की तरह काम करता है, जिससे प्रत्येक क्षेत्र में आभा की शुद्धता बढ़ती जाती है। इसलिए, यदि यह समायोजन वाल्व नहीं होता, तो आभा ऊपर और नीचे मिल जाती, और प्रत्येक क्षेत्र के लिए उपयुक्त कंपन को "पकाना" या "बनाए रखना" मुश्किल हो जाता, यह ध्यान के माध्यम से प्राप्त की गई समझ है।

हठ योग में, ग्रान्ति (गांठ) को "विनाश" या "खोलना" बुनियादी माना जाता है। इसी तरह, पश्चिमी देशों में ईसाई रहस्यवाद की शाखाओं और उन गुप्त विद्याओं की शाखाओं में जिन्हें "जादू" कहा जाता है, ग्रान्ति को "विनाश" करना बुनियादी माना जाता है। हालांकि, इसके परिणामस्वरूप कभी-कभी "अनाहता शॉक" नामक एक झटके का अनुभव होता है। नतीजतन, कुछ मामलों में, आभा मिल सकती है, इसलिए यदि खुरदरी आभा निचले क्षेत्र (मूलाधार से मणिपुर) से सीधे ऊपरी क्षेत्र (अनाहता से अजना) तक जाती है, तो यह स्वाभाविक है कि चेतना विकृत हो जाए। इसके विपरीत, यदि ऊपरी आभा (अनाहता से अजना) निचले क्षेत्र (मूलाधार से मणिपुर) में चली जाती है, तो मूल रूप से उच्च स्तर की रहस्यमय ऊर्जा निम्न स्तर की इच्छाओं और कर्मों से जुड़ जाती है, और यह एक ऐसी रहस्यमय घटना पैदा करती है जो दिखने में चमत्कारिक होती है, लेकिन उच्च समझ या आध्यात्मिकता पर आधारित नहीं होती है। अंततः, यह शरीर और मन दोनों को थका देता है, और यह स्वयं और आसपास के लोगों के लिए विनाशकारी परिणाम ला सकता है।

हाल ही में, आध्यात्मिक क्षेत्र में, इस प्रकार के ग्रान्ति को "विनाश" या "खोलना" को बहुत अधिक महत्व नहीं दिया जाता है, या शायद ही इसका उल्लेख किया जाता है। यह इस समझ पर आधारित है कि ग्रान्ति को मूल रूप से "विनाश" या "खोलना" नहीं है, बल्कि इसे वैसे ही उपयोग करना चाहिए। यह समझ मेरे "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के बाद की स्थिति के अवलोकन पर आधारित एक विचार है।

इसके अलावा, योग में "नाड़ी" (ऊर्जा मार्ग) के अवरुद्ध होने की स्थिति में, यदि अवरोध को दूर करने की आवश्यकता है, तो यह एक समान लेकिन थोड़ा अलग बात है। निश्चित रूप से, यह एक "समायोजन वाल्व" है, इसलिए इसकी संरचना जटिल है और इसमें अवरोध होने की संभावना है। लेकिन संरचना की जटिलता के कारण, सावधानीपूर्वक सफाई और रखरखाव किया जाना चाहिए। यदि समायोजन वाल्व जंग खा गया है और जाम हो गया है, तो समायोजन वाल्व को पूरी तरह से तोड़कर उससे गुजरना एक क्रूर तरीका है।

वैसे, मैंने इस तरह की व्याख्या कहीं नहीं देखी है, इसलिए मैं इसे केवल यहां एक नोट के रूप में लिख रहा हूं, और मैं जानबूझकर इसे कहीं और नहीं कहूंगा।

■ हठ योग में, "ग्रैंटी" को नष्ट करने के लिए "भास्त्रिका" श्वास तकनीक का उपयोग किया जाता है।
हठ योग प्रदीपििका में लिखा है, "ग्रैंटी को नष्ट करने के लिए केवल भास्त्रिका ही है।" भास्त्रिका को एक खतरनाक श्वास तकनीक माना जाता है, और कुछ परंपराओं में, यह कहा गया है कि "अनुभवी गुरु की निगरानी के बिना, किसी को भी अकेले भास्त्रिका नहीं करना चाहिए।" यह, उपरोक्त बातों को ध्यान में रखते हुए, स्वाभाविक है। मूल रूप से, यह एक ऐसे "समायोजन वाल्व" को तोड़ता है जो ठीक से काम करना चाहिए, और इसे रहस्यमय विकास (?) के लिए उपयोग किया जाता है। इसलिए, यदि आप कुछ असामान्य कर रहे हैं, तो यह स्वाभाविक है कि आपके पास एक ऐसा गुरु होना चाहिए जो उस अभ्यास में निपुण हो।

■ छाती में ऊर्जा का बढ़ना
तूफान के 8 दिन बाद (13 जुलाई, 2019), मैं लेटा हुआ था और आराम कर रहा था, तभी मुझे पहली बार मूलाधार चक्र (जननांग क्षेत्र) में झनझनाहट महसूस हुई, और ऐसा लगा जैसे कि नीचे से कोई विद्युत ऊर्जा आ रही है, और फिर यह धीरे-धीरे मेरी रीढ़ की हड्डी से होकर छाती तक ऊपर गई। ऊपर जाते समय, ऐसा लगा जैसे कि मैं एक पतली नली को जबरदस्ती फैलाकर उसमें से गुजर रहा हूं, और थोड़ा दबाव महसूस हुआ। यह अनाहत चक्र के आसपास रुक गया, लेकिन इसके बाद, मेरी छाती, ऊपरी बांह और सिर का निचला आधा हिस्सा बहुत गर्म हो गया। यह क्या है? पहले, मुझे इसी तरह की गर्मी निचले पेट के आसपास महसूस होती थी, लेकिन अब यह गर्मी मेरी छाती में है। यह गर्मी की तरह नहीं है, लेकिन यह तूफान के अनुभव के बाद महसूस होने वाली "गर्मी" से थोड़ा "गर्मी" के करीब है। यह दूसरी कुण्डलिनी के बाद की गर्मी और तूफान के बाद की "गर्मी" को मिलाकर 2 से विभाजित करने जैसा है।

■ गले की खरोंच कम हो गई
तूफान से पहले भी, मुझे अक्सर गले में खरोंच और अवरुद्ध होने जैसा महसूस होता था, और शायद मैं सोचता था कि मेरा विशुद्ध चक्र कमजोर है, लेकिन विशेष रूप से तूफान के बाद, मुझे लगातार गले में खरोंच और अवरुद्ध होने जैसा महसूस होता रहा। लेकिन तूफान के 8 दिन बाद (13 जुलाई, 2019) ध्यान करते समय, मेरे गले की अनुभूति बदल गई, और मेरा गला एक लचीली त्वचा में बदल गया, और गले में सूखापन और खरोंच कम हो गई, जिससे मुझे बहुत राहत मिली। ऐसा नहीं लगता कि मेरा विशुद्ध चक्र अब प्रभावी हो गया है, लेकिन ऐसा लगता है कि जो पहले कमजोर था, वह अब सामान्य हो गया है।

■ कुंडालीनी को "ऊपर" उठाने का समय-सीमा और दायरा
हठ योग प्रदीपिका जैसे योग के ग्रंथों में कुंडालीनी को "ऊपर" उठाने पर जोर दिया गया है, लेकिन ऐसा लगता है कि विभिन्न शाखाओं में इसकी समय-सीमा और दायरा अलग-अलग है। मुख्य बातें निम्नलिखित हैं:
• क्या ग्रान्ति को नष्ट किया जाता है, या इसे बरकरार रखकर उपयोग किया जाता है?
• कुंडालीनी को ऊपर उठाने का समय-सीमा कितना होता है?
• कुंडालीनी को ऊपर उठाने की सीमा, कहाँ से कहाँ तक होती है?

हठ योग प्रणाली में कहा जाता है कि "ग्रान्ति को नष्ट किया जाता है", "कुंडालीनी को ऊपर उठाने का समय-सीमा कुछ मिनट से लेकर कुछ घंटे तक होता है", और "कुंडालीनी को मूलाधार से ऊपर उठाया जा सकता है, और अजना या सहस्रार चक्र की ओर, सहस्रार चक्र से ऊपर कुंडालीनी को मुक्त किया जाता है।" शास्त्रीय ईसाई रहस्यवाद और जादू जैसी शाखाओं में भी योग का अध्ययन किया जाता है, इसलिए ऐसा लगता है कि इन क्षेत्रों में काफी समानता है। दूसरी ओर, कुछ आध्यात्मिक शाखाओं (जैसे ज्ञान विज्ञान) में कहा जाता है कि "ग्रान्ति को नष्ट नहीं किया जाता", "कुंडालीनी को ऊपर उठाने का समय-सीमा कुछ महीनों से लेकर कुछ वर्षों तक होता है", और "कुंडालीनी को मूलाधार से मणिपूर तक के चरण और अनाहत से ऊपर के चरण में विभाजित किया जाता है।" यह निश्चित रूप से विभिन्न शाखाओं में काफी भिन्नता दर्शाता है, इसलिए यह जरूरी नहीं है कि यह हमेशा इसी तरह हो, लेकिन मोटे तौर पर दिशा यही है।

■ शाखाएं और भावनात्मक अस्थिरता
हठ योग की शाखा के योगी बहुत अच्छे होते हैं, लेकिन उनमें से कुछ में क्रोध का स्तर भी कम होता है। इसे उपरोक्त ग्रान्ति के दृष्टिकोण से देखने पर, यदि ग्रान्ति को नष्ट कर दिया जाता है, तो भावनाओं को नियंत्रित करने वाले मणिपूर चक्र और उच्च चेतना वाले अनाहत चक्र आपस में मिल जाते हैं, इसलिए भावनात्मक अस्थिरता होना स्वाभाविक है। यदि ग्रान्ति नष्ट हो जाता है, तो मूलाधार का निम्न ऊर्जा अजना तक प्रवाहित हो जाता है, इसलिए भले ही चेतना विकसित न हुई हो, मूलाधार की ऊर्जा अजना तक प्रवाहित हो सकती है, जिससे अजना की शक्ति प्राप्त हो सकती है, लेकिन ऊर्जा के दृष्टिकोण से मूलाधार और अजना सामंजस्यपूर्ण नहीं होते हैं, इसलिए मूलाधार की ऊर्जा से अजना का उपयोग करना स्वाभाविक रूप से गलत होगा। इसी तरह, अजना या अनाहत की उच्च ऊर्जा मणिपूर में प्रवाहित हो सकती है, और इसका उपयोग आध्यात्मिक क्षमताओं या जादू जैसे कार्यों में किया जा सकता है, जिससे ऐसा लग सकता है कि चमत्कार हो रहा है, लेकिन इसके परिणामस्वरूप भावनात्मक अस्थिरता हो सकती है।
इसलिए, ग्रान्ति को नष्ट किए बिना, जादू या मंत्र जैसी चीजों की तलाश किए बिना, शुद्धता और बुनियादी सिद्धांतों के प्रति वफादार रहते हुए, प्रत्येक चरण के अनुसार आध्यात्मिक अभ्यास करना सबसे अच्छा है।

■ "मूराधर और अजना सीधे जुड़े हुए हैं" के रहस्य का समाधान?
प्रसिद्ध स्वामी सच्चिदानंद की व्याख्या "मिल्जियो योगा (होंसान हको द्वारा लिखित)" में प्रकाशित है, जिसके अनुसार "मूराधर अजना से सीधे जुड़े हुए हैं"। यह इस बात से समझाया गया है कि यह मुख्य नाड़ी, सुषुम्ना, इदा और पिंगला के सीधे जुड़े होने के कारण है, लेकिन यदि ऐसा है, तो अन्य चक्र भी सीधे जुड़े होने चाहिए, इसलिए मूराधर और अजना ही क्यों विशेष हैं, और इस व्याख्या से मैं सहमत नहीं था। वास्तव में, मुझे ऐसा नहीं लगा कि दूसरी बार कुंडालिनी के जागने और मूराधर के सक्रिय होने पर अजना सक्रिय हुआ था। स्वामी सच्चिदानंद की व्याख्या के अनुसार, अजना चक्र को सक्रिय करने के लिए, पहले मूराधर को सक्रिय किया जाना चाहिए। अब मुझे लगता है कि यह केवल उन योगियों पर लागू होता है जिन्होंने बास्ट्रिका आदि के माध्यम से ग्रैंटी को तोड़ दिया है। मेरे पास कोई निश्चित प्रमाण नहीं है, लेकिन यदि ग्रैंटी टूट गया है, तो मूराधर की ऊर्जा शायद सीधे अजना तक पहुंच जाएगी, इसलिए मूराधर को सक्रिय करना अजना के जागरण की विधि में सीधे लागू हो सकता है। यदि ग्रैंटी टूटा नहीं है, तो भले ही मूराधर को सक्रिय किया जाए, यह अजना के जागरण से नहीं जुड़ेगा, यह भी समझ में आता है।

वास्तव में, वर्तमान में अनाहत सक्रिय अवस्था में है, इसलिए ऊर्जा मूराधर के बजाय अनाहत पर केंद्रित है, और अनाहत और अजना एक-दूसरे के करीब हैं, इसलिए ऐसा नहीं लगता कि मूराधर को सक्रिय करने की आवश्यकता है। खैर, मैं अभी भी अजना को सक्रिय नहीं कर पाया हूं, इसलिए यह अभी भी एक अनुमान है।

■ कुंडालिनी का स्थान
मूल रूप से, कुंडालिनी का स्थान रीढ़ की हड्डी के सबसे निचले हिस्से, पूंछ की हड्डी के आसपास होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि कुंडालिनी के जागने के बाद, उसका स्थान भी बदल सकता है। इस बारे में बहुत अधिक जानकारी पुस्तकों में नहीं दी गई है, क्योंकि यह एक गुप्त तकनीक है, लेकिन "चक्र" (सी.डब्ल्यू. रीडबीटर द्वारा लिखित) के निम्नलिखित विवरण से इस बारे में कुछ जानकारी मिलती है।

ध्यान समाप्त करते समय, कुंडालिनी को मूराधर में वापस करना चाहिए। हालांकि, कुछ मामलों में, इसे हृदय के चक्र में वापस करना चाहिए। इसलिए, इसे "कुंडालिनी का कमरा" नामक स्थान में रखा जाता है। कुछ ग्रंथों में लिखा है कि कुंडालिनी नाभि के चक्र में है, लेकिन सामान्य लोगों में, कुंडालिनी को यहां नहीं देखा जाता है। यह उन लोगों के बारे में है जिनके कुंडालिनी को पहले ही सक्रिय कर दिया गया है, और इसका मतलब है कि इस चक्र में "सांप की आग" की ऊर्जा जमा है।

इस बारे में और कोई विवरण नहीं है, लेकिन इसमें भी काफी जानकारी पढ़ी जा सकती है।
सामान्यतः (उन लोगों के लिए जिन्होंने अभी तक कुंडाली को जागृत नहीं किया है), कुंडाली ओस-सुकुबोन (टेलबोन) में निष्क्रिय रहती है।
कुंडाली को जागृत करने के बाद, कुंडाली धीरे-धीरे ओस-सुकुबोन से मणिपुर की ओर बढ़ती है और वहां अपना स्थान बनाती है (जैसा कि मैं समझता हूं)।
* कुंडाली का स्थान और भी ऊपर उठता है, और (विष्णु ग्रंथी को पार करने के बाद) अनाहत चक्र (हार्ट चक्र) में स्थानांतरित हो जाता है और वहां अपना स्थान बनाता है (जैसा कि मैं समझता हूं)।

यहां "वहां अपना स्थान बनाना" का अर्थ केवल ध्यान या योग अभ्यासों के दौरान ही नहीं, बल्कि सामान्य जीवन में भी 24 घंटे लगातार उस स्थान पर ऊर्जा का रहना है। कुंडाली की ऊर्जा अभ्यास के दौरान चेतना के साथ स्थानांतरित हो सकती है, लेकिन मूल रूप से ऊर्जा ऊपर बताए गए स्थानों पर ही रहती है। हालांकि, शायद यह विभिन्न संप्रदायों के बीच भी भिन्न हो सकता है। यदि ग्रंथी टूट जाती है, तो यह ऐसा नहीं होगा और यह लगातार मूलाधार या मणिपुर के आसपास ही रहेगा, लेकिन यह सिर्फ एक अनुमान है क्योंकि मैंने ग्रंथी को "तोड़ने" का अनुभव नहीं किया है।

■ क्या ग्रंथी "टूटती" है? क्या यह "बंधन" को "मुक्त" करता है?
मैं योग करता हूं, इसलिए मुझे लगता है कि भविष्य में मुझे बास्तrika जैसी चीजें भी अभ्यास करने का अवसर मिल सकता है, लेकिन इतने समझ लेने के बाद, मैं बास्तrika जैसी चीजों से ग्रंथी को "तोड़ना" नहीं चाहूंगा। हालांकि, अगर मुझे कोई कार्य दिया जाता है, तो मैं अभ्यास कर सकता हूं...।
पहले, मैंने पवित्र ग्रंथों को पढ़ा और ग्रंथी को "तोड़ना" (बंधन को मुक्त करना) देखकर "वाह" कहा था, लेकिन यह भी पवित्र ग्रंथों का एक कठिन हिस्सा है, और शायद मूल अर्थ शाब्दिक रूप से "बंधन को मुक्त करना" है। हो सकता है कि बाद में किसी ने इसे गलत समझा और "तोड़ना" के रूप में व्याख्यायित कर दिया। ऐसा भी हो सकता है, लेकिन यह पुरानी बात है, इसलिए यह सिर्फ एक अनुमान है।
शायद, गुरु यह सुनिश्चित करने के लिए निगरानी कर रहे हैं कि गलती से इसे नष्ट न कर दिया जाए। शायद यह संप्रदाय पर निर्भर करता है।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 9-11 दिन बाद ]

■ गर्दन के निचले हिस्से (दाइचू?) और "गर्दन के पीछे" और "बोनो कुबो"
कुछ दिनों से, नाड़ी की धड़कन का स्थान गर्दन के निचले हिस्से (दाइचू?) से थोड़ा ऊपर, गर्दन के पास स्थानांतरित हो रहा था, लेकिन आज जांच करने पर, नाड़ी की धड़कन इतनी कम हो गई है कि उसे हाथ से महसूस नहीं किया जा रहा है, जबकि गर्मी अभी भी गर्दन के पास बनी हुई है। हालांकि हाथ से नाड़ी की धड़कन महसूस नहीं हो रही है, लेकिन सिर के निचले हिस्से में नाड़ी की धड़कन जैसी ध्वनि और अनुभूति अभी भी जारी है। दूसरी बार कुंडालिनी के समय, जब रीढ़ की हड्डी के निचले हिस्से में रक्त की गति महसूस हुई थी, वह भी क्षणिक थी, लेकिन इस बार भी ऐसा ही लग रहा है। हालांकि, पहले भी कुछ समय तक गर्मी बनी रही थी, इसलिए ऐसा लगता है कि इस बार भी आसपास का क्षेत्र थोड़ा गर्म बना रहेगा।

इससे थोड़ा ऊपर जाने पर, वह स्थान "बोनो कुबो" या "दाइकू" के रूप में जाना जाता है, लेकिन गर्म क्षेत्र इतना ऊपर नहीं है। यह त्रुटि हो सकती है।

■ शाक्ति पैड
ध्यान के दौरान प्रेरणा के माध्यम से मुझे सिखाया गया। "योग के कुछ संप्रदायों में, गुरु शिष्यों को शाक्ति पैड (गुरु अपनी उंगली को शिष्य के माथे पर रखकर एक विशेष आभा भेजते हैं, जिससे आध्यात्मिक विकास तेज होता है। कुछ संप्रदायों में इसे दीक्षा भी कहा जाता है)। कुछ संप्रदायों में, यह केवल तभी किया जाता है जब शिष्य का कुछ हद तक शुद्धिकरण हो चुका हो, जबकि कुछ संप्रदायों में यह शिष्यत्व में शामिल होने के तुरंत बाद किया जाता है। भले ही कोई शर्त हो, शाक्ति पैड आमतौर पर कुंडालिनी के अनुभव से पहले किया जाता है, और अक्सर यह विष्णु ग्रंथी से आगे के चरण (इस बार के भंवर का अनुभव, तीसरी कुंडालिनी) से पहले, मूलाधार कुंडालिनी के अनुभव (मेरे मामले में, दूसरी कुंडालिनी) से पहले किया जाता है, लेकिन उस स्थिति में, शिष्य तैयार नहीं हो सकता है, और शिष्य में समस्याएं होने की संभावना अधिक होती है। इसलिए, गुरु की निगरानी और देखभाल आवश्यक है, और गुरु को अपनी मानसिक दृष्टि से निगरानी करनी चाहिए और दूर से लगातार शिष्य की स्थिति देखनी चाहिए, और यदि शिष्य की स्थिति खराब है, तो मानसिक रूप से दूर से या सीधे हस्तक्षेप करके उसे ठीक करना चाहिए। भारत में, गुरु को आवश्यक माना जाता है, न केवल सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के कारण, बल्कि इसके भी कारण। हालांकि, इस बार, चूंकि चरण पूरे किए जा रहे हैं, इसलिए इस तरह के खतरे कम हैं। मूलाधार कुंडालिनी के बाद, फिर विष्णु ग्रंथी, और अब अनाहत का चरण, इस क्रम में आगे बढ़ने के कारण, खतरा कम है। यह (मेरे संरक्षक आत्मा की) तिब्बती पद्धति है। शाक्ति पैड तेज होता है, लेकिन यह मध्य प्रक्रिया को छोड़ देता है, इसलिए मध्य की चीजें समझ में नहीं आती हैं। (संदेश भेजने वाले की राय में), दीर्घकालिक विकास के लिए शाक्ति पैड अच्छा नहीं है। समय देना बेहतर है।" इसमें कुछ ऐसी बातें भी शामिल हैं जिनकी सत्यता की पुष्टि करना मुश्किल है, लेकिन फिलहाल मैं इसे नोट कर रहा हूं, और यदि अवसर मिले तो मैं साहित्य की जांच करूंगा।

■ अनाहता का झनझनाहट
ध्यान के दौरान, मेरे सीने के अनाहता क्षेत्र की त्वचा में झनझनाहट महसूस हुई, जैसे कि उसमें स्थिर बिजली थी। ऐसा बहुत कम होता है, इसलिए यह अजीब है। मैं देख रहा हूँ कि क्या होता है।

■ चेहरे की झनझनाहट
आज सुबह के ध्यान के दौरान, मेरे पूरे चेहरे में कंपन महसूस हुआ, जैसे कि उसमें स्थिर बिजली थी। विशेष रूप से, मेरे बाएं गाल में थोड़ी अधिक झनझनाहट थी। ऐसा पहले कभी नहीं हुआ है।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 12 दिन बाद ]

■ भौहों के बीच स्थिरता
भंवर के अनुभव से पहले, भौहों पर ध्यान केंद्रित करने पर कभी-कभी स्थिरता नहीं मिलती थी, और पश्चकपाल पर ध्यान केंद्रित करना अधिक स्थिर होता था। सिर के ऊपर ध्यान केंद्रित करने के बारे में भी यही बात थी, और यह भी स्थिर नहीं होता था, लेकिन भंवर के अनुभव के बाद, भौहों के बीच और सिर के ऊपर, दोनों ही स्थिर हो जाते हैं। अब, विशेष रूप से पश्चकपाल पर ध्यान केंद्रित करने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। भंवर से पहले, "मणिपुर" प्रमुख था, लेकिन अब "अनाहत" प्रमुख है। भंवर से पहले, मुझे पश्चकपाल में कुछ होने जैसा महसूस नहीं होता था, लेकिन अब, पश्चकपाल को विशेष रूप से ध्यान दिए बिना भी, कुछ हमेशा मौजूद रहता है, इसलिए पश्चकपाल पर ध्यान केंद्रित करने की कोई आवश्यकता नहीं है, और यह सिर्फ इतना ही है कि क्या भौहों के बीच ध्यान केंद्रित करना है या नहीं।

■ "एकीकृत चक्र" और "मणिपुर"
पहले उद्धृत "एकीकृत चक्र" "अनाहत" पर केंद्रित है, लेकिन इससे पहले, दूसरी बार कुंडालिनी के बाद, जब "मणिपुर" प्रमुख था, तो चक्रों के बारे में स्पष्ट रूप से कुछ पता नहीं चलता था, और "मणिपुर" पर केंद्रित होने के अलावा, यह "एकीकृत चक्र" जैसा नहीं था, बल्कि एक अलग स्थिति थी। कुछ लोगों का मानना है कि चक्रों की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन इस स्थिति में, आप भ्रमित हो सकते हैं।

इस इलाके के बारे में सोचते हुए (शायद मेरे आंतरिक मार्गदर्शक से), मुझे प्रेरणा मिली और "दूसरी बार कुंडलनी जागरण के तुरंत बाद, आभा फैल रही होती है" यह विवरण और "शिंटो की रहस्यमयता (माउंट इन किओ द्वारा लिखित)" में "अपनी आत्मा (आभा) को पेट में समाहित करना" का चित्र मेरे मन में आया। उसी पुस्तक के अनुसार, "सामान्य लोगों की आत्मा शरीर के चारों ओर फैली हुई और भ्रमित होती है। इसे एकत्रित करना ही 'शिनकॉन' है।"

उसी पुस्तक के अनुसार, हाल के आध्यात्मिक लोगों या जिन्हें "आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील" कहा जाता है, वास्तव में उनकी आभा शिथिल रूप से फैली हुई होती है और केंद्र में समाहित नहीं होती है। फैली हुई आभा आसपास के वातावरण के साथ अव्यवस्थित रूप से प्रतिक्रिया करती है, और इसी वजह से उन्हें लगता है कि वे "आध्यात्मिक रूप से संवेदनशील" हैं, लेकिन वास्तव में यह अनियंत्रित और खतरनाक स्थिति है, क्योंकि वे बिल्कुल भी अभ्यास नहीं कर रहे हैं। अभ्यास के माध्यम से, आत्मा (आभा) को अपने केंद्र (पेट) में समाहित करने की आवश्यकता होती है। यदि मैं कुंडलनी जागरण के तुरंत बाद कुछ नहीं करता और "यह पूरा हो गया" जैसा गलत विचार रखता, तो शायद मेरी आभा भी उसी तरह शिथिल रहती। आभा शरीर के चारों ओर एक परत की तरह मौजूद होती है, और जैसा कि पुस्तक में कहा गया है, आभा को पेट के अंदर पूरी तरह से समाहित करना मेरे लिए समझना मुश्किल है, लेकिन कम से कम मैं हाल ही में आभा को कम फैलने वाली स्थिति में लाने में सफल रहा हूं। कुंडलनी जागरण के तुरंत बाद आभा फैलने की संभावना होती है, इसलिए इसे नियंत्रित करना मुश्किल होता है, लेकिन फिर भी आभा को नियंत्रित करके और चक्रों को महसूस करने की स्थिति में आने के बाद, और फिर विष्णु ग्रंथि को पार करके अनाहत में जाने के बाद ही "एकीकृत चक्र" की स्थिति प्राप्त होती है, ऐसा मैंने समझा।

■ "मन" सीमित और क्षणभंगुर था। तो, "मैं" भी सीमित और क्षणभंगुर होने का क्या मतलब है?
जैसा कि मैंने पहले लिखा है, ध्यान के दौरान भौंहों के बीच की संवेदनाओं का निरीक्षण करके, मैं बहुत जल्दी "अवांछित विचारों" को "तीन हिरागाना अक्षरों" के बराबर स्थिति में तोड़ना सीख गया। यह "मन" की सीमित और क्षणभंगुर प्रकृति का अनुभव करना था। पहले, मैंने शास्त्रों में पढ़ा था कि मन सीमित और क्षणभंगुर है, इसलिए मन आत्मा (योग और वेदों में 'आत्मान') नहीं है, लेकिन मुझे वास्तव में यह नहीं पता था कि इसका क्या मतलब है। इस बार, मैंने स्पष्ट रूप से अवांछित विचारों या किसी प्रकार की भावनाओं को उभरते और गायब होते हुए देखा, और मुझे लगता है कि मैंने "मन क्षणभंगुर है" के बारे में जो पहले केवल ज्ञान था, उसे "अनुभव" किया। इससे मेरे मन में "मन" के प्रति लगाव या रहस्य का पर्दा हट गया है, और मुझे लगता है कि मैं अधिक स्पष्ट महसूस कर रहा हूं। शायद, केवल ध्यान करके और अवांछित विचारों के गायब होने का निरीक्षण करने से ही क्षणभंगुरता का अनुभव नहीं होता है, बल्कि इसके लिए एक पूर्व शर्त के रूप में विष्णु ग्रंथि को पार करना आवश्यक है, तभी क्षणभंगुरता का ज्ञान होता है। यह कहना शायद सही होगा कि केवल एकाग्रता से निरीक्षण करना और हृदय से क्षणभंगुरता का अनुभव करना दो अलग-अलग चीजें हैं।

अब, यह ध्यान के माध्यम से सत्यापित किया गया है कि मन सीमित और अनित्य है। लेकिन, ऐसा नहीं लगता कि इससे ध्यान का मार्ग समाप्त हो गया है। आगे क्या करना चाहिए? इस बारे में सोचने पर, मैंने कुछ पुस्तकें पढ़ीं, और मुझे लगा कि अगला कार्य यह अनुभव करना है कि "मैं" अनित्य है। एक पुस्तक में, सीधे तौर पर उत्तर दिया गया है: "悟りの階梯 (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)" में लिखा है, "मैंने सोचा था कि 'मैं' मौजूद है, लेकिन यह एक गलतफहमी थी। यह केवल चीजों की अनित्यता ही नहीं है। यह 'मैं' भी, लगातार मिटते रहने वाले मन और चेतना का एक क्रम था।" यह एक ऐसी बात है जो अक्सर पुस्तकों में देखी जाती है। फिलहाल, मैंने "मन की अनित्यता" का अनुभव किया है, लेकिन मैं उस स्तर तक नहीं पहुंचा हूं। पहले, जब मैंने इसे कई बार पढ़ा था, तो मैं "मन की अनित्यता" का अनुभव भी नहीं कर पा रहा था, इसलिए इस समझ के लिए आवश्यक शर्तें पूरी नहीं हुई थीं। अब, ऐसा लगता है कि "मन की अनित्यता" का अनुभव करने के बाद, एक शर्त पूरी हो गई है।

हो सकता है कि अन्य शर्तें भी आवश्यक हों, लेकिन कम से कम एक शर्त पूरी हो गई है।

यह एक ऐसा ध्यान है जो "मैं कौन हूं?" या "मैं क्या हूं?" जैसे प्रश्नों पर केंद्रित है। लामाना महारशी अक्सर इस प्रश्न को पूछते थे। उस क्षेत्र में और भी संकेत मिल सकते हैं। एक ही पुस्तक को भी, अपनी समझ बदलने के बाद फिर से पढ़ने पर, नई खोजें होती हैं, जो कि दिलचस्प होती हैं।

■ गर्दन के निचले हिस्से (दाईचू?) में नाड़ी की धड़कन और गर्मी, और गर्दन के पीछे की गर्मी लगभग गायब हो गई है।
जैसा कि मैंने पहले लिखा है, गर्दन के निचले हिस्से (दाईचू?) में नाड़ी की धड़कन और गर्मी जल्दी ही गायब हो गई, और कुछ दिन पहले तक जो गर्दन के पीछे की गर्मी बनी हुई थी, वह लगभग गायब हो गई है, और अब केवल थोड़ी सी गर्मी बची है।

■ दैनिक जीवन में "प्रयास की आवश्यकता नहीं" वाला अवलोकन ध्यान (विपस्सना ध्यान)
हालांकि मैं अभी भी हमेशा ऐसा नहीं कर पा रहा हूं, लेकिन विशेष रूप से ध्यान समाप्त होने के बाद, मैं बिना किसी व्याकुलता के दैनिक जीवन की गतिविधियों को जारी रखने में सक्षम हो गया हूं। उस समय, ऐसा लगता है कि मैं "प्रयास की आवश्यकता नहीं" वाला अवलोकन ध्यान (विपस्सना ध्यान) कर रहा हूं (अर्थात, ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता नहीं है, और निरीक्षण करने की भी आवश्यकता नहीं है)। पहले, जब मैं कोई कार्य कर रहा होता था, तो मैं किसी न किसी आवेग या व्याकुलता के साथ कार्य कर रहा होता था, इसलिए मैं निरीक्षण करने के बजाय, अपने मन को देखते हुए अपने शरीर को चला रहा होता था। हालांकि, मुझे एहसास हुआ कि जब शरीर चल रहा होता है और कोई व्याकुलता नहीं होती है, तो मैं बिना किसी प्रयास के अपने शरीर की गति को बारीकियों तक देख सकता हूं। पहले, जब मैं विपस्सना ध्यान कहता था, तो मेरा मतलब था कि "कुछ एक" चीज, जैसे कि सांस, विचार या संवेदना को देखना। लेकिन, इस तरह की व्याकुलता-रहित स्थिति में, मैं अपने शरीर की गति को अधिक व्यापक रूप से देख सकता हूं। उदाहरण के लिए, मैं जानबूझकर इस स्थिति में प्रवेश करने के लिए गहरी सांस लेता हूं, और शुरू में सांस पर ध्यान केंद्रित करके व्याकुलता को रोक देता हूं, और व्याकुलता को रोकते हुए, सांस के अवलोकन को यथासंभव अपने पूरे शरीर में फैलाता हूं। फिर, मुझे अपने शरीर में एक अजीबोगरीब अहसास होता है, जैसे कि यह हल्का और तैर रहा है। उस समय, मुझे अपने शरीर के प्रत्येक हिस्से पर, त्वचा पर एक पतली आभा महसूस होती है। हालांकि, अभी तक मेरी जागरूकता इतनी गहरी नहीं है कि मैं इसे पूरी तरह से महसूस कर पाऊं, इसलिए यह स्थिति जल्दी ही समाप्त हो जाती है।

पहले, मैंने ध्यान केंद्रित करके दृष्टि पर ध्यान केंद्रित किया और उसी तरह से पूरे दृश्य क्षेत्र को, कोने से कोने तक, सभी गतिविधियों को अवलोकन करने वाले ध्यान का अभ्यास किया, और मुझे यह दिलचस्प लगा। लेकिन इस बार, यह दृष्टि के बजाय शरीर की संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करके पूरे शरीर को अवलोकन करने जैसा है। निश्चित रूप से, अभी तक मैं दृष्टि और शरीर की संवेदनाओं दोनों को एक साथ अवलोकन करने वाला ध्यान नहीं कर पा रहा हूँ।

■ चार श्रमण फल
"ज्ञान के सीढ़ियाँ (फूजीमोटो अकी द्वारा लिखित)" में थेरवाद बौद्ध धर्म पर आधारित ज्ञान के चार चरण बताए गए हैं। मैं उसी पुस्तक से उद्धरण कर रहा हूँ।

・योरुका (yoruka) के अनित्य होने का पता चलने के बाद, "मैं", "मेरा जीवन", "मेरा परिवार", "मेरी संपत्ति" आदि के बारे में, एक तरह से निराशा महसूस होने लगती है। केवल प्रवचन सुनने से भी यह संभव है। सांसारिक इच्छाएं और क्रोध, अभी भी काफी हद तक मौजूद हैं।
・इचिरैका (ichiraka) में, व्यामोह काफी कम हो जाता है। अभी भी इच्छाएं होती हैं या क्रोध आता है, लेकिन तुरंत "ठीक है। यह तो मामूली बात है" जैसा सोचकर, इच्छाएं और क्रोध बहुत बड़े नहीं होते। कुछ भी चाहने पर, तुरंत "ठीक है, मुझे इसकी कोई आवश्यकता नहीं है" जैसा सोचकर मन शांत हो जाता है। क्रोध आने पर भी, चिल्लाने या आधी रात में पुतले को मारने जैसा जुनून नहीं होता, बल्कि "ठीक है, यह तो मामूली बात है" जैसा सोचकर, तुरंत मन शांत हो जाता है।
・फुगेनका (fugenka) में, व्यामोह पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं। भूख लगने जैसी भावनाएं तो रहती हैं, लेकिन इच्छाएं गायब हो जाती हैं। विपरीत लिंग के प्रति रुचि नहीं रहती, और मन स्थिर हो जाता है। लगभग सभी लोग ध्यान में महारत हासिल कर लेते हैं। "मैं" की भावना अभी भी मौजूद है।
・आराकानका (arakanka) में, "मैं" समाप्त हो जाता है। "मैं" की भावना गायब हो जाती है, और यह पता चलता है कि यह एक भ्रम या गलतफहमी थी। "मैं" के समाप्त होने के साथ ही, व्यामोह भी पूरी तरह से समाप्त हो जाते हैं। यह पूरी तरह से शुद्ध अवस्था है।

・युरुका मेरे लिए बुनियादी है, और मैं सोच भी नहीं सकता कि मैं कभी ऐसा नहीं रहा। जीवन में, मैंने तनाव महसूस किया और मेरा स्वास्थ्य खराब हुआ, लेकिन हमेशा वापस यहीं आता रहा। (हालांकि उस समय मुझे 'युरुका' शब्द का ज्ञान नहीं था)।
・मुझे लगता है कि इचिका, कुंडालिनी के दूसरे चक्र के बाद की स्थिति के समान है।
・मुझे लगता है कि फुकेनका, इस बार के बवंडर के बाद एक समान स्थिति में है। खासकर यौन इच्छा।
・अराहन फल के साथ, "मैं" से संबंधित पहेलियों को सुलझाना अभी भी एक चुनौती है।

[ "फू नो रुन" के बवंडर के अनुभव के 15 दिन बाद ]

■ "वर्तमान में जीना" और "अवांछित विचार" के बीच संबंध
मुझे लगता है कि "वर्तमान में जीना" का अर्थ है मन की स्थिति जो एक साफ दर्पण की तरह है, या शांत पानी की सतह की तरह शांत है, जिसमें बहुत कम अवांछित विचार होते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि अवांछित विचार अक्सर मन को "अतीत" या "भविष्य" की ओर खींच लेते हैं। हम भविष्य की आशाओं की कल्पना करते हैं, या अतीत की यादों में खो जाते हैं। मुझे लगता है कि "अवांछित विचार" और "वर्तमान" के बीच कोई सीधा संबंध नहीं होता है। पहले लिखे गए, दैनिक जीवन में "विपस्सना ध्यान" (अवलोकन ध्यान) भी इसी बात को दर्शाता है। चूंकि हम वर्तमान में जी रहे हैं, इसलिए हम दैनिक जीवन में अपने पूरे शरीर का निरीक्षण करने वाले ध्यान का अभ्यास कर सकते हैं, और जब हम अपने पूरे शरीर का निरीक्षण कर रहे होते हैं, तो हमारे पास कम अवांछित विचार होते हैं, और हम शांत और आरामदायक महसूस करते हैं।

जब कोई अवांछित विचार नहीं होता है, तो हम "वर्तमान" में जी रहे होते हैं, और हम अपने शरीर की स्थिति को पूरी तरह से देख सकते हैं, और हम खुशी या आराम महसूस कर सकते हैं। इसके विपरीत, जब अवांछित विचार होते हैं, तो हम "वर्तमान" में नहीं जी रहे होते हैं, और हम अपने शरीर की स्थिति को पूरी तरह से नहीं देख सकते हैं, और हम खुशी या आराम महसूस नहीं कर पाते हैं। "वर्तमान में जीना" और "अवांछित विचार" के बीच एक संबंध प्रतीत होता है।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम "वर्तमान में" जीएं, और यह बात आध्यात्मिक रूप से कई जगहों पर बार-बार कही जाती है, और भले ही मैं इस बात को समझता था, लेकिन इस बार मैं इसे अपने शरीर से बहुत तीव्रता से अनुभव कर रहा हूं। निश्चित रूप से, पहले भी, अवांछित विचारों की संख्या धीरे-धीरे कम हो रही थी, और ऐसे बदलाव भी थे कि मैं कह सकता था कि मैं "वर्तमान में" जी रहा हूं, लेकिन वे ज्यादातर "वर्तमान" के "बिंदु" थे (सिर्फ एक क्षण के लिए), और इस बार, "एक रेखा" के रूप में (10 सेकंड से कम समय के लिए), "कुछ समय के लिए वर्तमान में जीने की स्थिति को बनाए रखना" एक ऐसी स्थिति है जिसे मैंने पहली बार "बवंडर के अनुभव" के बाद प्राप्त किया है। बवंडर के अनुभव के बाद, मुझे लगता है कि यह स्थिति "वर्तमान में जीना" है, जैसा कि आध्यात्मिक रूप से कहा जाता है।

भविष्य में, यह देखना दिलचस्प होगा कि क्या यह समय और भी लंबा होगा, या क्या यह एक "सतत" स्थिति बन जाएगी, लेकिन मैं "वर्तमान" को वैसे ही देखना जारी रखूंगा। मैं यहां "मैं भविष्य में बदलाव की उम्मीद करता हूं" ऐसा नहीं कहूंगा। मेरे मन में ऐसा महसूस करने की भावना भी है, लेकिन चूंकि "वर्तमान में जीना" है, इसलिए उस भावना की कोई आवश्यकता नहीं होनी चाहिए।

"लाइट बॉडी की जागृति" के अनुसार, एक निश्चित स्तर (सातवां स्तर) पर, आप "वर्तमान" में कार्य करने लगेंगे।

इस कर्म के खेल में, आपका आध्यात्मिक शरीर भविष्य में रहता है। यह हमेशा "अगर ऐसा होता" के रूप में रहता है। आपका भावनात्मक शरीर अतीत में रहता है, और यह उन अनुभवों से ट्रिगर होता है जो आपने अतीत में अनुभव किए हैं। इसलिए, जो कुछ भी आपके सामने हो रहा है, उसे वास्तव में आप अनुभव नहीं कर रहे हैं। लाइट बॉडी के सातवें स्तर पर, आप "वर्तमान" का अनुभव करना शुरू करते हैं। यह वास्तव में बहुत अच्छा लगता है।

इस पुस्तक में वर्णित सातवें स्तर की स्थिति मेरे लिए काफी मिलती-जुलती लगती है। यह स्तर अनाहत चक्र के सक्रिय होने की प्रारंभिक अवस्था है। इस पाठ में "आत्मा" शब्द को भविष्य की इच्छाओं और आशाओं के रूप में, और "भावना शरीर" को अतीत के आघातों के रूप में समझने से यह स्पष्ट हो जाता है। भविष्य की आशाओं और इच्छाओं के बारे में सोचने से वर्तमान में जीना मुश्किल हो जाता है, और अतीत के आघातों के कारण भी वर्तमान में जीना मुश्किल हो जाता है। निश्चित रूप से, इन दोनों को अलग-अलग करने से यह समझना आसान हो जाता है। और यदि इस स्तर पर पहुंचने के बाद ही कोई व्यक्ति वास्तव में "अब" जीना शुरू करता है, तो यह एक दिलचस्प और महत्वपूर्ण चरण है।

इस बात का एहसास होने के बाद, मेरे ध्यान के उद्देश्य में थोड़ा बदलाव आया है। पहले, मेरा ध्यान नकारात्मक विचारों को कम करने और शांति की अवस्था प्राप्त करने पर केंद्रित था, लेकिन अब मैं "अब" जीने के लिए ध्यान का उपयोग कर रहा हूं। इसे ऐसे कहा जा सकता है कि "जब मैं वर्तमान में नहीं जी रहा होता, तो मैं ध्यान के माध्यम से खुद को समायोजित करता हूं ताकि मैं वर्तमान में जी सकूं।" बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि पहले जैसा ध्यान अब नहीं होता है, बल्कि इसका उद्देश्य या उपयोग एक और चीज़ जुड़ गई है।

यह, "भंवर के अनुभव" से पहले अनाहत चक्र के प्रभावी होने से पहले, मेरे लिए करना मुश्किल था।

"लाइट बॉडी की जागृति" के शब्दों को उधार लेते हुए, मुझे लगता है कि मैं "किसी तरह से" उस स्तर तक पहुंच गया हूं। यह "अब" जीने के बारे में भी है, और आत्मा (स्पिरिट) के अनुसार जीने के बारे में भी है। पहले, भले ही मैं यह जानता था, लेकिन मुझे कहीं न कहीं यह महसूस नहीं होता था। अनाहत चक्र के प्रभावी होने के बाद ही, "अब" जीना और आत्मा (स्पिरिट) के अनुसार जीना, मेरे पूरे शरीर द्वारा समझा या महसूस किया जाने लगा, और मुझे लगता है कि मेरे शरीर की वास्तविक ऊर्जा का स्तर, जो पहले केवल मेरे दिमाग में था, "किसी तरह से" उस स्तर तक पहुंच गया है। "अब" जीना और आत्मा (स्पिरिट) को सौंपकर जीना, पहले मुझे गहराई से समझ में नहीं आ रहा था, लेकिन इस पुस्तक में वर्णित सातवें स्तर पर पहुंचने के बाद, मुझे वास्तव में ऐसा महसूस हो रहा है।

[ "फू नो रुन" के बवंडर के अनुभव के 16 दिन बाद ]

■ आध्यात्मिक रूप से "महसूस करने" का अर्थ
बवंडर के लगभग 4 दिन बाद से ध्यान बदल गया, और उस समय से जब मैं अपने माथे पर ध्यान केंद्रित करके संवेदनाओं का निरीक्षण करता हूं, तो अनावश्यक विचार "हिरागाना के 2-3 अक्षर" में गायब हो जाते हैं। लेकिन आज, लगभग कोई अनावश्यक विचार नहीं थे, और मैं संवेदनाओं का निरीक्षण करते हुए ध्यान कर पाया जो कुछ समय (30 सेकंड से कुछ मिनट?) तक चला। समय स्पष्ट रूप से पता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यदि मैं मन से गिनती करता हूं या मंत्र का जाप करता हूं, तो मुझे पता चल जाएगा कि यह कितना लंबा है, लेकिन जब मैं "संवेदनाओं" का निरीक्षण करता हूं, और उस दौरान अनावश्यक विचार आते हैं, तो मेरा ध्यान तुरंत अनावश्यक विचारों को दूर करने की दिशा में जाता है, इसलिए मुझे समय का पता नहीं चलता है। यह बहुत मुश्किल है, लेकिन इस अवलोकन ध्यान का मूल "संवेदना" है, और विशेष रूप से, "सांस" को "संवेदना के माध्यम से महसूस करना (निरीक्षण करना)" बुनियादी है, और इसके अलावा शरीर के विभिन्न हिस्सों की संवेदनाओं को महसूस करना। यह निरीक्षण चेतना के "गहरे" स्तर पर किया जाता है, लेकिन साथ ही, चेतना के "उथले" स्तर पर, जिसे आमतौर पर "मन" कहा जाता है, वह अनावश्यक विचारों के रूप में काम करता है। जब उथले स्तर पर "मन" काम करता है, तो मुझे थोड़ी सी तकलीफ महसूस होती है, इसलिए शरीर अनावश्यक विचारों को "हिरागाना के 1 अक्षर" के रूप में आने या न आने पर प्रतिक्रिया करता है और "मन" के अनावश्यक विचारों को दबा देता है। उस समय, जब अनावश्यक विचार आमतौर पर "मन" के रूप में आते हैं, तो एक "खुरदरा" अहसास होता है और मैं उसे अस्वीकार कर देता हूं। ऐसा लगता है कि अनावश्यक विचार "हिरागाना के 0.5 अक्षर" के रूप में गायब हो जाते हैं। यह तब होता है जब ध्यान गहरा हो जाता है, लेकिन हमेशा ऐसा नहीं होता है। जब इस तरह की स्थिति होती है, तो केवल अवलोकन जारी रहता है और समय की भावना कम होती जाती है। इसके बाद, आमतौर पर "मन" की खुरदरी संवेदनाओं में रुचि कम हो जाती है। शायद, क्योंकि ध्यान सूक्ष्म संवेदनाओं पर केंद्रित होता है, इसलिए उससे भी खुरदरी मन की गतिविधियाँ बहुत तीव्र होती हैं और यह दर्दनाक लगती है। इसे आराम कहा जा सकता है, लेकिन यह खुशी से थोड़ा अलग है, और यह अधिक राहत और शांति जैसा है। यदि चेतना "संवेदनाओं" का निरीक्षण करना "सूक्ष्म" संवेदना है, तो "मन" की गतिविधियाँ "खुरदरी" संवेदना हैं। पहले, मैं "मन" और "चेतना" के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से नहीं समझ पाता था, लेकिन हाल ही में, मुझे "सूक्ष्म संवेदना" और "खुरदरी संवेदना" के बीच का अंतर काफी अच्छी तरह से समझ में आता है। शायद, यही आध्यात्मिक रूप से अक्सर "महसूस करने" का अर्थ है। इस प्रकार की "सूक्ष्म चेतना" आमतौर पर अनावश्यक विचारों को "मन से सुनना" या "मन से सोचना" से अलग है, और यह अधिक मौलिक "महसूस करने" की संवेदना है।

यदि मन की बात करें, तो "सुनना (रिसीव)" और "सोचना (ट्रांसमिट)" एक-दूसरे के विपरीत हैं, लेकिन अभी तक, सूक्ष्म चेतना के मामले में, केवल "महसूस करना (रिसीव)" ही है। यदि मन में "ट्रांसमिट" करने की क्षमता है, तो केवल "महसूस करना (रिसीव)" ही नहीं, बल्कि संवेदनाओं को "भेजने (ट्रांसमिट)" की क्षमता भी होनी चाहिए, लेकिन यह अभी तक स्पष्ट नहीं है। फिलहाल, चूंकि कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है और मैं अकेले बैठकर ध्यान कर रहा हूं, इसलिए "संवेदनाओं को भेजना (ट्रांसमिट)" अभी संभव नहीं है। फिलहाल, मैं "महसूस करना (रिसीव)" को और अधिक जारी रखना चाहता हूं।

■ "अमुक शून्य" और इस स्थिति के बीच का अंतर
पहले लिखे गए "अमुक शून्य" का उल्लेख अक्सर उन समयों के बारे में होता था जब बहुत सारे विचार होते थे। (सूक्ष्म) चेतना और (मोटे) मन दोनों को "दबाकर" रोका जाता था, जिससे अस्थायी रूप से आराम मिलता था। हालांकि, इस बार, सूक्ष्म चेतना सक्रिय रहती है, और मन लगभग स्थिर हो जाता है, लेकिन पहले की तरह, इसे बलपूर्वक "दबाने" की आवश्यकता नहीं होती है। मन में विचार आते हैं या नहीं, इस क्षणिक स्थिति में, संवेदी रूप से स्वचालित रूप से "किसी उत्प्रेरक" पर प्रतिक्रिया होती है, और उस मानसिक गतिविधि को अपने आप बंद कर दिया जाता है। उस स्थिति को, (चेतना की तुलना में मोटे) मन की गतिविधि पर ध्यान केंद्रित करने पर, यह "अमुक शून्य" जैसा लग सकता है, लेकिन यह चेतना द्वारा दबाया नहीं जा रहा है, और इस बार "चेतना" सक्रिय है, इसलिए इस स्थिति को "अमुक शून्य" नहीं कहा जा सकता है। कहने का तात्पर्य यह है कि यह शायद विपश्यना ध्यान है, लेकिन यह मेरे द्वारा ज्ञात विपश्यना ध्यान के विभिन्न स्कूलों से कुछ पहलुओं में भिन्न है, इसलिए इसे सीधे विपश्यना ध्यान कहना मुश्किल है। मैंने विशेष रूप से किसी भी चीज को सीखा नहीं है, लेकिन यह कई तरह से अलग है।

[ "फू नो रुन" के भंवर के अनुभव के 17 दिन बाद ]

■ चेतना का विस्तार? प्रकाश का विस्तार और प्रबलता?
जब आप सांस जैसी चीजों को बिना किसी भावना के देखते हैं, तो छाती में चेतना का विस्तार होता है। छाती के आसपास "गुं" की तरह फैलने की अनुभूति होती है। साथ ही, चेतना अधिक स्पष्ट हो जाती है। इसे "चेतना का विस्तार" भी कहा जा सकता है, या "प्रकाश का विस्तार और प्रबलता" भी कहा जा सकता है।

■ मन की क्षणभंगुरता के अनुभव के बारे में अतिरिक्त जानकारी
मैंने हाल ही में जो "मन की सीमितता को महसूस करने" के बारे में लिखा था, उसमें मैं थोड़ी अतिरिक्त जानकारी देना चाहता हूं। इस बार, "विष्णु ग्रंथी" से आगे बढ़कर "अनाहता" (हृदय) के प्रभुत्व के कारण, "चेतना" सक्रिय हो गई है, और "मन" के लगभग आधे हिस्से में चेतना स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगी है। इस स्थिति में, "चेतना" "मन" को देखती है, और इस प्रकार "मन" की क्षणभंगुरता को (हृदय के माध्यम से) महसूस किया जाता है। "अनाहता" के प्रभुत्व से पहले, "चेतना" स्पष्ट नहीं थी, और "मन" "चेतना" से अधिक प्रबल था, इसलिए ध्यान में "मन" को देखने की कोशिश करने पर, "देखने वाला" "चेतना" अस्पष्ट होती थी, इसलिए ठीक से अवलोकन नहीं किया जा सकता था। "अनाहता" के प्रभुत्व के साथ, "देखने वाला" "चेतना" सक्रिय हो गई, और उस स्थिति में, अंततः "मन" को देखना संभव हो गया।

■ क्या "अनाहता" के प्रभुत्व से पहले "विपस्सना" ध्यान (अवलोकन ध्यान) और "समाथा" ध्यान (एकाग्रता ध्यान) एक ही थे?
जैसा कि मैंने पहले भी लिखा है, मेरा मानना है कि "विपस्सना" ध्यान और "समाथा" ध्यान की नींव एक ही है। इस बारे में "ज्ञान के सीढ़ी (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)" में भी उल्लेख है, और इसमें लिखा है कि बाहरी तरीके और आवश्यक एकाग्रता लगभग समान हैं। मुझे यह स्पष्ट नहीं था कि यह अंतर कहां से शुरू होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह अंतर "अनाहता" के प्रभुत्व के चरण के आसपास दिखाई देने लगता है।

हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग तरीके से व्याख्या की जा सकती है, और वास्तविक रूप से योग-आधारित ध्यान (जिसे आमतौर पर "समाथा" ध्यान माना जाता है) भी वास्तव में "विपस्सना" ध्यान हो सकता है। इसलिए, सामान्य चर्चा को सीधे विभिन्न संप्रदायों में ध्यान की तकनीकों से जोड़ना संभव नहीं है।

■ क्या "मन" से अवलोकन करना है, या "चेतना" से अवलोकन करना है?
जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, "अनाहता" के प्रभुत्व से पहले, "चेतना" अस्पष्ट थी, इसलिए अवलोकन ठीक से नहीं हो पाता था। फिर भी, जब मैंने "विपस्सना" ध्यान करने की कोशिश की, तो मैं "मन" से "संवेदना" को देखने की कोशिश कर रहा था, लेकिन यह सफल नहीं हुआ। और, "अनाहता" के प्रभुत्व के बाद, ऐसा लगता है कि "चेतना" "देखने वाला" (अवलोकन करने वाला) बन गई है। यह एक बड़ा अंतर है।

"दिल" से देखना, यह काफी घुमावदार (यानी, मौलिक नहीं?) लगता है। ऐसा लगता है कि अगर आप शरीर के किसी हिस्से में महसूस होने वाली संवेदनाओं को सीधे देखें और "चेतना" में होने वाली हलचल को देखें, तो यह पर्याप्त है। इसके बजाय, आपको जानबूझकर वहां से "दिल" की प्रतिक्रिया को देखना होगा, जैसे कि "छूना," "दूर होना," "चिकन," या "सावासावा," जो कि सामान्य रूप से अनावश्यक विचार पैदा करते हैं। क्योंकि दिल की इन गतिविधियों में ऊर्जा की आवश्यकता होती है, जबकि केवल चेतना से महसूस करने पर यह बहुत ऊर्जा बचाता है।

वास्तव में, अगर "दिल" भी "देखने योग्य" है, तो यह अधिक स्पष्ट होगा। यदि "चेतना" न केवल "संवेदनाओं" बल्कि "दिल" को भी देखती है, तो संवेदनाओं की गतिविधियों और दिल की सूक्ष्म गतिविधियों दोनों को अच्छी तरह से देखा जा सकता है। इस स्थिति में, सामान्य संवेदनाओं को चेतना से देखकर ही समाप्त कर दिया जाता है, लेकिन जब कोई ऐसी संवेदना आती है जिसे आमतौर पर महसूस नहीं किया जाता है, तो दिल उस तक देखता है, जिसमें वह भाषा में व्यक्त होता है। यह "विपस्सना" ध्यान है, जिसमें यह देखना कि आप कैसा महसूस कर रहे हैं और आपका दिल उस संवेदना को कैसे शब्दों के रूप में व्याख्या करता है। "संवेदना" "जैसे है वैसे" होती है, और "दिल" "व्याख्या" को नियंत्रित करता है, इस प्रणाली को अलग किया जा सकता है, क्योंकि आप "जैसे है वैसे" (संवेदना) को बदले बिना बाद में केवल "(दिल की) व्याख्या" को बदल सकते हैं।

यह सच है कि योग में, "दिल" एक "उपकरण" है, देखने वाला (निरीक्षक) नहीं है। इसके अलावा, योग में कहा जाता है कि "दिल आप नहीं हैं," लेकिन आम तौर पर, मनोविज्ञान में "दिल मैं हूँ" कहा जाता है, इसलिए इस बारे में भ्रम है। "विपस्सना" ध्यान (निरीक्षण ध्यान) में, "निरीक्षण" शब्द से भ्रम हो सकता है, और लोग "मैं (जो कि दिल है) निरीक्षण कर रहा हूँ" ऐसा सोच सकते हैं, लेकिन वास्तव में, यह "दिल" नहीं, बल्कि "चेतना" द्वारा निरीक्षण किया जाता है। कुछ लोगों के लिए, "दिल" शब्द का उपयोग "दिल और चेतना" दोनों के अर्थ में किया जाता है, इसलिए संदर्भ की व्याख्या करना मुश्किल हो सकता है, लेकिन यहां, मैं "दिल" को एक उपकरण के रूप में लिख रहा हूं जो अनावश्यक विचारों और विश्लेषण को नियंत्रित करता है, और उस निरीक्षण करने वाले पक्ष को "चेतना" कहा जाता है।

■ "एकीकृत चक्र" और "चक्र को नहीं जानने" की संवेदना
मैंने पहले कई बार ("पहली बार," "दूसरी बार") "एकीकृत चक्र" के बारे में बात की है, लेकिन इस तरह की स्थिति में, चक्र को महसूस करना मुश्किल हो सकता है। मेरे चक्रों से संबंधित संवेदनाओं को नीचे संक्षेप में दिया गया है।

・कुण्डलिनी का दूसरा अनुभव होने से पहले, चक्रों की अनुभूति लगभग नहीं होती थी, खासकर निचले शरीर की अनुभूति शून्य होती थी। अधिकतम, ध्यान या मंत्र के समय भौहों के बीच एक हल्की झनझनाहट या धीरे-धीरे होने वाली अनुभूति होती थी। मूलाधार में कभी-कभी बिजली के झटके जैसी हल्की झनझनाहट या झुनझुनी होती थी (विशेष रूप से प्राणायाम के समय)। हृदय में कुछ होने जैसा, कुछ न होने जैसा अस्पष्ट अहसास होता था। दूसरों के विचारों को महसूस करने पर कभी-कभी गले के आसपास खुजली होती थी। इस अवस्था को "चक्रों के बारे में (लगभग) जानकारी न होना" कहा जा सकता है।
・कुण्डलिनी के दूसरे अनुभव के बाद, पूरे शरीर में "गर्मी" का अहसास हुआ और वह बहुत गर्म था। विशेष रूप से निचला शरीर गर्म था, लेकिन मूलाधार से अनाहत तक के क्षेत्रों में समान रूप से गर्मी महसूस हुई। पहले के लेख में, दूसरे अनुभव के बारे में लिखा है, ऐसा लगता है कि उस समय आभा का उत्सर्जन हो रहा था। उस समय भी, "चक्रों के बारे में जानकारी न होना" की स्थिति थी।
・धीरे-धीरे गर्मी कम हो गई, और इस बार "तूफान" के अनुभव के साथ "गर्मी" की अवस्था में अनाहत प्रमुख हो गया। यहीं पर अनाहत और मणिपुर के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से महसूस होने लगा। दूसरी ओर, अनाहत के प्रमुख होने के साथ, "एकीकृत चक्र" के रूप में, अन्य चक्रों के साथ धीरे-धीरे जुड़ने लगा। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि चक्रों के बीच कोई अंतर नहीं है, बल्कि यह एक सामंजस्यपूर्ण तरीके से चक्रों के कार्य करने का प्रकार है। इसलिए, चक्र निश्चित रूप से मौजूद हैं, लेकिन (मेरे मामले में), जैसे ही चक्रों के बीच अंतर महसूस होने लगा, वे जल्दी ही "एकीकृत चक्र" के रूप में मिलकर काम करने लगे, और फिर से चक्रों के बारे में जानकारी न होने की स्थिति हो सकती है... ऐसा लगता है।

■ ज़ेन के दस गायों का चित्र "शरीर और मन का त्याग"
"ज़ेन के दस गायों के चित्र पर ध्यान लगाने की विधि (कोयामा इच्चू द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित बातें बताई गई हैं:

पहला शरीर और मन का त्याग तब होता है जब शरीर आसपास के स्थान में घुल जाता है। संवेदी क्षेत्र मौजूद रहता है, लेकिन एक अनूठी सामंजस्य बनाए रखने से, लगभग कोई भी अनावश्यक विचार उत्पन्न नहीं होते हैं। यह बिल्कुल शांत झरने की सतह को शांतिपूर्वक देखने जैसा अनुभव होता है। हृदय में कोई तूफान नहीं होता और कोई लहर भी नहीं उठती। चेतना स्पष्ट होती है और मन की शांति का बोध होता है।

यह हाल ही में लिखी गई सामग्री के समान है। ऐसा लगता है कि मैं इस चरण में हूं। यह तीसरे चित्र "गाय को देखना" के अनुरूप है। उसी पुस्तक में आगे कहा गया है:

लेकिन, सच्चे अर्थों में शरीर और मन का त्याग, एक निश्चित सामंजस्य द्वारा अनावश्यक विचारों को उत्पन्न न करने से नहीं होता है, बल्कि योग सूत्र के पहले अध्याय की तरह, मन की क्रियाओं को ही समाप्त करना है। (छोड़कर) यह "गाय पर सवार होकर घर लौटना" से लेकर "गाय को भूलकर व्यक्ति का स्मरण" तक की प्रक्रिया है।

यह अंतिम अवस्था अभी भी मेरे लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। बल्कि, मुझे लगता था कि पहले बताई गई बात योग सूत्र में "मन की क्रियाओं का अंत" थी, इसलिए इस पुस्तक ने मुझे एहसास दिलाया कि मेरी वर्तमान स्थिति आधी ही है।

■ ज़ेन के दस गायों के चित्र और योग सूत्र-उपनिषद की तुलना
उसी पुस्तक में इन दोनों की तुलना भी की गई है।

• (दस गायों का चित्र) मन और शरीर का त्याग = (योग सूत्र) मन की क्रियाओं का अंत = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) स्थिरता
• (दस गायों का चित्र) सत्य स्वरूप को देखना = (योग सूत्र) शुद्ध पर्यवेक्षक का प्रकट होना (सत्य स्व को देखना) = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) अवलोकन
• (दस गायों का चित्र) गाय प्राप्त करना से लेकर गाय को छोड़ना = (योग सूत्र) केवल स्वयं का अस्तित्व = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) वापसी
• (दस गायों का चित्र) गाय पर सवार होकर घर लौटना = (उपनिषद) सत्य स्व का त्याग = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) वापसी
• (दस गायों का चित्र) गाय को भूलकर व्यक्ति का रहना = (उपनिषद) ब्रह्मांड के सर्वोच्च सिद्धांत के साथ एकीकरण = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) वापसी
• (दस गायों का चित्र) गाय को भूलकर व्यक्ति का रहना = (उपनिषद) अशुद्धता से दूर होना = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) शुद्धता
• (दस गायों का चित्र) व्यक्ति और गाय दोनों को भूलना = (उपनिषद) मृत्यु से परे जाना = (प्रारंभिक बौद्ध धर्म) शुद्धता

・योगसूत्र 3 अध्याय 1~3) "ध्यान (धारणा) का अर्थ है मन को एक स्थान, वस्तु या विचार से बांधे रखना। समाधि (समाधि) वह निरंतर प्रक्रिया है जिसके द्वारा मन उस वस्तु के प्रति जागरूक रहता है। जब यह ध्यान इतना गहरा हो जाता है कि यह अपने आप में ही विलीन हो जाता है और केवल उस वस्तु की चमक दिखाई देती है, तो उसे समाधि कहते हैं।" ध्यान में तीन तत्व होते हैं: ध्यानी (ध्यान करने वाला), ध्यान और ध्यान का विषय। लेकिन समाधि में या तो विषय होता है या ध्यानी, दोनों नहीं। इसमें "मैं इस चीज पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं" जैसी कोई भावना नहीं होती है। "इंटीग्रल योग (पाटनजलि के योग सूत्र) (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)"
・योगसूत्र 3 अध्याय 1~3) "धारणा (ध्यान) का अर्थ है मन को किसी विशेष वस्तु पर केंद्रित करना। उस वस्तु के ज्ञान की सामान्य धारा को ध्यान (समाधि) कहा जाता है। जब वह सभी रूपों को त्याग देता है और केवल अर्थ को दर्शाता है, तो उसे समाधि कहते हैं।" यह तब होता है जब ध्यान के दौरान रूप, यानी बाहरी पहलू, त्याग दिए जाते हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं किसी पुस्तक पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूं, और धीरे-धीरे मैं अपने मन को उस पर केंद्रित करता हूं, और आंतरिक संवेदनाओं, यानी अर्थ को समझने में सफल हो जाता हूं जो बिल्कुल भी व्यक्त नहीं किए गए हैं, तो उस स्थिति को समाधि कहा जाता है। "राज योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"
・योगसूत्र 3 अध्याय 1~3) "धारणा (ध्यान) का अर्थ है मन को किसी विशेष स्थान पर बांधे रखना। जब एक ही स्थान के प्रति विचार लगातार चलते रहते हैं, तो उसे स्थिर चिंतन (समाधि) कहते हैं। जब यह स्थिर चिंतन बाहरी रूप से केवल उस वस्तु की तरह दिखाई देता है और स्वयं को खो देता है, तो वह समाधि नामक अवस्था होती है।" मनोवैज्ञानिक रूप से, इसका अर्थ है कि व्यक्तिपरक अस्तित्व भूल जाता है और केवल वस्तु ही चेतना के क्षेत्र पर कब्जा कर लेती है। "योग मूल पाठ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)"
・योगसूत्र 3 अध्याय 1~3) "मन और वस्तु के बीच निरंतर जागरूकता की धारा को ध्यान कहा जाता है। ध्यान में, मन बिना किसी व्याकुलता के लगातार उस वस्तु पर केंद्रित रहता है जिस पर वह ध्यान कर रहा है। कोई अन्य विचार मन में नहीं आता है। जब विषय और कर्ता की चेतना गायब हो जाती है और केवल अर्थ ही शेष रह जाता है, तो उसे समाधि कहते हैं।" समाधि का अर्थ है मन को ध्यान की वस्तु के सार से जोड़ना। इसके अलावा कुछ भी मौजूद नहीं होता है, सिवाय उस शुद्ध जागरूकता के। "मेडिटेशन एंड मंत्र (स्वामी विष्णु-देवানন্দ द्वारा लिखित) से अनुवाद"

・"यह या तो वस्तु है या ध्यान करने वाला, लेकिन दोनों नहीं," इसका मतलब है कि "ध्यान" को बाहर रखा गया है। इसलिए, इसे इस प्रकार समझा जा सकता है कि ध्यान की "क्रिया" गायब हो जाती है, जिससे "आत्म-बोध" का नुकसान होता है और "मानसिक गतिविधि" बंद हो जाती है। यह तीन तत्वों (दृष्टा/देखा जाने वाली वस्तु/देखने की क्रिया) वाला एक प्रकार का वर्णन कभी-कभी योग में दिखाई देता है, और जब इन तीनों में से कोई एक तत्व गायब हो जाता है, तो इसे कुछ खो जाने के रूप में समझा जाता है।
・"मुझे ऐसा नहीं लगता कि मैं इस या उस पर ध्यान केंद्रित कर रहा हूँ," इसका अर्थ यह हो सकता है कि मानसिक गतिविधि बंद हो गई है और विचलित करने वाले विचारों का उन्मूलन हो गया है।
・"केवल अर्थ को समझना" "चेतना" के माध्यम से "अनुभव करना" के बराबर है।
・"केवल एक वस्तु बनना" का मतलब है "चेतना के साथ अनुभव करना," और "जैसे कि किसी ने खुद को खो दिया है" का मतलब है एक ऐसी अवस्था जहाँ "मन बंद हो जाता है।"
・"आत्म-बोध की उपस्थिति भूल जाना" का अर्थ है कि "मन" की गति, जो आत्म-बोध का निर्माण करती है, रुक जाती है। "एक ऐसी अवस्था जहाँ केवल वस्तु जागरूकता के क्षेत्र में मौजूद होती है" को "चेतना के साथ अनुभव करना" के रूप में समझा जाता है।
・"व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ चेतना गायब हो जाती है, जिससे केवल अर्थ रह जाता है," इसे इस प्रकार समझा जा सकता है: हालाँकि मूल पाठ में "चेतना" शब्द भ्रम पैदा कर सकता है, लेकिन इसके अंतर्निहित अर्थ को ध्यान में रखते हुए, इसका मतलब है कि "मानसिक गतिविधि बंद हो जाती है, और कोई व्यक्ति चेतना के माध्यम से अर्थ को समझता है।" इसी तरह, भले ही यह भ्रामक है, "यह मन को ध्यान की वस्तु के सार से जोड़ता है। इसके अलावा केवल शुद्ध जागरूकता होती है," इसे इस प्रकार समझा जा सकता है: "यह जागरूकता को ध्यान की वस्तु के सार से जोड़ता है। उस शुद्ध जागरूकता के अलावा और कुछ नहीं होता है। मन बंद हो गया है।"

■ पश्चिमी "मन"
हाल के दिनों में "मन" और "चेतना"
https://w-jp.net/2019/1560/ का यह भाग है। जब हम अंग्रेजी में "माइंड" (मन) कहते हैं, तो मूल रूप से इसका अर्थ सचेत मन होता है, और इसमें अवचेतन मन शामिल नहीं होता है। हालांकि, कभी-कभी, जब हम गहराई से मन के बारे में बात करते हैं, तो अवचेतन मन को भी मन का एक हिस्सा माना जाता है। यहां भ्रम है। उदाहरण के लिए, हाल ही में
https://w-jp.net/2019/1560/ में उद्धृत योग सूत्र के अध्याय 3, श्लोक 1-3 में, "मन" शब्द का उपयोग अवचेतन मन के अर्थ में किया गया है।

कुछ विद्वान शब्दों का अलग-अलग उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, ओशो रजनीश सामान्य मन (सचेत मन) के विपरीत अवचेतन मन (अचेतन मन) को "नो-माइंड" कहते हैं। यदि वे शब्दों का अलग-अलग उपयोग करते हैं, तो यह अधिक स्पष्ट होगा, लेकिन इस तरह की चर्चा में भ्रम तब होता है जब वे दोनों को "मन" कहते हैं।

मुझे खेद है कि मेरे द्वारा हाल ही में लिखे गए लेखों में भी इसी तरह के शब्दों का उपयोग किया गया है, जिसके कारण भ्रम हो सकता है, लेकिन हाल के लेख में "मन" का अर्थ सचेत मन है, और हाल के लेख में "चेतना (जिससे महसूस होता है)" का अर्थ अवचेतन मन (अचेतन मन) है। यदि मैं सीधे "सचेत मन" और "अवचेतन मन" लिखता हूं, तो यह मनोविश्लेषण जैसा लग सकता है, और मेरा वास्तविक इरादा व्यक्त नहीं हो पाता है, इसलिए यह एक मुश्किल बात है। मुझे उम्मीद है कि सामान्य रूप से शब्दों का एक समान उपयोग किया जाएगा।

■ गैलेक्टिक रेलवे 999
मुझे लगता है कि "गैलेक्टिक रेलवे 999" में "मन" के बारे में एक प्रभावशाली, काव्यात्मक अभिव्यक्ति थी। काव्यात्मक अभिव्यक्ति अवचेतन मन (अचेतन मन) के मन (माइंड) के बारे में है।

■ मन और "एक मन"
मनोविश्लेषण के कार्ल गुस्ताव जुंग सचेत और अवचेतन मन का अध्ययन करने वाले प्रमुख व्यक्तियों में से एक थे। उनके पुस्तक "पूर्वी ध्यान का मनोविज्ञान (सी.जी. जुंग द्वारा लिखित)" में, उन्होंने इस प्रकार विश्लेषण किया है:

"मन" के रूप में आमतौर पर जानी जाने वाली चीज़ों के बारे में ज्ञान व्यापक रूप से फैला हुआ है।
यह सचेत मन को "सामान्य" मन कह रहा है, और इसके विपरीत, यह स्पष्टीकरण देने का प्रयास कर रहा है।

एक मन बिल्कुल खाली है, और इसमें कोई आधार नहीं है। इसी तरह, मनुष्य का मन आकाश की तरह खाली है। (छोड़कर) सच्चे अवस्था में, मन बनाया नहीं गया है, बल्कि यह स्वयं चमकता है। (छोड़कर) उन पाठकों के लिए जिन्हें अभी भी इस बात पर संदेह है कि एक मन और अवचेतन मन एक ही हैं, इस अनुभाग से उनके संदेह दूर हो जाने चाहिए।

जुंग योग में आत्मान या ब्रह्म कहे जाने वाले "आत्मा" को "मन" या "एक मन" के रूप में व्यक्त करते हैं। कभी-कभी "मन" कहा जाता है और कभी-कभी "एक मन" कहा जाता है, जो भ्रमित करने वाला हो सकता है। और मन के अभिव्यक्तियों को निम्नलिखित रूप में सूचीबद्ध किया गया है:



दिल को दिया गया नाम।

इसके लिए दिए गए विभिन्न नाम अनगिनत हैं।
कुछ लोग इसे "मन की स्वयं" कहते हैं।
कुछ लोग इसे "आत्म" कहते हैं।
कुछ लोग इसे "शिक्षा के सार" कहते हैं।
योग के विद्वानों द्वारा, इसे "ज्ञान" कहा जाता है।
कुछ लोग इसे "ज्ञान की सीमा तक पहुँचने का तरीका" (प्रज्ञा-परमिता) कहते हैं।
कुछ लोग इसे "बुद्ध के सार" कहते हैं।
कुछ लोग इसे "महान प्रतीक" कहते हैं।
कुछ लोग इसे "अद्वितीय बीज" कहते हैं।
कुछ लोग इसे "सत्य की संभावित शक्ति" (धर्मक्षेत्र) कहते हैं।
कुछ लोग इसे "सब कुछ का आधार" कहते हैं।
रोजमर्रा की भाषा में, इसके लिए भी अन्य नाम हैं।

इसमें कुछ ऐसे नाम भी शामिल हैं जो थोड़े अलग लग सकते हैं, लेकिन यह देखना दिलचस्प है कि युंग ने एक पश्चिमी व्यक्ति के रूप में एशिया को समझने की कोशिश की।

■ "मैं" की भावना के कमजोर होने के साथ "ईश्वर के प्रति प्रार्थना" में परिवर्तन।
कुछ दिन पहले, मैंने क्षमा ध्यान के बारे में लिखा था। उस समय, ध्यान का केंद्र "मैं" था, और यह एक ऐसा ध्यान था जिसमें "मैं" क्षमा करता हूँ। लेकिन, जैसे-जैसे "मैं" की भावना कमजोर होती गई है, (मेरे) "क्षमा करें" वाले ध्यान से स्वाभाविक रूप से (ईश्वर) "कृपया क्षमा करें" वाले ध्यान में परिवर्तन आया है।

तूफान के अनुभव से पहले, मेरे पास अभी भी "मैं" की भावना (अहंकार) थी, इसलिए यह एक ऐसा ध्यान था जिसमें "मैं" क्षमा करता हूँ। अब, चूंकि "मैं" की अहंकार की भावना कमजोर हो गई है, इसलिए "मैं" क्षमा करना अजीब लगता है, इसलिए "हे ईश्वर, कृपया क्षमा करें" कहना अधिक उपयुक्त लगता है। यह तार्किक रूप से सोचने का परिणाम नहीं है, बल्कि यह इस बात पर निर्भर है कि "कौन सा शब्द अधिक उपयुक्त लगता है"। स्वाभाविक रूप से ऐसे शब्दों के बारे में सोचा जाता है। यह किसी अन्य व्यक्ति (या व्यक्तित्व भगवान) पर निर्भरता नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी भावना है कि जब अहंकार समाप्त हो जाता है तो क्षमा का यही तरीका होता है। मेरा मानना ​​है कि जब अहंकार मौजूद होता है, तो शायद "मैं क्षमा करता हूँ" पर्याप्त होता है।

शायद ईसाई धर्म में क्षमा मांगने की प्रार्थना इसी स्तर पर होती है। शायद अहंकार के कमजोर होने से पहले, उस क्षमा और प्रार्थना का सार समझना मुश्किल हो सकता है। ईश्वर से प्रार्थना करके क्षमा मांगना, अतीत के कर्मों को दूर करने का एकमात्र तरीका है। ईश्वर के अलावा, वास्तव में आप किससे क्षमा प्राप्त कर सकते हैं? मेरे पास किसी विशिष्ट भगवान की कोई छवि नहीं है। चूंकि मैं इसे व्यक्त करने का कोई अन्य तरीका नहीं सोच पा रहा हूं, इसलिए मैं बस "ईश्वर" कह रहा हूं, लेकिन यह ब्रह्म, प्रकृति, ब्रह्मांड या कुछ भी हो सकता है। मेरे लिए, "ईश्वर" शब्द सबसे उपयुक्त लगता है। भले ही वह छोटी सी बात क्यों न हो, अगर मुझे उन सभी चीजों के लिए क्षमा मिल सकती है जो मैंने की हैं, तो मैं केवल ईश्वर को ही सोच पा रहा हूं। खैर, कुछ लोग शायद "सुरक्षा आत्मा", "महान आत्मा", "अमातेरासु ओमिकामी", "ईश्वर", या "अल्लाह" कहेंगे, लेकिन मुझे लगता है कि वे सभी एक जैसे हैं।

यदि किसी व्यक्ति को अहंकार की उपस्थिति में जबरदस्ती क्षमा ध्यान करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो वह ईसाई धर्म की बुरी आदतों की तरह ईश्वर के प्रति डर महसूस कर सकता है। हालांकि, यदि मूल अर्थ इस प्रकार का क्षमा करना है जो अहंकार समाप्त होने पर स्वतः होता है, तो इसमें कोई दबाव या भय नहीं होना चाहिए, बल्कि केवल शांति (एक ऐसी शांति जिसके बारे में कहने के लिए भी शब्द अजीब लगते हैं)। अगर इसे शब्दों में व्यक्त किया जाए, तो यह एक अलग तरह की भावना होगी, लेकिन यह "ईश्वर को सौंपने" जैसा महसूस होता है। मैं फिर से कह रहा हूं कि यह ईश्वर पर निर्भरता नहीं है। जब अहंकार समाप्त हो जाता है तो प्रार्थना को व्यक्त करने का एकमात्र तरीका ईश्वर के प्रति प्रार्थना कहना ही है; यह केवल अभिव्यक्ति का मामला है।

अतीत को देखते हुए, पिछली बड़ी आघातों के संबंध में, "स्वयं" के प्रति क्षमा करने वाले ध्यान से काफी हद तक इसका निवारण हो गया था। उस आधार पर, अभी भी मौजूद बहुत छोटी-छोटी घटनाओं को पूरी तरह से शुद्ध करने के लिए, मेरा मानना है कि इसके लिए केवल भगवान से प्रार्थना करना ही एकमात्र तरीका है। शायद जो लोग शुरू से ही कम अहंकार वाले होते हैं, वे शुरू से ही भगवान से प्रार्थना कर सकते हैं।

यहाँ "भगवान" शब्द का उपयोग ब्रह्मवादी अर्थ में किया गया है, जिसका अर्थ है एक विशाल अस्तित्व, जैसे प्रकृति या ब्रह्मांड, इसलिए यह कोई व्यक्तिगत देवता नहीं है। हालांकि, यदि कुछ ऐसे लोग हैं जो अभी भी मानते हैं कि भगवान "मनुष्य" हैं, या वे दृढ़ता से मानते हैं कि भगवान किसी अन्य "स्वयं के अलावा इच्छाशक्ति या अस्तित्व" हैं, या एक पूर्ण व्यक्तिगत देवता हैं, तो उन्हें शायद ऐसा लग सकता है कि यह गलत है। ऐसे लोगों को "बड़े पापों में भगवान की मदद मिलती है और छोटे पापों को स्वयं ही हल करना चाहिए," जैसा कि वे सोच सकते हैं। लेकिन यहाँ जिस भगवान का उल्लेख किया गया है वह कोई व्यक्तिगत देवता नहीं है, इसलिए यहाँ जो कहा जा रहा है वह इसका अर्थ नहीं है, बल्कि यह केवल अहंकार की ताकत या कमजोरी के दृष्टिकोण से ध्यान या प्रार्थना करने के तरीके को बदलने के बारे में है। प्रार्थना और ध्यान दोनों का सार एक ही है। इस प्रार्थना का सार "क्षमा" है, और चूंकि मूल रूप से कोई स्वयं नहीं है, इसलिए अहंकार सिर्फ एक भ्रम है, इसलिए स्वाभाविक रूप से, यदि अहंकार मजबूत है तो "मैं क्षमा करता हूँ," लेकिन अगर अहंकार कमजोर हो जाता है, तो यह स्वाभाविक है कि "भगवान (जिसमें वास्तव में मैं भी शामिल हूं) क्षमा करते हैं" वाला दृष्टिकोण विकसित होता है। यदि इस बारे में गलतफहमी होती है, तो इससे नैतिक खतरे पैदा हो सकते हैं, इसलिए यह एक मुश्किल बात है। यदि कोई व्यक्ति गलती से कहता है "मैं क्षमा करता हूँ," तो कुछ लोग सोच सकते हैं कि "क्योंकि मैं बाद में क्षमा करूँगा, इसलिए मैं जो चाहे कर सकता हूँ।" हालांकि, अगर किसी ने कुछ भयानक किया है, तो कर्म के नियम के अनुसार उसे ही बाद में भयानक परिणामों का सामना करना पड़ेगा। उस खतरे को अलग रखते हुए, यहाँ यह कहना है कि अहंकार की कमी के साथ भगवान से प्रार्थना ध्यान के दौरान स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हुई।

■ "पसंद" की भावना कम हो गई
हाल ही में महसूस होने वाली "पसंद" की भावना धीरे-धीरे कम हो रही है। तरंगें इतनी कम हो गई हैं कि पिछली भावनाओं का उतार-चढ़ाव थोड़ा उदासीन (अभिमान?) जैसा लगता है, लेकिन कुल मिलाकर, मुझे लगता है कि यह ठीक है। ध्यान के दौरान भी, "खुशी" लगभग महसूस नहीं होती है। क्या मैं अगले चरण में आ गया हूँ?

■ "पसंद" की भावना और तीसरा ध्यान, चौथा ध्यान
"ज्ञान का सीढ़ी (फूजीमोटो अकी द्वारा लिखित)" के अनुसार, तीसरे ध्यान में कहा गया है कि "आनंद से दूर होकर एक शांत (श्या) मन होता है। अभी भी खुशी महसूस होती है।" चौथे ध्यान में कहा गया है कि "यहां तक ​​कि अंतिम बची हुई खुशी भी गायब हो जाती है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप दुखी होंगे, बल्कि दुख, खुशी और चिंता जैसी चीजें पहले ही खत्म हो चुकी हैं, इसलिए मन एक वास्तविक रूप से शुद्ध शांति (श्या) की स्थिति में होता है। इसके अलावा, मन इस शांत अवस्था को अच्छी तरह से महसूस करता है, और जागरूकता (ध्यान) बाधित नहीं होती है। केवल शांत मन की शांति का अनुभव किया जाता है, खुशी या आनंद भी गायब हो जाते हैं।" ऐसा लगता है कि जब मैंने "पसंद" की भावना खो दी, तो मैं तीसरे या चौथे ध्यान में आ गया हूँ।

"द लैडर ऑफ एनलाइटनमेंट (अकिरा फुजिमोटो द्वारा)" थेरवाद बौद्ध धर्म पर आधारित है, लेकिन तिब्बती बौद्ध पुस्तक "दलाई लामा: ओपनिंग द आई ऑफ विजडम" में भी समान सामग्री मौजूद है। यह बताता है कि तीसरे ध्यान में, एक ऐसी खुशी की अवस्था प्राप्त होती है जिसमें कोई आनंदमय भावना नहीं होती ("शिता")।

मुझे लगता है कि मैं शायद तीसरे ध्यान में हूँ। हालाँकि, मुझे ऐसा लग रहा है कि कुछ और अभी भी गायब है।

"दलाई लामा: ओपनिंग द आई ऑफ विजडम" के अनुसार, चौथे ध्यान में, व्यक्ति "चार असीमित मन (शी मुर्यो शिन)" प्राप्त करता है।

- करुणा का हृदय (करुणा, जी)।
- दया का हृदय (दुख, ही)।
- दूसरों के लिए खुशी का हृदय (खुशी, की)।
- शांत हृदय (समानता, शा)।

■ कुंडालिनी अनाहत तक ऊपर आ गया
हाल ही में "हवा के लून का बवंडर" के अनुभव के बाद, अनाहत प्रमुख हो गया है। मैंने ठीक से नहीं लिखा था, लेकिन मुझे लगता है कि यह वह स्थिति है जिसे आमतौर पर "कुंडालिनी का अनाहत तक ऊपर उठना" कहा जाता है। दूसरी बार कुंडालिनी का अनुभव हुआ, जो कुंडालिनी जैसा था, और इस बार के बवंडर में, यह समान अनुभूति नहीं थी, लेकिन अनाहत प्रमुख है। पहली बार "गर्मी" मुख्य थी, लेकिन इस बार "हवा" का अनुभव हुआ। मुझे लगता है कि यह ऊर्जा का अंतर है।

कुंडालिनी योग से संबंधित पुस्तकों में, कुंडालिनी को कुछ मिनटों से लेकर कुछ घंटों तक के अभ्यास के माध्यम से मूलाधार से अनाहत से आगे, अजिना और सहस्रार तक ऊपर उठाने के तरीकों का वर्णन किया गया है। मुझे उन अभ्यासों के बारे में अच्छी तरह से जानकारी नहीं है जो कुंडालिनी को इतनी कम अवधि में ऊपर उठाते हैं। मैंने इसे पुस्तकों में पढ़ा है, लेकिन मेरे अपने अनुभव में, मैंने कभी भी इतनी कम अवधि में कुंडालिनी को ऊपर उठते हुए नहीं देखा है। दूसरी बार कुंडालिनी की "गर्मी" को सीधे अनाहत से ऊपर उठाना, शायद ऊर्जा के प्रकार के कारण, उचित नहीं है, ऐसा मुझे लगता है।

यहां, जब मैं कह रहा हूं कि "कुंडालिनी अनाहत तक ऊपर आ गया," तो इसका मतलब है कि कुंडालिनी का "निवास" मूलाधार (या मणिपुर) से अनाहत तक चला गया (ऊपर उठ गया)। मुझे लगता है कि शायद इसी को लोग "कुंडालिनी का अनाहत तक ऊपर उठना" कहते हैं। यह क्षेत्र विभिन्न संप्रदायों में अलग-अलग हो सकता है। ऐसे संप्रदाय भी हो सकते हैं जो कुंडालिनी के निवास स्थान में परिवर्तन को "ऊपर उठना" नहीं कहते हैं।

सिर्फ ऊपर उठने के अलावा, ऊर्जा की गुणवत्ता भी "गर्मी" से "गर्मी" में बदल गई है।

जब आप उस दिन का लेख पढ़ते हैं, तो इसमें बताया गया है कि यह सब "सपने" में हुआ था, इसलिए जो लोग इसे पढ़ते हैं, वे सोच सकते हैं, "अरे, यह वास्तविकता नहीं है, यह तो सपना है?" लेकिन योग और आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, सपने भी वास्तविकता ही होते हैं। इसलिए, मेरे लिए, सपने में होने वाले अनुभवों का वास्तविकता पर प्रभाव पड़ना बिल्कुल भी असामान्य नहीं है।

■ क्षमा के ध्यान का जारी
कल जो मैंने "क्षमा का ध्यान" के बारे में लिखा था, उसका यह जारी है।
शुरू में, यह "(खुद को) क्षमा करने का ध्यान" था (संबंधित लेख)।
फिर, यह "(ईश्वर से) क्षमा मांगने का ध्यान" में बदल गया (संबंधित लेख)।

आज, वह क्षमा का ध्यान (किसी विशेष उद्देश्य के बिना) "क्षमा किया जा रहा है" में बदल गया।

यह "ईश्वर से क्षमा प्राप्त करना" नहीं है।
यह "किसी से क्षमा प्राप्त करना" भी नहीं है।

सिर्फ, "अनुमति दी गई है" में बदल गया।

लेखन में, निश्चित रूप से लेख की आवश्यकता नहीं है, और विषय की भी आवश्यकता नहीं है, लेकिन यदि आप जानबूझकर एक विषय जोड़ना चाहते हैं, तो "सूर्य द्वारा अनुमति दी गई है" ठीक है। "सूर्य की रोशनी द्वारा अनुमति दी गई है" की तुलना में "सूर्य द्वारा अनुमति दी गई है" अधिक उपयुक्त लगता है।

मैं इसमें लगभग कुछ भी नहीं जोड़ना चाहता, लेकिन समझाने के लिए कहने के लिए, यह "मौजूद रहने की अनुमति दी गई है", "सूर्य द्वारा मौजूद रहने की अनुमति दी गई है", "यदि सूर्य अनुमति नहीं देता है, तो इस दुनिया में कोई भी मौजूद नहीं रह सकता" जैसा है। यदि ऐसा है, तो शायद इस धरती पर मौजूद होने का मतलब है कि उसे सूर्य द्वारा मौजूद रहने की अनुमति दी गई है। इस धरती पर मौजूद होने का मतलब है कि यह पहले से ही सूर्य द्वारा मौजूद रहने की अनुमति प्राप्त करना एक अद्भुत बात है। इसकी स्वीकार करने की क्षमता बहुत बड़ी है।

■ आत्म क्या क्रॉस के रूप में है?
कल के "आत्म कहाँ है?" (संबंधित लेख) का अनुसरण।
आज भी, मैंने आत्म की तलाश की, और यह अभी भी मेरे सामने है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसका रूप "क्रॉस" जैसा है। ऐसा लगता है कि एक क्रॉस के आकार की कोई चीज है, और पीछे से प्रकाश आ रहा है। क्रॉस वाले हिस्से में थोड़ी अंधेरा है। मुझे अभी तक यह समझ में नहीं आ रहा है कि यह क्या है, इसलिए मैं थोड़ा और देखता रहूंगा।

■ तीसरा ध्यान और चौथा ध्यान
कल के तीसरे और चौथे ध्यान के बारे में चर्चा का अनुसरण।
यह लगभग समान है, लेकिन "बुद्ध के जीवन" (नमुरा गेंन द्वारा लिखित) में तीसरे और चौथे ध्यान का वर्णन है।

तीसरा ध्यान: "शांत, जागरूक और आरामदायक।"
चौथा ध्यान: "खुशी और दुख को त्यागने के कारण, पहले खुशी और दुख दोनों को मिटा दिया गया है, इसलिए यह न सुख और न दुख है, और यह शांति और जागरूकता द्वारा शुद्ध किया गया है।"

यह तक लगभग समान है, लेकिन कल के अभिधम्म बौद्ध धर्म में, चौथा ध्यान ज्ञान नहीं है, बल्कि इसके बाद कुछ है, लेकिन इस मूल पाठ में, चौथा ध्यान ज्ञान है। यद्यपि इसे मूल पाठ कहा जा सकता है, यह बुद्ध के अपने लेखन नहीं हैं, बल्कि उनके शिष्यों द्वारा छोड़े गए ग्रंथ हैं, इसलिए यह आवश्यक रूप से सही नहीं है, और ऐसा कहा जाता है कि बुद्ध अपने दर्शकों के अनुसार अपनी बातों का उपयोग करते थे, इसलिए इसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह दिलचस्प है कि चौथा ध्यान ज्ञान है।

■ पश्चकपाल और भौहों में स्पंदन
सुबह, बिस्तर पर रखी हुई पश्चकपाल की जगह पर, नाड़ी की गति से लगभग दोगुना वेग से स्पंदन हो रहा था। साथ ही, उसी गति से भौहों में सूक्ष्म कंपन हो रहा था।
सिर के निचले हिस्से में नाड़ी की गति पहले की तरह ही महसूस हो रही है, लेकिन जांच करने पर, पहले की तरह "पश्चकपाल के नीचे" का कोई स्पंदन नहीं है। नाड़ी की समान गति से स्पंदन सिर के निचले हिस्से में है, और नाड़ी की लगभग दोगुनी गति से स्पंदन पश्चकपाल और भौहों में है। इन तीनों स्थानों में कुछ संबंध हो सकता है, लेकिन वे अनिवार्य रूप से अलग-अलग हैं। खैर, मैं स्थिति पर नजर रखूंगा।

■ आज का क्षमा ध्यान
हाल ही तक, क्षमा ध्यान में बदलाव आ रहा था, लेकिन आज ऐसा महसूस नहीं हुआ। विशेष रूप से इसमें कोई असुविधा नहीं हुई, यह सिर्फ एक शांत ध्यान था।

■ जागना
कुण्डलिनी अनुभव के बाद, आमतौर पर जागना अच्छा होता था, लेकिन हाल ही में, जागना खराब था। लेकिन, कल और आज, मैं काफी सामान्य रूप से उठ पाया। क्या यह क्षमा ध्यान से संबंधित है? या, क्या कोई अन्य कारण है? मैं स्थिति पर नजर रखूंगा।

[2020/11/18 अतिरिक्त]
बाद में, मुझे लगता है कि यह रुद्रा ग्रंथी के (थोड़े से) खुलने का अनुभव था।

■ यह गलतफहमी है कि मन एक चट्टान की तरह है, जिसके कारण विपश्यना ध्यान का जन्म हुआ?
हाल ही में उद्धृत "बुद्ध के जीवन (नमुरा गें द्वारा लिखित)" के अनुसार, बौद्ध ग्रंथों में ऐसा प्रतीत होता है कि चौथे ध्यान में ज्ञान प्राप्त होता है। ध्यान, जिसे आमतौर पर समाधि ध्यान कहा जाता है। सामान्य तौर पर, इसे इसी तरह से समझा जाता है। अभिधम्म बौद्ध धर्म जैसी विचारधाराओं में, विपश्यना ध्यान की अवधारणा का उपयोग यह समझाने के लिए किया जाता है कि समाधि के बाद अवलोकन ध्यान करने से ज्ञान प्राप्त होता है।
बुद्ध ने चौथे ध्यान में क्या समझा, यह वास्तव में क्या है? यह एक परिकल्पना है, लेकिन यह भी संभव है कि बुद्ध के समय का ध्यान विपश्यना ध्यान के समान था। यह सब बहुत भ्रमित करने वाला है, लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि "मन" की परिभाषा अलग होने पर अर्थ भी बदल जाता है। ऐसा लगता है कि "मन" केवल "स्पष्ट चेतना (जिसे आमतौर पर तार्किक सोच की सतही चेतना कहा जाता है)" होने की धारणा ही समाधि ध्यान और विपश्यना ध्यान नामक दो अवधारणाओं को जन्म देती है। दूसरी ओर, बुद्ध द्वारा "मन" शब्द का उपयोग केवल "स्पष्ट चेतना" को ही नहीं, बल्कि "अचेतन" को भी शामिल करता है, और "अचेतन" पर केंद्रित होकर "मन" की बात की जाती है, इसलिए समाधि या विपश्यना जैसी कोई विभाजन नहीं होगी।

■ समाधि ध्यान, विपश्यना ध्यान, "इति" और "शिकि"
यदि हम इसे वर्गीकृत करते हैं, तो यह वास्तव में स्पष्ट हो जाता है।

मैं सोच रहा था कि मुझे अब क्या करना चाहिए? मैंने खोजबीन की। फिर मुझे एक सुराग "बुद्ध के 'सांस' के ध्यान (थिच नत् हान द्वारा लिखित)" में प्रकाशित विपासना संबंधी ग्रंथों में मिला। यह आनंद尊र द्वारा पूछे गए प्रश्नों के रूप में है।

"क्या ऐसा कोई अभ्यास है जिसके माध्यम से, जब साधना का फल प्राप्त होता है, तो चार प्रकार की जागरूकता (चार नीन पु, शरीर, संवेदना, मन और मन की वस्तुओं के प्रति जागरूकता) और सात जागृति के सहायक तत्व (सात जागृति शाखा) को बनाए रखने की क्षमता प्राप्त हो सकती है, और बुद्धि और मुक्ति के दो कारकों को बनाए रखा जा सकता है?"

... (छोड़ दिया गया) ... जब 'प्रयास' नामक कारक पूरा हो जाता है, तो यह 'आनंद' नामक जागृति के कारक को प्राप्त करने का मार्ग खोलता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन स्वाभाविक रूप से आनंद से भर जाता है।

यह स्पष्ट रूप से उल्लेखित नहीं है, लेकिन यह पहले ध्यान (प्रथम ध्यान) के समान है। यह ग्रंथ आमतौर पर विपासना ध्यान के रूप में व्याख्यायित किया जाता है, लेकिन जैसा कि मैंने पहले लिखा है, यदि हम यह मानते हैं कि विपासना ध्यान और समाधि ध्यान में बहुत अंतर नहीं है, तो इसे आमतौर पर समाधि ध्यान माना जाता है, और यह विवरण इसके साथ मेल खाता है। यह मेरी व्यक्तिगत व्याख्या है, इसलिए यह कहीं और समझ में नहीं आ सकता है। यह केवल एक परिकल्पना है।

(छोड़ दिया गया) जब 'शांति' नामक कारक पूरा हो जाता है, तो शरीर और मन संतुष्ट हो जाते हैं, और यह 'एकाग्रता' (ध्यान) नामक जागृति के कारक को प्राप्त करने का मार्ग खोलने में मदद करता है।

यह भी स्पष्ट रूप से उल्लेखित नहीं है, लेकिन यह दूसरे ध्यान (द्वितीय ध्यान) के समान है।

(छोड़ दिया गया) जब 'एकाग्रता' नामक कारक पूरा हो जाता है, तो लालच समाप्त हो जाता है, और यह 'शांति' (श्या) नामक जागृति के कारक को प्राप्त करने का मार्ग खोलता है।

यह भी स्पष्ट रूप से उल्लेखित नहीं है, लेकिन यह तीसरे ध्यान (तृतीय ध्यान) के समान है।

"जब एक महान शिष्य संवेदनाओं में संवेदनाओं का अवलोकन करता है, मन की गतिविधियों में मन की गतिविधियों का अवलोकन करता है, और घटनाओं में घटनाओं का अवलोकन करता है, ठीक उसी तरह जैसे वह शरीर में शरीर का अवलोकन करता है, तो वह सात जागृति के सहायक तत्वों को पूरा कर सकता है।"
"आनंद, यह चार प्रकार की जागरूकता की स्थापना का अभ्यास है, जिसका उद्देश्य सात जागृति के सहायक तत्वों का अवलोकन करना है।"

इसका मतलब है कि तीसरे ध्यान (जो स्पष्ट रूप से उल्लेखित नहीं है) तक पहुंचने के लिए, चार नीन पु (शरीर, संवेदना, मन और मन की वस्तुओं के प्रति जागरूकता) का अभ्यास किया जाता है। निश्चित रूप से, यह उस स्थिति में ही संभव है जब विपासना ध्यान और समाधि ध्यान लगभग समान अर्थों में समान हों।
इसके बाद, आनंद 'ज्ञान' और 'मुक्ति' तक पहुंचने के तरीकों के बारे में पूछते हैं, जो कि 'ज्ञानोदय' माने जाते हैं।

"सात जागृति के तत्वों द्वारा समझ और मुक्ति को प्राप्त करने के लिए, किस प्रकार की साधना करनी चाहिए?"

बुद्ध ने आनंद को समझाया।
"जब कोई भिक्षु (पुरुष साधक) जागृति के एक कारक, जागरूकता को, आसक्ति के त्याग को आधार बनाकर, तृष्णा के अंत को आधार बनाकर, इच्छा के उन्मूलन को आधार बनाकर साधना करता है, तो वह शांति की ओर बढ़ने वाले मार्ग पर चलता है, और जागरूकता नामक जागृति के कारक की शक्ति से, वह स्पष्ट समझ और मुक्ति की साधना को प्राप्त करता है। जब कोई भिक्षु आसक्ति के त्याग को आधार बनाकर, तृष्णा के अंत को आधार बनाकर, इच्छा के उन्मूलन को आधार बनाकर, अन्य जागृति के कारकों - जैसे कि घटनाओं की पहचान, उत्साह, आनंद, शांति, एकाग्रता, और शांति - की साधना करता है, तो वह भी, इन जागृति के कारकों की शक्ति से, स्पष्ट समझ और मुक्ति की साधना को प्राप्त करता है।"

पहले के लेखों (1, 2, 3) में उद्धृत किया गया है, लेकिन चौथा ध्यान (चौथा ज़ेन) की आवश्यकताएं इससे थोड़ी भिन्न हैं। यदि हम इसे विस्तारित रूप से देखें, तो इसे समान नहीं माना जा सकता है, लेकिन तीसरे ध्यान तक यह काफी समान है, और केवल चौथा ध्यान अलग है, यह कैसे संभव है? यह एक रहस्य है। भले ही हम उस अंतर को स्थगित कर दें, लेकिन यहां मुख्य बिंदु "आसक्ति" और "तृष्णा" पर काबू पाना है। यह "दु:ख" है, इसलिए जागृति से पहले दु:ख होना स्वाभाविक है, और जागृति के माध्यम से दु:ख समाप्त हो जाता है, यह समझ में आता है। यदि ऐसा है, तो बुद्ध यहां जागृति के मार्ग के बारे में बता रहे हैं। यदि हम बुद्ध के इन शब्दों को सीधे तौर पर समझते हैं, तो जागृति के लिए आवश्यक "जागृति के तत्व, सात जागृति सहायक" तीसरे ध्यान तक पूरी तरह से मौजूद होते हैं। इसके बाद, इन जागृति सहायक तत्वों का उपयोग करके, जागृति (या चौथा ध्यान?) प्राप्त किया जा सकता है, ऐसा पढ़ा जा सकता है।

"जागृति का सीढ़ी (फूजीमोतो अकी द्वारा लिखित)" के अनुसार, अभिदान बौद्ध धर्म में चौथा ध्यान जागृति नहीं है। लेकिन, बौद्ध धर्म के मूल ग्रंथों में, अक्सर ऐसे वाक्यांश मिलते हैं जिन्हें चौथा ध्यान के रूप में पढ़ा जा सकता है, जो जागृति के समान हैं। व्याख्यात्मक पुस्तकों की तुलना में मूल ग्रंथ अधिक स्पष्ट और सरल हैं, और वास्तव में, जागृति शायद बहुत ही सरल चीज है।

शायद आमतौर पर "जागृति" शब्द का उपयोग चौथे ध्यान के समान अर्थ में किया जाता है।

हाल ही में, मैंने दस गायों के चित्र, योग सूत्र और उपनिषद के चरणों का उल्लेख किया था, लेकिन चौथे ध्यान से आगे भी कुछ है, फिर भी आमतौर पर चौथे ध्यान को जागृति माना जाता है, तो ऐसा हो सकता है।

निश्चित रूप से, यहां जिस चौथे ध्यान की बात की जा रही है, वह केवल समाथा ध्यान का चौथा ध्यान नहीं है, बल्कि विपस्सना वाला चौथा ध्यान है, जो शरीर और मन से अलग है, जिसमें "इच्छा" (सचेत चेतना) रुक जाती है और "ज्ञान" (अचेतन चेतना, जिसे आमतौर पर आत्म कहा जाता है) प्रकट होता है।

■ क्षमा करने का ध्यान
यह पिछली बार की चर्चा की अगली कड़ी है।
"क्षमा करने के ध्यान" में हुए परिवर्तनों की श्रृंखला में, अंतिम वाक्यांश "（सूर्य को）क्षमा किया गया है" से बदलकर "（सूर्य को）ठीक किया जा रहा है" हो गया है। शायद ठीक होना इसी तरह होता है?

दिन के समय ऐसा महसूस होता है, लेकिन रात में "（सितारों को）ठीक किया जा रहा है" जैसा लगता है।

शुरुआत से हुए परिवर्तनों को लिखने पर, यह इस प्रकार है: "（मैं）क्षमा करती हूँ" → "（हे भगवान）क्षमा करें" → "（किसी भी विषय के बिना）क्षमा किया जा रहा है" → "（सूर्य को）क्षमा किया गया है" → (दिन में) "（सूर्य को）ठीक किया जा रहा है" और (रात में) "（सितारों को）ठीक किया जा रहा है"।

आज सुबह, मैंने सांस और शरीर की संवेदनाओं का निरीक्षण करते हुए ध्यान किया, ताकि यह पता लगाया जा सके कि कहीं कोई आसक्ति या लालच मेरे शरीर के किसी हिस्से में तो नहीं है। फिर, अचानक, मेरे पैरों की उपस्थिति की संवेदना लगभग आधा कम हो गई, और केवल वही संवेदना बची रही कि मेरे हाथ मेरे पैरों पर रखे हुए हैं। यह बिल्कुल ऐसा नहीं है कि मेरे पैर गायब हो गए हैं, लेकिन संवेदना कम हो रही है। इसे "शरीर के किसी हिस्से के गायब होने की संवेदना" कहा जा सकता है। पहले, मुझे शरीर की संवेदनाएं इतनी स्पष्ट रूप से महसूस नहीं होती थीं, लेकिन इस बार, चूंकि मेरा ध्यान शरीर के पूरे हिस्से पर था, इसलिए ऐसा लग रहा था कि शरीर का कोई हिस्सा गायब है। यदि शरीर के प्रति जागरूकता नहीं होती, तो "गायब होने की संवेदना" महसूस नहीं हो सकती, इसलिए पहले ऐसा नहीं होता था। मुझे नहीं पता कि मैं इसे शब्दों में ठीक से व्यक्त कर पा रहा हूं या नहीं। पहले, जब मैं सांस या शरीर का निरीक्षण करता था, तो मैं आंशिक रूप से निरीक्षण करता था। उदाहरण के लिए, सांस के लिए, मैं नाक या फेफड़ों का निरीक्षण करता था, और शरीर के भीतर की संवेदनाओं के लिए, मैं शरीर की प्रतिक्रिया होने पर ही उस हिस्से का निरीक्षण करता था। लेकिन आज सुबह, मेरे शरीर के पूरे हिस्से में एक हल्की सी संवेदना फैल रही थी, और मुझे ऐसा लग रहा था कि एक प्रकार का "ऑरा" मेरे शरीर के पूरे हिस्से में फैल रहा है, और ध्यान के दौरान, मेरे पैरों का एक हिस्सा ऐसा लग रहा था कि वह पतला हो रहा है और गायब हो रहा है। शायद, यह ऐसा नहीं है कि वह गायब हो गया है, बल्कि वहां का "ऑरा" पतला हो गया है, या शरीर के किसी हिस्से में ऊर्जा का कोई असंतुलन पैदा हो गया है। मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं।

"悟りに至る十牛図瞑想法 (ओरोकु नि जु ज़ु मेडोहो) (कोयामा इच्चू द्वारा लिखित)" में लिखा है, "पहला 'शरीर' का विघटन एक ऐसी संवेदना है जो अंतरिक्ष में घुल जाती है, और उस संवेदना में पूरी तरह से डूब जाना, मन की क्रियाओं के रुकने की ओर ले जाता है।"

यह उस हिस्से के समान है जिसका मैंने पहले उल्लेख किया था। ऐसा लगता है कि मैं जो कर रहा हूं, उसकी दिशा सही है, इसलिए मैं इसे जारी रखूंगा। यह बैठे रहने पर करना आसान लग रहा है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि यह केवल बैठे हुए ध्यान में ही किया जा सकता है, इसलिए मैं अपनी सामान्य दिनचर्या में भी संवेदनाओं का निरीक्षण करते हुए इसका अवलोकन करूंगा। उसी पुस्तक के अनुसार, "शरीर" का विघटन "मन" के विघटन से पहले होता है। व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यह एक ही चीज है, कि यदि शरीर विघटित होता है, तो मन भी विघटित होता है। यह ऐसा नहीं है कि सब कुछ एक साथ गिर जाता है, बल्कि शरीर थोड़ा गिरता है, तो मन भी थोड़ा गिरता है, और मन थोड़ा गिरता है, तो शरीर भी थोड़ा गिरता है, जैसे कि वे एक साथ गिरते हैं। क्या भविष्य में शरीर पहले विघटित होना शुरू हो जाएगा? सैद्धांतिक रूप से, यह क्रम समझ में आता है, लेकिन वास्तव में क्या होगा? खैर, मैं अभी भी इसका निरीक्षण कर रहा हूं।

■ मन और शरीर का अलगाव और ध्यान के बीच संबंध
यह पिछली बार की चर्चा की अगली कड़ी है। मैंने किसी पुस्तक में इस तरह का वर्गीकरण नहीं पाया, लेकिन मैं अपने स्वयं के अनुभव के आधार पर मन और शरीर के अलगाव और ध्यान के बीच के संबंध को संक्षेप में प्रस्तुत करूँगा। मुझे लगता है कि यह कहीं और समझ में नहीं आएगा। यह एक प्रकार की नोट है।

・चरण 1 (ध्यान से पहले): मन और शरीर के विघटन से पहले, (इच्छा और सचेत चेतना द्वारा) समाथा ध्यान या मन और शरीर के विघटन से पहले, (इच्छा और सचेत चेतना द्वारा) विपश्यना ध्यान के माध्यम से बुनियादी एकाग्रता और बुनियादी अवलोकन कौशल को विकसित करें।
・चरण 2: मन और शरीर के विघटन से पहले, (इच्छा और सचेत चेतना द्वारा) समाथा ध्यान के माध्यम से प्रथम ध्यान (मन अभी भी गतिशील है, और बुनियादी एकाग्रता के कारण आनंद की भावना है)।
・चरण 3: मन और शरीर के विघटन से पहले, (इच्छा और सचेत चेतना द्वारा) समाथा ध्यान के माध्यम से द्वितीय ध्यान (मन शांत और एकीकृत हो जाता है, और वास्तविक अर्थ में ध्यान प्राप्त होता है)।
・चरण 4: मन और शरीर के विघटन के प्रारंभिक चरण में, तृतीय ध्यान प्राप्त होता है, और चेतना (अचेतन चेतना) द्वारा विपश्यना ध्यान संभव हो जाता है।
・चरण 5: (भविष्य में) शायद... मेरा अनुमान है कि मन और शरीर के पूर्ण विघटन के कारण, इच्छा और सचेत चेतना पूरी तरह से समाप्त हो जाती है, और चतुर्थ ध्यान प्राप्त होता है, और यह चेतना (अचेतन चेतना) द्वारा विपश्यना ध्यान की स्थिति होती है। विपश्यना ध्यान के दृष्टिकोण से, इसे ध्यान नहीं कहा जा सकता है, बल्कि विपश्यना ध्यान कहा जाएगा। हालांकि, पिछले लेख में उल्लिखित दृष्टिकोण से समाथा ध्यान के रूप में देखने पर, यह चतुर्थ ध्यान होगा, और वास्तविक स्थिति समान हो सकती है। मूल रूप से, बुद्ध के शब्दों में, चतुर्थ ध्यान ज्ञानोदय है। इस अर्थ में, यदि यह चतुर्थ ध्यान है, तो इसे निश्चित रूप से ज्ञानोदय भी कहा जा सकता है। मेरा मानना है कि ध्यान और विपश्यना ध्यान अलग-अलग नहीं हैं, बल्कि वास्तव में वे एक ही हैं।

・चरण 1 (ध्यान से पहले): ऊपर के समान।
・चरण 2: ऊपर के समान। प्रथम ध्यान।
・चरण 3: ऊपर के समान। द्वितीय ध्यान।
・चरण 4: क्या तीसरा ध्यान, शरीर और मन के विघटन (शरीर और मन के विघटन से पहले) में संभव है...?
・चरण 5: क्या चौथा ध्यान भी, शरीर और मन के विघटन (शरीर और मन के विघटन से पहले) में संभव है...?

・चरण 1 (ध्यान से पहले): ऊपर के समान।
・चरण 2: भले ही इसे विपश्यना ध्यान कहा जा रहा है, लेकिन यह चेतना और स्पष्ट जागरूकता के माध्यम से अवलोकन है, इसलिए यदि एकाग्रता एक निश्चित स्तर तक बढ़ जाती है, तो ऐसा लगता है कि यह पहले ध्यान में प्रवेश कर सकता है।
・चरण 3: चरण 2 के समान। वास्तव में, ऐसा लगता है कि एकाग्रता ध्यान के माध्यम से दूसरे ध्यान में प्रवेश करना संभव है।
・चरण 4: क्या तीसरा ध्यान, शरीर और मन के अलग होने (शरीर और मन के अलग होने से पहले) से संभव है...?
・चरण 5: क्या चौथा ध्यान भी, शरीर और मन के अलग होने (शरीर और मन के अलग होने से पहले) से संभव है...?

कुछ संस्करण मौजूद हैं, इसलिए मैं कई उद्धरण प्रस्तुत कर रहा हूँ।

■पहला चित्र "जिन्ग्यू" (गाय की खोज)
पूछते हुए, पहाड़ों में गाय दिखाई नहीं देती, केवल भ्रम की आवाज सुनाई देती है।
पूछते हुए, गाय दिखाई नहीं देती, केवल गर्मियों के पहाड़ों में भ्रम की आवाज सुनाई देती है।
("संजेंन निउमोन (ओमोरी सोगेन द्वारा लिखित)" से)

■पहला चित्र "जिन्ग्यू" (गाय की खोज)
(अग्रिम पाठ) शरीर और मन दोनों थक गए हैं, लेकिन कोई सुराग नहीं है। केवल मेपल के पेड़ पर देर से आने वाले झींगुरों की आवाज सुनाई देती है।
("悟りに至る十牛図瞑想法 (कोयामा इच्चो द्वारा लिखित)" से)

■पहला चित्र "जिन्ग्यू" (गाय की खोज)
(अग्रिम पाठ) शक्ति समाप्त हो गई है, ऊर्जा भी खत्म हो गई है, और जिस गाय की तलाश की जा रही है, वह नहीं मिल रही है। केवल रात के जंगल में झींगुरों की आवाज सुनाई दे रही है।
("究極の旅 (ओशो द्वारा लिखित)" से)

■तीसरा चित्र "केनग्यू" (गाय का दर्शन)
नीले विलो के धागे के बीच वसंत के दिन में,
हमेशा के लिए एक रूप देखते हैं।
गर्जना के संकेत के साथ, जंगली गाय की
छाया को देखने के साथ ही, हम खोज करते हैं।
("संजेंन निउमोन (ओमोरी सोगेन द्वारा लिखित)" से)

■तीसरा चित्र "केनग्यू" (गाय का दर्शन)
आवाज का अनुसरण करते हुए, हम प्रवेश द्वार में कदम रखते हैं, और दर्शन की स्थिति में, हम उसके स्रोत से मिलते हैं।
(अग्रिम पाठ) शाखाओं पर बैठे कोयल की आवाज सुनाई देती है।
(अग्रिम पाठ) उस शानदार गाय के सींगों को चित्रित करना मुश्किल है।
("悟りに至る十牛図瞑想法 (कोयामा इच्चो द्वारा लिखित)" से)

■तीसरा चित्र "केनग्यू" (गाय का दर्शन)
मैं कोयल का गीत सुनता हूँ।
(अग्रिम पाठ) उस आवाज को सुनने पर, लोग उसके स्रोत को महसूस कर सकते हैं। जब छह इंद्रियां एक हो जाती हैं, तो वे पहले से ही द्वार के अंदर होते हैं। कोई भी चाहे जहाँ से भी प्रवेश करे, वह गाय का सिर देखता है।
("究極の旅 (ओशो द्वारा लिखित)" से)

इन सभी में "झींगुरों की आवाज" और "कोयल की आवाज" समान हैं। भारत के विभिन्न देशों में नाइटिंगेल नामक एक पक्षी है जो कोयल के समान होता है, इसलिए यदि हम जापानी भाषा में सोचते हैं, तो सब कुछ कोयल ही माना जा सकता है।

हाल ही में, मैंने नाद ध्वनि के बारे में उद्धरण दिए थे, जिनमें 7 प्रकार की ध्वनियों का उल्लेख है। उनमें से पहली ध्वनि बिल्कुल "नाइटिंगेल (कोयल के समान पक्षी) की मधुर आवाज" है, जो मेल खाती है। इसलिए, यह एक परिकल्पना है, लेकिन मुझे लगता है कि तीसरे चित्र "केनग्यू" (गाय का दर्शन) में "कोयल की आवाज" नाद ध्वनि का उल्लेख कर रही है।

दूसरी ओर, पहले चित्र "जिन्ग्यू" (गाय की खोज) में "झींगुरों की आवाज" का कोई सीधा उल्लेख नहीं है। मेरे अपने रिकॉर्ड के अनुसार, पहली आवाज जो मुझे सुनाई दी (या मैंने पहली बार महसूस की), वह "ची-ची-ची-ची-ची" जैसी एक कोयल की आवाज थी, इसलिए मैं इसे पहले नहीं समझ पाया था। हालाँकि, "続・ヨーガ根本経典 (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" सहित विभिन्न पुस्तकों को पढ़ने पर, यह आवश्यक नहीं है कि पहले उल्लिखित 7 ध्वनियों का क्रम ही हो, इसलिए कुछ लोगों को "झींगुरों की आवाज" पहले सुनाई दे सकती है।

"टिड्डे की आवाज़" एक नाद ध्वनि है, इसकी पुष्टि मैं नहीं कर पाया। इसलिए, यह संभव है कि "टिड्डे की आवाज़" भी एक नाद ध्वनि हो, लेकिन मैं इस पर निर्णय फिलहाल रोक रहा हूँ। मैं व्यक्तिगत रूप से तीसरे चित्र "केनग्यू" में "कोयल की आवाज़" को एक नाद ध्वनि मानता हूँ।

कृपया ध्यान दें कि ऊपर उद्धृत पुस्तकों में से किसी में भी इन ध्वनियों को नाद ध्वनि के रूप में वर्णित नहीं किया गया है।

केवल एक कविता का उद्धरण है जो "संजेन निउमन (ओमोरी सोगेन द्वारा लिखित)" के तीसरे चित्र "केनग्यू" के विवरण में पाया गया था।

"अंधेरी रात में, यदि कोई पक्षी की आवाज़ सुनाई देती है, तो वह एक जन्मजात पिता की उदासी है।" (इक्का ज़ेनशी)
यदि आप "सभी गायों के काले होने वाली अंधेरी रात" में हृदय-गाय की आवाज़ सुन सकते हैं, तो यह "स्रोत से मिलना" है, और इसे स्वयं के मूल से जुड़ना कहा जा सकता है। (मध्य में...)
केनग्यू का अर्थ है इस स्रोत से मिलना, यानी स्वयं के स्वरूप को देखना। हालांकि, इस चरण में, भले ही आपने कुछ देखा हो, यह धुंध में गाय की छाया देखने जैसा है, और देखने की गहराई व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न हो सकती है।

यह एक सूक्ष्म विषय है, इसलिए शायद इसे समझकर भी, इसे स्पष्ट रूप से पुस्तकों में नहीं लिखा गया था।

पिछले दिनों दस गायों के चित्र, योग सूत्र और उपनिषद के विश्लेषण के अनुसार, यह बात समान है कि तीसरा चित्र "केनग्यू" स्वयं के स्वरूप या आत्म को देखने के चरण का प्रतिनिधित्व करता है। हालांकि, दस गायों के चित्र के कई संस्करण हैं, इसलिए कुछ इस बात से सहमत नहीं थे। तीसरे चित्र के विवरण में "गाय का रूप स्पष्ट रूप से नहीं दिख रहा है" या "यह स्पष्ट रूप से दिखाई नहीं दे रहा है" कहना, इस बात पर भी जोर देता है कि इस चरण में आत्म को पूरी तरह से देखना संभव नहीं है।