Pada dasarnya, karena ini adalah Buddhisme awal, ini adalah sebuah agama. Saya merasa aneh mengapa mereka menyebut diri mereka "tidak beragama," tetapi mungkin itu adalah hal yang umum pada agama-agama baru belakangan ini.

Di sini ada kepercayaan dan ajaran, dan tidak ada ruang untuk perbedaan pendapat, jadi secara substansial, ini adalah sebuah agama.
Saya pikir teknik meditasi itu sendiri tidak masalah, tetapi karena tidak ada guru yang dapat dipercaya di sini, jadi sulit untuk menyebutnya sebagai agama.

Saya pikir ada kemungkinan besar seseorang akan mengalami kebencian diri sendiri dengan metode Goenka, atau harga diri mereka akan meningkat dan mereka akan menjadi mudah marah (titik didih kemarahan mereka akan sangat rendah). Jika itu terjadi, saya pikir ada sesuatu yang salah dengan metode Goenka.

Saya menemukan banyak hal yang menarik, tetapi banyak peserta yang bingung dan mengalami masalah mental, jadi saya sangat yakin bahwa pemula tidak boleh melakukan meditasi yang begitu lama. Bagi pemula, perasaan tidak nyaman akan mendominasi pikiran mereka dan menyebabkan kebingungan, yang sangat berbahaya. Titik didih kemarahan mereka bisa turun dan mengganggu kehidupan sehari-hari. Masalah utamanya adalah tidak ada guru yang dapat dipercaya di sini. Tampaknya mereka memiliki kebijakan untuk mengabaikan orang-orang yang bingung dan tidak memiliki keinginan untuk membantu mereka. Oleh karena itu, terutama bagi pemula, sebaiknya jangan melakukan meditasi yang begitu lama di sini. Tidak ada perhatian dari pihak penyelenggara terhadap orang-orang yang mengalami kebingungan mental, jadi saya tidak akan merekomendasikan tempat ini kepada teman-teman saya.

Saya pikir berbagai masalah dapat diperbaiki jika ada guru meditasi yang kompeten. Namun, tidak adanya guru yang dapat dipercaya adalah masalah yang paling utama.

Saya semakin yakin bahwa pemula seharusnya tidak melakukan meditasi yang begitu lama. Jika Anda tertarik dengan meditasi, sebaiknya Anda mencari guru meditasi yang dapat dipercaya di dekat Anda dan mengikuti bimbingan mereka secara teratur. Bagi pemula, tidak ada banyak gunanya datang ke sini. Saya melihat banyak orang di sini yang terjebak dalam berbagai masalah yang sering terjadi di dunia spiritual.

Seperti yang sering terjadi pada pemula di dunia spiritual, saya melihat beberapa orang yang mengembangkan rasa superioritas tentang praktik spiritual yang mereka lakukan, misalnya, meditasi Vipassana ala Goenka. Rasa superioritas itu sendiri adalah salah satu bentuk kebingungan mental, dan tampaknya mereka tidak dapat mempertahankan ketenangan pikiran jika mereka tidak melepaskan rasa superioritas atau hal-hal semacam itu. Jika itu terjadi, itu berarti "mereka tidak benar-benar bermeditasi," tetapi tampaknya tidak ada bimbingan yang tepat untuk itu.

Ada berbagai jenis meditasi Vipassana lainnya, dan sebaiknya Anda pergi ke tempat yang memiliki guru yang kompeten secara teratur. Setelah itu, jika guru tersebut merekomendasikan tempat ini, Anda dapat mencobanya, tetapi jika seorang pemula langsung melakukan meditasi yang begitu lama, mereka mungkin mengalami kebingungan atau mengembangkan rasa superioritas, atau sesuatu yang aneh bisa terjadi.

Meskipun mengklaim tidak beragama, ini hanyalah permukaan. Pada dasarnya, ini didasarkan pada Buddhisme Primal, jadi ini adalah agama sejati.
Meditasi Vipassana ala Goenka adalah bagian dari Buddhisme Theravada (Buddhisme Hinayana), sehingga berbeda dengan Buddhisme Mahayana, hampir tidak ada ajakan untuk bergabung. Tampaknya ada orang yang berpikir bahwa karena tidak ada ajakan untuk bergabung, itu bukan agama, tetapi apakah sesuatu adalah agama atau tidak tidak ditentukan oleh hal itu.

Meditasi Vipassana ala Goenka adalah Buddhisme Primal, sehingga konsep "dewa" sangat minim, tetapi pada dasarnya ini adalah agama, dan bisa dikatakan sebagai "agama tanpa konsep dewa". Pemahaman bahwa sesuatu bukan agama karena tidak menyembah dewa adalah tidak benar. Dalam Buddhisme Primal, bukan menyembah dewa, tetapi berlatih untuk mencapai pencerahan sendiri, jadi itu adalah agama, bukan? Karena ada prinsip dan ajaran yang diikuti, ini adalah agama. Jika ini bukan agama, maka Buddhisme juga tidak akan menjadi agama.

Meskipun berpura-pura tidak beragama, itu hanyalah cara. Ada ajaran agama yang jelas, dan karena itu adalah ajaran, tidak ada ruang untuk diskusi dan dipaksakan secara sepihak. Fakta bahwa mereka tidak menyambut orang yang melakukan meditasi atau praktik spiritual lainnya menunjukkan bahwa ini lebih merupakan agama daripada kebanyakan agama lainnya. Dalam bidang studi lain seperti psikologi, mereka akan memberikan jawaban yang menyeluruh untuk pertanyaan "mengapa", tetapi di sini, bahkan jika Anda bertanya, mereka akan menghentikan pertanyaan Anda dan secara sepihak memaksa Anda untuk mengatakan, "Lakukan hanya apa yang diperintahkan," yang sangat religius. Jika ini adalah agama, maka lebih baik jika mereka mengatakan bahwa mereka adalah agama sejak awal, daripada mengatakan bahwa mereka tidak beragama. Karena mereka mengatakan bahwa mereka tidak beragama, hal-hal menjadi aneh.

Ini disajikan sebagai semacam seminar, dan karena ini adalah Buddhisme Theravada (Buddhisme Hinayana), tidak ada ajakan untuk bergabung, tetapi ideologinya adalah agama. Dalam Buddhisme Mahayana, membantu orang lain mengarah pada membantu diri sendiri, sehingga ada ajakan untuk bergabung, tetapi dalam Buddhisme Theravada (Buddhisme Hinayana), gagasan bahwa Anda tidak dapat membantu orang lain kecuali Anda sendiri tercerahkan, sehingga pada dasarnya tidak ada ajakan untuk bergabung. Namun, keduanya adalah agama, hanya dengan cara yang berbeda. Terutama setelah perang, ada organisasi yang mengklaim bukan agama meskipun merupakan badan hukum keagamaan, dan ada organisasi yang bukan agama tetapi bertindak seperti organisasi keagamaan. Untuk percaya bahwa tempat ini tidak beragama adalah naif, atau Anda memiliki agama lain yang Anda yakini dan memahami bahwa ini hanyalah cara, tetapi Anda mengikuti alasannya dan mendaftar, atau Anda membenci agama. Namun, jika Anda mengungkapkan keyakinan Anda yang lain kepada orang-orang di sini, Anda tidak akan mendapatkan sambutan yang baik. Karena ini adalah agama. Ada kebijakan yang dinyatakan dengan jelas untuk menolak orang yang melakukan meditasi lain, dan itu juga terjadi ketika saya berbicara dengan mereka. Meskipun tertulis "meditasi lain", karena mereka tidak menyebut diri mereka agama, mereka tidak dapat mengatakan "agama lain", tetapi pada dasarnya mereka menolak "agama lain atau meditasi lain". Oleh karena itu, fakta bahwa mereka eksklusif adalah bukti kuat bahwa ini adalah agama. Ini lebih religius daripada kebanyakan agama lainnya. Ini, dalam arti tertentu, adalah pujian. Saya pikir mereka harus dengan bangga menyebut diri mereka agama. Bagi mereka yang mempertimbangkan untuk mendaftar, Anda harus menganggap tempat ini sebagai agama. Orang-orang yang melakukannya akan dengan keras menyangkalnya, tetapi mendengarkan itu adalah hal yang tidak perlu.

＜Berikut, deskripsi detail, tetapi sangat panjang＞

■ Persiapan
Saya akan mengikuti meditasi Vipassana ala Goenka, jadi ini adalah persiapan awalnya.



Dulu, ketika saya bepergian ke Dharamshala, India, saya secara tidak sengaja melewati sebuah pusat meditasi. Saat itu, saya tidak tahu apa itu, tetapi saya sangat terkesan dengan aura yang terpancar dari balik gerbang yang tertutup, dan saya berpikir, "Saya tidak tahu apa ini, tapi tempat ini pasti sangat istimewa." Kemudian, saya mencari tahu bahwa itu adalah pusat meditasi Vipassana.

Sebenarnya, saya ingin mengikuti pelatihan di sana. Namun, saya berpikir bahwa akan lebih baik jika saya terlebih dahulu mendengarkan penjelasan dalam bahasa Jepang dan mendapatkan jawaban atas pertanyaan saya dalam bahasa Jepang, sehingga saya dapat mempelajari cara yang benar. Saya mendengar bahwa di Dharamshala, ada rekaman audio dalam bahasa Jepang, jadi saya pikir saya akan mengerti penjelasannya dengan baik. Selain itu, ada rumor bahwa ada staf Jepang yang ditempatkan di sana, tetapi saya tidak memiliki teman yang memiliki informasi detail tentang staf tersebut, jadi saya pikir lebih baik saya mencoba mengikuti pelatihan di Jepang terlebih dahulu, karena tidak ada jaminan bahwa akan ada orang Jepang di sana. Saya bisa saja mengikuti pelatihan dalam bahasa Inggris karena saya bisa berbicara bahasa Inggris dengan lancar, tetapi saya tidak yakin seberapa banyak yang bisa saya pahami jika penjelasan tentang istilah-istilah khusus tersebut disampaikan dalam bahasa Inggris.

Pada akhirnya, saya membaca banyak buku dan melakukan persiapan di Jepang, jadi sekarang saya merasa mungkin saya bisa saja mengikuti pelatihan di India. Namun, saya bisa saja mengikuti pelatihan di Dharamshala di lain waktu, jadi untuk saat ini, saya akan mengikuti pelatihan di Jepang.

Untuk penjelasan tentang Vipassana, ada banyak buku dan situs web yang membahasnya, jadi silakan merujuk ke sana. Berikut adalah beberapa catatan singkat:

＊＊＊ Persiapan. Saya belum mengikuti pelatihan, jadi mungkin ada kesalahan. ＊＊＊

■ Jenis Meditasi
Secara umum, ada dua jenis meditasi: Samatha (meditasi konsentrasi) dan Vipassana (meditasi observasi, kesadaran).

Samatha: Meditasi yang berfokus pada konsentrasi. Memusatkan kesadaran pada objek meditasi dan menyatukannya dengan objek tersebut. Keadaan kesadaran di mana subjek dan objek menyatu disebut Samadhi.
Vipassana: Secara sempit, meditasi berdasarkan kesadaran (Sati). Secara luas, mencakup berbagai hal seperti Sati, Samatha, dan etika.

■ Tiga Hari Pertama
Memusatkan kesadaran pada pernapasan. Beberapa buku menulis "memusatkan kesadaran pada lubang hidung," tetapi tampaknya memusatkan kesadaran pada pernapasan itu sendiri adalah hal yang paling penting.

Ketika saya membaca "Pengantar Meditasi Vipassana" karya Goenka sebagai persiapan, saya mengerti bahwa "memusatkan kesadaran pada lubang hidung" adalah yang utama. Namun, ketika saya membaca "Mindfulness" karya Bante H. Gunaratana, saya mengerti bahwa intinya adalah mengamati pernapasan. Penjelasan dalam buku "Mindfulness" karya penulis tersebut sangat mudah dipahami dan terasa seperti menjelaskan hal yang paling penting.

Tiga hari pertama ini adalah untuk mengembangkan konsentrasi dasar (samatha). Ini adalah periode persiapan untuk memasuki Vipassana.

■ Hari ke-4 dan seterusnya
Vipassana akan dipraktikkan secara bertahap. Anda akan mengikuti instruksi dari instruktur. Buku ini tidak menjelaskan secara rinci, tetapi sepertinya melibatkan memfokuskan kesadaran pada bagian-bagian tubuh.

■ Hari terakhir
Jika Anda dapat melihat sekilas sebagian dari Vipassana selama periode ini, itu akan menjadi keberuntungan. Ada juga orang yang mungkin tidak merasakan perubahan apa pun, tetapi bahkan jika demikian, jika Anda berhasil menyelesaikannya, pasti akan ada beberapa perubahan.

■ Vipassana ala Goenka
Sepertinya ada berbagai aliran dalam Vipassana, tetapi yang terkenal adalah Vipassana ala Goenka.

■ Yoga dan Vipassana
Meditasi Vipassana ala Goenka tampaknya tidak cocok dengan meditasi yoga.
Namun, dikatakan bahwa bagian senam yoga dan meditasi Vipassana dapat dilakukan bersamaan.

Ini agak rumit.
Organisasi yang melakukan Vipassana ala Goenka mengklaim bahwa keduanya tidak cocok.
Di sisi lain, dari sudut pandang yoga, dasar utamanya adalah bahwa setiap orang memiliki preferensi meditasi yang berbeda, jadi lakukan apa yang Anda sukai. Jika Anda melakukan yoga, Anda harus menggunakan mantra atau hal-hal seperti itu, yang merupakan interpretasi yang sangat luas.

■ [Yang saya rangkum sebelum mengikuti kursus] Saya saat ini
Saya mulai yoga sekitar 2 tahun yang lalu, dan setelah memulai yoga, saya juga mulai bermeditasi. Yoga sangat teoritis karena bertujuan untuk mencapai samadhi secara bertahap. Namun, untuk sementara waktu, saya melakukan meditasi dengan perasaan "apakah ini yang seharusnya?", yang tidak sepenuhnya saya pahami. Setelah sekitar satu tahun berlatih yoga, saya membaca buku-buku seperti Yoga Sutra dan bermeditasi di pusat, dan saya mengalami sedikit peningkatan. Suatu saat, meskipun mungkin tidak sepenuhnya tepat untuk mengatakan "menghentikan pikiran", saya merasakan "keadaan bahagia di mana kesadaran hanya terfokus pada pernapasan dan tidak ada pikiran". Sejak saat itu, meditasi menjadi sangat menyenangkan.

Sebelum memulai meditasi, atau pada awalnya, biasanya pikiran akan terus berbicara dan tidak berhenti. Bahkan ketika Anda disuruh untuk fokus pada pernapasan, seringkali sulit untuk mengetahui apakah Anda benar-benar melakukannya. Kondisi seperti itu biasanya dapat dibagi menjadi dua jenis. Yang pertama adalah "berbicara dalam hati bahwa saya sedang mengamati pernapasan", yang berarti Anda merasa sedang mengamati. Ini berarti Anda tidak benar-benar mengamati. Jenis lainnya adalah terus-menerus mengamati pernapasan, sehingga Anda terus-menerus menyadari sensasi pernapasan setiap saat, dan jika Anda dapat mempertahankan keadaan "tidak berbicara dalam hati" selama itu, maka Anda sedang mengamati.

Kondisi yang pertama, adalah sesuatu yang sudah lama diturunkan dalam meditasi sebagai "contoh yang belum berhasil". Pikiran mulai menunjukkan diri dan berkata, "Saya bisa mengamati pernapasan," atau "Saya sedang bermeditasi." Pikiran (ego, pikiran) menunjukkan diri dan berkata, "Saya bisa melakukannya." Jika benar-benar bisa mengamati, bahkan gerakan pikiran itu sendiri dapat diamati dan diterima begitu saja. Jika bisa mengamati, aura "ketenangan" akan terpancar dari orang tersebut. Beberapa orang bahkan mungkin memancarkan "aroma keagungan" dari ketenangan itu. Ini semua bersifat sensorik, tetapi kesadaran absolutnya jelas terlihat sebagai "perbedaan." Bahkan jika belum mencapai pencerahan akhir, orang yang kurang bisa mengamati dan orang yang bisa mengamati, pasti memiliki aura yang berbeda. Ini juga terlihat sebagai perbedaan aura. Aura dapat berubah karena gangguan emosi primer, jadi aura tidak selalu mencerminkan tingkat kesadaran, tetapi dapat digunakan untuk pembedaan tertentu. Aura orang yang tidak bisa mengamati biasanya keruh, sedangkan aura orang yang bisa mengamati pada dasarnya bersih, dan kadang-kadang menjadi kotor karena kehidupan sehari-hari, tetapi dengan cepat kembali ke keadaan bersih.

Sejak dulu, saya melakukan samadhi tanpa berhubungan dengan meditasi, tetapi baru-baru ini saya mengetahui bahwa itu adalah samadhi. Saya tidak pernah tahu apa itu samadhi, tetapi seiring dengan meditasi yang mengikuti tahapan yang tertulis dalam Yoga Sutra, saya mengetahui bahwa saya sering mengalami samadhi sejak dulu. Meskipun begitu, ada banyak jenis samadhi, dan saya mengetahui bahwa samadhi yang muncul ketika saya fokus pada sesuatu, atau jenis samadhi di mana subjek dan objek menyatu, adalah samadhi pada tingkat yang relatif rendah. Meskipun itu adalah kebahagiaan yang cukup, itu bukanlah jenis yang bisa disebut "pencerahan." Dalam agama Buddha, samadhi juga dibagi menjadi tingkatan.

Selain itu, sejak awal memulai yoga, saya mulai mendengar "nada nada." Ini dianggap sebagai "tanda" bahwa pemurnian telah mencapai tingkat tertentu. (Silakan lihat artikel terpisah untuk detailnya).

Mengenai kundalini, meskipun belum aktif, saya pernah mengalami pengalaman kundalini yang sangat kecil, yang disebut sebagai "kundalini tipe kantuk." Saya merasakan sengatan listrik di muladhara chakra (chakra di perineum), dan kemudian energi keluar melalui ajna chakra (mata ketiga di antara alis) dengan ledakan kecil. Namun, itu bukanlah pengalaman kundalini yang sesungguhnya seperti yang sering didengar. Itu terjadi pada tanggal 6 Januari tahun ini. Kundalini dapat naik dengan ledakan besar sekaligus, atau secara bertahap dan berulang kali, jadi mungkin pengalaman pertama saya seperti itu jika yang terakhir. Namun, tidak ada yang berubah secara khusus. Setidaknya, untuk saat ini. Mungkin, daripada kundalini itu sendiri yang naik, yang terjadi adalah "cangkang pecah dan persiapan telah selesai." Atau, mungkin ada interpretasi bahwa "shakti (energi seksual) kundalini" yang naik, tetapi saya tidak dapat membuat penilaian yang jelas tentang hal itu.

Sampai sekarang, meskipun saya tidak menyadarinya, saya merasa telah mengalami banyak momen "samadhi" dalam kehidupan sehari-hari, yang berarti "konsentrasi". Namun, momen-momen samadhi itu bersifat sementara, karena meskipun sangat menyenangkan selama berlangsung, setelahnya akan kembali ke keadaan semula.
Sejak lebih dari 20 tahun yang lalu, misalnya, ada momen-momen menyenangkan yang kadang muncul saat bersepeda, atau saat menyusun program dan merasa menyatu dengan logika. Saat itu, 20 tahun lalu, saya mungkin tidak menggunakan kata "samadhi", tetapi saya mencari keadaan yang serupa.
Pengalaman samadhi mirip dengan bencana, karena semakin besar perbedaan antara keadaan samadhi dan keadaan normal, semakin besar pula kesenangan yang dirasakan. Oleh karena itu, bagi saya yang awalnya memiliki banyak stres, keadaan samadhi adalah sumber kebahagiaan yang luar biasa. Namun, seiring bertambahnya usia, dan keadaan normal menjadi lebih stabil, pengalaman samadhi menjadi lebih ringan. Seiring dengan berulangnya pengalaman samadhi, saya mulai merasa tidak nyaman dengan keadaan yang sangat menyenangkan itu. Saya juga meragukan apakah samadhi itu bisa menjadi permanen, dan keadaan samadhi itu sendiri sangat rentan terhadap rangsangan dari luar, sehingga tidak cocok untuk dilakukan selama 24 jam. Keadaan samadhi dapat dengan mudah runtuh karena gangguan kecil atau keinginan dari pihak lain, dan bahkan jika terkejut, hal itu dapat menyebabkan luka yang sangat dalam di lubuk hati dan jiwa, sehingga saya merasa berbahaya untuk melakukannya di tempat kerja atau di luar ruangan. Di Amerika, mungkin tidak masalah jika ada ruangan pribadi, tetapi di Jepang, jika ada gangguan yang mengganggu konsentrasi, hal itu dapat menyebabkan kerusakan yang sangat besar pada pikiran. Saya sebenarnya sering mengalami kerusakan yang dalam. Di tempat kerja di Jepang, kesadaran tentang pentingnya konsentrasi masih kurang, dan justru "energi" yang cukup untuk mengejutkan orang lain seringkali dihargai. Jadi, saya berada di lingkungan kerja dan kehidupan sehari-hari yang "tidak memungkinkan untuk berkonsentrasi" dan "berbahaya untuk samadhi", dan saya berusaha keras untuk mencapai samadhi. Sekitar 10 tahun yang lalu, saya menyadari bahwa "ini berbahaya jika terus berlanjut", jadi saya mulai mengubah lingkungan dan meninggalkan pekerjaan untuk menjadi pekerja lepas, sehingga saya dapat memulihkan stabilitas mental. Samadhi memaksa kita untuk menciptakan keadaan penyatuan dengan menggunakan konsentrasi, sehingga dalam keadaan itu, kemampuan kita meningkat pesat, misalnya kemampuan pemrograman meningkat secara signifikan. Namun, keadaan itu sangat rapuh. Mungkin sekarang disebut sebagai "zona". Saat itu, saya hanya bisa mencapai keadaan samadhi di rumah atau di lingkungan yang aman. Namun, semakin sering seseorang mengalami samadhi, keadaan samadhi itu meresap ke dalam keadaan normal, sehingga kemampuan tidak terlalu menurun dan aktivitas sehari-hari dapat dilakukan. Namun, tentu saja, samadhi lebih baik untuk mencapai hasil dengan fokus.

Jadi, dengan kondisi seperti ini, saya akan mengikuti meditasi Vipassana. Mari kita lihat bagaimana hasilnya.



■ Telah mengikuti pelatihan
Pelatihan meditasi Vipassana telah selesai. Durasi 11 malam dan 12 hari.
Setiap hari ada berbagai penemuan, dan saya merasa tertarik melakukannya sendiri.


■ Hal-hal yang menarik

・Meditasi Anapana dijelaskan sebagai meditasi untuk melatih konsentrasi, tetapi saya merasa bahwa sebenarnya, ini adalah meditasi yang membuka nadinya seperti dalam yoga, atau meridian energi seperti dalam qigong.
・Dalam meditasi Anapana, saya mulai merasakan keberadaan nadinya, yaitu Ida dan Pingala, yang merupakan nadi utama, dari hidung hingga Manipura Chakra (chakra di sekitar pusar).
・Dalam meditasi Anapana, saya merasakan bahwa nadi utama lainnya, yaitu Sushumna (yang berada di sepanjang tulang belakang), terasa terhubung dari hidung hingga Ajna Chakra (chakra mata ketiga di antara alis), Vishuddha Chakra (chakra tenggorokan), dan Anahata Chakra (chakra jantung di dada).
・Ada kesamaan dengan teknik yoga yang menggunakan kesadaran untuk melepaskan ketegangan.
・Saya menjadi lebih mampu duduk dalam waktu yang lebih lama. Pinggul saya mulai terbuka. Tulang punggung saya menjadi lebih tegak.
・Meditasi Vipassana dijelaskan sebagai meditasi untuk pembersihan, tetapi bagi saya, ini terasa seperti latihan energi tubuh. Mungkin dengan merasakan dan menggerakkan energi tubuh, dan menghilangkan penyumbatan, pembersihan dapat terjadi sebagai hasilnya.
・Mulai hari keempat, pemandangan hutan mulai berubah. Awalnya, meskipun melihat hutan, saya hanya melihat area yang sempit, tetapi kemudian saya mulai dapat melihat area yang lebih luas secara bersamaan, dan ketika saya melihat bagaimana setiap daun bergoyang tertiup angin, saya merasa seperti melihat pemandangan indah di taman nasional Amerika, bahkan di pedesaan biasa di Chiba. Pada hari pertama, saya menganggap pemandangan yang sama sebagai pemandangan pedesaan Jepang yang biasa, jadi saya berpikir bahwa perspektif dapat mengubah banyak hal. Saya juga teringat mungkin pernah merasakan hal serupa saat bepergian di Amerika Selatan. Saya sekali lagi berpikir bahwa bahkan di Jepang, dunia dapat menjadi indah dengan perubahan perspektif. Pemandangan menjadi sangat jelas sehingga bulu mata yang menghalangi bagian atas bidang penglihatan mulai sedikit mengganggu, dan saya bahkan berpikir untuk memotong bulu mata saya.

■ Mengenai pengaturan tempat duduk.

・Karena tempat duduknya sempit, jika ada orang yang menyerap energi di dekatnya, saya akan merasa sangat lelah. Kali ini tidak ada, tetapi jika beruntung buruk, saya mungkin akan merasa terkuras. Hal ini karena tempat duduk ditentukan secara sepihak dan tidak bisa diubah.

■ Makanan

・Pada awalnya, sekitar 5 atau 10 orang pertama mengambil hampir semua lauk, dan tidak ada tambahan yang disediakan, jadi orang-orang yang tersisa (lebih dari 30 orang) hanya makan nasi, acar, dan sup. Selain itu, sepertinya ada buah setiap hari, tetapi pada dasarnya makanan utamanya adalah nasi.
・Untungnya, ada nasi merah, dan karena saya suka nasi merah, saya merasa cukup kenyang, tetapi mungkin ada juga yang merasa tidak cukup dengan itu.
・Begitu tiba waktu makan, langsung terjadi persaingan, dan ketika saya pergi setelah menyelesaikan urusan ke toilet, sekitar 5 atau 10 menit kemudian, lauk selalu habis. Ada orang-orang yang egois yang tidak memikirkan orang lain. Ketika saya melihat orang yang sedang makan, ada yang mengambil lauk dalam jumlah yang sangat banyak, dan sepertinya tidak ada yang memperingatkannya.
・Kondisi ini berlangsung sampai akhir. Astaga, terlalu berlebihan dalam hal makan. Apakah ini seperti orang yang kelaparan?
・Secara pribadi, saya merasa cukup dengan nasi merah dan sedikit acar, jadi saya menganggapnya sebagai makanan sederhana, dan saya tidak mempermasalahkannya. Justru, saya merasa makanan sederhana itu pas untuk saya.

■ Ada guru yang mengajari metode meditasi, tetapi tidak ada guru spiritual (pemimpin spiritual).

・Ada seorang pembimbing, tetapi tidak ada kelompok, jadi semuanya berjalan sendiri. Pembimbing ada, dan memberikan instruksi untuk mengikuti cara yang telah ditentukan, tetapi tampaknya tidak memperhatikan kondisi masing-masing individu, jadi saya merasa sedikit aneh. Jika ada kelompok, mereka seharusnya memperhatikan kondisi individu dan memberikan instruksi yang sesuai.
・Pembimbing bukanlah seorang guru kelompok. Ketika saya bertanya kepada pembimbing dan mendapatkan jawaban, saya mencoba menjelaskan, "Saya memiliki pengalaman seperti ini. Pertama,..." tetapi saya diinterupsi dan dikatakan, "Jangan lakukan itu. Jangan mencoba. Hanya lakukan apa yang diperintahkan." Ini bukan seperti menjelaskan tentang diri sendiri. Karena saya berbicara dari posisi yang lebih rendah, rasanya seperti tidak didengarkan. Perasaan sepihak ini hanyalah seorang "guru" yang hanya mengajarkan cara, bukan seorang guru kelompok yang mendampingi murid.
・Pembimbing adalah orang asing. Entah kenapa, sepertinya dia sedang mengalami homesickness? Dia tidak terlihat seperti seseorang yang memiliki pemahaman mendalam tentang kebenaran, melainkan seperti pria biasa yang tinggal di luar negeri. Dia juga tidak memiliki aura yang kuat. Dia terlihat seperti guru biasa.
・Ketika saya bertanya kepada pembimbing, saya merasakan bahwa dia mencibir dan melihat ke bawah, yang membuat saya merasa tidak nyaman. Ketika saya membayangkan seorang pembimbing meditasi, saya berasumsi bahwa mereka memiliki tingkat meditasi yang tinggi dan berada dalam ketenangan yang sempurna, tetapi ternyata, dia memiliki perasaan superior yang umum terjadi pada pemula meditasi (pemula spiritual). Saya merasa bahwa kesadaran egonya muncul saat memberikan instruksi, meskipun dia mungkin menekan perasaan superior itu secara paksa melalui meditasi. Sepertinya lebih baik menganggapnya sebagai seorang guru yang mengajarkan teknik meditasi, daripada seorang guru spiritual.

■ Terkesan bahwa meditasi Anapana diremehkan.

・Waktu yang tepat untuk beralih dari meditasi Anapana ke meditasi Vipassana berbeda-beda untuk setiap orang, dan idealnya, seorang guru seharusnya yang menentukan hal itu. Di sini, ada seorang instruktur, tetapi tidak ada guru. Beberapa orang mungkin merasa lebih baik untuk tetap melakukan meditasi Anapana selama bertahun-tahun. Ada seseorang yang merasa sangat kecewa karena tidak bisa berkonsentrasi sama sekali.
・Di sini, sepertinya meditasi Anapana kurang dihargai, tetapi sebenarnya, menurut saya, meditasi ini sangat mendalam.

■Sensasi Ida, Pingala, dan Sushumna

Ida dan Pingala adalah nadi (jalur energi, saluran pernapasan) dalam yoga, yang berputar di sekitar Sushumna (yang terletak di sepanjang tulang belakang). Ketiga nadi ini adalah yang utama. Nadi yang paling penting adalah Sushumna, diikuti oleh Ida dan Pingala.

・Karena jalur Ida dan Pingala sedikit berbeda tergantung pada buku, saya tidak yakin mana yang benar, tetapi kali ini, dengan membandingkannya dengan pengalaman pribadi saya, saya merasa yakin bahwa inilah yang benar.
・Saya biasanya tidak terlalu merasakan energi Sushumna, tetapi kali ini saya merasakannya sedikit.

■Pada dasarnya, ini adalah meditasi yang dilakukan setelah mencapai tingkat tertinggi dalam praktik Samadhi.

・Meditasi Buddha. Pada dasarnya, meditasi ini dilakukan setelah mencapai konsentrasi samadhi yang tinggi, tetapi bahkan jika dilakukan sebelum itu, mungkin ada efek yang cukup baik. Namun, jika terlalu dini, kepadatan jiwa bisa menjadi tipis dan terasa kosong. Saya berpikir demikian karena melihat para peserta dan staf, terutama wanita, dalam pelatihan Vipassana. Mereka terasa memiliki kehadiran yang tipis. Meditasi Vipassana pada dasarnya adalah meditasi yang mengangkat samskara (benih karma) yang tersisa di kedalaman jiwa. Orang yang 95% telah dimurnikan mengangkat samskara (benih karma) yang dalam untuk memurnikan 5% sisanya. Namun, jika seseorang yang 50% telah dimurnikan mencoba memurnikan 50% sisanya, mereka mungkin menjadi kosong. Mungkin, dalam kasus yang terakhir, pemurnian harus dilakukan terlebih dahulu dengan Anapana atau meditasi lainnya sebelum Vipassana. Dalam istilah aura, saya pikir seseorang seharusnya terlebih dahulu mengumpulkan dan menstabilkan auranya sebelum melanjutkan ke langkah berikutnya. Mungkin, orang yang seharusnya hanya melakukan Anapana untuk menstabilkan jiwa dan aura, tetapi malah terburu-buru ke langkah berikutnya, yaitu meditasi Vipassana, sehingga menjadi kosong. Namun, ini hanyalah pemikiran saya sendiri. Akan sangat luar biasa jika ada guru yang dapat menentukan meditasi yang tepat untuk dilakukan. Sayangnya, tidak ada guru. Bagaimana dengan jenis Vipassana lainnya? Ada Vipassana selain metode Goenka.

■ Sikap terhadap orang yang sedang bermeditasi.

・Orang yang melakukan meditasi lain tampaknya kurang diterima, seperti yang dirumorkan.
・Saya ingin bertanya tentang suara nada yang terdengar setelah melakukan yoga, tetapi ketika saya bertanya kepada instruktur tentang hal lain, suasana tidak mendukung untuk membahas hal lain selain Vipassana, jadi saya tidak bertanya. Saya juga mencoba bertanya kepada koordinator kursus, tetapi ketika saya menyebutkan bahwa saya melakukan meditasi yoga, dia langsung memotong pembicaraan dan berkata bahwa jika Anda melakukan meditasi yoga, sebaiknya lakukan itu saja, dan tidak baik melakukan keduanya, sehingga saya merasa seperti ada tembok yang dibangun.
・Vipassana ala Goenka menolak orang yang melakukan meditasi lain, tetapi tampaknya Vipassana ala Theravada atau Vipassana Kristen tidak demikian.
・Saya merasa bahwa yang dilarang bukanlah "metode" untuk menggabungkan dengan meditasi lain, tetapi "doktrin" dari organisasi semu ini. Karena ini adalah organisasi semu, apa pun yang dilarang oleh pemimpin semu adalah larangan.
・Orang yang melakukan Vipassana ala Goenka tampaknya tidak menyebut instruktur sebagai guru, tetapi jika Anda mengikuti Goenka atau orang yang mirip guru, itu tidak masalah. Itu adalah pilihan. Namun, Goenka sendiri mengatakan bahwa "saya bukan guru," sehingga peserta tidak dapat mengandalkan guru, harus mencari logika sendiri, harus menjelaskan sendiri mengapa meditasi lain tidak baik, dan saya merasa seperti terjebak. Peserta mungkin tidak mencapai tingkat pemahaman itu. Jika ada guru, mereka akan mengatakan "Guru berkata demikian. Saya percaya pada guru," tetapi mereka malah menciptakan alasan yang aneh dan terjebak. Akibatnya, mereka menjadi histeris. Goenka bersalah karena menciptakan hal ini.
・Seperti yang saya tulis di atas, saya merasa sangat bahagia dan bersemangat karena Vipassana membuat alam terlihat sangat indah, tetapi saya dengan mudah "marah" oleh koordinator kursus hanya karena saya bertanya tentang meditasi yoga selama "1 menit", yang tidak terduga bagi saya, sehingga saya merasa sangat terganggu. Sangat aneh jika seseorang marah hanya dalam 1 menit. Oleh karena itu, "perasaan bahagia dan bersemangat karena alam terlihat sangat indah" hilang, dan aura bahwa saya menerima "kemarahan" koordinator kursus tetap ada pada hari terakhir. Oleh karena itu, orang lain yang berbicara dengan saya mungkin juga secara tidak langsung menerima aura manajer yang gelap itu. Karena ada larangan untuk melakukan pekerjaan spiritual lain, saya tidak dapat melakukan pembersihan seperti biasanya, jadi saya mencoba menggunakan apa yang saya pelajari selama kursus, tetapi itu tidak sepenuhnya membersihkan aura gelap yang saya terima karena kemarahan koordinator kursus. Sudahlah... tolong maafkan saya. Goenka sering berteriak, jadi mungkin berteriak diperbolehkan dalam Vipassana ala Goenka. Jika saya tahu itu sebelumnya, saya mungkin tidak datang ke sini. Organisasi yang membenarkan berteriak bukanlah tempat yang baik.
・Saya mendengar dari teman lama saya yang telah bermeditasi sejak sebelum pusat di Kyoto dibangun, dan bahkan dia yang menyumbang untuk pembangunan, mengatakan hal serupa dan akhirnya berhenti. Jadi, tampaknya kebijakan di Chiba dan Kyoto sama. Goenka secara eksplisit mengatakan demikian, dan dalam peraturan tertulis, "orang yang melakukan meditasi lain tidak dapat berpartisipasi sebagai sukarelawan." Orang yang melakukan meditasi lain yang saya ajak bicara mengatakan, "Anda boleh berpartisipasi kali ini, tetapi lakukan hanya satu jenis meditasi. Kami tidak bertanggung jawab atas apa pun." Sepertinya ada indikasi bahwa dia mungkin menolak partisipasi pada kesempatan berikutnya tergantung pada koordinator. Alasan mengapa mereka menyebutkan tanggung jawab adalah karena terkadang orang akan menghadapi situasi sulit jika mereka terus bermeditasi dengan fokus. Memang ada bahaya dalam meditasi, jadi masuk akal jika mereka tidak bertanggung jawab atas orang yang melakukan meditasi yang tidak mereka ketahui. Jika demikian, mereka seharusnya mengatakan dengan jelas bahwa mereka tidak dapat menerima peserta karena mereka tidak tahu tentang metode selain yang mereka lakukan, daripada Goenka yang menjelaskan alasan panjang lebar. Itu akan jauh lebih mudah dipahami daripada alasan yang diberikan oleh Goenka. Saya pikir ada banyak bahaya dalam meditasi. Ada banyak penjelasan tentang keselamatan dalam ceramah. Jika ada guru, mereka dapat menggabungkan cara yang aman dan menyuruh murid untuk melakukannya, tetapi tetap ada bahaya karena itu adalah meditasi. Pada dasarnya, kesadaran itulah yang dibutuhkan untuk meditasi, tetapi mengubahnya menjadi metode teknis memiliki kelebihan dan kekurangan. Alasan mengapa orang yang melakukan Vipassana di sini mengatakan bahwa meditasi lain itu buruk tidak meyakinkan. Hanya orang dengan tingkat guru yang dapat menilai itu. Sebaliknya, akan lebih jujur jika mereka mengatakan, "Saya tidak tahu, tetapi saya mengikuti apa yang dikatakan oleh guru Goenka." Demikian pula, jika seseorang disarankan untuk melakukan Vipassana oleh seorang guru, mereka seharusnya hanya mengatakan, "Saya melakukannya karena guru menyarankan saya," daripada meniru alasan yang diberikan oleh guru. Seorang peserta yang melakukan Vipassana karena disarankan oleh seorang guru berbicara kepada saya, dan dia merendahkan meditasi lain. Dia percaya bahwa meditasi lain tidak berarti apa-apa, bahwa orang Jepang percaya pada Vipassana, dan bahwa dia merendahkan orang yang melakukan meditasi lain. Sangat disayangkan bahwa setelah mengikuti Vipassana selama 10 hari, hasilnya seperti ini. Seharusnya sudah cukup jika dia mengatakan, "Guru menyarankan saya untuk melakukannya, jadi saya mengikuti guru." Guru menyarankan Anda, tetapi tidak menyarankan orang lain. Oleh karena itu, bahkan jika guru mengatakan bahwa Vipassana baik untuk Anda, itu tidak berarti bahwa guru menyarankannya kepada orang lain. Jika orang lain mengira bahwa hal yang sama berlaku untuk mereka, maka peserta tersebut pada dasarnya berada pada tingkat itu.
・Dengan kata lain, organisasi ini cukup eksklusif terhadap orang yang melakukan meditasi lain. Atau, mungkin itu seperti yang dirumorkan. Saya mendengar dari orang lain bahwa "untuk menghindari masalah, mereka tidak menyebutkan bahwa mereka melakukan meditasi lain ketika mereka berpartisipasi," dan bahkan jika mereka adalah sukarelawan, mereka melakukan hal yang sama "tanpa menyebutkannya." Saya secara jujur bertanya langsung, dan seperti yang tertulis di atas, saya dengan mudah menghadapi "tembok".

■Dulu, pada masa Buddha, meditasi Vipassana adalah sesuatu yang istimewa.

・Metode Vipassana ala Goenka mengklaim bahwa metode ini berasal dari zaman Buddha, dan menyatakan bahwa pada zaman Buddha, Buddha lebih unggul daripada yoga, sehingga metode Buddha tetap unggul hingga saat ini. Alasannya tidak diketahui, tetapi argumennya didasarkan pada premis bahwa yoga masih sama seperti pada zaman itu. Apakah yang seharusnya dibandingkan dengan metode Vipassana ala Goenka bukanlah yoga pada zaman Buddha, melainkan yoga modern?
・Yoga telah berkembang sejak zaman Buddha, dengan dimasukkan berbagai pandangan Buddha oleh Shankaracharya dan banyak tokoh hebat lainnya. Meditasi yoga tidak lagi hanya "berfokus pada konsentrasi" seperti pada zaman Buddha. Bahkan, fokus pada konsentrasi dalam meditasi yoga adalah semacam penyederhanaan atau cara untuk pemula, dan pemahaman seperti itu baik untuk permulaan, tetapi ketika membaca penjelasan dari teks-teks klasik atau buku dari praktisi yang lebih mahir, akan diketahui bahwa hal itu tidak sesederhana itu. Dari berbagai buku, diketahui bahwa metode Vipassana yang dikatakan oleh Buddha juga telah sepenuhnya dimasukkan ke dalam meditasi yoga. Pernyataan bahwa "yoga hanya melakukan meditasi sederhana yang berfokus pada (misalnya, mantra)" adalah pandangan yang sangat bias. Bagi yoga, "konsentrasi (pada mantra)" hanyalah awal dari meditasi.
・Di era modern, saya tidak yakin apakah ada banyak perbedaan antara yoga dan Buddhisme awal. Keduanya bukanlah hal yang baru.
・Menurut saya, meditasi Vipassana dan meditasi yoga tidak terlalu berbeda. Tentu saja, caranya berbeda, tetapi apakah esensinya sama? Ini adalah kesimpulan saya saat ini, berdasarkan pengalaman meditasi yang singkat, terutama setelah memahami tentang suara nada.

■ Perspektif Orang yang Berlatih Yoga tentang Meditasi Vipassana.

・Meditasi yoga, seperti mantra, sering disebut sebagai meditasi konsentrasi (samatha), tetapi itu hanya berlaku untuk "awal". Seiring kemajuan meditasi, meditasi tersebut berubah menjadi meditasi vipassana, sehingga pada kenyataannya, meditasi yoga dan meditasi vipassana tidak terlalu berbeda.
・Ketika mendengarkan orang-orang dari kalangan yoga, mereka umumnya memiliki pandangan positif tentang vipassana. Hanya pihak vipassana yang menolak partisipasi dari meditator lain. Orang-orang dari kalangan yoga jarang mengatakan bahwa sesuatu itu "buruk", tetapi lebih sering mengatakan "baik" atau "sangat baik". Oleh karena itu, banyak orang mengatakan bahwa vipassana itu "baik". Tentu saja, ada juga yang mengatakan "sangat baik", dan bahkan ada yang mengatakan bahwa meskipun mereka melakukan yoga, mereka merasa meditasi vipassana lebih baik. Secara umum, orang-orang dari kalangan yoga mengatakan bahwa setiap orang memiliki preferensi yang berbeda, jadi cobalah berbagai hal dan pilihlah yang paling cocok untuk diri Anda. Orang-orang dari kalangan vipassana juga menjelaskan hal yang sama, tetapi orang-orang dari kalangan yoga cenderung menyampaikannya secara alami, sedangkan orang-orang dari kalangan vipassana cenderung bereaksi dengan sedikit histeris, meskipun kata-katanya sama, ada perbedaan dalam tingkat kealamiannya.
・Pada zaman Buddha, meditasi yoga memang merupakan meditasi konsentrasi (samatha) yang bertujuan untuk mencapai samadhi. Oleh karena itu, pada zaman Buddha, ada perbandingan antara meditasi vipassana dan meditasi lainnya. Namun, sudah lebih dari 2500 tahun sejak zaman Buddha, sehingga meditasi yoga juga telah memasukkan unsur vipassana, dan sekarang, keduanya tidak terlalu berbeda. Metode Goenka didasarkan pada teks klasik, sehingga membahas keunggulan meditasi vipassana dengan menggunakan meditasi yoga, seperti mantra, pada zaman Buddha sebagai contoh. Di sinilah terjadi kesalahpahaman.
・Orang yang kurang belajar dan hanya mendengarkan penjelasan metode Goenka mungkin berpikir bahwa meditasi vipassana ala Goenka lebih unggul karena meditasi yoga adalah meditasi konsentrasi (samatha). Pemikiran ini mudah terjebak dalam perbandingan antara "meditasi samatha yang hanya berfokus pada konsentrasi" dan "meditasi vipassana". Ini seperti membandingkan "meditasi yoga pada zaman Buddha" dengan "meditasi vipassana ala Buddha". Pada kenyataannya, meditasi yoga telah memasukkan unsur vipassana, sehingga sekarang, bahkan jika disebut vipassana, itu tidak terlalu berbeda. Namun, ada beberapa orang yang menganut metode Goenka yang mengatakan bahwa "meditasi yoga hanyalah meditasi samatha yang hanya berfokus pada konsentrasi".
・Jika orang yang melakukan meditasi vipassana ala Goenka tidak mengetahui hal ini, itu tidak masalah. Namun, seperti yang disebutkan di atas, orang-orang yang mengatakan bahwa "hanya meditasi vipassana ala (Goenka) yang terbaik dan meditasi lainnya tidak baik" adalah orang-orang yang merendahkan orang lain karena ketidaktahuan mereka, dan itu sangat bodoh.
・Seperti yang disebutkan di awal, pemula dalam dunia spiritual seringkali mengembangkan perasaan superioritas. Sangat disayangkan bahwa orang-orang yang bertujuan untuk mencapai pencerahan melalui meditasi vipassana justru mengembangkan perasaan superioritas. Mungkin ini adalah sesuatu yang tidak bisa dihindari oleh para pemula. Mungkin ini adalah jalan yang harus dilalui oleh semua orang.

■ Ketidakhadiran Guru.

・Metode meditasi dan filosofi yang sesuai dengan ajaran Buddha adalah hal yang baik, tetapi sangat disayangkan tidak ada guru yang dapat menilai kualitas para murid. Saya merasa ada potensi untuk menjadi jauh lebih baik. Rasanya seperti mereka mempertahankan tradisi tanpa guru, yang sebenarnya tidak buruk dan mungkin diperlukan, tetapi sedikit kurang. Terkesan seperti mereka mengorbankan banyak hal untuk mempertahankan tradisi.
・Seharusnya para pemimpin memberikan penjelasan tambahan, tetapi mereka hanya duduk dan rutinitas mereka adalah menyalakan tombol untuk memutar rekaman audio Goenka. Tidak ada waktu untuk bertanya secara mendalam, sehingga ada batasan. Mereka hanyalah guru biasa yang hanya membaca buku dan menyampaikannya.

■ Meditasi Vipassana yang luas, yang dipelajari di masa lalu, dan belum tersistematisasi.

・Sekitar 20 tahun yang lalu, saya pernah belajar meditasi observasi pikiran dalam bidang spiritual, jadi saya merasa nostalgia. Meskipun tidak setersistematis Buddhisme Vipassana, mungkin dasarnya adalah meditasi "memahami segalanya sambil bergerak" seperti Theravada Buddha. Itu mungkin termasuk dalam meditasi Vipassana secara luas. Makan juga merupakan meditasi, berjalan juga merupakan meditasi, mengamati dan menerima pikiran juga merupakan meditasi, meskipun tidak seintensif Buddhisme, poinnya sama. Oleh karena itu, saya bisa langsung memahaminya. Namun, dalam Vipassana, yang berbeda adalah bahwa selain observasi pikiran, sensasi juga penting, dan hal itu ditekankan dalam ceramah.

■ Tidak hanya mengamati pikiran, tetapi juga menggunakan sensasi tubuh.

・Dalam meditasi Vipassana, kita tidak hanya mengamati pikiran, tetapi juga menggunakan sensasi tubuh. Pengamatan pikiran pada bagian pertama, terutama bagi pemula, hanyalah masalah kekuatan dan kelemahan dalam pengamatan. Jadi, terlepas dari apakah seseorang memiliki konsentrasi Samadhi atau tidak, mereka harus berusaha mengamati pikiran, atau seiring waktu, mereka akan secara alami mulai mengamatinya. Namun, pengamatan tubuh pada bagian kedua, yang juga merupakan pengamatan aura, memberikan kesan yang sangat berbeda tergantung pada apakah seseorang memiliki konsentrasi Samadhi atau tidak. Ketika konsentrasi Samadhi tercapai, atau seseorang dapat berkonsentrasi dengan cukup baik, aura akan tetap berada di sekitar tubuh. Mengamati aura yang tetap berada di sekitar tubuh dan beriak seperti arus laut ke berbagai arah, lalu menghilang, adalah bagian dari meditasi Vipassana. Namun, dalam keadaan tidak dapat berkonsentrasi, aura akan menyebar seperti jarum, memberikan kesan yang tidak menyenangkan kepada orang lain, dan bagi orang yang melakukannya, rasanya hanya seperti mengalami aliran pikiran yang intens dan menyakitkan. Di situlah seseorang harus berusaha berkonsentrasi. Namun, jika demikian, bagi orang-orang seperti itu, mungkin lebih baik untuk melakukan meditasi Anapana selama 10 hari, hanya mengamati napas, daripada melakukan Vipassana. Itu mungkin akan menghasilkan pertumbuhan yang lebih besar. Setidaknya, menurut pendapat pribadi saya, seseorang seharusnya tidak masuk ke dalam meditasi Vipassana kecuali mereka dapat mengamati napas dan mencapai keadaan tanpa pikiran (mindfulness) setidaknya selama 5 detik. Meskipun dikatakan "tanpa pikiran," ada perbedaan yang sangat besar antara menekan diri sendiri dan mencapai keadaan tanpa pikiran yang alami. Jika seseorang tidak dapat mencapai keadaan tanpa pikiran bahkan selama 5 detik, mereka harus terlebih dahulu belajar tentang konsentrasi.

■Dalam yoga, seseorang biasanya maju secara bertahap menuju meditasi.

・Dalam yoga, kita maju secara bertahap menuju meditasi, tetapi saya berpikir bahwa Vipassana dapat digunakan sebagai langkah terakhir. Ini adalah meditasi yang digunakan setelah seseorang sudah memiliki dasar meditasi. Oleh karena itu, saya pikir banyak orang yang mengira mereka sedang melakukan meditasi Vipassana, tetapi sebenarnya mereka hanya melakukan meditasi konsentrasi. Belakangan ini, Vipassana dan mindfulness sedang populer, sehingga hal ini menjadi populer, tetapi pada dasarnya, meditasi dimulai dengan konsentrasi.
・Tujuan yoga, seperti yang tertulis dalam Yoga Sutra, adalah "pengendalian pikiran (kematian)", dan di akhir dari delapan tahapan tersebut, terdapat Samadhi. Samadhi adalah sebuah pencapaian, tetapi itu bukanlah pencerahan. Dalam Vipassana, Samadhi adalah "dasar" untuk mencapai pencerahan. Pertama, harus ada dasar moral, seperti Yama dan Niyama dalam Yoga Sutra, atau Sila dalam agama Buddha. Kemudian, ada konsentrasi Samadhi, dan setelah "pengendalian pikiran (kematian)" tercapai melalui Samadhi, barulah seseorang dapat mencapai Vipassana. Meskipun kita harus memahami hal ini secara teoritis, esensinya tidak dapat dipahami tanpa pengalaman. Oleh karena itu, jika seseorang yang belum mencapai tahap Vipassana melakukan meditasi ini tanpa panduan yang tepat, mereka mungkin akan tersesat. Saya telah berbicara dengan beberapa orang, dan ada beberapa yang jelas-jelas tersesat. Seharusnya ada guru yang memberikan bimbingan yang tepat, tetapi pada dasarnya, semuanya diserahkan kepada individu, sehingga tidak ada perawatan yang diberikan. Mereka hanya memberikan tempat dan instruksi tentang cara melakukannya, sehingga banyak orang yang tidak mendapatkan hasil yang sesuai.

■ Tingkat fokus pada hari Sabtu.

・Dalam agama Buddha, dikatakan bahwa ada 8 tingkatan samadhi, dan samadhi dijelaskan secara luas sebagai mencapai tingkat konsentrasi tertinggi. Kesan saya adalah bahwa samadhi dalam agama Buddha adalah 90% konsentrasi dan 10% observasi. Dalam yoga, samadhi bervariasi tergantung konteks, tetapi tampaknya tidak pernah mencapai 90% konsentrasi. Saya merasa bahwa samadhi dalam yoga berarti konsentrasi 3-70% tergantung konteks. Oleh karena itu, jika dikatakan dalam agama Buddha bahwa "hanya dengan melakukan samadhi tidak akan mencapai pencerahan," itu dapat diartikan sebagai "bahkan dengan meditasi yang 90% konsentrasi, Anda tidak akan mencapai pencerahan." Dalam yoga, ada banyak jenis samadhi, sehingga sulit untuk memahaminya hanya dengan kata-kata, dan saya merasa bahwa Anda mungkin perlu mendengarkan nuansa yang disampaikan oleh guru untuk memahami jenis samadhi mana yang dimaksud. Dalam yoga, tampaknya dimulai dengan konsentrasi yang kuat untuk menenangkan pikiran, dan kemudian secara bertahap mengurangi konsentrasi dan meningkatkan observasi ketika pikiran menjadi lebih tenang. Dalam yoga, ada keseimbangan antara kekuatan dan kelemahan, sedangkan dalam Vipassana, tampaknya metode itu sendiri yang diubah. Dalam retret meditasi Vipassana, konsentrasi adalah Anapana, dan observasi adalah Vipassana, yang dipisahkan sebagai peran yang berbeda, tetapi saya merasa bahwa Anapana lebih banyak mendapat perhatian.

■ Apakah meditasi Metta Bhavana dapat menyebarkan cinta?

・Pada akhir meditasi Vipassana, dikatakan untuk melakukan meditasi Metta Bhavana dan menyebarkan cinta kepada sekeliling. Saya berpikir, apakah ini sama dengan "meditasi yang menutupi diri sendiri" yang dikritik habis-habisan dalam ceramah? Saya merasa ada sedikit kontradiksi. Menjelekkan orang lain untuk menutupi apa yang sedang dilakukan adalah hal yang umum. Faktanya, ada beberapa staf yang tampak seperti menutupi sesuatu. Meskipun staf hanyalah sukarelawan dan tidak terlalu berbeda dari orang biasa, karena mereka setuju dengan metode ini, kita dapat melihat kecenderungan tertentu dari hal itu. Saya pikir meditasi Metta Bhavana itu sendiri luar biasa, tetapi saya hanya merasa bahwa ada ketidakkonsistenan dalam pernyataan. Dalam dunia spiritual, apa saja mungkin terjadi, jadi jika kita melewatkan ketidaknyamanan kecil seperti ini, kita bisa salah arah.
・Ini hanyalah imajinasi saya, tetapi saya merasa bahwa meditasi Metta Bhavana adalah sesuatu yang "terjadi" pada Buddha sebagai hasil dari meditasi Vipassana, dan mungkin awalnya bukan merupakan meditasi. Mungkin setelah mencapai pencerahan, ia mencapai keadaan cinta. Karena saya tidak dapat melakukan penelitian apa pun selama kursus, dan suasana tidak ramah untuk bertanya kepada instruktur tentang hal-hal di luar metode, saya tidak tahu kebenarannya. Oleh karena itu, saya merasa tidak nyaman dengan meditasi Metta Bhavana. Meditasi Metta Bhavana adalah tentang mencapai keadaan cinta setelah mencapai pencerahan melalui meditasi Vipassana, dan membayangkan cinta melalui meditasi Metta Bhavana mungkin seperti "menutupi hati," seperti yang saya sebutkan di atas. Mungkin inilah alasan mengapa saya merasa tidak nyaman dengan staf Vipassana. Meskipun mereka mengatakan bahwa itu bukan agama, ada semacam suasana buta yang religius. Ini hanyalah kesan subjektif pribadi saya. Dengan meditasi Metta Bhavana, seolah-olah ada suasana untuk menutupi sesuatu dan mengusir mereka yang menyuarakan pendapat yang berbeda. Bahkan hanya mencoba berbicara untuk berkonsultasi, ada semacam reaksi penolakan yang aneh. Saya tidak ingin menjadi seperti staf di sana. Saya tidak tertarik. Saya juga tidak merasa tertarik pada instruktur. Mungkin saja, untuk mengatasi masalah jika seseorang tidak dapat melakukan meditasi Vipassana dengan baik, mereka menambahkan meditasi Metta Bhavana sebagai solusi sementara. Bagaimanapun, ada ketidaknyamanan antara konten ceramah dan meditasi Metta Bhavana ini. Sekali lagi, saya tidak memiliki keberatan dengan meditasi Metta Bhavana itu sendiri. Saya pikir meditasi cinta seperti itu "mungkin" ada. Hanya saja, ini adalah masalah ketidakkonsistenan dengan konten ceramah. Jika kita melewatkan ketidakkonsistenan seperti ini, kita bisa terjebak dalam dunia spiritual.

■ Perbandingan dengan Dharamshala.

・Awalnya, saya tertarik untuk mengikuti pelatihan setelah melihat sebuah aula meditasi di Dharamshala, India, saat saya sedang bepergian. Saat itu, saya tidak tahu bahwa itu adalah tempat pelatihan Vipassana, tetapi saya merasakan aura yang kuat dan bertanya-tanya, "Apa ini?". Kemudian saya mencari tahu dan ternyata itu adalah fasilitas Vipassana. Sebelumnya, saya pernah mendengar tentang Vipassana beberapa kali, tetapi belum merasa tertarik untuk mengikutinya. Saya memutuskan untuk mengikuti pelatihan setelah melihat fasilitas tersebut. Jadi, sebenarnya saya berencana untuk mengikuti pelatihan di Dharamshala, tetapi karena ini adalah pengalaman pertama saya, saya ingin mendengarkan penjelasannya dalam bahasa Jepang, jadi saya memilih untuk mengikuti pelatihan di Chiba, Jepang. Dari segi suasana, tempat ini lebih baik daripada tempat-tempat lain di Jepang, tetapi jika dibandingkan dengan aura yang luar biasa di Dharamshala, rasanya kurang. Saya mungkin tidak akan mengikuti pelatihan lagi di Jepang.

■ Apakah para peserta kali ini serius?

・Kali ini, dibandingkan dengan peserta lain di sesi sebelumnya, tampaknya ada peserta yang cukup serius. Meskipun ini adalah partisipasi pertama saya, jadi saya tidak terlalu yakin.

■ Hal yang sama juga dapat dicapai melalui yoga.

・Lingkungan untuk duduk selama 10 hari sangat jarang ditemukan, jadi ini adalah pengalaman yang berharga dan baik, tetapi saya merasa bahwa hal yang serupa dapat dicapai melalui yoga tanpa harus mengikuti kursus ini. Dalam arti itu, saya juga menyadari kembali keunggulan yoga, dan ada manfaat dari duduk dalam waktu yang lama. Memang, mungkin meditasi seperti ini diperlukan untuk mencapai pencerahan akhir, tetapi bagi 99,9999% orang di dunia ini, pencerahan adalah sesuatu yang sangat jauh. Oleh karena itu, lebih baik melakukan meditasi yang lebih sedikit kesalahan.
・Karena saya sudah melakukan yoga, sebenarnya mungkin saya sudah cukup dengan yoga saja, tanpa harus mengikuti kursus ini. Jika saya tidak melakukan yoga, mungkin akan ada perbedaan yang sangat signifikan, tetapi mungkin saya akan terjebak dalam masalah yang sangat fatal dan menghancurkan hidup saya. Saya yakin bahwa karena saya melakukan yoga, saya dapat menghindari hasil yang fatal dan putus asa. Itulah mengapa saya tidak merekomendasikan metode Goenka kepada pemula.

■ Titik didih kemarahan yang rendah.

・Di antara para penggemar Vipassana, ada beberapa orang yang memiliki titik didih kemarahan yang sangat rendah. Saya pernah bertemu dengan mereka di tempat latihan, dan manajer yang saya sebutkan di atas juga demikian. Ada juga mantan peserta yang seperti itu. Apa artinya ini? Baik dalam yoga maupun Vipassana, non-kekerasan disebut sebagai prinsip moral dasar. Dalam Vipassana, itu adalah Sila, dan dalam yoga, itu adalah Ahimsa. Ini tidak hanya berarti tidak menyakiti secara fisik, tetapi juga tidak menyakiti dengan kata-kata. Selain itu, ini juga berarti tidak mengirimkan pikiran negatif kepada orang lain. Bagi seorang penggemar Vipassana yang berusaha mencapai pencerahan, mudah marah dan menyakiti orang lain bertentangan dengan prinsip moral dasar. Ketidaksesuaian seperti ini harus diperhatikan dengan baik dalam dunia spiritual, jika tidak, hal itu dapat mengarah pada arah yang salah. Jika ada sesuatu yang terasa tidak beres, itu berarti ada sesuatu yang salah.
・Saya merasa bahwa banyak orang menggunakan meditasi Vipassana, yang seharusnya merupakan meditasi untuk mengungkap Samskara (benih karma) yang mendalam, sebagai meditasi untuk dengan cepat menghilangkan konflik. Oleh karena itu, meskipun konflik hilang, akar dari konflik tersebut, yaitu Samskara (benih karma), tidak sepenuhnya dihilangkan, dan hanya konflik permukaan yang dihilangkan. Ketika seseorang mulai dengan mudah menghilangkan konflik permukaan, mereka menjadi tidak terbiasa menerima konflik dengan benar. Karena akar masalah masih ada, ketika konflik yang tidak dikenal muncul, mereka akan mudah marah. Mungkin inilah yang menyebabkan titik didih kemarahan menjadi rendah.
・Ada sejumlah orang di dunia spiritual yang berusaha untuk menjaga kedamaian dengan menjauhkan penyebab kemarahan. Mereka mencoba untuk menyangkal penyebab kemarahan dan menjaga lingkungan mereka tetap damai, tetapi jika ada hal yang tidak menyenangkan, mereka akan langsung marah. Mereka mungkin salah memahami apa itu kedamaian. Apa yang dikatakan oleh orang-orang seperti itu tentang apakah sesuatu itu damai atau tidak, pada akhirnya hanyalah pada tingkat emosi. Jika seseorang dapat melihatnya secara objektif, mereka akan menyadari bahwa emosi tidak penting. Tentu saja, jika seseorang berkembang, keadaan damai akan meningkat, tetapi itu tidak dapat dicapai dengan menyangkal hal-hal yang tidak menyenangkan. Sebaliknya, hal-hal yang tidak menyenangkan adalah hal yang penting yang mengungkap Samskara (benih karma) di masa lalu. Ada beberapa orang di dunia spiritual yang terus-menerus menghindari hal-hal yang tidak menyenangkan, tetapi meskipun mereka biasanya damai, mereka mudah marah jika sedikit tersinggung. Itu bukanlah kedamaian yang sebenarnya. Akan lebih baik jika Samskara dapat dihilangkan, tetapi kita harus menghadapi fenomena yang telah muncul. Alih-alih menyangkal, kita harus melihat dan memahaminya dengan baik. Jika kita marah dan menghindarinya, pelajaran yang sama akan terus datang.
・Orang-orang seperti ini terkadang membuat hierarki dengan menggunakan kedamaian sebagai alasan. Orang-orang yang menunjuk konflik orang lain untuk membuat hierarki salah memahami apa itu kedamaian. Ada sejumlah organisasi di dunia spiritual yang dengan sungguh-sungguh mempertahankan kedamaian yang mudah runtuh hanya dengan sedikit gangguan, dan orang-orang dengan pemikiran yang sama berkumpul untuk membentuk hierarki kedamaian. Saya tidak dapat mengatakan dengan pasti bahwa tempat ini sepenuhnya seperti itu, tetapi saya melihat sedikit kecenderungan seperti itu.

■Tentu saja, ketidakhadiran guru adalah penyebab utama.

・Seperti yang sudah saya tulis sebelumnya, jika metodenya bagus, dan ada seorang guru yang memberikan meditasi yang tepat pada waktu yang tepat dan memberikan dukungan, maka saya pikir itu akan sangat efektif. Oleh karena itu, ini sangat disayangkan. Seharusnya bisa menjadi lebih baik, tetapi sayang sekali. Karena hal ini sangat berkaitan dengan kesadaran seseorang, waktu sangat penting, tetapi karena memprioritaskan batasan ideologis, keberadaan guru ditolak, dan akibatnya, banyak orang yang, karena tidak ada guru, malah berjalan ke arah yang salah.

・Jika efeknya dapat dinilai dengan benar, dan dilakukan pada waktu yang tepat, maka ada efeknya. Tetapi, jika tidak ada guru, apakah itu hampir seperti mencari sesuatu yang tidak berwujud? Itulah mengapa ini sangat disayangkan. Benar-benar.

■ Kelompok agama yang menyamar dengan topeng tanpa afiliasi agama.

・Dalam yoga, ada perasaan aman karena ada Tuhan yang melindungi. Meskipun yoga dan vipassana sama-sama mengatakan "bukan agama," posisinya sangat berbeda. Yoga terasa seperti politeistik, sedangkan vipassana lebih ke arah ateistik. Dalam vipassana, "Buddha" dipandang sebagai puncak, tetapi dalam arti "orang yang tercerahkan," sehingga impersonal. Jika yoga memilih politeisme sebagai cara untuk impersonal, sedangkan vipassana memilih ateisme, maka penekanannya berbeda. Bahkan dalam yoga dan Buddhisme, ada konsep "Brahman" yang berarti "semua adalah Tuhan," tetapi dalam vipassana, meskipun "Buddha" adalah puncak, impersonal dan dijadikan teknik. Di vipassana, pandangan "semua adalah Tuhan" kurang ditekankan, dan fokusnya adalah pada "teknik" untuk "mencapai pencerahan." Mungkin ini adalah pertimbangan untuk memungkinkan orang yang memeluk agama lain untuk berpartisipasi, tetapi akhirnya menghilangkan pandangan politeistik. Ini hanya dugaan.
・Vipassana mengklaim tanpa agama, tetapi sebenarnya, untuk menyusun ideologi secara konsisten, ia harus menjadi tanpa agama, dan itulah mengapa ia mengatakan tanpa agama, tetapi karena mengecualikan ideologi lain, itu adalah agama. Misalnya, karena setiap individu harus tercerahkan, keberadaan guru ditolak, dan hanya ada instruktur. Karena tidak ada guru, individu tidak menerima latihan yang disesuaikan, tetapi menerima kurikulum yang telah ditentukan. Saya menilai bahwa ini adalah agama yang mengabsolutkan ideologi dan secara paksa mengklaim tanpa agama. Kemungkinan besar, orang yang terlibat akan menyangkalnya. Tampaknya sistem tidak berfungsi dengan baik karena terlalu memprioritaskan ideologi. Mungkin, ketika Goenka memulai, ia mungkin mengajar secara kelompok dengan guru, tetapi sekarang tampaknya hanya menjadi organisasi yang mempertahankan sistem yang telah ditentukan. Ketika saya bertanya kepada seseorang yang berpengetahuan, dia mengatakan bahwa organisasi cenderung menjadi kaku ketika menjadi besar, dan bahwa tidak ada guru yang benar-benar dapat memberikan bimbingan. Mungkin Goenka mengatakan bahwa dia bukan guru, tetapi dia seharusnya menjadi guru, dan karena memprioritaskan ideologi, "guru" yang seharusnya ada menghilang, yang merupakan hal yang aneh. Jika hanya dengan dalih ideologi, guru tidak diperlukan, seharusnya ada seseorang yang bertanggung jawab dengan sebutan lain.
・Orang yang berpengetahuan mengatakan bahwa vipassana berbeda dari Buddhisme Mahayana karena didasarkan pada ideologi "kekosongan" (sunyata), sehingga terlihat berbeda dari Shankaracharya di yoga. Mengingat perbedaan zaman, vipassana berasal dari zaman Buddha, jadi mungkin ada beberapa hal yang belum berkembang atau dijelaskan dengan baik. Mungkin, dengan maksud untuk menghidupkan kembali teknik, ideologi dari zaman lama juga dihidupkan kembali, yang menyebabkan kebingungan. Orang-orang mungkin mengabaikan upaya orang-orang di zaman selanjutnya dan hanya bergantung pada Buddha. Namun, meskipun seharusnya bergantung, karena tidak dapat dikatakan bergantung secara ideologis, berbagai kontradiksi muncul. Upaya orang-orang hebat seperti Shankaracharya di zaman selanjutnya tidak tercermin di sini.
・Karena mengklaim tanpa agama berdasarkan ideologi, seharusnya menerima pertanyaan dan keberatan dari peserta. Namun, dalam praktiknya, karena harus mengatakan tanpa agama secara ideologis, sistemnya membagi area instruktur secara ketat, dan mekanisme yang tidak menerima pertanyaan apa pun selain teknik. Jika pertanyaan diterima, kontradiksi akan terungkap, dan meskipun dasarnya adalah "percaya Goenka," Goenka sendiri mengatakan "ini bukan agama, jadi jangan percaya, tetapi gunakan penilaian Anda sendiri," yang menyebabkan kontradiksi diri. Orang-orang yang mencoba menghindari kontradiksi diri mereka sendiri menjadi marah pada orang yang memaksa mereka untuk menghadapi kontradiksi itu. Memang, ada banyak orang yang merepotkan dalam dunia spiritual, tetapi bagaimana mungkin seseorang yang baru berbicara beberapa kata langsung marah? Bahkan jika itu adalah sukarelawan biasa, sikap manajer seperti itu. Akan lebih baik jika kita bisa mendapatkan informasi yang jujur. Misalnya, "Goenka mengatakan untuk menggunakan penilaian sendiri, tetapi saya belum sepenuhnya memahaminya, jadi meskipun bertentangan dengan keinginan Goenka, saya saat ini mengikuti perkataan Goenka karena percaya padanya. Oleh karena itu, saya belum sepenuhnya memahami hal ini, tetapi karena Goenka mengatakan demikian, saya mengikutinya." Itu jauh lebih mudah dipahami daripada mengatakan hal yang sama dengan marah seperti pepatah "mencoba dua hal sekaligus, tidak mendapatkan satu pun." Namun, kemungkinan itu tidak mungkin.
・Saya secara intuitif tahu bahwa jika saya mencapai tingkat meditasi tertentu, kerusakan yang saya terima tidak akan pada orang lain, tetapi pada diri sendiri. Oleh karena itu, orang dengan tingkat tertentu seharusnya tidak dapat menyakiti orang lain. Jika seseorang dapat berteriak, itu berarti dia berada pada tingkat itu. Dalam yoga, disebut "Ahimsa" (non-kekerasan), dan dalam meditasi vipassana, disebut "Shila," tanpa itu, tidak peduli seberapa banyak Anda bermeditasi, Anda tidak akan mencapai tingkat yang lebih tinggi. Ketika saya mengatakan "kerusakan yang saya terima," itu bukan teori seperti hukum karma, tetapi bukan sesuatu yang dipikirkan secara logis, tetapi sesuatu yang secara intuitif dan instan dirasakan oleh tubuh dan pikiran, dan hasilnya secara harfiah dan langsung terasa.

■Grounding dan Histeria

Grounding adalah istilah dalam bidang spiritual, yang berarti mempercayai bumi atau planet ini dan membangun serta mempertahankan hubungan.

・Meditasi Vipassana di sini terdiri dari "meditasi Anapana", "meditasi Vipassana", dan "meditasi Metta". Namun, karena tidak ada latihan yang berkaitan dengan "grounding", energi cenderung terkumpul di kepala. Karena peserta tidak diizinkan melakukan latihan spiritual apa pun yang tidak diinstruksikan, energi akan terkonsentrasi di kepala selama 10 hari. Dalam situasi normal, seharusnya ada latihan untuk "grounding" dan mengalirkan energi ke bawah, tetapi latihan semacam itu tidak diizinkan, sehingga energi cenderung menumpuk di kepala. Instruksi meditasi hanya mengatakan "amati", tetapi tidak mengatakan "gerakkan energi", sehingga peserta harus mengamati energi yang menumpuk di kepala selama berhari-hari. Ini tidak baik untuk kesehatan. Seharusnya, jika ada guru, guru akan memberikan instruksi yang tepat, tetapi kurikulum yang kaku dan mekanis bisa berbahaya. Mungkin tidak ada masalah jika peserta sudah mahir dan hanya perlu mengamati dengan ringan. Namun, karena ada instruksi "jika ada bagian yang belum diamati, amati selama beberapa menit", mengumpulkan kesadaran di sana akan menyebabkan sedikit energi terkumpul di kepala. Mungkin ini hanya karena saya terlalu memaksakan diri, tetapi seharusnya ada perawatan untuk pemula meditasi Vipassana yang belum bisa melakukannya dengan baik. Sebenarnya, perawatan semacam itu tidak ada, jadi meskipun mungkin tidak terlalu berbahaya dalam 10 hari, tetap ada risiko. Ada juga orang yang menjadi histeris.
・Sampai hari ke-7, semuanya menarik, tetapi mulai hari ke-8, saya mulai bosan dan kehilangan konsentrasi, yang menyebabkan sedikit ketidakseimbangan. Meskipun demikian, ada banyak hal yang ditemukan, jadi memang menarik. Jadwal yang lebih fleksibel, atau jika ada guru, mungkin bisa beristirahat sejenak dengan fleksibel. Oh ya, orang lain tidak berada di aula untuk meditasi bebas, melainkan tidur di kamar, jadi mungkin saya seharusnya tidak mengikuti semuanya dan beristirahat sedikit.

■ Kundalini

・Saya tidak mengalami pengalaman yang berhubungan dengan Kundalini. Sensasi Muladhara (area perineum) yang biasanya tetap ada. Seperti yang saya tulis di atas, saya merasakan aliran energi di berbagai Nadi, tetapi saya tidak merasakan Kundalini yang muncul dari Muladhara.

■ Pemurnian

・Tujuan dari Vipassana adalah "pemurnian pikiran", tetapi hasilnya tidak banyak berubah seperti yang saya harapkan. Seperti yang saya tulis di atas, ada masalah terkait dengan "grounding" yang justru sedikit mengganggu keseimbangan energi. Saya dilarang melakukan latihan spiritual untuk memperbaiki masalah tersebut, sehingga keseimbangan saya menjadi tidak stabil, dan situasinya menjadi sedikit rumit.

■ Kontrol pikiran melalui meditasi Vipassana.

・Akhir-akhir ini, ada kasus di mana di tempat kerja, meditasi Vipassana direkomendasikan. Namun, jika atasan adalah pelaku kekerasan atau pelecehan yang sering, dan memaksa karyawan untuk mengikuti meditasi Vipassana, tujuannya mungkin adalah untuk mengendalikan pikiran. Dalam kasus tersebut, karyawan kemungkinan besar akan mengikuti meditasi tanpa banyak pengetahuan tentangnya. Akibatnya, meditasi tersebut tidak akan mengungkap samskara (benih karma) yang mendalam, melainkan hanya menghilangkan konflik permukaan. Jika meditasi Vipassana digunakan untuk menghilangkan konflik permukaan, tampaknya menghasilkan hasil yang baik dan damai, tetapi kemungkinan besar, seperti yang disebutkan di atas, titik didih kemarahan akan menurun dan ketahanan terhadap stres akan berkurang. Jika kekerasan atau pelecehan dari atasan terjadi, karyawan akan mudah menyerah dan menjadi patuh. Bagi atasan, ini adalah seminar yang sangat berharga karena mereka dapat menghilangkan stres karyawan dengan baik dan mengendalikan pikiran mereka untuk menciptakan orang yang patuh. Meditasi semacam ini berasumsi bahwa lingkungan memiliki tingkat kepercayaan tertentu. Jika seseorang diberi stres dan kedamaian secara bergantian, di tempat kerja itu adalah kekerasan, dan pada anak-anak, itu adalah pelecehan. Namun, jika seseorang dipaksa untuk mengikuti meditasi Vipassana lagi sebelum mencapai titik kritis, stres sementara akan hilang, dan mereka dapat dieksploitasi lagi. Dunia spiritual seringkali memiliki citra yang cerah dan damai, tetapi ada juga orang-orang yang mencoba mengeksploitasi hal itu. Jika Anda tidak berhati-hati, Anda mungkin menjadi budak secara mental dan terus dieksploitasi oleh orang lain sepanjang hidup Anda. Banyak orang yang tidak menyadari hal ini. Meditasi Vipassana itu sendiri bukanlah sesuatu yang buruk, dan dapat menghasilkan hasil yang kuat jika digunakan dengan benar. Namun, orang-orang yang ingin mengeksploitasi seringkali tertarik pada tempat-tempat dengan kekuatan seperti itu. Menyadari hal ini dan menghindari eksploitasi adalah salah satu pelajaran dalam dunia spiritual.

■ Bapak Goenka seringkali berteriak dengan keras.

・Sepertinya Bapak Goenka sering berteriak, jadi mungkin organisasi ini memiliki budaya yang suka berteriak. Bapak Goenka sendiri tampaknya tidak peduli ketika berteriak, jadi mungkin orang yang berteriak di sini juga tidak peduli. Saya tidak bisa berurusan dengan organisasi yang membuat orang berteriak karena hal-hal sepele. Karena ini adalah organisasi agama yang menyamar sebagai organisasi non-agama, saya hanya bisa berasumsi bahwa mereka berteriak karena alasan yang tidak sesuai dengan doktrin mereka. Seperti yang biasa terjadi pada organisasi agama, apa pun yang saya katakan, mereka hanya akan menjadikan saya orang jahat dan membenarkan diri mereka sendiri, jadi tidak ada gunanya mengatakan apa pun. Jika ada yang mau mendengarkan, mereka tidak akan memotong pembicaraan atau marah. Jika mereka adalah organisasi yang mengajarkan metode, bukan organisasi agama, mereka seharusnya mau mendengarkan dan memperbaiki diri. Namun, jika itu adalah pilihan antara mempercayai metode atau tidak, maka itu adalah agama. Mereka sendiri mengatakan, "Setelah mengikuti selama 10 hari, silakan putuskan apakah ini baik atau tidak," jadi jika hanya melihat kata-kata itu, itu adalah organisasi non-agama. Namun, kenyataannya, mereka tidak mencoba menjawab pertanyaan, tidak mau mendengarkan pertanyaan dengan seksama, hanya menjelaskan metodenya, dan jika ada masalah, mereka akan berteriak dan melakukan pengendalian pikiran. Jadi, dengan organisasi seperti ini, Anda hanya punya dua pilihan: menerima atau pergi. Namun, orang yang telah menjadi korban pengendalian pikiran tidak dapat memilih kedua pilihan itu. Mungkin orang yang menyembunyikan bahwa mereka melakukan yoga atau meditasi lain dan melayani atau mengikuti kursus di sini termasuk yang pertama. Namun, saya pikir tidak baik untuk bermeditasi sambil menyembunyikan sesuatu. Sulit untuk berkembang jika Anda bermeditasi sambil menyembunyikan sesuatu. Dalam hal itu, jika Anda ingin menyembunyikan sesuatu, cerita manajer tentang "orang yang mengejar dua kelinci tidak akan mendapatkan satu pun" memang benar, tetapi menurut saya, itu hanya masalah pilihan, jadi Anda dapat menggunakannya secara bergantian dengan meditasi lain dan tidak perlu menyembunyikannya. Jika saya mengatakan hal seperti itu, saya akan ditolak dengan keras oleh organisasi ini yang menyamar sebagai organisasi non-agama. Di sini, jika ada orang yang mencoba menggunakan meditasi lain secara bergantian, mereka akan berteriak seperti Bapak Goenka. Kombinasi antara organisasi agama dan berteriak itu benar-benar yang terburuk. Ini seperti menggunakan cinta dan cambuk, yang merupakan bentuk pelecehan, didikan yang buruk, atau perundungan. Tidak mungkin membuat orang mendengarkan dengan patuh hanya dengan membuat mereka merasa tertekan. Saya melihat beberapa pelayan yang tampak tertekan. Seperti yang saya tulis di atas, mungkin ada sedikit pengendalian pikiran. Orang yang bergabung dengan organisasi agama secara sukarela menjadi korban pengendalian pikiran, dan kemudian mereka merasa damai dan percaya bahwa mereka telah mencapai sesuatu, jadi tidak ada gunanya bagi orang lain untuk mengatakan apa pun.
・Pada hari terakhir, peserta tidak dirawat secara emosional dan langsung dibubarkan, dan saya merasa sangat meragukan sistem dan organisasi ini karena cara "mengabaikan" seperti itu. Tidak ada waktu untuk bertanya kepada instruktur setelah malam hari terakhir (sehari sebelum pulang), dan karena tempat tinggalnya berbeda, tidak ada kontak dengan instruktur, dan jika Anda berbicara dengan manajer, Anda akan dimarahi dan tidak akan ditanggapi dengan benar, jadi pada akhirnya, banyak orang hanya mengobrol tanpa tujuan dengan peserta lain, dan pertanyaan penting tentang meditasi tidak dapat diajukan sampai akhir, dan peserta langsung dibubarkan, yang sangat berkesan. Saya juga mendengar beberapa pertanyaan dari peserta lain selama waktu tanya jawab biasa di siang hari terakhir, tetapi entah karena instruktur itu orang asing atau alasan lain, jawabannya kurang tepat, dan peserta merasa tidak yakin, yang juga berkesan. Jika tingkat pemahaman pada tahap itu saja, mereka seharusnya benar-benar merawat peserta pada akhir acara, tetapi fakta bahwa organisasi tersebut mengabaikan respons terakhir sangat mengejutkan bagi saya. Seperti yang saya tulis di atas, karena mereka menekankan individualisme, mereka mungkin tidak mengakui keberadaan guru. Seperti yang saya tulis di atas, sebenarnya Bapak Goenka mengatakan bahwa dia "bukan seorang guru," tetapi pada kenyataannya dia adalah seorang guru. Oleh karena itu, bahkan setelah Bapak Goenka tidak ada, "guru" yang sebenarnya masih dibutuhkan, tetapi organisasi ini tidak memilikinya.
・Ada catatan yang mengatakan, "Hanya ajukan pertanyaan tentang cara meditasi, bukan diskusi filosofis," tetapi saya pikir banyak orang tidak ingin berdiskusi filosofis, mereka hanya ingin merasa yakin. Mereka menolak peserta hanya dengan mengatakan, "ini adalah diskusi filosofis," dan di situlah topeng organisasi ini mulai terlihat. Pada akhirnya, mereka hanya mengajarkan "cara," tetapi mereka menghindari pertanyaan dengan mengatakan "diskusi filosofis." Memang, rekaman ceramah tersebut berisi tentang Buddhisme, tetapi itu hanyalah rekaman, bukan ceramah langsung. Saya mengira bahwa instruktur akan memberikan ceramah dan ajaran langsung, tetapi ternyata instruktur hanya duduk diam, memutar rekaman ceramah, dan hanya menerima pertanyaan tentang "cara" selama waktu tanya jawab. Oleh karena itu, meskipun mereka mencoba untuk mengelabui dengan kata-kata, kebijakan organisasi ini adalah hanya mengajarkan "cara." Itulah sebabnya tidak ada waktu untuk bertanya kepada instruktur setelah sore hari terakhir (sehari sebelum pulang). Selain itu, karena tempat tinggal instruktur berbeda, Anda bahkan tidak dapat bertanya atau menyapa mereka secara pribadi setelah acara selesai. Ini memberikan kesan "ditinggalkan." Ini adalah pelatihan selama 10 hari (atau 12 hari jika dihitung bersama), dan cara mereka "ditinggalkan" pada akhirnya sangat mengejutkan. Ini sangat terasa aneh. Apakah mereka berpikir bahwa itu tidak masalah? Mungkin di negara tempat sistem Goenka lahir, ada tindak lanjut, tetapi di Jepang, di mana tidak ada banyak tindak lanjut, dan di mana pemahaman hanya dapat dicapai dengan belajar sendiri atau berpartisipasi dalam acara meditasi lagi, mereka menunjukkan aspek yang halus pada akhirnya. Saya tidak bisa merekomendasikan ini kepada orang lain. Seperti yang saya tulis di atas, karena mereka menekankan individualisme, mereka mungkin berpikir bahwa setiap orang harus melakukannya sendiri. Bahkan jika itu adalah organisasi agama, mereka meninggalkannya karena mereka menekankan individualisme. Itu adalah organisasi yang menyamar sebagai organisasi non-agama. Saya tahu bahwa jika saya mengatakan hal-hal seperti itu, saya mungkin akan dimarahi atau berteriak, jadi saya tidak akan secara khusus menunjukkan hal ini kepada organisasi yang menyamar sebagai organisasi non-agama. Saya tahu kebenaran tentang organisasi ini, jadi saya hanya ingin mereka melakukan apa pun yang mereka inginkan. Saya tidak punya apa pun untuk dikatakan kepada organisasi ini, saya hanya menulis apa yang saya pahami. Ada organisasi lain yang lebih aneh, dan negara ini adalah negara yang bebas, jadi setiap orang bebas untuk beribadah sesuai keinginan mereka. Bahkan jika dikatakan bahwa itu adalah organisasi non-agama, itu adalah kebebasan pribadi untuk berpikir "ya, begitu" atau tidak mempercayainya.

■ Apakah praktisi meditasi Vipassana ala Goenka tidak tertarik pada orang lain?

・Sepertinya seorang manajer wanita yang telah lama melakukan meditasi Vipassana, bergumam dengan nada tidak tertarik, "Ada banyak sekali jenis orang." Hal ini, menurut saya, mencerminkan pola pikir dasar seorang praktisi Vipassana Goenka terhadap orang lain. Apakah ini karena dasar dari Buddhisme Theravada yang berfokus pada pencapaian pencerahan pribadi? Tampaknya dia tidak terlalu tertarik pada orang lain. Oleh karena itu, apakah orang yang mengalami kebingungan mental akan diabaikan? Dalam penjelasan audio awal, dikatakan bahwa tempat ini hanyalah "tempat," bukan tempat untuk berinteraksi dengan orang lain. Secara harfiah, apakah itu berarti seperti itu? Artinya, ini bukan tempat untuk berinteraksi dengan peserta lain, bahkan dengan para instruktur. Pada dasarnya, kebijakan di sini adalah "mengabaikan."

・Saya, pribadi, merasa kesal terhadap pihak penyelenggara yang memiliki kebijakan untuk mengabaikan orang yang mengalami kebingungan mental, jadi mungkin saya kurang cocok dengan tempat ini. Mungkin ada perbedaan arah. Di dunia ini, ada organisasi yang memiliki kebijakan seperti ini. Ada banyak organisasi yang lebih aneh lagi, jadi saya akan menganggap ini sebagai pemandangan unik yang saya lihat secara kebetulan dalam perjalanan hidup saya.

■ Apakah ada kecanduan meditasi Vipassana?

・Mungkin saja, dengan mengulangi meditasi dangkal seperti ini, seseorang bisa menjadi kecanduan meditasi Vipassana. Pada akhirnya, semoga kita menyadari bahwa ada sesuatu yang tidak beres, tetapi mungkin juga ada orang yang tidak menyadarinya. Dunia spiritual memiliki banyak jebakan, dan seseorang bisa terjebak di dalamnya sehingga pertumbuhannya melambat. Pada akhirnya, ini adalah tanggung jawab pribadi, tetapi dunia spiritual juga memiliki banyak jebakan yang bisa menjadi fatal dan tidak dapat diperbaiki. Bahkan, hal ini bisa menjadi pemborosan dari kebijaksanaan yang telah diakumulasikan selama bergenerasi.

■ Dua Jalan Pemurnian.

・Aura jiwa dapat dimurnikan dengan menyalurkan cahaya atau dengan menghilangkannya. Memanfaatkan pelajaran untuk menjadi sumber pertumbuhan adalah pemurnian melalui cahaya, sedangkan melepaskan aura yang tidak dapat diselamatkan dan mengembalikannya menjadi ketiadaan adalah pemurnian melalui penghilangan. Memahami dengan cermat benih yang tersembunyi, yaitu samskara, adalah kunci dari pemurnian melalui cahaya. Melepaskan konflik dengan mudah dan mengembalikannya menjadi ketiadaan adalah pemurnian melalui penghilangan. Karena tidak ada pembelajaran dari metode kedua, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, hal serupa akan terjadi berulang kali dan menyebabkan ledakan emosi. Pertumbuhan adalah tentang belajar, jadi meskipun terlihat seperti telah dimurnikan, realitasnya sangat penting.
・Orang yang memahami pentingnya pelajaran akan menerima bahkan konflik sementara sebagai sesuatu yang wajar. Orang yang terus-menerus melakukan pemurnian melalui penghilangan akan menerima bahkan sedikit konflik sebagai sesuatu yang buruk, sehingga dalam komunitas seperti itu, orang harus berhati-hati agar tidak tersakiti oleh hal-hal kecil. Karena semua orang memiliki titik didih yang rendah dan mudah marah. Dan dengan menyalahkan orang yang mengalami sedikit konflik, hierarki terbentuk. Dalam komunitas seperti yang pertama, ruang toleransi sangat luas sehingga konflik dapat diterima sebagai sesuatu yang sementara, sehingga kedamaiannya berada pada dimensi yang berbeda dari yang kedua. Pada dasarnya, dalam komunitas seperti yang pertama, orang tidak terlalu tertarik pada konflik orang lain dan masing-masing menikmati kedamaian mereka sendiri, sehingga sedikit konflik bahkan tidak menjadi masalah. Komunitas dengan ruang toleransi yang sempit seperti yang kedua mungkin harus berusaha keras untuk mencapai kedamaian, dan pada akhirnya menjadi lelah. Sungguh dunia yang luas, ada komunitas seperti itu. Keduanya terlihat damai, tetapi perbedaannya mudah dikenali. Yang pertama adalah individu yang mandiri dan damai, dan tidak terlalu ikut campur dalam urusan orang lain. Yang kedua menciptakan hierarki dengan kedamaian sebagai bahan. Yang pertama memiliki suasana yang baik dan nyaman, sedangkan yang kedua mengalami pergantian antara kedamaian dan kejengkelan. Dalam komunitas yang kedua, orang mencoba membentuk hierarki dengan menunjukkan masalah orang lain. Dalam komunitas yang kedua, kemandirian hilang, dan hierarki kedamaian yang bergantung terbentuk. Dalam komunitas yang pertama, ada keragaman pendapat, dan setiap individu berusaha untuk menjaga kedamaian. Dalam komunitas yang kedua, keragaman pendapat hilang, kemampuan berpikir hilang, dan mengikuti pendapat pemimpin dianggap sebagai hal yang benar. Apakah ini benar-benar agama? Jika demikian, tidak masalah jika menyebut yang kedua sebagai agama. Saya mengklasifikasikan kelompok meditasi Vipassana ini sebagai organisasi agama yang menyamar sebagai organisasi non-agama.

■Tentu saja, sebuah organisasi yang menyamar sebagai organisasi non-agama, tetapi sebenarnya adalah sebuah kelompok agama.

・Orang-orang yang terlibat dalam organisasi semacam ini pasti tidak akan mengakui kesalahan yang mereka lakukan, dan mereka akan memberikan berbagai macam alasan. Ketika mendengarkan mereka, mungkin Anda akan berpikir "mungkinkah?", tetapi pada dasarnya ini adalah agama, jadi penting untuk menjauh jika Anda merasa ada yang aneh. Mungkin saja Anda telah dikendalikan pikiran dan sulit untuk melepaskan diri. Semua itu adalah karma Anda sendiri.
・Baik hal-hal baik maupun buruk adalah karma, tetapi karma yang telah Anda lakukan harus dipelajari sebagai pelajaran, jika tidak, Anda akan mengalaminya lagi. Orang-orang yang berusaha untuk melepaskan diri dari karma, sebenarnya hanya memisahkan diri dari emosi, itulah sebabnya mereka menjadi aneh seperti yang disebutkan di atas. Secara umum, orang-orang yang terlibat dalam agama cenderung aneh, tetapi di sini, meskipun ini bukan agama, namun terasa seperti agama. Tidak peduli seberapa banyak Anda menjelaskannya dengan kata-kata, ada orang-orang yang tidak akan mengerti.
・Saya pribadi tidak masalah dengan agama, jadi menurut saya tidak masalah jika meditasi Vipassana menyebut dirinya sebagai agama. Sejak zaman modern, ada banyak organisasi keagamaan yang mengklaim tidak beragama. Saya menganggap semua itu sebagai agama, jadi saya tidak akan terkejut jika meditasi Vipassana tiba-tiba mengatakan bahwa itu adalah agama.

■Meditasi Vipassana di Jepang dan di Luar Negeri

・Orang-orang yang saya jadikan referensi semuanya adalah orang Jepang, dan saya mengikuti kelas di Jepang, jadi saya tidak tahu tentang negara lain.
・Saya mendengar bahwa seorang guru (atau mungkin hanya seorang guru meditasi Vipassana) dari India yang tidak saya kenal secara langsung mengatakan bahwa Vipassana cocok untuk orang Jepang. Namun, saya meragukan seberapa banyak orang India memahami orang Jepang. Ada seseorang yang sangat mempercayai perkataan guru India itu dan meremehkan jenis meditasi lain. Melihat hal itu, saya merasa bahwa pandangan tersebut dangkal. Jika itu adalah pemikiran yang mendalam, seharusnya kebijaksanaan dapat tersampaikan hanya dengan mendengarnya. Jika dikatakan bahwa Vipassana cocok untuk orang Jepang karena orang Jepang mudah terkena kendali pikiran sehingga efeknya lebih mudah muncul, itu mungkin bisa dimengerti. Meskipun mereka tidak akan mengatakannya secara langsung. Mungkin saja, meskipun dia seorang guru, dia tidak memiliki pemahaman yang mendalam tentang meditasi. Jika hanya berfokus pada efeknya, Vipassana dan mindfulness mungkin termasuk jenis meditasi yang terlalu kuat dan berbahaya bagi orang Jepang. Atau, mungkin saja itu adalah pernyataan yang diucapkan untuk tujuan tertentu, dan orang Jepang salah menafsirkannya. Seperti yang saya tulis di atas, jika seseorang benar-benar melakukan yoga meditasi, mereka seharusnya tahu bahwa pada akhirnya yoga meditasi berhubungan dengan meditasi Vipassana, dan keduanya tidak terlalu berbeda. Ini aneh. Seharusnya, jika melihat lebih dalam pada pernyataan tersebut, seharusnya dapat dirasakan bahwa itu "aneh", tetapi jika seseorang menerima perkataan orang India itu tanpa pemahaman yang mendalam dan menjadikannya sebagai pendapat mereka sendiri, mungkin pemahaman mereka tentang meditasi juga pada tingkat itu.

■ Apakah orang yang menerima meditasi Vipassana tanpa pemahaman yang jelas akan mendapatkan efek yang menguntungkan?

・Di kelas yoga yang saya ikuti, ada seorang anak yang mengatakan bahwa dia pernah mengikuti pelatihan Vipassana di luar negeri, jadi saya bertanya kepadanya. Dia mengatakan bahwa sampai akhir, ada banyak percakapan di dalam kepalanya, dan dia mengalami trauma serta kesulitan. Menurut saya, dia sebenarnya tidak melakukan meditasi Vipassana yang sebenarnya, tetapi hanya melakukan pengamatan pikiran melalui pernapasan (Anapana) sampai akhir. Dia mengatakan bahwa dia akhirnya menjadi tenang, tetapi jika itu terjadi, seharusnya guru sejak awal menyadari hal itu dan hanya membiarkannya melakukan meditasi Anapana. Berdasarkan pendapat beberapa teman dan beberapa artikel blog, tampaknya ada banyak orang yang, meskipun disebut sebagai meditasi Vipassana, sebenarnya hanya melakukan pengamatan pikiran (Anapana) sampai akhir. Tingkat pemahaman mereka tentang meditasi Vipassana berbeda-beda, tetapi berdasarkan hasilnya, tampaknya mereka menganggap efek dari meditasi Anapana sebagai efek dari meditasi Vipassana. Saya pikir meditasi Vipassana tidak cocok untuk pemula. Ini seperti tantangan meditasi pertama, dan orang-orang yang secara kebetulan mengikuti sesi ini mungkin beruntung dan tidak mengalami hal buruk, sehingga mereka mendapatkan efek dari meditasi Anapana dan memberikan kesan bahwa meditasi Vipassana itu bagus. Ini sebenarnya berbahaya, karena jika seseorang tidak memahami dengan baik dan melakukan meditasi Vipassana secara sembarangan, seperti yang disebutkan di atas, hal itu dapat digunakan untuk menghilangkan konflik permukaan dan mengarah ke arah yang salah. Bahkan, ada seorang anak yang, karena kemampuannya berbahasa Inggris yang cukup baik, memahami dan mengikuti pelatihan di luar negeri, dan menjadi lebih mudah marah. Mungkin, hal yang seharusnya tertutup, sekarang menjadi lebih terlihat. Orang yang mengikuti pelatihan di luar negeri dengan penjelasan dalam bahasa Inggris dan tidak sepenuhnya memahami, mungkin lebih banyak melakukan pengamatan pikiran (Anapana), dan mungkin itu lebih aman. Ada banyak blog yang mengatakan bahwa lebih baik mengatakan bahwa mereka telah melakukan meditasi Anapana selama 10 hari, daripada menyebutnya meditasi Vipassana. Mungkin, mereka melakukan meditasi Vipassana tanpa benar-benar memahaminya, tetapi sebenarnya mereka hanya melakukan meditasi Anapana, dan mereka mengira bahwa mereka sedang melakukan meditasi Vipassana. Mereka mungkin tidak menyadarinya sendiri. Itu adalah keberuntungan, tetapi bahayanya masih ada. Pada dasarnya, meditasi adalah sesuatu yang berisiko, sehingga bimbingan dari seorang guru sangat penting. Di sisi lain, ada banyak orang yang melakukan meditasi Vipassana tanpa persiapan yang cukup dan menjadi aneh atau mudah marah. Pada masa Goenka, hal itu juga "biarkan saja terjadi", jadi mungkin kebijakannya tidak berubah. Seharusnya, guru yang baik akan mengamati dan membimbing, tetapi jika Goenka melakukan seperti itu, kita tidak dapat berharap bahwa kebijakannya akan berubah di masa depan. Oleh karena itu, saya pikir orang-orang yang belum memiliki persiapan yang cukup sebaiknya menghindari meditasi Vipassana. Saya tidak merekomendasikan untuk mengikuti pelatihan dengan harapan keberuntungan.

■ Saya tidak mencari "pencerahan" seperti itu.

・Orang-orang yang berbicara tentang "pencerahan" seringkali terlihat linglung atau sedikit mencurigakan. Di sini, meskipun tidak sepenuhnya mencurigakan, ada kecenderungan untuk mudah marah, yang bisa dianggap sebagai kebingungan. Namun, karena tidak mencurigakan, mungkin ada tingkat pengendalian diri. Aspek pengendalian diri ini patut dihargai. Meskipun berbicara tentang hal-hal yang jauh seperti "pencerahan," tingkat kebingungannya relatif rendah, sehingga memberikan kesan bahwa orang tersebut sedang berusaha keras. Saya berpikir bahwa jika seseorang benar-benar tertarik pada metode Goenka dan memperdalam keyakinannya sebagai agama yang menyamar sebagai non-agama, mungkin ada tingkat pemurnian tertentu yang bisa dicapai. Tentu saja, ini tergantung pada apakah seseorang dapat menghindari kekurangan yang telah saya sebutkan. Organisasi keagamaan seringkali memiliki aspek seperti itu. Tidak peduli seberapa anehnya terlihat, ada orang-orang yang diselamatkan olehnya. Apapun itu, langkah pertama adalah benar-benar mencobanya, dan setelah mencobanya dan memahaminya, seseorang akan mencapai tahap "melepaskan" dan kemudian lulus. Saya tidak berniat untuk mengomentari tindakan orang lain hanya karena saya merasa tidak nyaman. Setiap orang memiliki pembelajaran mereka sendiri dan melakukan apa yang mereka yakini.
・Setidaknya, saat ini saya tidak berencana untuk mengikuti program lagi di Jepang. Namun, bahkan jika ada masalah dengan organisasi atau kepemimpinan, jika seseorang dapat mengikutinya tanpa bergantung pada hal-hal tersebut, itu bisa menjadi tempat yang berguna sebagai "bibit." Saya mungkin akan mempertimbangkannya dari sudut pandang itu, tetapi untuk saat ini, saya tidak memiliki rencana untuk mengikuti program. Meskipun demikian, Jepang masih terasa kurang cocok, jadi jika saya harus mengikuti program, mungkin di luar negeri. Saya juga tahu bahwa efeknya serupa dengan yoga, jadi ada kemungkinan besar saya tidak akan mengikuti program tersebut. Pada dasarnya, ini adalah meditasi untuk mencapai pencerahan, tetapi bagi 99,99999% orang, mencapai pencerahan adalah hal yang mustahil. Apa yang saya cari bukanlah pencerahan, tetapi "pemurnian" dalam tingkat tertentu. Ada banyak pilihan lain selain Vipassana.
・Tidak peduli seberapa banyak seseorang berbicara atau mencari pencerahan, jika mereka tidak memiliki dasar moral seperti "sila" atau "ahimsa," itu hanya akan memperbesar ego mereka. Ego "orang suci" yang disebut-sebut dapat berkembang, dan hal terburuk yang bisa terjadi adalah mereka mulai mengatakan hal-hal seperti "Saya adalah orang suci. Saya tercerahkan." Kemudian, jika ada sesuatu yang tidak sesuai dengan pemikiran mereka, mereka akan marah dan berteriak, dan mengusir orang lain untuk menjaga ketenangan pikiran. Pada dasarnya, karena ini adalah agama, mereka mungkin berpikir bahwa mereka diizinkan untuk berteriak jika tidak sesuai dengan pemikiran mereka. Jika demikian, itu sangat lucu. Jika seseorang dapat hidup dengan tenang dengan mengikuti aturan, maka pada dasarnya itu adalah agama. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, saya tidak masalah dengan agama, jadi mereka seharusnya dengan jujur menyebut diri mereka agama. Jika itu adalah agama, aturannya adalah "karena ini adalah agama" atau "ini adalah doktrin." Masalahnya adalah ketika mereka berpura-pura menjadi non-agama. Ada banyak agama yang berpura-pura menjadi non-agama padahal pada dasarnya adalah agama. Mereka seharusnya dengan jujur menyebut diri mereka agama. Saya pikir hanya orang yang tidak tahu apa-apa yang benar-benar mengatakan bahwa ini "tidak ada hubungannya dengan agama." Orang yang tahu akan berpikir, "Oh, ini juga pada dasarnya adalah agama," dan sebagian besar orang akan berpikir itu tetapi tidak akan mengatakan apa-apa.

■ Apakah Anda ingin mengikuti kelas lagi?

・Ada banyak hal yang terasa aneh, tetapi juga ada banyak hal yang saya pahami, jadi saya berpikir mungkin suatu saat nanti, jika ada kesempatan, saya bisa mengikuti pelatihan di Dharamshala atau tempat lain di luar negeri. Namun, jika pihak penyelenggara Vipassana menolak peserta yang melakukan jenis meditasi lain, itu akan menjadi masalah. Atau, mungkin jenis meditasi Vipassana yang berbeda akan lebih baik.
・Dalam kasus saya, tempat ini mengaku sebagai tempat yang tidak beragama, tetapi saya melihat "kebohongan" di baliknya. Karena saya melihat kebohongan itu, jika saya terlalu terlibat di sini, itu berarti saya berbohong pada diri sendiri. Jadi, untuk saat ini, saya tidak akan mengikuti pelatihan di tempat ini di Chiba. Jika saya melakukannya di luar negeri, mungkin dengan mengikuti kursus 3 hari khusus untuk peserta yang sudah pernah mengikuti pelatihan sebelumnya. Saya sedikit tertarik untuk mengetahui apakah ada perbedaan antara Dharamshala di India dan di tempat lain.

■ Tokoh-tokoh lain dalam tradisi Theravada Buddha.

・Kemudian, saya mengikuti seminar dari Guru Prayuk Naratebo, seorang ahli Theravada Buddha dari Thailand. Pendekatan dan penjelasannya sangat berbeda, sehingga sulit untuk dikatakan sama dengan Vipassana meditasi yang saya kenal. Tentu saja, dalam hal "kesadaran," keduanya memiliki kesamaan. Namun, yang satu tidak menolak metode meditasi lain, dan sangat terbuka. Keduanya terlihat sangat berbeda dari metode Goenka. Tentu saja, tidak mungkin untuk mengatakan bahwa Vipassana meditasi adalah seperti itu hanya berdasarkan metode Goenka. Metode Goenka seolah-olah menjadi sinonim untuk Vipassana meditasi, tetapi mungkin lebih baik untuk menganggap bahwa metode Goenka hanyalah salah satu bentuk meditasi Vipassana. Metode Goenka, meskipun mengklaim bersifat non-agama, terasa seperti agama dengan fanatisme tertentu, sementara Guru Prayuk Naratebo, yang seharusnya sangat terkait dengan agama Buddha, memiliki pendekatan yang terbuka dan tidak seperti agama.

■ Ada orang-orang yang merasa senang karena menyangkal samadhi dalam meditasi Samatha. Padahal, samadhi sebenarnya bermanfaat untuk mencapai pencerahan.

・Saya merasa bahwa ada beberapa orang dengan tipe ini yang, menurut metode Goenka, mungkin memiliki sedikit kesamaan. Dalam Samadhi, ada konsep Samadhi yang menyatu dengan "objek" dan Samadhi yang menyatu dengan yang tidak berwujud. Menurut buku karya Akira Fujimoto, yang pertama bermanfaat untuk mencapai pencerahan, sedangkan yang kedua tidak bermanfaat untuk mencapai pencerahan. Buku tersebut juga menyatakan bahwa mungkin untuk mencapai pencerahan melalui meditasi Vipassana tanpa Samadhi dalam meditasi Samatha, tetapi itu sangat sulit. Dalam kitab suci Buddha, biasanya seseorang mencapai Samadhi terhadap "objek" terlebih dahulu, kemudian melalui beberapa tahapan, dan akhirnya mencapai pencerahan. Jelas bahwa Buddha sendiri tidak menolak Samadhi, tetapi orang-orang yang menafsirkannya kemudian yang menolaknya. Alasan mereka menolaknya adalah karena mereka dapat merasa lebih unggul dengan melakukannya, atau mungkin mereka hanya tidak tahu. Tentu saja, mungkin pemahaman saya salah, dan ketidaktahuan yang terakhir tidak dapat disalahkan, tetapi perasaan superioritas yang pertama itu bodoh. Jika Anda bermeditasi dengan hal seperti itu, Anda hanya akan tersesat. Di sisi lain, memang benar bahwa terkadang seseorang dapat terjebak dalam sensasi Samadhi dan itu menghambat pertumbuhan, jadi bahaya yang terkait dengan "perangkap" Samadhi itu benar. Pada akhirnya, akar masalahnya mungkin adalah karena tidak ada guru yang dapat memberi tahu Anda dengan tepat tentang hal-hal ini.
・Dikatakan bahwa Samadhi memiliki tahapan, dan pada awalnya ada sensasi, tetapi secara bertahap sensasi itu berkurang. Ini memang sesuai dengan pengalaman saya, dan saya juga merasa telah membaca hal itu di beberapa buku. Pengurangan sensasi itu bukanlah kemunduran, melainkan kemajuan. Pada akhirnya, akan tercapai penyatuan tanpa hampir tidak ada sensasi. Setelah mencapai tahap tanpa sensasi dalam Samadhi terhadap "objek", itulah jalan yang diajarkan oleh Buddha untuk menuju pencerahan. Jika demikian, metode Goenka, yang dalam arti tertentu menolak Samadhi, mungkin berbicara tentang pencerahan, tetapi sebenarnya bertujuan untuk mendapatkan keuntungan duniawi, bukan pencerahan.
・Saya telah menulis banyak hal, tetapi jika meditasi Vipassana ala Goenka, yang dikatakan sebagai meditasi untuk mencapai pencerahan, sebenarnya banyak orang yang tidak mencari pencerahan sama sekali, tetapi hanya ingin merasa nyaman, maka kebutuhan mereka terpenuhi, dan mereka mungkin merasa bahwa ini sudah cukup. Jika mereka benar-benar serius, mereka akan segera menyadari ketidaksesuaian ini.

■Meditasi Panjang untuk Pemula Berbahaya

Dalam buku "Meditasi dan Kehidupan Spiritual 3" karya Swami Yatiswarananda, terdapat pernyataan berikut:

Metode latihan yang hanya melibatkan meditasi sangat dilarang bagi pemula. Di biara kami, kami tidak pernah mengizinkan hal ini. Selama Anda tidak dapat sepenuhnya mengendalikan berbagai pikiran Anda, terlalu banyak bermeditasi pada tahap awal kehidupan spiritual dapat berbahaya bagi Anda. Ketika Anda mencoba menenangkan pikiran, pikiran-pikiran yang tidak menyenangkan dan terlarang mulai muncul, menyebabkan kebingungan. Hal ini bahkan dapat membuat Anda kewalahan. Pada tahap awal, lebih baik meluangkan waktu yang lebih singkat untuk meditasi. Waktu yang tersisa harus digunakan untuk bekerja, melayani, atau belajar.

Pernyataan ini mengacu pada meditasi Samadhi (meditasi konsentrasi), tetapi instruktur meditasi Vipassana mungkin memiliki pandangan yang berbeda. Namun, ini adalah pernyataan yang menggugah pikiran. Terutama bagi pemula, mereka mungkin tidak memahami perbedaan antara meditasi konsentrasi (Samatha) dan meditasi observasi (Vipassana), dan memulai meditasi yang panjang secara tiba-tiba bisa berbahaya. Saya melihat dengan jelas bahwa beberapa orang yang berbicara pada hari ke-10 mengalami kebingungan semacam itu. Beberapa orang merasa stres, dan ada juga yang mengalami kebencian terhadap diri sendiri. Namun, perhatian dan dukungan dari staf dan instruktur hampir tidak ada, mereka ditinggalkan begitu saja. Bahkan, instruktur tidak muncul pada hari terakhir, dan staf juga langsung pulang dengan taksi setelah acara selesai. Dalam situasi seperti itu, saya tidak akan merekomendasikan retret meditasi Vipassana kepada teman-teman saya yang kebijakannya adalah mengabaikan peserta seperti itu.

Bagaimanapun, sebagian besar orang, sekitar 98%, tidak dapat mencapai tingkat meditasi yang mendalam, jadi jika hanya untuk waktu yang singkat, tidak ada banyak perbedaan dalam hal apa yang Anda lakukan. Lakukan apa yang paling nyaman bagi Anda. Meskipun ada risiko terjebak dalam situasi sulit karena meditasi yang terlalu lama, ini adalah negara yang bebas, jadi Anda dapat melakukan apa pun yang Anda inginkan.

Pada dasarnya, meditasi adalah bagian dari praktik spiritual, tetapi organisasi ini mungkin hanya bertujuan untuk menghilangkan stres secara dangkal. Saya mulai berpikir seperti itu karena saya mendengar beberapa orang dari staf berbicara tentang "pemurnian" pada hari terakhir. Jika itu masalahnya, maka hanya menghilangkan konflik adalah yang penting, jadi meditasi yang memisahkan emosi sudah cukup. Ini bukan penggunaan meditasi Vipassana yang sebenarnya untuk membasmi Samskara, akar dari karma. Namun, jika menggunakan meditasi Vipassana untuk menghilangkan konflik yang dangkal, itu juga merupakan kebebasan pribadi. Kata "pemurnian" dapat diinterpretasikan dengan berbagai cara, tetapi saya menilai berdasarkan kepribadian dan cara bicara orang tersebut, yang menurut saya terasa hampa dan dangkal. Saya berpikir bahwa mereka mungkin orang yang dengan cepat menghilangkan konflik dan menjadi kosong. Saya tidak menentang hal itu, karena tujuan dan metode sering berubah ketika sesuatu atau teknik berpindah dari satu tempat ke tempat lain. Ketika tiba di Jepang, bahkan jika penjelasannya sama, cara penggunaannya bisa berbeda, dan itu adalah hal yang umum dalam budaya. Jika tujuannya hanya untuk menghilangkan stres secara dangkal, maka itu adalah pilihan pribadi. Namun, ketika dipresentasikan sebagai meditasi, itu terdengar sangat muluk. Kenyataannya mungkin seperti itu. Namun, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, meditasi untuk pemula seringkali dapat kewalahan oleh konflik dan jatuh ke dalam situasi berbahaya. Itu adalah komedi yang terjadi karena kebebasan memilih di negara yang bebas. Saya hanya menulis apa yang saya sadari, dan saya tidak mengharapkan orang lain untuk berubah. Namun, jika tujuan sebenarnya berbeda dari yang dipresentasikan, seharusnya tujuan itu diubah dan diekspresikan secara langsung. Seharusnya dikatakan dengan jelas, "Ini adalah meditasi untuk menghilangkan konflik yang dangkal." Tidak ada gunanya mengatakan tentang "membakar benih Samskara" dan bagaimana hal itu memengaruhi reinkarnasi, karena jenis meditasi seperti itu sulit dilakukan. Bahkan instruktur yang ada di sana pun tidak berada pada tingkat itu, itu terlihat jelas.

■ Kesamaan: "Pengalaman"

Panduan batin saya mengatakan bahwa jika berdasarkan "pengalaman", kesamaan akan terlihat. Memang benar, meskipun terlihat berbeda dalam kata-kata atau logika, "pengalaman" seharusnya menunjukkan kesamaan. Berbagai kondisi dan persepsi mungkin terlihat berbeda jika diungkapkan dengan kata-kata, tetapi esensinya mungkin sama.
Selain itu, seperti contoh yang umum, ada banyak jalan untuk mendaki "gunung" pertumbuhan spiritual, sehingga pemandangan dari puncak yang dicapai akan sama. Meskipun metode yang berbeda dibedakan berdasarkan penampilannya, tujuannya sama. Jika seseorang menjalani pelatihan spiritual, mereka pasti akan memiliki pengalaman tertentu, dan itulah yang akan menjadi kesamaan.

Meditasi Vipassana dan berbagai jenis meditasi yoga pada dasarnya tidak terlalu berbeda. Setidaknya, itulah yang saya pikirkan.

■ Kemudian, saya berbicara dengan seseorang yang menyelenggarakan retret meditasi Vipassana di Rishikesh, India.
Di Jepang, ketika berbicara tentang meditasi Vipassana, yang sering disebut adalah metode Goenka. Namun, di Rishikesh, meditasi Vipassana tampaknya hanya berarti meditasi dalam keheningan. Saya memiliki kesempatan untuk berbicara dengan seseorang yang menyelenggarakan retret meditasi Vipassana di Rishikesh, dan dia berkata, "Saya tidak tahu tentang Goenka." Bahkan orang yang menyelenggarakan meditasi Vipassana tidak tahu tentang Goenka. Mungkin ada perbedaan dalam arti Vipassana antara Jepang dan India. Ini sangat menarik.

■ Saya berbicara dengan seorang guru meditasi India yang menerima bimbingan langsung dari Goenka.
Sekitar empat bulan setelah saya mengikuti kursus di Chiba, saya memiliki kesempatan untuk berbicara dengan seorang guru meditasi India saat belajar yoga di Rishikesh, India. Orang India itu menerima bimbingan langsung dari Goenka selama beberapa bulan dan melakukan meditasi, dan sekarang dia mengajar berbagai jenis meditasi, tidak hanya meditasi Vipassana. Dari percakapan itu, ada beberapa hal yang saya ketahui.

・Saya bertanya, "Mengapa metode Goenka tidak boleh dikombinasikan dengan meditasi Vipassana dan jenis meditasi lainnya?" Ada dua jawaban. Salah satunya adalah penjelasan teknis, bahwa teknik pernapasan yoga (pranayama) dan meditasi Vipassana secara metodologis tidak dapat dilakukan secara bersamaan. Yang lainnya adalah bahwa Goenka sangat serius dan ingin mendalami meditasi Vipassana-nya sepenuhnya, sehingga dia ingin orang-orang yang berlatih hanya itu saja dan tidak ingin ada orang yang berlatih jenis meditasi lain. Dalam penjelasan tentang metode Goenka, saya mengira bahwa yang dimaksud adalah penjelasan teknis, tetapi ternyata penjelasan teknis itu tidak terlalu penting, melainkan bahwa aturan untuk mengecualikan jenis meditasi lain mencerminkan niat Goenka. Jika itu adalah masalah teknis, mungkin bisa diubah dengan logika, tetapi karena itu adalah niat Goenka, dan Goenka adalah sosok yang karismatik, kemungkinan aturan untuk mengecualikan jenis meditasi lain akan terus berlanjut selamanya setelah kematiannya.
・Bahkan orang-orang di India yang menerima bimbingan langsung dari Goenka juga memiliki titik kemarahan yang rendah. Ketika saya mengajukan beberapa pertanyaan, mereka menunjukkan ekspresi tidak nyaman, menjadi kesal, nada suara mereka berubah, dan akhirnya mereka mulai memotong perkataan saya. Jadi, fakta bahwa banyak orang yang berlatih meditasi Vipassana metode Goenka memiliki titik kemarahan yang rendah dan mudah marah, seperti yang ditunjukkan oleh orang-orang yang menerima bimbingan langsung dari Goenka dan membimbing meditasi, kemungkinan besar berlaku untuk banyak kasus. Mungkin lebih baik untuk berasumsi bahwa ada kemungkinan titik kemarahan seseorang akan menurun jika mereka berlatih metode Goenka. Sebaiknya simpan informasi bahwa ada kemungkinan titik kemarahan seseorang akan rendah jika mereka berlatih metode Goenka. Jika tidak, Anda akan mudah marah dan meminta maaf. Saya sekali lagi berpikir bahwa sebaiknya tidak mendekati orang-orang yang berlatih meditasi Vipassana metode Goenka. Meditasi seharusnya dilakukan untuk menumbuhkan kedamaian batin, tetapi jika banyak orang yang mengalami penurunan titik kemarahan, itu berarti ada sesuatu yang salah dengan tekniknya, tetapi apakah mereka merasa bahwa ada masalah dengan situasi saat ini? Itu adalah hal yang aneh.

■Saya berbicara dengan seorang pria Jerman yang mengikuti meditasi Vipassana ala Goenka di Nepal.
Saya memiliki kesempatan untuk berbicara dengannya pada waktu yang bersamaan dengan saat saya berbicara dengan instruktur meditasi yang disebutkan di atas. Orang ini, secara relatif, memiliki titik didih kemarahan yang rendah, ego yang kuat, dan pada saat yang sama, menginginkan lingkungan yang damai. Meskipun dia mengatakan bahwa kedamaian ada di dalam dirinya, sepertinya dia tidak terlalu memahami hal itu, dan dia mudah marah, dan setiap kali dia marah, dia berbicara tentang kedamaian. Dia adalah tipe orang yang membuat saya merasa malas dan tidak ingin berinteraksi dengannya.
Sepertinya dia bangga telah mengikuti meditasi Vipassana ala Goenka, dan dia membanggakan hal itu kepada orang lain, mengatakan bahwa metode Goenka adalah yang paling ketat dan disiplin. Menurut saya, meditasi bukanlah sesuatu yang perlu dibanggakan. Fakta bahwa dia membanggakan meditasi menunjukkan bahwa tingkat meditasinya belum terlalu maju. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, ini adalah jebakan umum bagi pemula dalam dunia spiritual (spiritual), di mana mereka merasa seolah-olah mereka hebat, dan bahkan jika itu adalah ilusi, pemula seringkali tidak menyadarinya.
Di antara mereka yang memiliki pengalaman dengan metode Goenka, ada beberapa orang yang mengalami gangguan mental seperti ini. Saya yakin banyak yang tidak dapat bermeditasi dengan baik selama 10 hari, dan pada akhirnya, ego mereka membesar karena merasa telah berhasil, atau mereka mengalami gangguan mental, atau mereka menjadi kombinasi dari keduanya.
Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, saya pikir sebaiknya seseorang tidak mengikuti meditasi selama 10 hari kecuali mereka sudah memiliki tingkat meditasi tertentu. Ada juga orang yang didorong oleh ego mereka untuk "menantang" diri mereka sendiri, tetapi saya pikir mereka sebaiknya tidak melakukannya karena mereka adalah pemula dalam meditasi. Jika mereka, seperti orang Jerman ini, merasa bangga dengan hasil "tantangan" mereka dan ego mereka membesar, itu akan menjadi kontraproduktif. Bahkan jika hanya ego yang membesar, itu bisa menjadi masalah, tetapi jika mereka mengalami gangguan mental, itu dapat mengganggu kehidupan sehari-hari.
Ketika saya mengatakan kepadanya, "Saya juga pernah melakukannya," sepertinya harga dirinya terluka atau sesuatu, dan dia memberikan tatapan bermusuhan, ekspresi kesal, dan mengirimkan gelombang pikiran yang menusuk, dan tiba-tiba saya sakit kepala. Seharusnya saya tidak mengatakan apa-apa yang berlebihan dan hanya mengatakan, "Wah, hebat," dan melewatinya. Mengapa saya harus menerima tatapan penuh kebencian dan gelombang pikiran yang agresif setiap kali saya berbicara dengannya? Saya adalah korban di sini. Saya semakin berpikir bahwa sebaiknya saya tidak terlalu berinteraksi dengan orang-orang yang memiliki pengalaman dengan meditasi Vipassana ala Goenka. Saya juga mulai tidak ingin memberi tahu orang lain bahwa saya pernah mengikuti meditasi Vipassana.

■Di India dan Nepal, agama tertanam dalam kehidupan.
Di negara-negara di sekitar India, agama tertanam dalam kehidupan, dan konsep agama seperti yang kita pahami di Jepang jarang ada. Misalnya, India dikatakan memiliki banyak pemeluk agama Hindu, tetapi agama Hindu tidak memiliki organisasi keagamaan seperti di Jepang, melainkan merupakan bagian dari kehidupan dan sesuatu yang wajar seperti Shinto. Nepal dan Myanmar juga memiliki agama yang tertanam dalam kehidupan, jadi tidak mengherankan jika orang-orang dari negara-negara tersebut mengatakan bahwa meditasi Vipassana ala Goenka bukanlah agama. Namun, dari sudut pandang Jepang, itu adalah Buddhisme Primal, yang jelas merupakan agama. Sepertinya ada struktur yang sama di mana orang Jepang memahami Shinto sebagai sesuatu yang bermoral, sementara orang asing melihatnya sebagai agama yang menarik.
Saya merasa bahwa orang-orang yang melakukan meditasi Vipassana ala Goenka tampaknya benar-benar menerima kata-kata Goenka dan mengatakan bahwa itu "bukan agama," jadi mungkin tidak baik untuk membalas dengan mengatakan, "Itu adalah Buddhisme Primal, jadi itu adalah agama." Mungkin yang terbaik adalah menjawab dengan "ya."

Saya tidak menolak agama, justru saya mendukungnya, jadi jika tempat ini adalah agama, tidak masalah bagi saya.

Saya yakin bahwa jika seseorang belajar sedikit, mereka akan menyadari bahwa tempat ini adalah Buddhisme Primal. Jika seseorang tidak menyadarinya dan benar-benar menerima kata-kata Goenka bahwa itu "bukan agama" (yang menurut saya jarang terjadi), maka ada ketidakkonsistenan antara apa yang mereka lakukan dan apa yang mereka katakan. Saya menduga bahwa bahkan jika seseorang bermeditasi, mereka tidak akan mencapai tingkat yang lebih tinggi jika pikiran dan tindakan mereka terpisah. Saya pikir seseorang baru dapat mencapai tingkat yang tinggi ketika pikiran dan tindakan mereka menyatu. Pada zaman Buddhisme Primal, konsep agama jarang ada, dan orang-orang tidak dipaksa untuk berpartisipasi, tetapi mereka berlatih dengan kehendak bebas. Dalam hal ini, itu bagus karena tidak ada paksaan atau ancaman. Namun, jika itu adalah organisasi yang menggunakan Buddhisme Primal sebagai dasar untuk praktik spiritual, maka itu adalah agama. Saya pikir mereka harus dengan bangga menyebut diri mereka agama. Belakangan ini, ada banyak agama yang tidak menyebut diri mereka agama.

■Meditasi Samadhi (Konsentrasi) dan Meditasi Vipassana (Observasi)
Saya membaca "Samon Kyo" (ditulis oleh Albumulle Samanasara) yang ditulis oleh seorang ahli Buddhisme Theravada (Buddhisme Mahayana Sri Lanka), dan saya memahami dengan baik situasi pada saat itu dan hubungan antara meditasi Samadhi (meditasi Samatha berdasarkan konsentrasi) dan meditasi Vipassana (observasi). Saya akan mengutip sedikit.

Pada masa itu, para praktisi yang mencapai keadaan meditasi melalui meditasi Samadhi memasuki meditasi Vipassana (observasi) untuk mengatasi siklus kelahiran kembali dan mencapai pembebasan. Saat ini, tanpa melalui jalan memutar seperti itu, orang-orang mempraktikkan meditasi Vipassana. Hanya dengan meditasi Vipassana, kondisi yang diperlukan untuk pembebasan, seperti konsentrasi dan berbagai kebijaksanaan, dapat terpenuhi. Dari "Samanagala Sutra" (karya Albulumulle Samanasala).

Ketika saya mencoba bertanya kepada seorang manajer di tempat yang menggunakan metode Goenka tentang hal-hal ini, dia marah. Namun, saya merasa bahwa Buddhisme Theravada di sini sangat rasional dan saya menyukainya. Saya merasa ini adalah yang sebenarnya.

■ Jika energi kehidupan (kekuatan) meningkat, konsentrasi (sistem Samatha) dan kemampuan observasi (sistem Vipassana) juga meningkat.
Setelah mengalami Kundalini lagi (lihat artikel tentang nada) dan melakukan Kriya Yoga di Rishikesh, India, saya sampai pada kesadaran ini.

Yang dimaksud dengan energi kehidupan (kekuatan) di sini bukanlah ego, melainkan kekuatan yang muncul dari sumber, yaitu energi kehidupan dasar. Dikatakan bahwa ada meditasi sistem observasi dan meditasi sistem konsentrasi, tetapi itu hanyalah mewakili dua aspek dari meditasi. Ketika kekuatan tubuh meningkat, observasi dan konsentrasi keduanya meningkat, dan pikiran yang mengganggu juga hilang.
Dari sudut pandang absolut, meditasi sistem observasi dan meditasi sistem konsentrasi adalah sama dan paralel, tetapi dari sudut pandang relatif dari individu, ada kecenderungan bahwa masing-masing orang lebih mudah melakukan salah satu dari keduanya, sehingga secara relatif, ada baik dan buruk antara meditasi sistem observasi dan meditasi sistem konsentrasi. Apa yang disebut baik dan buruk di sini hanyalah perspektif pribadi tentang apakah seseorang cocok atau tidak cocok, atau masalah preferensi, tetapi secara absolut, keduanya sama. Jika seseorang mengatakan "ini lebih baik," itu dapat memberikan kesan bahwa yang lain buruk, tetapi apa yang disebut baik dan buruk di sini hanyalah tentang preferensi individu. Misalnya, mungkin seseorang yang kurang mampu berkonsentrasi akan lebih mahir dalam meditasi observasi, dan orang itu mungkin berpikir bahwa meditasi observasi lebih baik. Namun, mungkin karena orang tersebut kurang mampu berkonsentrasi, mereka harus mencoba meditasi konsentrasi. Sebaliknya juga berlaku. Beberapa orang mungkin hanya melakukan salah satu dan menghabiskan seluruh hidup mereka, sementara yang lain mungkin melakukan keduanya. Namun, karena meditasi terjadi di dalam diri, bahkan jika seseorang melakukan meditasi konsentrasi, kemampuan observasi mereka akan meningkat, dan bahkan jika seseorang melakukan meditasi observasi, konsentrasi mereka akan meningkat, jadi mungkin tidak ada banyak perbedaan. Ada berbagai teknik, jadi mungkin ada baik dan buruk dalam hal itu, tetapi saya memahami bahwa secara konseptual, meditasi sistem observasi dan meditasi sistem konsentrasi hanyalah perbedaan perspektif.

Energi atau kekuatan, bisa jadi adalah kundalini atau hal lainnya. Namun, tujuan utamanya bukanlah observasi atau konsentrasi, karena observasi dan konsentrasi adalah tindakan (perilaku) dan merupakan cara (bagaimana cara melakukannya), sehingga termasuk dalam kategori teknik. Tujuan utamanya mungkin adalah untuk meningkatkan energi atau kekuatan. Jika dikatakan "kekuatan," mungkin akan menimbulkan kesalahpahaman, jadi mungkin lebih mudah dipahami jika dikatakan "meningkatkan energi vital." Meningkatkan energi vital adalah tujuan utamanya, dan observasi meditasi dan konsentrasi meditasi adalah sarana untuk mencapai tujuan tersebut.

Lebih lanjut, mungkin akar dari semuanya adalah pengembangan nadinya. Saya merasa seperti itu. Tergantung pada sudut pandang, dari sudut pandang pengembangan nadinya (yang dalam yoga disebut nadinya), esensi dari berbagai jenis meditasi dapat terlihat. Pada akhirnya, observasi pikiran atau observasi meditasi adalah hasil atau fenomena dan pengalaman. Yang penting adalah mengembangkan nadinya dan meningkatkan energi, dan jika energi meningkat, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan akan hilang dengan sendirinya. Dalam beberapa meditasi, tidak ada sama sekali penyebutan observasi pikiran, tetapi fokusnya adalah pada pengembangan nadinya.

Semua orang pasti pernah mengalami bahwa ketika seseorang menjadi lebih berenergi, hal-hal negatif akan hilang. Namun, ketika hal itu terjadi pada tingkat yang lebih tinggi, kemungkinan besar akan terjadi pencerahan atau pengalaman spiritual. Mungkin bukan karena seseorang melakukan observasi pikiran atau observasi meditasi sehingga terjadi pencerahan. Poin pentingnya adalah menjadi lebih berenergi, dan hal sederhana ini sebenarnya sangat mendalam.

Saya telah lama terpengaruh oleh klasifikasi seperti meditasi konsentrasi (samatha) atau meditasi observasi (vipassana), tetapi baru-baru ini, saya merasa bahwa esensinya sebenarnya adalah ini.

■ Artikel Terkait
・Meditasi Samatha dan Vipassana, serta "Pikiran" dan "Kesadaran"
・Meditasi Vipassana ala Goenka mempertajam kelima indera, seperti meditasi samatha (meditasi konsentrasi).