고엔카 스타일의 위파사나 명상은 종교였습니다. [치바에서 수강했습니다.]

2018-08-02 記
주제: スピリチュアル

원래, 테라바다 불교는 자체적인 종교이기 때문에, 왜 이것이 "종교가 아니다"라고 불리는지에 대한 질문이 있습니다. 어쩌면 최근의 새로운 종교에도 그런 경우가 있을 수 있습니다.

여기에는 신념과 교리가 존재하며, 이견은 허용되지 않으므로, 저는 이것이 본질적으로 종교라고 판단했습니다.
저는 명상 기법 자체는 괜찮다고 생각했지만, 여기에는 신뢰할 수 있는 강사가 없었기 때문에, 이것이 종교인지 아닌지는 의문입니다.

고엔카 방법의 경우, 자기 혐오에 빠지거나 쉽게 짜증을 내는 과도한 자존심을 갖게 될 가능성이 높습니다. 만약 그렇다면, 고엔카 방법에 문제가 있는 것 같습니다.

저는 다양한 점을 발견했지만, 많은 참가자들이 혼란스러워하고 정신적으로 고통스러워하는 것을 보았기 때문에, 명상 초보자들은 이러한 장기간 명상을 하지 않아야 한다고 강하게 느낍니다. 초보자들이 장기간 명상을 하면, 불쾌한 감정이 마음을 지배하여 혼란을 야기할 수 있기 때문에 매우 위험합니다. 분노의 임계점이 낮아져 일상생활에 지장을 줄 수도 있습니다. 가장 큰 문제는 신뢰할 수 있는 강사가 없다는 것입니다. 그들은 혼란을 겪는 사람들을 제대로 대처하지 않고, 그렇게 하려는 의지도 없는 것 같습니다. 따라서 특히 초보자들은 이곳에서 장기간 명상을 하지 않아야 합니다. 주최측은 정신적으로 혼란을 겪는 사람들에 대한 배려가 전혀 없었기 때문에, 아무리 추천을 받아도 이 곳을 누구에게도 추천하지 않을 것입니다.

저는 다양한 문제가 적절한 명상 강사, 즉 구루의 존재를 통해 제대로 해결될 수 있다고 생각합니다. 하지만 가장 큰 문제는 신뢰할 수 있는 강사가 없다는 것입니다.

저는 계속해서 초보자들이 장기간 명상을 하지 않아야 한다고 생각합니다. 명상에 관심이 있다면, 가까운 곳에서 신뢰할 수 있는 명상 강사로부터 꾸준히 지도를 받는 것이 좋습니다. 명상 초보자들이 이 곳에 오는 것은 큰 의미가 없을 것입니다. 여기에는 명상과 영적인 세계와 관련된 다양한 함정에 빠진 사람들이 많습니다.

영적인 세계의 초보자들에게 흔히 나타나는 현상이지만, 저는 이 고엔카 비파사나 명상과 같이 영적인 수행에 대한 특권 의식을 키우는 사람들도 보았습니다. 그러한 특권 의식 또한 정신적인 혼란의 한 형태이며, 특권이나 다른 것에 집착하지 않는 한 정신적인 평화를 유지할 수 없는 것 같습니다. 만약 그렇다면, 그것은 "명상하는 것이 아니다"라고 할 수 있습니다. 하지만 그러한 것에 대한 적절한 지도는 없었습니다.

다양한 비파사나 명상이 존재하므로, 적절한 강사가 있는 곳에 꾸준히 참석하는 것이 좋습니다. 그런 다음, 그 구루가 이 곳을 추천한다면 시도해 볼 수 있지만, 초보자가 이러한 장기간 명상을 바로 하는 경우, 혼란을 겪거나 특권 의식을 갖게 되거나 다른 문제가 발생할 수 있습니다.

무종교라고 주장하지만, 이는 표면적인 것이며, 실제로는 원시 불교를 기본으로 하므로 엄밀히 말하면 종교입니다.
고엔카식 비파사나 명상은 상좌부 불교(소승 불교)이므로 대승 불교와 달리 거의 권유가 없습니다. 권유가 없기 때문에 종교가 아니라고 생각하는 사람도 있는 것 같지만, 종교인지 아닌지는 그런 곳에서 결정되는 것이 아닙니다.

고엔카식 비파사나 명상은 원시 불교이므로 "신"의 개념이 희박하지만, 실제로는 종교이며, 일종의 "신의 개념이 없는 종교"라고 생각했습니다. 신을 숭배하지 않는다고 해서 종교가 아니라는 이해는 옳지 않습니다. 원시 불교에서는 신을 숭배하는 것이 아니라 스스로 깨달음을 얻기 위해 수행하므로, 그것은 종교라고 할 수 있지 않을까요. 방향이나 교의에 의지하는 부분이 있으므로 여기는 종교입니다. 여기가 종교가 아니라고 한다면 불교도 종교가 아니게 됩니다.

무종교를 가장하고 있지만, 그것은 단순히 방법일 뿐입니다. 제대로 된 종교의 교의가 존재하며, 교의이기 때문에 논쟁을 받지 않고 일방적으로 강요하며, 다른 명상 등 다른 정신 수련을 하는 사람을 환영하지 않는 곳은 흔한 종교보다 훨씬 더 종교적입니다. 심리학 등 종교 이외의 학문 분야에서는 "왜"라는 질문에 대해 철저하게 답변해 주지만, 여기서는 질문을 해도 질문을 막고 일방적으로 "그런 것은 몰라요, 지시된 것만 하면 돼요"라고 압박하므로, 매우 종교적입니다. 여기가 종교라면 종교라고 솔직하게 말하면 될 것입니다. 무종교라고 말하기 때문에 이상한 일이 벌어지는 것입니다.

단순한 세미나로 보이도록 하고 있으며, 상좌부 불교(소승 불교)이므로 권유는 없지만, 사상은 종교입니다. 대승 불교라면 타인을 돕는 것이 자신을 돕는 것으로 이어진다고 해서 권유가 있지만, 상좌부 불교(소승 불교)는 타인을 돕기 전에 자신이 깨달아야 돕는 것이 가능하다는 사상이므로 기본적으로 권유가 없습니다. 하지만, 방법이 다를 뿐 둘 다 종교죠. 특히 전후에는, 종교 법인이면서 종교가 아니라고 주장하는 단체도 있었고, 종교가 아니면서 종교 같은 단체도 있었죠. 여기가 무종교라고 믿는 것은 세상 물정에 어둡거나, 자신이 믿는 종교가 있어서 방법을 이해하면서도 그 논리에 따르거나, 혹은 종교를 싫어하는 사람이라고 생각합니다. 하지만, 다른 신앙을 이 사람들에게 밝히면 좋은 표정을 받지 못할 것입니다. 왜냐하면 종교니까요. 명확하게, 다른 명상을 하는 사람은 거부하는 방침이 적혀 있으며, 실제로 이야기했을 때도 그랬습니다. "다른 명상"이라고 쓰여 있지만, 자신이 종교를 명칭하지 않기 때문에 "다른 종교"라고 말할 수 없지만, 실질적으로는 "다른 종교나 다른 명상은 거부합니다"라고 이해하면 됩니다. 따라서, 배타적인 부분도 확실히 종교입니다. 흔한 종교보다 훨씬 더 종교적입니다. 이는, 어느 의미로는 칭찬입니다. 당당하게 종교라고 말하면 좋을 것 같습니다. 신규 수강을 고려하고 있는 분들은, 여기가 종교라고 생각하는 것이 좋을 것 같습니다. 수행하는 사람들은 격렬하게 부정할 것이지만, 그것을 듣는 것은 곤란합니다.

＜아래는 자세하게 설명되어 있지만, 매우 깁니다＞

■ 사전 학습
고엔카 방식의 비파사나(Vipassana) 명상을 받기로 했으므로, 먼저 사전 학습을 하겠습니다.

옛날, 제가 인도 다르마살라에 여행했을 때 우연히 명상 센터 앞을 지나갔는데, 당시에는 무엇인지 잘 몰랐지만 닫힌 문 안쪽을 들여다봤을 때 느껴지는 엄청난 분위기에 압도되어 "잘 모르겠지만, 이곳은 굉장한 곳이구나"라고 생각했습니다. 나중에 알아봤더니 그것이 비파사나 명상 센터였습니다.

사실은 그곳에서 배우려고 생각했지만, 처음 설명을 일본어로 듣고 궁금한 점도 일본어로 해결하고 올바른 방법을 알아야 할 것 같아서 우선 일본에서 배우기로 했습니다. 다르마살라에서는 일본어 음성 테이프를 들을 수 있다는 이야기가 있었기 때문에 어느 정도는 일본어로 설명이 잘 들릴 것 같았습니다. 또한, 시기가 맞으면 일본인 직원이 상주하고 있다는 소문도 있었지만, 직원 상황에 대해 자세히 아는 친구가 있는 것도 아니었기 때문에, 반드시 일본인이 있다고 단정할 수 없어서 우선 일본에서 배워보려고 했습니다. 영어는 보통으로 할 수 있기 때문에 영어로 배우는 것도 가능했지만, 이 종류의 전문 용어 설명을 영어로 듣고 얼마나 이해할 수 있을지 불확실했습니다.

결국, 일본에서 여러 책을 읽고 예습을 했기 때문에 지금은 인도에서 받아도 괜찮았을까라는 생각이 들기도 합니다. 하지만 다르마살라는 다음에 기회가 되면 배우면 되니까, 일단은 일본에서 배우겠습니다.

비파사나에 대한 설명은 여러 책과 웹사이트에 나와 있으니 참고하시고, 몇 가지 메모 형식으로 적어두겠습니다.

＊＊＊ 예습입니다. 아직 배우지 않았으므로 틀릴 수도 있습니다. ＊＊＊

■ 명상의 종류
큰 분류로 사마타 명상(집중 명상)과 비파사나 명상(관찰, 깨달음 명상)이 있습니다.

사마타 명상: 집중형 명상. 명상 대상에 의식을 집중하여 대상과 합일시킵니다. 주체와 객체가 융합된 의식 상태를 삼마디라고 합니다.
비파사나: 좁은 의미로는, 깨달음(사티)을 통한 명상입니다. 넓은 의미로는, 사티나 사마타 명상 및 도덕 등 광범위한 사항을 포함합니다.

■ 처음 3일
호흡에 의식을 집중합니다. 어떤 책에서는 "콧구멍에 의식을 집중한다"라고 쓰여 있지만, 의식의 집중보다 호흡에 의식을 집중하는 것이 본질적인 것 같습니다.

"고엔카 선생님의 비파사나 명상 입문"을 예습으로 읽었을 때는 "콧구멍에 의식을 집중한다"라고 이해했지만, 반테-H-구나라타나 저의 "마음챙김"을 읽었을 때는, 본질은 호흡을 관찰하는 것이라는 내용이었습니다. 후자의 저서 "마음챙김"의 설명은 매우 이해하기 쉽고 본질이 담겨 있다고 생각했습니다.

처음 3일은 기본적인 집중(삼매)을 훈련하는 시간입니다. 이는 비파사나 수행을 위한 준비 단계입니다.

■4일차부터
비파사나 수행은 단계별로 진행됩니다. 강사의 지시에 따라 수행하게 됩니다. 책에서는 자세히 설명하지 않지만, 다양한 신체 부위에 주의를 집중하는 것 같습니다.

■마지막 날
수행 기간 동안 비파사나의 아주 작은 부분이라도 경험할 수 있다면 행운이며, 어떤 사람들은 의식에 아무런 변화도 없이 수행을 마치는 경우도 있습니다. 하지만 그렇더라도, 수행을 완료하면 어느 정도 변화가 있어야 합니다.

■고엔카 스타일의 비파사나
비파사나 수행에는 여러 종류가 있지만, 유명한 것은 고엔카 스타일입니다.

■요가와 비파사나
고엔카 스타일의 비파사나 명상은 요가 명상과 잘 맞지 않는다고 합니다.
하지만 요가 수련과 비파사나 명상을 함께 할 수 있다고도 합니다.

이 부분은 조금 복잡합니다.
고엔카 스타일의 비파사나를 수행하는 일부 단체에서는 두 가지가 서로 맞지 않는다고 주장합니다.
반면에, 요가의 관점에서는 기본적으로 사람들이 자신에게 맞는 명상을 선택할 수 있으며, 요가를 한다면 만트라 등을 수행하는 것이 일반적인 해석입니다.

■[수행 전에 준비한 요약] 현재 상태
저는 약 2년 전에 요가를 시작했고, 그 이후에 명상을 시작했습니다. 요가는 단계적으로 삼매에 도달하는 것을 목표로 하기 때문에 이론적인 측면이 강합니다. 하지만 한동안 저는 "이게 맞는 걸까?"라는 느낌으로 명상을 했고, 완전히 이해하지 못했습니다. 약 1년 동안 요가를 수련한 후, 요가 수트라와 같은 책을 읽고 명상 센터에서 명상을 하면서 약간의 발전이 있었습니다. 어느 순간, "생각을 멈추는" 것이 맞는지에 대해 고민하면서, "의식이 오로지 호흡에만 집중되고 생각이 없는 행복한 상태"를 느꼈습니다. 그 이후로 명상은 매우 즐거워졌습니다.

명상을 시작하기 전, 또는 처음에는 마음이 끊임없이 떠돌고 멈추지 않는 것이 일반적입니다. 호흡에 집중하라는 말을 듣더라도, 실제로 하고 있는지 판단하기 어려울 때가 많습니다. 그때의 상태는 보통 두 가지로 나뉩니다. 첫 번째는 마음이 떠돌면서 "나는 내 호흡을 관찰하고 있다"라고 생각하는 상태입니다. 이것은 관찰하는 것이 아닙니다. 다른 상태는 호흡을 지속적으로 관찰하고, 각 호흡의 감각을 계속 인식할 수 있으며, 그 시간 동안 "마음이 떠돌지 않는" 상태를 유지할 수 있다면, 그때 비로소 관찰하고 있는 것입니다.

앞서 언급한 상태는, 꽤 오래전부터 명상에서 "달성되지 않은 예"로 전해져 오는 내용입니다. 마음이 자기 주장을 시작하며 "나는 호흡을 관찰하고 있다", "나는 명상하고 있다"라고 말하기 시작합니다. 마음(에고, 마인드)이 자기 주장을 하며 "나는 할 수 있다"라고 말하는 것입니다. 정말로 관찰하고 있다면, 그러한 마음의 움직임조차도 바라보며, 그대로 흘려보낼 수 있게 됩니다. 관찰하고 있다면, 마음의 움직임에 흔들리지 않는 "고요함"의 분위기가 그 사람에게서 느껴집니다. 어떤 사람에게는, 그 고요함에서 "고귀한 향기"가 느껴지기도 합니다. 이것은 모두 감각적인 것이지만, 그 절대적인 인식은 분명히 "차이"로 나타납니다. 궁극적인 깨달음에 도달하지 못했더라도, 관찰을 거의 할 수 없는 사람과 어느 정도 할 수 있는 사람과는, 역시 분위기가 다르다고 생각합니다. 이것은 오라의 차이로도 나타납니다. 오라는 일차적인 감정의 혼란으로 인해 변하기도 하지만, 오라가 곧 의식의 수준을 나타내는 것은 아니지만, 어느 정도의 판단에는 도움이 됩니다. 관찰하지 못하는 사람의 오라는 대부분 흐릿하지만, 관찰하고 있는 사람의 오라는 기본적으로 깨끗하며, 일상생활에서 가끔 더러워지지만 곧 깨끗한 상태로 돌아옵니다.

오래전부터 저는 명상과는 상관없이 사마디 상태에 있었지만, 최근까지 그것이 사마디 상태였다는 것을 알지 못했습니다. 사마디 상태가 어떤 것인지 오랫동안 알지 못했지만, 요가 수트라에 쓰여진 단계를 따라 명상을 하면서, 사마디 자체는 예전부터 자주 경험하고 있었다는 것을 알게 되었습니다. 하지만, 사마디에도 많은 종류가 있으며, 제가 어떤 것에 몰두할 때 나타나는 사마디, 주체와 객체가 일체화되는 듯한 종류의 사마디는 꽤 낮은 단계의 사마디라는 것을 알게 되었습니다. 그것은 어느 정도(라고 말하지만 꽤) 행복한 상태이지만, 그것만으로는 "깨달음"이라고 할 수 있는 종류의 것은 아닙니다. 불교에서도 사마디는 단계에 나뉘어 있습니다.

또한, 요가를 시작한 지 얼마 되지 않아 "나다 음"이 들리기 시작했습니다. 이것은, 어느 정도의 정화가 진행된 "징표"로 여겨집니다. (자세한 내용은 별도의 기사를 참조하십시오.)

쿤달리니는 상승하지 않았지만, 속어로 "마도로미형 쿤달리니"라고 불리는 듯한 작은 쿤달리니 경험을 한 적이 있습니다. 무라다라 차크라(회음)에 전기 충격이 느껴지고, 그 후 아지나 차크라(미간의 제3의 눈)로 이어져 작게 펑 하고 폭발하듯이 에너지가 빠져나간 적이 있지만, 소문으로 듣던 것과 같은 본격적인 쿤달리니 경험이라고 할 수는 없었습니다. 올해 1월 6일의 일입니다. 쿤달리니는 한 번에 크게 폭발하여 상승하는 경우와 조금씩 여러 번 상승하는 경우가 있다고 하므로, 후자라면 처음의 1회차로서는 이런 것이 아닐까 생각합니다. 하지만, 특별히 무엇인가가 변한 것은 아니라고 생각합니다. 현재로서는. 아마도 쿤달리니 자체가 상승한 것이라기보다는 껍질이 깨져 준비가 되었다고 할 수 있을 것입니다. 혹은, (쿤달리니 자체가 아니라) 쿤달리니의 샥티(성력)가 상승했다는 해석도 가능하지만, 그 부분에 대한 명확한 판단은 내릴 수 없습니다.

지금까지 그렇게 인식하지는 못했지만, 일상생활 속에서 "집중"이라는 의미의 사마디를 여러 번 경험했던 것 같습니다. 하지만 그 사마디는 사마디 상태에서는 행복하지만, 사마디가 끝나면 원래 상태로 돌아오는 일시적인 것이었습니다.
20년 전부터, 예를 들어 자전거 여행을 할 때 가끔 찾아오는 행복한 상태나, 프로그래밍을 할 때 로직과 하나가 되는 것에서 오는 사마디 등과 같은 경험이 있었습니다. 20년 전의 저는 "사마디"라는 단어를 사용하지는 않았지만, 비슷한 상태를 추구했습니다.
사마디 경험은 재앙과 유사한 면이 있어서, 보통 상태와의 간극이 클수록 행복감이 커지는 경향이 있었습니다. 따라서 원래 스트레스가 많았던 저에게 사마디 상태는 엄청난 행복이었습니다. 하지만 나이가 들면서, 보통 상태가 안정되면 사마디 경험은 꽤 가벼워졌습니다. 사마디 경험을 반복하면서, 행복한 상태에 대한 거부감도 느끼게 되었습니다. 또한, 사마디가 영구적인지 여부에 대한 의문도 있었고, 사마디 상태 자체가 외부 자극에 매우 취약했기 때문에 24시간 지속하기에는 적합하지 않았습니다. 사마디 상태는 사소한 외부 요인이나 적대적인 세력의 의지에 의해 쉽게 무너질 뿐만 아니라, 놀라거나 충격을 받으면 심신 깊숙한 곳까지 엄청난 상처를 입기 때문에, 직장이나 밖에서 하는 것은 위험하다고 생각하게 되었습니다. 미국처럼 개인실이 있다면 괜찮겠지만, 일본에서는 집중하고 있을 때 의식에 방해가 되면 심각한 피해를 입습니다. 실제로 심각한 피해를 입은 경험도 많습니다. 일본의 직장은 의식 집중 상태에 대한 인식이 부족하고, 오히려 상대를 놀라게 할 정도의 활력이 오히려 평가받는 "집중하지 못하는" 환경이거나, "사마디에 위험한 환경"이기 때문에 직장이나 일상생활에서 억지로 사마디를 추구했습니다. 10년 전쯤에는 "이대로는 위험하다"는 인식이 들기 시작하여, 다양한 환경을 바꾸고 직장을 떠나 개인 활동을 하면서 정신적인 안정을 되찾았습니다. 사마디는 집중력을 사용하여 억지로 하나의 상태를 만들어내기 때문에, 그 상태에서는 능력치가 매우 높아져서, 예를 들어 프로그래밍 능력 등이 비약적으로 향상되지만, 그것은 매우 불안정한 것입니다. 요즘에는 그것을 "존(zone)" 상태라고 부르기도 합니다. 그 당시에는, 집이나 안심할 수 있는 환경이 아니면 사마디 상태에 들어가지 않으려고 했습니다. 하지만, 많은 사마디 경험을 하면, 평소 상태에도 사마디가 스며들어, 그렇게 능력 저하 없이 평소 활동은 할 수 있었지만, 역시 집중해서 결과를 내려면 사마디가 더 좋았습니다.

이런 상태로, 비파사나 명상을 받으러 갑니다. 자, 어떻게 될까요.

■ 수강했습니다.

비파사나 명상 수련 종료. 11박 12일.
매일 다양한 것을 발견하게 되어 혼자서 재미있어 했습니다.

＜아래는 개인적인 주관적인 감상입니다＞

■ 재미있었던 점

■ 좌석 배정에 대하여

■ 식사

■ 명상 방법의 지도자는 있지만, 정신적인 스승은 없다.

■ 아나파나 명상이 경시되는 듯한 인상.

■ 이다와 핑갈라, 그리고 수슈무나의 감각
이다와 핑갈라는 요가에서 말하는 나디(에너지의 통로, 기도)이며, 수슈무나(척추를 따라 존재)의 주변을 빙빙 돌면서 존재합니다. 이 세 가지 나디가 주요한 것입니다. 가장 중요한 나디는 수슈무나이고, 그 다음이 이다와 핑갈라입니다.

■원래는 사마디에 도달한 후에 수행하는 명상.

■ 다른 사람의 명상에 대한 태도

■ 과거, 부처님의 시대에는 위파사나 명상이 특별했습니다.

■ 요가 수련자 시점에서 본 비파사나 명상

■ 글루의 부재

■ 예전에 배웠던, 체계화되지 않은, 광의적인 비파사나 명상

■ 마음의 관찰뿐만 아니라, 몸의 감각을 사용합니다.

■ 요가에서는 단계적으로 명상에 접근합니다.

■ 서머디의 집중 정도

■ 메타바나 명상을 통해 사랑을 넓힐 수 있을까요?

■ 달라라살라와의 비교

■ 이번에 등록하신 분들은 성실하신가요?

■ 같은 효과는 요가에서도 얻을 수 있습니다.

■ 분노가 쉽게 표출됨

■ 역시, 글루의 부재가 근본 원인입니다.

■ 종교를 표방하지 않는 가면을 쓴 종교 단체

■ 접지(Grounding)와 히스테리

접지(Grounding)는 영적인 용어로, 땅이나 지구를 신뢰하고, 그것과 연결을 만들고 유지하는 것을 의미합니다.

■쿤달리니

■ 정화

■ 위빠사나 명상을 통한 마음 조절

■ 고엔카 씨는 종종 크게 소리 지르곤 했습니다.

■ 고엔카식 비파사나 명상 수행자는 타인에게 관심이 없을까요?

■ 비파사나 명상 중독?

■ 정화의 두 가지 방법

■ 역시, 종교를 가장한 종교 단체.

■ 일본과 해외의 비파사나 명상

■ 잘 모르겠는데, 비파사나 명상을 하면 운이 좋으면 효과가 나타날까요?

■ "깨달음" 같은 것을 바라지 않습니다.

■ 재수강?

■ 다른 상좌부 불교 논자

■ 사마타 명상의 사마디를 부정하며 만족스러워하는 사람들. 사실 사마디는 깨달음에 도움이 된다.

■ 초보자를 위한 장시간 명상은 위험합니다.

요가 관련 서적 "명상과 영적인 삶 3 (스와미 야티슈와라난다 저)"에는 다음과 같은 내용이 있습니다.

초보자에게는 명상만을 수행하는 수련법은 엄격히 금지되어야 합니다. 저희 단체에서는 이를 절대 허용하지 않습니다. 여러분이 자신의 다양한 생각을 완전히 통제할 수 없을 때, 영적인 삶의 초기 단계에서 너무 많은 명상을 하는 것은 위험합니다. 마음을 진정시키려고 하면, 금지된 불쾌한 생각들이 마음속에 떠오르기 시작하여 혼란을 일으킵니다. 이러한 생각들은 여러분을 압도할 수도 있습니다. 초기 단계에서는 명상에 할애하는 시간을 짧게 하는 것이 좋습니다. 나머지 시간은 일, 봉사, 또는 학습에 사용되어야 합니다.

이 주장은 집중 명상(사마타 계)에 대한 내용이지만, 위빠사나 명상 지도자는 다른 견해를 가질 수 있습니다. 하지만, 이는 시사하는 바가 큰 내용이라고 생각합니다. 특히 초보자들은 집중 명상(사마타 계)과 관찰 명상(위빠사나 계)의 차이를 잘 모를 것이고, 장시간 명상을 갑자기 하는 것은 위험하다고 생각합니다. 왜냐하면, 10일 차에 이야기했던 몇몇 사람들이 명백히 이러한 종류의 혼란에 빠져 있는 것을 쉽게 볼 수 있었기 때문입니다. 몇몇 사람들은 스트레스를 받고 있었고, 자기혐오에 빠진 사람도 있었습니다. 반면에, 스태프나 지도자의 관심은 거의 없었고, 방치된 상황이었습니다. 지도자는 마지막 날에는 나타나지 않았고, 해산 시간이 되자 스태프들도 서둘러 택시를 타고 귀가했습니다. 이러한 상황이라면, 더군다나, 이런 식으로 방치하는 곳이 정책인 위빠사나 명상 수련에 대해 주변 사람들에게 추천할 수 없을 것입니다. 이 나라는 자유 국가이므로, 하고 싶다면 자유롭게 하면 됩니다. 그것이 기본입니다. 주변 사람들에게 추천하지 않는다는 것일 뿐입니다.

어찌되었든, 대부분의 98%의 사람들은 그렇게 깊은 명상 경지에 도달할 수 없으므로, 짧은 기간이라면 일단 무엇을 하든 큰 차이가 없을 것입니다. 자신에게 맞는 것을 하면 됩니다. 장시간 명상을 통해 어려운 상황에 빠질 위험이 있더라도, 이곳은 자유 국가이므로 자유롭게 하면 됩니다.

명상은 본래 신비로운 수행에 속하는 것이지만, 이 단체는 단순히 표면적인 스트레스 해소가 목적일지도 모릅니다. 그런 생각이 들었습니다. 그런 이유로는, 봉사자들이 이야기하는 것을 마지막 날에 들었을 때, 정화가 목적이라는 뉘앙스를 몇몇 사람들에게 들었기 때문입니다. 그렇다면, 단순히 갈등을 버리는 것뿐이므로, 위에서 언급한 것처럼 감정을 분리하는 명상으로 충분할 것입니다. 카르마의 근원인 삼스카라를 근절하는 본래의 위빠사나 명상의 사용법은 아닙니다. 하지만, 표면적인 갈등을 버리기 위해 위빠사나 명상을 사용한다면, 그것 또한 개인의 자유입니다. "정화"라는 단어는 다양한 해석이 가능하지만, 제가 판단한 것은 그 사람의 태도와 말투였습니다. 겉으로는 텅 비어 있는 느낌이었습니다. 따라서, 위에서 언급했듯이, 갈등을 쉽게 버리고 텅 비어 있는 사람일지도 모릅니다. 그렇다고 그것을 부정하는 것은 아닙니다. 왜냐하면, 물건이나 방법이 세계 각지를 이동할 때 그 목적이 변하는 경우가 흔하기 때문입니다. 일본에 왔을 때, 설명은 같더라도, 활용 방법이 달라지는 것은, 그것 또한 흔히 볼 수 있는 문화적 현상이며, 저는 그것을 부정하지 않습니다. 단순히 흥미롭게 바라볼 뿐입니다. 표면적인 스트레스 해소가 목적이라면, 그것은 자유롭게 하면 될 것입니다. 하지만, 명상의 주제로서는 매우 과장된 내용을 이야기하고 있습니다. 실제로는 그런 상황일지도 모릅니다. 하지만, 위에서 언급했듯이, 명상 초보자들은 갈등에 압도되어 위험한 상황에 빠지기도 합니다. 그것 또한, 자유 국가의 자유로운 선택으로 인해 발생하는 일종의 코미디입니다. 저는 깨달은 것을 적고 있을 뿐이며, 다른 사람에게 바뀐 모습을 원하지 않습니다. 하지만, 본래의 목적과 표면적인 주제가 다르다면, 주제를 바꿔서 분명하게 표현해야 한다고 생각합니다. "표면적인 갈등을 없애는 명상입니다"라고 명확하게 말하면 됩니다. 삼스카라라는 씨앗을 태워 카르마로 인한 윤회가 어떻고 저떻고 하는 명상은, 그렇게 쉽게 할 수 없을 것입니다. 거기에 있던 지도자조차 그런 수준은 아니라는 것을 한눈에 알 수 있습니다.

■ 공통점은 "경험"

저의 내면의 안내자가 말하길, "경험"에 기반한다면 공통점이 보일 것이라고 합니다. 실제로, 언어나 논리로는 다르게 보일 수 있지만, "경험"이라면 비슷한 점이 보일 것입니다. 다양한 상태나 인지 과정을 언어로 표현하면 다르게 보일 수 있지만, 본질은 결국 같을 것입니다. 또한, 흔히 사용되는 비유처럼, 정신적 성장의 "산"을 오르는 길은 여러 가지가 있지만, 정상에서 바라보는 풍경은 같은 것입니다. 겉모습의 차이로 다른 방법을 구분하지만, 목적지는 같은 것입니다. 정신적 훈련을 한다면 어떤 경험이 있을 것이고, 그것이 바로 공통점이 될 것입니다.

비파사나 명상도 다양한 요가 명상도 본질적으로는 크게 다르지 않습니다. 적어도 저는 그렇게 생각합니다.

■ 이후, 인도 리시케시에서 비파사나 명상 명상회를 주최하는 사람과 이야기를 했습니다.
일본에서 비파사나 명상이라고 하면 고엔카식이라고 하지만, 리시케시에서 비파사나 명상이라고 하면 단순히 침묵 명상을 의미하는 것 같습니다. 리시케시에서 비파사나 명상 명상회를 주최하는 사람과 이야기할 기회가 있었는데, "고엔카는 모른다"라고 말했습니다. 비파사나 명상을 주최하면서도 고엔카를 모른다고 합니다. 일본과 비파사나 명상이 의미하는 바가 다를지도 모르겠습니다. 흥미로운 부분입니다.

■ 고엔카 씨로부터 직접 지도를 받은 인도인 명상 지도자와 이야기를 했습니다.
제가 치바에서 수강한 지 약 4개월 후, 인도 리시케시에서 요가를 공부할 때 인도인 명상 지도자와 이야기를 할 기회가 있었습니다. 그 인도인은 고엔카 씨로부터 직접 지도를 받고 몇 달 동안 명상을 했으며, 현재는 비파사나 명상뿐만 아니라 다양한 명상 지도를 하고 있었습니다. 이야기를 들어보니, 몇 가지를 알게 되었습니다.

■ 네팔에서 고엔카식 비파사나 명상을 받은 독일인과 이야기를 했습니다.
위에 언급된 명상 지도자와 이야기한 시기와 겹쳐서 이야기를 나눌 기회가 있었는데, 이 사람도 어딘가 화가 쉽게 나고, 자존심이 강하며, 평화로운 환경을 추구하는 유형이었습니다. 평화는 자기 안에 있다고 말하면서도, 그 점을 잘 이해하지 못하는 듯 보였고, 짜증이 나면 항상 평화를 이야기했습니다. 귀찮고, 별로 교류하고 싶지 않은 유형입니다.
자신이 고엔카식 비파사나 명상을 받았다는 것을 자랑스러워하는 듯 보였고, 고엔카식이 가장 엄격하고 어려운 명상이라고 다른 사람들에게 자랑했습니다. 명상은 자랑할 만한 것이 아니라고 생각합니다. 명상을 자랑하는 것 자체만으로도 명상의 단계가 별로 진전되지 않았음을 스스로 드러내는 것과 같습니다. 위에 언급했듯이, 정신 세계(영적인) 초보자에게 흔히 나타나는 함정은, 자신이 마치 대단한 존재인 것처럼 느끼게 되는 것입니다. 그것이 착각이라도 초보자는 그것을 알아차리기 어렵습니다.
고엔카식 경험자 중에도 이러한 정신 착란을 겪는 사람이 종종 있습니다. 아마도 많은 사람들이 제대로 명상을 하지 못하고 10일 동안 힘든 시간을 보내면서, 결국 "나는 해냈어"라는 자존심이 커지거나, 정신 착란을 겪거나, 혹은 그 혼합 유형이 되거나 할 것입니다.
위에 언급했듯이, 어느 정도 명상을 할 수 있게 된 후에 10일 동안의 긴 명상을 하는 것이 좋다고 생각합니다. 자존심이 "도전"을 부추기는 사람도 있는 것 같지만, 그런 "도전"이라는 말을 하는 것 자체만으로도 명상 초보자이므로 피하는 것이 좋습니다. 이 독일인처럼 "도전"의 결과를 자랑하며 자존심이 커지면 역효과이며, 자존심만 커지는 정도라면 괜찮지만, 정신 착란이 되면 일상생활에 지장이 생깁니다.
제가 그 인도인에게 "저도 받았어요"라고 말했더니, 자신의 자존심이 상처받았는지 뭔지, 적대적인 시선과 짜증 섞인 표정, 그리고 찌르는 듯한 생각의 파동을 보내왔고, 갑자기 두통이 왔습니다. 불필요한 말을 하지 않고 "정말 대단하시네요"라고 말하며 대충 넘어가야 했는데. 왜 조금 이야기를 나눴을 뿐인데, 그 이후에도 계속해서 원망하는 시선과 공격적인 생각의 파동을 받아야 하는지. 제가 피해자입니다. 고엔카식 비파사나 명상 경험자와는 교류하지 않는 것이 좋겠다는 생각을 다시 하게 되었습니다. 저도 자신이 비파사나 명상 경험이 있다는 것을 다른 사람에게 잘 말하고 싶지 않게 되었습니다.

■ 인도와 네팔에서는 종교가 일상생활에 깊이 뿌리내려 있습니다.
인도 주변 국가들에서도 종교는 일상생활에 깊이 뿌리내려 있으며, 일본에서 이해하는 종교의 개념은 널리 퍼져 있지 않습니다. 예를 들어, 인도는 힌두교 신자가 많은 나라로 알려져 있지만, 힌두교는 일본에서 이해하는 종교 단체와 같은 조직이 없습니다. 힌두교는 삶의 일부이며, 신토와 마찬가지로 자연스러운 것입니다. 네팔과 미얀마도 종교가 깊이 뿌리내려 있는 곳이므로, 그 나라 사람들이 고엔카 스타일의 비파사나 명상이 종교가 아니라고 말하는 이유를 이해할 수 있습니다. 그러나 일본의 관점에서 볼 때, 그것은 원시 불교의 한 형태이기 때문에 명백히 종교입니다. 이는 일본 사람들이 신토를 도덕적 개념으로 이해하는 반면, 해외 사람들은 그것을 흥미로운 종교로 보는 것과 유사합니다.
고엔카 스타일의 비파사나 명상을 수행하는 사람들은 진정으로 고엔카의 말씀을 받아들이고 그것이 "종교가 아니다"라고 말하는 것 같습니다. 따라서 "원시 불교이기 때문에 종교이다"라고 말하는 것은 좋은 반응을 얻지 못할 수 있습니다. 당분간은 "알겠습니다"라고 말하는 것이 좋을 수 있습니다.

저는 종교를 부정하는 것이 아니라 옹호하는 것입니다. 따라서 그것이 종교라고 해도 괜찮습니다.

조금만 공부하면 그것이 원시 불교라는 것을 알 수 있습니다. 만약 누군가가 진정으로 고엔카의 말씀을 받아들이고 그것이 종교가 아니라고 생각한다면 (이는 드문 경우입니다), 그들의 생각과 행동이 일치하지 않으며, 저는 그들이 명상을 하더라도 생각과 행동이 분리되어 있다면 특정 수준의 깨달음을 얻지 못할 것이라고 추측합니다. 저는 생각과 행동이 통합될 때에만 더 높은 수준에 도달할 수 있다고 믿습니다. 원시 불교 시대에는 종교라는 개념이 널리 퍼져 있지 않았고, 사람들은 그것을 강제로 수행하지 않았습니다. 그들은 자유 의지로 수행했습니다. 그 점에서 강압이나 위협이 없는 것은 좋은 일입니다. 그러나 원시 불교를 기반으로 영적인 수련을 하는 조직이라면, 그것은 종교입니다. 저는 그것을 공개적으로 종교라고 부르는 것이 더 좋을 것이라고 생각합니다. 요즘에는 자신을 종교라고 부르지 않는 종교들도 많이 있습니다.

■ 선정(집중) 명상과 위파사나(관찰) 명상
저는 테라바다 불교(스리랑카 테라바다 불교) 학자인 알부뮬레 사마네라가 쓴 "사마나 과일 경전"을 읽었는데, 그것은 당시 부처님이 처했던 상황과 선정 명상(집중을 통한 사마타 명상)과 위파사나(관찰) 명상의 위치를 이해하는 데 도움이 되었습니다. 다음은 간단한 발췌 내용입니다.

당시, 여름 명상을 통해 선정에 도달한 수행자들은 윤회의 고리를 끊고 깨달음을 얻기 위해 위파사나(통찰) 명상에 들어갔습니다. 현대에는 사람들이 그러한 복잡한 과정을 거치지 않고 위파사나 명상을 합니다. 위파사나 명상만으로도 집중력과 다양한 형태의 지혜를 포함한 깨달음에 필요한 조건을 얻을 수 있습니다. - "사마나 경전"의 Albumulle Samanera 저술.

제가 고엔카 스타일의 센터에서 이러한 문제에 대해 관리자에게 문의했을 때, 비난을 받았습니다. 그러나 이곳의 상좌부 불교는 매우 합리적으로 보이는 것 같아서, 저는 이것이 진실이라고 생각합니다.

■ 활력(힘)이 증가하면 집중(사마타)과 관찰 능력(위파사나)이 모두 증가합니다.
저는 인도 리시케시에서 쿤달리니를 다시 경험하고 크리야 요가를 수련하면서 이러한 깨달음을 얻었습니다. (Nada 소리에 대한 기사를 참조하십시오.)

여기에서 언급된 활력(힘)은 자아(ego)가 아닌, 뿌리에서 비롯되는 기본적인 생명력을 의미합니다. 관찰 명상과 집중 명상이 있다고 말하지만, 그것은 명상의 두 가지 측면을 나타냅니다. 신체의 힘이 증가하면 관찰 능력과 집중력이 모두 증가하고, 산만함이 사라집니다. 절대적인 관점에서는 관찰 명상과 집중 명상은 동일하고 평행하지만, 상대적인 관점에서는 개인에 따라 수행의 용이성이 다를 수 있습니다. 이러한 상대적인 의미에서의 좋고 나쁨은 단순히 개인의 적합성이나 선호도의 문제일 뿐이며, 절대적인 의미에서는 동일합니다. "이것이 더 좋다"라고 말하는 것은 다른 것이 나쁘다는 인상을 줄 수 있지만, 좋고 나쁨은 단순히 개인적인 선호도를 나타내는 것입니다. 예를 들어, 집중력이 부족한 사람은 관찰 명상에 능할 수 있으며, 그 사람은 관찰 명상이 좋다고 생각할 수 있습니다. 그러나 집중력이 부족한 사람은 집중 명상을 수련해야 할 수도 있습니다. 반대로도 마찬가지입니다. 어떤 사람들은 평생 동안 한 가지 유형의 명상만 수련하는 반면, 다른 사람들은 두 가지 유형을 모두 수련합니다. 그러나 명상은 내면에서 일어나는 것이기 때문에, 관찰 명상을 수련할 때도 집중력이 증가하고, 집중 명상을 수련할 때도 관찰력이 증가합니다. 따라서 두 가지 사이에는 큰 차이가 없을 것입니다. 다양한 기술이 있기 때문에 장단점이 있을 수 있지만, 저는 관찰과 집중이 단순히 다른 관점이라고 이해하고 있습니다.

생명력(파워)라는 것은 쿤달리니이거나 다른 것일 수 있지만, 어쨌든 목적은 관찰이나 집중이 아니라, 관찰이나 집중은 행동(행동)이며, '어떻게 실행할 것인가'라는 방법론이기 때문에 기술의 범주에 속합니다. 목적은 파워를 높이는 것일까? 라는 생각이 들었습니다. '파워'라는 단어가 오해를 불러일으킬 수 있으므로, '생명력을 높인다'라고 표현하는 것이 더 이해하기 쉬울 수 있습니다. 생명력을 높이는 것이 목적이며, 그 수단으로 관찰 명상이나 집중 명상이 있습니다.

더 나아가서, 그 근본은 기맥(나디) 개발일 수 있습니다. 그런 생각이 들었습니다. 관점의 차이는 있지만, 기맥(요가에서 말하는 나디) 개발의 관점에서 보면 다양한 명상의 본질이 드러납니다. 결국, '사념 관찰'이나 '관찰 명상'이라고 하는 것은 결과 또는 현상이나 경험에 대한 이야기이며, 중요한 것은 기맥(나디)을 개발하여 에너지를 높이는 것이고, 에너지가 높아지면 자연스럽게 잡념도 사라집니다. 어떤 명상에서는 '사념 관찰'이라는 말을 전혀 사용하지 않고 기맥(나디) 개발에 집중하기도 합니다.

활력을 얻으면 부정적인 감정이 사라지는 것은 누구나 경험하고 알고 있을 것입니다. 하지만 그것이 고도의 수준에서 일어날 때, 깨달음이나 신비로운 경험이 일어나는 것이고, '사념 관찰'이나 '관찰 명상'을 했다고 해서 깨달음을 얻는 것은 아닐 것입니다. 중요한 것은 '활력을 얻는 것'이라는 단순한 점이 사실은 매우 심오한 것일 수 있습니다.

오랫동안 '집중계(사티)'나 '관찰계(비파사나)'에 오해를 받아왔지만, 최근에 '결국 본질은 여기 있는 것'이라는 생각이 들었습니다.

■ 관련 기사
・사마타 명상과 비파사나 명상과 '의'와 '식'
・고엔카식 비파사나 명상은 오감을 예리하게 하는 사마타 명상(집중 명상)

(이전 게시물) → 아나하타 나다의 성음과 쿤달리니 (초감각적인 키잉 소리, 고주파 / 4096Hz / 방울 소리).

시바난다 선생님의 쿤달리니 요가. ← (다음 기사.)

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고엔카 스타일의 위파사나 명상은 종교였습니다. [치바에서 수강했습니다.]

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