Im Grunde ist der ursprüngliche Buddhismus doch eine Religion. Ich frage mich, warum er sich als nicht-religiös bezeichnet, aber das ist wahrscheinlich typisch für neue religiöse Bewegungen.

Hier gibt es Glauben und Lehre, und es werden keine abweichenden Meinungen zugelassen, daher beurteile ich es als eine Religion.
Die Meditationsmethoden selbst sind grundsätzlich in Ordnung, aber es gab hier keine vertrauenswürdigen Lehrer, daher ist es auch als Religion fragwürdig.

Es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass man bei der Goenka-Methode Selbsthass entwickelt oder dass das Selbstwertgefühl übermäßig stark wird und man schneller wütend wird (der Schwellenwert für Wut ist sehr niedrig). Wenn das der Fall ist, dann ist etwas an der Goenka-Methode falsch.

Ich fand es interessant, viele Dinge zu entdecken, aber viele Teilnehmer waren verwirrt und psychisch belastet, daher bin ich der festen Überzeugung, dass Meditationsanfänger nicht plötzlich so lange meditieren sollten. Wenn ein Anfänger eine lange Meditation durchführt, können unangenehme Gefühle die Gedanken überwältigen und zu Verwirrung führen, was sehr gefährlich ist. Der Schwellenwert für Wut könnte sinken und zu Problemen im täglichen Leben führen. Das größte Problem ist, dass es hier keine vertrauenswürdigen Lehrer gibt. Menschen, die verwirrt sind, werden nicht angemessen behandelt, und es scheint die Absicht zu sein, sie einfach zu ignorieren. Daher sollten insbesondere Anfänger nicht plötzlich hier so lange meditieren. Es gab keinerlei Unterstützung seitens der Betreiber für Menschen, die psychische Verwirrung verspüren, daher würde ich diesen Ort nicht empfehlen, selbst wenn mich jemand danach fragen würde.

Ich glaube, dass viele der verschiedenen Probleme durch das Vorhandensein eines kompetenten Meditationslehrers, eines Gurus, behoben werden könnten, aber das Fehlen eines vertrauenswürdigen Lehrers war das größte Problem.

Ich bin der festen Überzeugung, dass Anfänger keine so langen Meditationen machen sollten. Wenn Sie sich für Meditation interessieren, ist es besser, regelmäßig von einem vertrauenswürdigen Meditationslehrer in Ihrer Nähe Unterricht zu nehmen. Für Meditationsanfänger hat dieser Ort wenig Sinn. Hier gibt es viele Menschen, die in die verschiedenen Fallstricke der Meditation und der spirituellen Welt geraten sind.

Es ist etwas, das bei Anfängern im spirituellen Bereich häufig vorkommt: Einige Menschen entwickeln ein Gefühl der Exklusivität in Bezug auf ihre spirituelle Praxis, z. B. in Bezug auf die Goenka-Methode der Vipassana-Meditation. Dieses Gefühl der Exklusivität ist eine Form der psychischen Verwirrung, und man kann nur dann innere Ruhe bewahren, wenn man nicht an solchen Vorstellungen festhält. Wenn das der Fall ist, bedeutet das, dass man "nicht meditiert", aber es scheint, dass es hier keine angemessene Anleitung dazu gibt.

Es gibt viele verschiedene Arten von Vipassana-Meditation, und es ist besser, regelmäßig an einem Ort zu lernen, an dem es kompetente Lehrer gibt. Danach, wenn dieser Guru diesen Ort empfiehlt, kann man ihn ausprobieren, aber wenn ein Anfänger plötzlich so lange meditiert, kann es zu Verwirrung kommen oder zu einem Gefühl der Exklusivität, oder etwas anderes kann "falsch" laufen.

Ich gebe an, dass ich nicht religiös bin, aber das ist nur oberflächlich, da ich tatsächlich auf dem ursprünglichen Buddhismus basiere und somit eine Religion im eigentlichen Sinne bin.
Die Vipassana-Meditation nach Goenka ist eine Theravada-Buddhismus (Hinayana-Buddhismus), daher gibt es im Gegensatz zum Mahayana-Buddhismus kaum Missionierung. Es scheint, dass einige Leute denken, dass es keine Religion ist, weil es keine Missionierung gibt, aber das ist nicht der Maßstab, an dem entschieden wird, ob etwas eine Religion ist oder nicht.

Die Vipassana-Meditation nach Goenka basiert auf dem ursprünglichen Buddhismus, daher ist das Konzept von "Göttern" schwach, aber tatsächlich ist es eine Religion, man könnte sagen, eine "Religion ohne das Konzept von Göttern". Es ist nicht richtig zu verstehen, dass es keine Religion ist, weil man keine Götter verehrt. Im ursprünglichen Buddhismus verehrt man keine Götter, sondern praktiziert, um selbst Erleuchtung zu erlangen, was eine religiöse Praxis ist. Da es Richtlinien und Lehren gibt, denen man folgt, ist dies eine Religion. Wenn man sagen würde, dass dies keine Religion ist, dann wäre auch der Buddhismus keine Religion.

Es scheint, als ob es sich nur um eine List handelt, sich als nicht religiös zu präsentieren. Es gibt klare religiöse Lehren, und diese werden einseitig durchgesetzt, ohne Diskussion. Die Tatsache, dass Menschen, die andere Meditations- oder spirituelle Praktiken ausüben, nicht willkommen sind, macht es noch mehr zu einer Religion als die meisten anderen Religionen. Im Gegensatz dazu beantworten andere wissenschaftliche Bereiche, wie z.B. die Psychologie, gründlich Fragen, die mit "Warum" beginnen. Hier werden jedoch Fragen unterbrochen und einseitig mit "Es ist wichtig, dass Sie nur das tun, was Ihnen gesagt wird", unter Druck gesetzt, was sehr religiös ist. Wenn dies eine Religion ist, dann sollte man von Anfang an sagen, dass es sich um eine Religion handelt, anstatt zu behaupten, es sei nicht religiös. Weil man sagt, es sei nicht religiös, entstehen seltsame Situationen.

Es wird als einfaches Seminar dargestellt, und da es sich um den Theravada-Buddhismus (Hinayana-Buddhismus) handelt, gibt es keine Missionierung, aber die Ideologie ist religiös. Im Mahayana-Buddhismus gibt es Missionierung, weil das Helfen anderer zur eigenen Befreiung beiträgt, aber im Theravada-Buddhismus (Hinayana-Buddhismus) ist die Ideologie, dass man andere nicht helfen kann, wenn man selbst nicht erleuchtet ist, daher gibt es im Wesentlichen keine Missionierung. Aber beide sind Religionen, nur mit unterschiedlichen Methoden. Insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg gab es Organisationen, die behaupteten, sie seien keine Religionen, obwohl sie religiöse Körperschaften waren, und Organisationen, die religiös aussahen, obwohl sie behaupteten, keine Religionen zu sein. Ich denke, diejenigen, die glauben, dass dies keine Religion ist, sind entweder naiv, haben eine andere Religion, die sie bereits praktizieren, und verstehen die List, oder sie sind religiös abgeneigt. Aber wenn man anderen hier von seinen eigenen Glaubensvorstellungen erzählt, wird man wahrscheinlich keine guten Gesichtszüge sehen. Denn es ist eine Religion. Es gibt eine klare Richtlinie, dass Menschen, die andere Meditationen praktizieren, abgelehnt werden, und das wurde auch im Gespräch bestätigt. Obwohl es "andere Meditationen" heißt, kann man es so verstehen, dass es sich in der Realität um eine Ablehnung "anderer Religionen oder anderer Meditationen" handelt, weil sie sich nicht als "andere Religionen" bezeichnen, weil sie sich nicht als Religion ausgeben. Daher ist es auch in dem Sinne, dass es exklusiv ist, eine Religion. Es ist viel religiöser als die meisten anderen Religionen. Das ist in gewisser Weise ein Kompliment. Ich denke, es wäre besser, wenn man offen eine Religion wäre. Für diejenigen, die einen Kurs in Erwägung ziehen, ist es besser, wenn man sich bewusst ist, dass dies eine Religion ist. Diejenigen, die es praktizieren, werden dies wahrscheinlich vehement bestreiten, aber es ist unnötig, dies zu erwähnen.

＜Im Folgenden werden die Details detailliert beschrieben, aber der Text ist sehr lang.＞

■ Vorbereitung
Ich werde einen Vipassana-Meditationskurs im Stil von Goenka besuchen, daher hier die Vorbereitung.



Als ich vor vielen Jahren nach Dharamshala in Indien reiste, kam ich zufällig an einem Meditationszentrum vorbei. Damals wusste ich nicht genau, was es war, aber ich war von der immensen Aura, die ich durch das geschlossene Tor erblickte, überwältigt. Ich dachte: "Ich verstehe es nicht, aber das ist ein besonderer Ort", und recherchierte später, dass es sich um ein Vipassana-Meditationszentrum handelte.

Ich hatte eigentlich vor, dort teilzunehmen, aber ich dachte, es wäre besser, zuerst eine Erklärung auf Japanisch zu hören und alle Fragen auf Japanisch zu klären, um die richtige Vorgehensweise zu erlernen. Daher entschied ich mich, es zuerst in Japan zu machen. Es hieß, dass in Dharamshala japanische Audiokassetten verfügbar seien, sodass ich wahrscheinlich eine allgemeine Erklärung auf Japanisch verstehen könnte. Außerdem gab es Gerüchte, dass dort japanische Mitarbeiter stationiert seien, aber ich hatte keine Freunde, die sich mit den Personalangelegenheiten auskannten, sodass es nicht sicher war, ob es dort immer Japaner gab. Deshalb wollte ich es zuerst in Japan ausprobieren. Ich konnte zwar problemlos Englisch sprechen, aber ich war mir unsicher, wie gut ich Fachbegriffe auf Englisch verstehen würde.

Letztendlich habe ich in Japan viele Bücher gelesen und mich vorbereitet, sodass ich jetzt denke, dass ich es auch in Indien hätte machen können. Aber Dharamshala kann ich bei einer anderen Gelegenheit besuchen, also mache ich es vorerst in Japan.

Es gibt viele Bücher und Webseiten, die Informationen über Vipassana enthalten, also können Sie diese konsultieren. Hier sind ein paar Notizen zur Vorbereitung.

＊＊＊ Vorbereitung. Ich habe es noch nicht gemacht, also könnte es falsch sein. ＊＊＊

■ Arten der Meditation
Es gibt zwei Hauptkategorien: Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation) und Vipassana-Meditation (Beobachtungs- und Achtsamkeitsmeditation).

Samatha-Meditation: Eine meditationsartige Praxis, bei der die Aufmerksamkeit auf ein Objekt gelenkt wird, um sich mit diesem Objekt zu vereinen. Ein Zustand des Bewusstseins, in dem Subjekt und Objekt verschmelzen, wird als Samadhi bezeichnet.
Vipassana: Im engeren Sinne eine Meditation durch Achtsamkeit (Sati). Im weiteren Sinne umfasst sie Achtsamkeit, Samatha-Meditation und Ethik.

■ Die ersten 3 Tage
Konzentrieren Sie die Aufmerksamkeit auf den Atem. Einige Bücher schreiben "Konzentrieren Sie die Aufmerksamkeit auf die Nasenlöcher", aber es scheint, dass die Konzentration auf den Atem selbst wichtiger ist als die Konzentration auf die Nasenlöcher.

Als ich "Einführung in die Vipassana-Meditation von Goenka" als Vorbereitung las, verstand ich es so, dass man sich auf die Nasenlöcher konzentrieren soll, aber als ich "Achtsamkeit" von Bante H. Gunaratana las, stand dort, dass es eigentlich darum geht, den Atem zu beobachten. Die Erklärung im Buch "Achtsamkeit" des Autors Bante H. Gunaratana war sehr verständlich und schien die Essenz zu erfassen.

Die ersten drei Tage dienen dazu, grundlegende Konzentration (Samatha) zu entwickeln. Es ist eine Vorbereitungsphase für die Vipassana-Meditation.

■ Ab dem 4. Tag
Die Vipassana-Meditation wird schrittweise praktiziert. Es wird gesagt, dass man den Anweisungen des Lehrers folgen soll. Im Buch steht nicht viel dazu, aber es scheint, dass man das Bewusstsein auf verschiedene Körperteile richtet.

■ Letzter Tag
Es wäre Glück, wenn man während der Zeit einen kleinen Einblick in die Vipassana-Meditation erlangen könnte, aber es gibt auch Menschen, bei denen sich nichts ändert. Dennoch wird gesagt, dass es, wenn man sie durchhält, sicherlich einige Veränderungen geben wird.

■ Vipassana nach Goenka
Es scheint, dass es verschiedene Schulen der Vipassana-Meditation gibt, aber die bekannteste ist die nach Goenka.

■ Yoga und Vipassana
Die Vipassana-Meditation nach Goenka scheint nicht mit der Yoga-Meditation kompatibel zu sein.
Es wird jedoch gesagt, dass man die Yoga-Übungen und die Vipassana-Meditation zusammen durchführen kann.

Das ist ein etwas heikler Punkt.
Einige Gruppen, die die Vipassana-Meditation nach Goenka praktizieren, behaupten, dass sie nicht kompatibel sind.
Andererseits ist es im Yoga-Bereich üblich, dass man sagt, dass es verschiedene Meditationen gibt, die für verschiedene Menschen geeignet sind, und dass man das tun sollte, was einem gefällt. Wenn man Yoga praktiziert, sollte man Mantras verwenden usw., was eine sehr liberale Interpretation ist.

■ [Vor der Teilnahme zusammengefasst] Mein aktueller Zustand
Ich habe vor etwa zwei Jahren mit Yoga angefangen und seitdem auch mit Meditation. Yoga ist sehr theoretisch, da man schrittweise das Samadhi-Stadium anstrebt. Aber eine Weile lang habe ich die Meditation auch mit einem Gefühl von "ist das richtig?" praktiziert. Nach etwa einem Jahr Yoga, nachdem ich Bücher wie die Yoga-Sutras gelesen und in Zentren meditiert hatte, gab es ein kleines Upgrade, und eines Tages, als ich sagte "Stoppen Sie das Denken", war es vielleicht nicht ganz richtig, aber ich konnte einen Zustand der "Freude" empfinden, in dem "nur die Aufmerksamkeit auf die Atmung gerichtet ist und es keine Gedanken gibt". Ab diesem Zeitpunkt wurde die Meditation unglaublich angenehm.

Vor dem Beginn der Meditation, oder anfangs, ist es normal, dass der Geist ständig redet und nicht aufhört. Man sagt einem, dass man die Aufmerksamkeit auf die Atmung richten soll, aber oft ist es schwer zu erkennen, ob man das tatsächlich tut. In solchen Situationen gibt es meist zwei Arten von Zuständen. Der erste ist der Zustand, in dem man innerlich redet und sich vorstellt, dass man die Atmung beobachtet. Das bedeutet, dass man nicht wirklich beobachtet. Der zweite Zustand ist, wenn man die Atmung ununterbrochen beobachtet, die Empfindung jeder einzelnen Atmung ständig wahrnimmt und währenddessen einen Zustand aufrechterhalten kann, in dem "der innere Dialog nicht stattfindet", dann beobachtet man.

Der erste Zustand, von dem hier die Rede ist, wird seit geraumer Zeit in der Meditation als ein "Beispiel dafür, was nicht erreicht wird" beschrieben. Der Geist beginnt, sich zu äußern, und sagt: "Ich kann die Atmung beobachten", "Ich meditiere". Der Geist (das Ego, der Verstand) äußert sich und sagt: "Ich kann es". Wenn man wirklich beobachten kann, sollte man selbst diese Bewegungen des Geistes beobachten und sie einfach vorbeiziehen lassen. Wenn man beobachten kann, strahlt eine Atmosphäre der "Ruhe" aus, die von dieser Person ausgeht. Manche Menschen strahlen aufgrund dieser Ruhe einen "edlen Duft" aus. All dies ist etwas, das man spürt, aber diese absolute Erkenntnis zeigt sich eindeutig als ein "Unterschied". Selbst wenn man das endgültige Erwachen nicht erreicht hat, denke ich, dass es einen Unterschied im Gefühl gibt zwischen Menschen, die nicht viel beobachten können, und solchen, die es zumindest einigermaßen können. Dies zeigt sich auch als ein Unterschied im "Aura". Die Aura verändert sich auch durch primäre emotionale Störungen, sodass sie nicht unbedingt das Bewusstsein widerspiegelt, aber sie kann für eine gewisse Unterscheidung nützlich sein. Die Aura von Menschen, die nicht beobachten können, ist meist trüb, während die Aura von Menschen, die beobachten können, grundsätzlich sauber ist und gelegentlich durch den Alltag verschmutzt wird, aber schnell wieder in einen sauberen Zustand zurückkehrt.

Ich habe seit langem eine Art von Samadhi erlebt, und zwar unabhängig von der Meditation, aber erst vor kurzem habe ich erfahren, dass es sich dabei um Samadhi handelte. Ich wusste die ganze Zeit nicht, was Samadhi ist, aber als ich die in den Yoga-Sutras beschriebenen Stufen der Meditation befolgte, erfuhr ich, dass ich Samadhi schon seit langem häufig erlebt hatte. Aber es gibt viele Arten von Samadhi, und ich habe erfahren, dass das Samadhi, das bei mir auftritt, wenn ich mich intensiv mit etwas beschäftige, und das Samadhi, bei dem sich Subjekt und Objekt zu einer Einheit verbinden, eine relativ niedrige Form von Samadhi ist. Es ist zwar in gewissem Maße (obwohl es ziemlich viel) ein Gefühl des Glücks, aber es ist bei weitem nicht die Art von Samadhi, die man als "Erleuchtung" bezeichnen könnte. Auch im Buddhismus ist Samadhi in Stufen unterteilt.

Außerdem habe ich seitdem, als ich mit Yoga angefangen habe, "Nada-Klänge" gehört. Dies gilt als ein "Zeichen" für eine gewisse Reinigung (siehe den separaten Artikel für weitere Details).

Bezüglich der Kundalini ist es zwar so, dass sie nicht aufgestiegen ist, aber ich hatte einmal eine Erfahrung, die man umgangssprachlich als "Schläfrige Kundalini" bezeichnet, also eine sehr kleine Kundalini-Erfahrung. Ich hatte ein Gefühl, als ob ein Stromschlag durch meinen Muladhara-Chakra (Dammbein) lief, und dann entlud sich diese Energie in meinem Ajna-Chakra (drittes Auge zwischen den Augen) mit einem kleinen, explosiven Knall. Es war also nicht die Art von Kundalini-Erfahrung, von der man in den Geschichten hört. Dies war am 6. Januar dieses Jahres. Es gibt Fälle, in denen die Kundalini einmalig explodiert und aufsteigt, und Fälle, in denen sie sich langsam und wiederholt erhebt, und vielleicht war dies meine erste Erfahrung, wenn es sich um Letzteres handelt. Aber es hat sich nicht wirklich etwas Besonderes verändert, zumindest im Moment. Wahrscheinlich war es eher so, dass die "Hülle" aufgebrochen ist und die Vorbereitung begonnen hat, als dass die Kundalini selbst aufgestiegen ist. Alternativ könnte man interpretieren, dass nicht die Kundalini selbst, sondern die "Shakti" (sexuelle Energie) der Kundalini aufgestiegen ist, aber eine eindeutige Beurteilung ist nicht möglich.

Ich habe zwar nie bewusst danach gesucht, aber ich glaube, dass ich im Laufe meines Lebens viele Erfahrungen mit "Samadhi" im Sinne von Konzentration gemacht habe. Allerdings waren diese Samadhi-Erfahrungen vorübergehend, da sie zwar während des Samadhi-Zustands Glückseligkeit brachten, aber danach in den Normalzustand zurückkehrten.
Schon vor über 20 Jahren, zum Beispiel, wenn ich mit dem Fahrrad unterwegs war, kam es manchmal zu einem Zustand der Glückseligkeit, oder wenn ich programmierte und mich mit der Logik vereinigte. Auch damals, vor 20 Jahren, suchte ich nach ähnlichen Zuständen, auch wenn ich das Wort "Samadhi" nicht kannte.
Die Samadhi-Erfahrung ähnelte einer Katastrophe, da je größer der Unterschied zwischen dem normalen Zustand und dem Samadhi-Zustand war, desto größer war das Glücksempfinden. Für mich, der ursprünglich viel Stress hatte, war der Samadhi-Zustand also eine enorme Quelle der Glückseligkeit. Mit zunehmendem Alter, als mein Normalzustand ruhiger wurde, wurden die Samadhi-Erfahrungen jedoch eher schwach. Mit zunehmenden Samadhi-Erfahrungen begann ich auch, ein Gefühl der Unbehagen gegenüber dem Zustand der Glückseligkeit zu entwickeln. Ich hatte auch Zweifel, ob dieser Samadhi-Zustand dauerhaft sein würde, und der Samadhi-Zustand selbst war sehr anfällig für äußere Reize, so dass er nicht für eine Dauer von 24 Stunden geeignet war. Der Samadhi-Zustand kann leicht durch kleine Störungen oder den Willen feindlicher Kräfte gestört werden, und selbst wenn man überrascht wird, kann dies tiefe Wunden in der Seele hinterlassen, so dass ich es für gefährlich hielt, ihn am Arbeitsplatz oder im Freien zu erleben. In Amerika wäre es vielleicht in einem privaten Raum in Ordnung, aber in Japan kann selbst eine kleine Ablenkung während der Konzentration enorme Schäden verursachen. Tatsächlich habe ich oft tiefe Schäden erlitten. Am japanischen Arbeitsplatz mangelt es an einem Bewusstsein für den Zustand der Konzentration, und es gibt oft Arbeitsplätze und Alltagssituationen, in denen ein übermäßiges Maß an Energie, das andere überraschen könnte, eher geschätzt wird, was zu einer Umgebung führt, in der es "gefährlich" ist, sich zu konzentrieren oder Samadhi zu erleben. Vor etwa 10 Jahren kam ich zu dem Schluss, dass "so kann es nicht weitergehen", und begann, meine Umgebung zu verändern und meinen Arbeitsplatz zu verlassen, um meine persönliche Freiheit zu finden und meine psychische Stabilität wiederherzustellen. Samadhi erfordert die Verwendung von Konzentration, um einen Zustand der Einheit zu erzwingen, und in diesem Zustand steigen die Fähigkeiten enorm, zum Beispiel die Programmierfähigkeiten. Dies ist jedoch ein sehr fragiler Zustand. Vielleicht nennt man das heutzutage auch "Zone". Damals versuchte ich, den Samadhi-Zustand nur zu Hause oder in einer sicheren Umgebung zu erreichen. Allerdings scheint es, dass, je mehr man Samadhi-Erfahrungen hat, diese Samadhi-Erfahrungen in den normalen Zustand eindringen, so dass die Fähigkeiten nicht wesentlich abnehmen und die normalen Aktivitäten problemlos ausgeführt werden können. Dennoch ist es offensichtlich, dass Samadhi besser ist, um sich zu konzentrieren und Ergebnisse zu erzielen.

Also, in dieser Situation werde ich eine Vipassana-Meditation absolvieren. Nun, wir werden sehen, was passiert.



■ Teilnahme
Vipassana-Meditations-Retreat beendet. 11 Nächte, 12 Tage.
Jeden Tag gab es verschiedene Entdeckungen, und ich habe es alleine gefunden, das zu genießen.

<Im Folgenden sind persönliche und subjektive Eindrücke.>
■ Interessante Punkte

・Die Anapana-Meditation wurde als eine Meditationsform zur Förderung der Konzentration beschrieben, aber ich hatte den Eindruck, dass es sich tatsächlich um eine Meditation handelt, die die Nadis (im Yoga) oder die Qi-Meridiane (in der Qigong) öffnet.
・Bei der Anapana-Meditation konnte ich zum ersten Mal spüren, dass die wichtigsten Nadis, Ida und Pingala, tatsächlich von der Nase bis zum Manipura-Chakra (Solarplexus-Chakra im Bereich des Bauchnabels) existieren.
・Ich hatte das Gefühl, dass die wichtigste Nadi, Sushumna (die entlang der Wirbelsäule verläuft), bei der Anapana-Meditation von der Nase bis zum Ajna-Chakra (Drittes Auge im Stirnzentrum), dem Vishuddha-Chakra (Hals-Chakra) und dem Anahata-Chakra (Herz-Chakra in der Brust) verläuft.
・Es gab eine Ähnlichkeit mit der Yoga-Methode, bei der man bewusst entspannt.
・Ich konnte länger sitzen. Mein Becken wurde geöffnet. Mein Rücken wurde gerader.
・Die Vipassana-Meditation wurde als eine Meditationsform zur Reinigung beschrieben, aber sie fühlte sich eher wie eine Energiearbeit an. Ich hatte den Eindruck, dass das Fühlen und Bewegen der Körperenergie dazu beiträgt, Blockaden zu lösen, was letztendlich zu einer Reinigung führt.
・Ab dem vierten Tag begann sich die Landschaft des Waldes zu verändern. Am Anfang sah ich beim Betrachten des Waldes nur einen kleinen Bereich, aber dann konnte ich einen größeren Bereich gleichzeitig wahrnehmen, und als ich die Bewegungen der Blätter, die im Wind wehten, im gesamten Sichtfeld überblickte, hatte ich den Eindruck, eine wunderschöne Landschaft eines amerikanischen Nationalparks zu sehen. Selbst wenn es nur ein gewöhnliches ländliches Gebiet in Chiba ist, konnte ich spüren, wie schön die Welt und die Natur sein können. Am Anfang hatte ich die gleiche Landschaft als eine gewöhnliche japanische Landschaft wahrgenommen, aber ich merkte, wie sehr sich die Perspektive ändern kann. Mir fiel ein, dass ich vielleicht etwas Ähnliches während einer Reise in Südamerika erlebt habe. Ich dachte erneut, dass die Welt wunderschön werden kann, wenn man sie aus einer anderen Perspektive betrachtet. Mein Sehfeld wurde so klar, dass meine Wimpern, die den oberen Teil des Sichtfelds verdeckten, mich subtil störten, und ich überlegte sogar, sie abzuschneiden.

■ Über die Sitzordnung.

・Da die Sitze sehr eng sind, würde man sich wahrscheinlich sehr erschöpft fühlen, wenn sich ein „Energie-Vampir“ in der Nähe befindet. Diesmal war niemand da, aber wenn man Pech hat, könnte man sich verausgaben. Das liegt daran, dass die Sitzplätze einmalig zugewiesen und fest sind.

■ Mahlzeiten

・Die ersten fünf oder zehn Personen haben fast alle Beilagen gegessen, und es wurden keine weiteren nachgelegt, sodass die restlichen Personen (über 30) nur Reis, eingelegtes Gemüse und Suppe gegessen haben. Außerdem gab es anscheinend täglich Obst, aber im Grunde war Reis die Hauptmahlzeit.
・Glücklicherweise gab es braunen Reis, und da ich braunen Reis mag, war ich einigermaßen satt, aber ich denke, dass dies für manche nicht genug gewesen sein könnte.
・Sobald die Essenszeit beginnt, entsteht sofort ein Wettlauf, und wenn ich nach fünf oder zehn Minuten gehe, nachdem ich die Toilette benutzt habe, sind die Beilagen immer leer. Es gibt egoistische Menschen, die nicht an andere denken. Wenn man jemanden essen sieht, sieht man oft, wie er sich Berge von Beilagen auf den Teller schöpft, und niemand macht etwas dagegen.
・So war es bis zum Ende. Das ist doch viel zu viel Essensgier, oder? Sind das Geister?
・Ich persönlich fand es in Ordnung, nur braunen Reis und etwas eingelegtes Gemüse zu essen, was für mich eine einfache Mahlzeit war. Ich habe es nicht erwähnt, weil es für mich persönlich genau richtig war.

■ Es gibt Lehrer, die Meditationsmethoden unterrichten, aber keine spirituellen Gurus (Lehrer).

・Es gibt zwar einen Lehrer, aber keine Gruppe, daher scheint jeder einfach sein eigenes Ding zu machen. Der Lehrer gibt zwar Anweisungen und achtet darauf, dass die vorgegebenen Methoden eingehalten werden, aber es scheint, dass er nicht den individuellen Zustand jedes Einzelnen berücksichtigt, was ich etwas problematisch finde. Ein Guru würde den individuellen Zustand berücksichtigen und entsprechende Anweisungen geben.
・Der Lehrer ist kein Guru. Nachdem ich dem Lehrer Fragen gestellt und Antworten erhalten hatte, wollte ich meine eigenen Erfahrungen erläutern, um zu bestätigen: "Ich habe so etwas erlebt. Zuerst..." Aber ich wurde unterbrochen und es wurde mir einseitig gesagt: "Das sollen Sie nicht tun. Versuchen Sie es nicht. Machen Sie nur das, was gesagt wurde." Es war keine Situation, in der ich meine eigenen Dinge erklären konnte. Da ich von einem Platz aus angesprochen wurde, der höher positioniert ist, hatte ich eher das Gefühl, dass man mir nicht zuhören wollte. Dieses einseitige Verhalten ist eher das eines "Lehrers", der nur Methoden vermittelt, als das eines "Gurus", der sich den Schülern zuwendet.
・Der Lehrer ist ein Ausländer. Er scheint irgendwie Heimweh zu haben? Er wirkt nicht so, als ob er eine gewisse Wahrheit erkannt hätte, sondern eher wie ein ganz normaler Mann, der im Ausland lebt. Er strahlt auch nicht viel aus. Er wirkt wie ein typischer Lehrer.
・Als ich dem Lehrer Fragen stellte, spürte ich, wie er mit einem Lächeln die Nase hochzog, was ich als unangenehm empfand. Ich hatte mir vorgestellt, dass ein Meditationslehrer eine gewisse Tiefe in der Meditation erreicht und sich in einem Zustand der Stille befindet, aber in Wirklichkeit scheint er ein Gefühl der Privilegiertheit entwickelt zu haben, das bei Meditationsanfängern (spirituellen Anfängern) häufig vorkommt. Es könnte sein, dass er diese Privilegiertheit durch die Meditation unterdrückt, aber dass sein Ego während der Lehre durchscheint, da sein Bewusstsein an die Oberfläche kommt. Es scheint besser, ihn als einen Lehrer zu betrachten, der technische Meditationsmethoden vermittelt, als als einen Guru (spirituellen Lehrer).

■ Es scheint, dass die Aruna-Parana-Meditation nicht ernst genommen wird.

・Der Zeitpunkt, zu dem man von der Anapana-Meditation zur Vipassana-Meditation übergeht, ist für jeden Menschen unterschiedlich, und es wäre ideal, wenn ein Lehrer dies beurteilen würde. Es gibt zwar einen Lehrer, aber keinen Guru. Manche Menschen können möglicherweise jahrelang mit der Anapana-Meditation fortfahren. Eine Person war entmutigt, weil sie sich überhaupt nicht konzentrieren konnte.
・Es scheint, dass die Anapana-Meditation hier relativ abwertend behandelt wird, aber ich denke, dass sie tatsächlich sehr tiefgründig ist.

■Die Konzepte von Ida, Pingala und Sushumna

Ida und Pingala sind in der Yoga-Tradition als Nadis (Energiebahnen, Atemwege) bekannt und umgeben den Sushumna (der entlang der Wirbelsäule verläuft). Diese drei Nadis sind die wichtigsten. Der wichtigste Nadi ist der Sushumna, gefolgt von Ida und Pingala.

・Je nach Buch gibt es leichte Unterschiede in den Beschreibungen der Ida- und Pingala-Nadi, sodass es mir nicht immer klar war, welche Beschreibung korrekt ist.
Aber diesmal konnte ich ein Gefühl dafür bekommen, welche Beschreibung am besten zu meinen eigenen Erfahrungen passt.
・Ich hatte bisher kaum das Gefühl, die Sushumna-Nadi zu spüren, aber diesmal konnte ich sie ein wenig wahrnehmen.

■Ursprünglich ist dies eine Meditation, die nach der Perfektionierung von Samadhi durchgeführt wird.

・Buddhas Meditation. Ursprünglich sollte diese Meditation erst durchgeführt werden, nachdem man die Konzentration erreicht hat, aber selbst wenn man sie vorher praktiziert, scheint es eine gewisse Wirkung zu haben. Allerdings besteht die Gefahr, dass, wenn man sie zu früh praktiziert, die Dichte der Seele abnimmt und man leer wird. Ich dachte das, weil ich es bei den Teilnehmern und Mitarbeitern des Vipassana-Kurses, insbesondere bei den Frauen, bemerkt habe. Sie wirken, als ob sie eine dünne Existenz hätten. Vipassana-Meditation ist eigentlich eine Meditation, die die tiefsten, letzten Samskaras (Karma-Samen) ans die Oberfläche bringt. 95% der Menschen sind gereinigt und bringen die verbleibenden 5% durch das Hervorholen der tiefsten Samskaras (Karma-Samen) zur Reinigung. Aber wenn jemand zu 50% gereinigt ist und versucht, die verbleibenden 50% zu reinigen, könnte er leer werden. Vielleicht sollte man bei Letzterem zuerst mit einer Anapana-Meditation oder einer anderen Methode reinigen. Aus energetischer Sicht denke ich, dass man zuerst seine eigene Aura fest im Zentrum sammeln und stabilisieren sollte, bevor man zum nächsten Schritt übergeht. Vielleicht werden Menschen, die sich nur auf die Stabilisierung von Geist und Aura durch Anapana-Meditation konzentrieren sollten, leer, weil sie zu früh zum nächsten Schritt, der Vipassana-Meditation, übergehen. Das sind nur meine eigenen Gedanken. Es wäre wunderbar, wenn es einen Lehrer gäbe, der erkennen könnte, welche Meditation man durchführen sollte, aber es ist schade, dass es keinen solchen Lehrer gibt. Wie sieht es bei anderen Vipassana-Kursen aus? Es gibt auch Vipassana-Kurse, die nicht nach der Methode von Goenka durchgeführt werden.

■ Verhalten gegenüber Personen, die meditieren.

・Es ist, wie gemunkelt, nicht sehr einladend für Menschen, die andere Meditationsformen praktizieren.
・Ich wollte etwas über die Nadin-Töne erfahren, die man hören kann, wenn man Yoga praktiziert, aber als ich den Dozenten mit anderen Fragen befragte, schien es keine Möglichkeit zu geben, etwas anderes als Vipassana zu erfragen. Ich versuchte es auch mit dem Kursleiter, aber als ich erwähnte, dass ich Yoga-Meditation praktiziere, unterbrach er mich sofort und begann zu sprechen, sagte, dass es besser sei, wenn man nur Yoga-Meditation praktiziert, und schuf so eine Barriere. Es war also nicht der richtige Ort, um solche speziellen Fragen zu stellen.
・Während die Vipassana-Methode von Goenka Menschen ablehnt, die andere Meditationsformen praktizieren, scheint dies bei der Theravada-Vipassana oder der christlichen Vipassana nicht der Fall zu sein.
・Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass es nicht unbedingt um die "Methode" selbst geht, sondern um die "Lehre" dieser religiösen Organisation, die es verbietet. Da es sich um eine Art religiöse Organisation handelt, gilt, was der "Falsche" Guru sagt.
・Menschen, die die Vipassana-Methode von Goenka praktizieren, bezeichnen ihre Lehrer nicht als Gurus, aber wenn man einem Guru-ähnlichen Goenka oder einer Guru-ähnlichen Person folgt, ist das in Ordnung. Das ist eine weitere Option. Aber da Goenka selbst sagt, dass er kein Guru ist, scheint es, als ob die Teilnehmer keinen Guru finden können, sie müssen selbst überlegen, warum andere Meditationen nicht gut sind, und sie müssen selbst Gründe dafür finden, warum andere Meditationen schlecht sind. Deshalb scheint es, als ob sie in eine Art Sackgasse geraten. Die Teilnehmer erreichen dieses Niveau selten. Wenn es ein Guru wäre, würde man einfach sagen: "Der Guru sagt das. Ich vertraue dem Guru", aber man gerät in eine seltsame Denkweise und gerät in eine Sackgasse. Deshalb wird man hysterisch. Es ist ein Kreislauf. Goenka scheint schuldig zu sein.
・Wie bereits erwähnt, habe ich den Vipassana-Meditationstag mit einem Gefühl der Aufregung und Freude erlebt, weil die Natur so schön erschien, aber als ich dem Kursleiter nur eine Frage von "1 Minute" über Yoga-Meditation stellte, wurde ich leicht wütend und angeschrien, was für mich unerwartet war, so dass ich mich stark gestresst fühlte. Es ist seltsam, dass man wegen einer Minute wütend wird. Daher ist die Aufregung und Freude, die ich durch die Natur empfunden habe, irgendwie verschwunden, und ich habe das Gefühl, dass ich die Wut des Kursleiters erhalten habe. Daher haben möglicherweise auch andere, mit denen ich gesprochen habe, indirekt diese Aura des dunklen Kursleiters erhalten. Da es eine Regel gab, dass man keine anderen spirituellen Praktiken ausüben sollte, konnte ich normalerweise keine Reinigung durchführen, sondern musste versuchen, mit dem umzugehen, was ich während des Kurses gelernt hatte, aber selbst das konnte die von der Wut des Kursleiters empfangene dunkle Aura nicht vollständig reinigen. Ach, Mann... Bitte habt Verständnis. Goenka soll oft angeschrien haben, daher ist es wahrscheinlich, dass es bei der Goenka-Methode erlaubt ist, zu schreien. Wenn ich das vorher gewusst hätte, wäre ich vielleicht nicht hierher gekommen. Eine Organisation, in der Schreien gerechtfertigt ist, ist nichts für mich.
・Ich habe von einem alten Freund gehört, der seit der Zeit vor der Eröffnung des Zentrums in Kyoto mit der Meditation beschäftigt ist und der für den Bau gespendet hat, dass auch er ähnliche Dinge gesagt bekommen hat und sich deshalb distanziert hat. Daher scheint es, als ob sowohl das Zentrum in Chiba als auch das in Kyoto die gleiche Linie verfolgen. Goenka hat dies klar gesagt, und in den Richtlinien heißt es: "Menschen, die andere Meditationsformen praktizieren, können nicht als Helfer teilnehmen". Die Person, mit der ich gesprochen habe, die andere Meditationsformen praktiziert, sagte, dass sie "diesmal erlaubt sei, teilzunehmen, aber bitte nur eine der beiden Meditationsformen praktizieren. Wir übernehmen keine Verantwortung für irgendetwas". Es scheint, als ob die Teilnahme in Zukunft von dem Kursleiter abhängen könnte. Der Hinweis auf die Verantwortung deutet darauf hin, dass es oft Situationen gibt, in denen man in Schwierigkeiten gerät, wenn man konzentriert meditiert. Es stimmt, dass es Gefahren beim Meditieren gibt, und es ist verständlich, dass man keine Verantwortung übernehmen kann, wenn man nicht weiß, welche Meditationsformen jemand praktiziert. Wenn man das sagt, wäre es besser, klar zu sagen, dass man keine Kurse anbieten kann, weil man die Methoden außer der eigenen nicht kennt. Es ist viel verständlicher, als wenn Goenka die Gründe aufzählt. Beim Meditieren gibt es sicherlich viele Gefahren, und darüber wurde in den Vorträgen viel gesprochen. Wenn es einen Guru gäbe, könnte man eine sichere Methode kombinieren und sie dem Schüler beibringen, aber selbst dann gäbe es Gefahren beim Meditieren. Man muss sich dessen bewusst sein, aber es ist ein Vor- und Nachteil, diese Gefahren in eine technische Methode umzuwandeln. Die Leute, die hier Vipassana praktizieren, können nicht überzeugend erklären, warum andere Meditationen schlecht sind. Nur Menschen auf Guru-Niveau können das beurteilen. Es wäre ehrlicher, einfach zu sagen: "Ich weiß es nicht, aber ich folge dem Guru Goenka". Ebenso, wenn man von einem Guru zur Vipassana ermutigt wurde, sollte man nicht die Gründe nachahmen, sondern einfach sagen: "Ich praktiziere es, weil mich ein Guru dazu ermutigt hat". Ein Teilnehmer, dem ein Guru zur Vipassana geraten hat, hat dies gesagt, aber er hat andere Meditationsformen abgewertet und hat das Gefühl, dass sie bedeutungslos sind. Er glaubt fest daran, dass Vipassana die richtige Meditation für Japaner ist, und er blickt auf Menschen herab, die andere Meditationsformen praktizieren. Es ist schade, dass das Ergebnis so ist, obwohl man 10 Tage lang Vipassana praktiziert hat. Es wäre ausreichend, einfach zu sagen: "Mein Guru hat mich dazu ermutigt, also folge ich meinem Guru". Der Guru hat Ihnen das gesagt, aber nicht anderen. Wenn andere denken, dass das auch für sie gilt, dann sind diese Teilnehmer einfach auf diesem Niveau.
・Deshalb ist die Organisation überraschend exklusiv gegenüber Menschen, die andere Meditationsformen praktizieren. Oder vielleicht ist es einfach, wie gemunkelt. Einige Leute sagen, dass sie "das nicht erwähnen, um Ärger zu vermeiden, und einfach teilnehmen", und selbst wenn sie als Helfer tätig sind, tun sie das Gleiche. Ich habe ehrlich meine Frage gestellt, und wie oben beschrieben, wurde mir einfach eine Barriere aufgebaut.

■ Früher, zur Zeit des Buddha, war die Vipassana-Meditation etwas Besonderes.

・Die Goenka-Methode der Vipassana-Meditation behauptet, dass sie bis zur Zeit des Buddha zurückreicht, und argumentiert, dass zur Zeit des Buddha die Lehre des Buddha der Yoga-Praxis überlegen war, und deshalb ist die Methode des Buddha auch heute noch überlegen. Obwohl ich nicht weiß, warum, wird davon ausgegangen, dass die Yoga-Praxis seitdem unverändert geblieben ist. Sollte man die Goenka-Methode der Vipassana-Meditation nicht eher mit der Yoga-Praxis der damaligen Zeit vergleichen, anstatt mit der heutigen Yoga-Praxis?
・Yoga hat die Zeit des Buddha überstanden und wurde von Shankaracharya und vielen anderen großen Persönlichkeiten flexibel angepasst, wobei die buddhistischen Lehren in die Yoga-Praxis integriert wurden. Die Yoga-Meditation ist nicht mehr wie in der Zeit des Buddha nur "Konzentration", sondern umfasst viel mehr. Tatsächlich ist die Konzentration in der Yoga-Meditation eher eine Art Vereinfachung oder ein Hilfsmittel für Anfänger, und obwohl man dies anfangs so verstehen kann, zeigt die Lektüre von Kommentaren zu klassischen Texten oder von Büchern fortgeschrittener Praktizierender, dass dies nicht so oberflächlich ist. Aus verschiedenen Büchern geht hervor, dass die im Buddha-Lehre enthaltenen Elemente der Vipassana-Meditation vollständig in die Yoga-Meditation integriert sind, und die Aussage der Goenka-Methode der Vipassana-Meditation, dass "Yoga nur eine einfache Meditation ist, die sich auf die Konzentration (z. B. durch Mantras) beschränkt", ist sehr voreingenommen. Für Yoga ist die "Konzentration (auf einen Mantra)" nur der Anfang der Meditation.
・In der heutigen Zeit scheint es mir nicht so wichtig, Yoga und den frühen Buddhismus zu unterscheiden. Sind beide nicht eher klassische Traditionen?
・Meiner Meinung nach sind Vipassana-Meditation und Yoga-Meditation nicht so unterschiedlich. Natürlich sind die Methoden unterschiedlich, aber sind sie nicht im Wesentlichen gleich? Dies ist mein vorläufiger Schluss, basierend auf meiner kurzen Erfahrung mit der Meditation, insbesondere meiner Wahrnehmung von Nada-Klängen.

■ Vipassana-Meditation aus der Perspektive von Yoga-Praktizierenden.

・Mantras und andere Yoga-Meditationen werden oft als Konzentrationsmeditationen (Samatha) bezeichnet, aber das gilt nur für den "Anfang". Mit fortschreitender Meditation entwickeln sie sich zu einer Vipassana-Meditation, sodass Yoga-Meditation und Vipassana-Meditation in Wirklichkeit nicht so unterschiedlich sind.
・Wenn man Yoga-Praktizierenden zuhört, sind sie im Allgemeinen positiv gegenüber Vipassana. Nur die Vipassana-Seite lehnt die Teilnahme anderer Meditationspraktizierender ab. Yoga-Praktizierende sagen selten, dass etwas "schlecht" ist, sondern meistens "gut" oder "sehr gut". In diesem Sinne sagen viele Yoga-Praktizierende, dass Vipassana "gut" ist. Natürlich gibt es auch diejenigen, die sagen, dass es "sehr gut" ist, und einige von ihnen sagen, dass Vipassana besser ist als Yoga, selbst wenn sie Yoga praktizieren. Die grundlegende Haltung von Yoga-Praktizierenden ist, dass es für jeden Menschen unterschiedliche Vorlieben gibt, also sollte man verschiedene Dinge ausprobieren und das auswählen, was einem am besten gefällt. Auch die Menschen, die Vipassana praktizieren, erklären dies so, aber während Yoga-Praktizierende dies natürlich sagen, reagieren die Menschen, die Vipassana praktizieren, manchmal etwas hysterisch. Obwohl die Worte gleich sind, gibt es einen Unterschied im Grad der Natürlichkeit.
・In der Zeit, als Buddha lebte, war Yoga-Meditation tatsächlich eine Konzentrationsmeditation (Samatha), die darauf abzielte, Samadhi zu erreichen. In Buddhas Zeit gab es also einen Gegensatz zwischen Vipassana und anderen Meditationen. Aber da es seit Buddhas Zeit über 2500 Jahre vergangen sind, hat auch die Yoga-Meditation Elemente der Vipassana integriert, und ich denke, dass sie heute nicht mehr so unterschiedlich sind. Da der Goenka-Stil auf klassischen Texten basiert, argumentiert er die Vorteile der Vipassana anhand von Yoga-Meditationen aus der Zeit Buddhas, nicht der heutigen Yoga-Meditation. Hier entsteht ein Missverständnis.
・Menschen, die nicht viel studiert haben und nur die Erklärungen des Goenka-Stils gehört haben, könnten denken, dass der Goenka-Stil der Vipassana-Meditation überlegen ist, weil Yoga-Meditation eine Konzentrationsmeditation (Samatha) ist. Diese Denkweise führt leicht zu einem Gegensatz zwischen "reiner Samatha-Meditation, Samadhi-Meditation" und "Vipassana-Meditation". Es ist, als würde man die "Yoga-Meditation der Zeit Buddhas" mit der "Buddha-Meditation Vipassana" vergleichen. In Wirklichkeit hat die Yoga-Meditation Elemente der Buddha-Meditation Vipassana integriert, sodass sie heutzutage durchaus als Vipassana bezeichnet werden könnte. Dennoch gibt es unter denjenigen, die den Goenka-Stil verehren, Menschen, die sagen, dass "Yoga-Meditation nur eine reine Samatha-Meditation ist, die sich nur auf die Konzentration konzentriert".
・Es ist in Ordnung, wenn Menschen, die den Goenka-Stil der Vipassana-Meditation praktizieren, dies nicht wissen. Aber wie oben erwähnt, sind diejenigen, die sagen, dass "(der Goenka-)Vipassana-Meditation die beste ist und andere Meditationen schlecht sind, sehr ignorant und dumm, weil sie andere aufgrund ihrer eigenen Unwissenheit beleidigen.
・Wie bereits erwähnt, neigen Anfänger im spirituellen Bereich oft dazu, ein Gefühl der Privilegiertheit zu entwickeln. Es ist sehr schade, dass Menschen, die Vipassana-Meditation praktizieren, um Erleuchtung zu erlangen, ein solches Gefühl der Privilegiertheit entwickeln. Vielleicht ist es für Anfänger unvermeidlich. Vielleicht ist es ein Weg, den jeder durchläuft.

■グル ist nicht anwesend.

・Die Meditationsmethoden und die Philosophie entsprechen Buddha und sind meiner Meinung nach gut, aber es ist sehr schade, dass es keinen Lehrer gibt, der in der Lage ist, die Schüler auszuwählen. Ich hatte das Gefühl, dass es ein viel größeres Potenzial gibt. Es scheint, als ob es keinen Lehrer gibt, aber die Tradition wird strikt bewahrt. Das ist nicht unbedingt schlecht und scheint notwendig zu sein, aber es ist ein bisschen unbefriedigend. Es macht den Eindruck, dass viel aufgegeben wird, um diese Tradition zu bewahren.
・Es wäre gut, wenn die Lehrer die fehlenden Informationen ergänzen und zusätzliche Erklärungen geben würden, aber stattdessen sitzen sie nur da und es ist Teil des täglichen Ablaufs, einfach den "Play"-Knopf für die Audioaufnahmen von Herrn Goenka zu drücken. Es gibt keine Zeit für detaillierte Fragen, und es gibt eine Barriere. Sie sind nur gewöhnliche Lehrer, die ein Lehrbuch lesen und einfach nur wiedergeben.

■ Eine frühere, nicht systematisierte, allgemeine Form der Vipassana-Meditation.

・Vor etwa 20 Jahren hatte ich eine Erfahrung mit einer spirituellen Lehre, bei der es um die Meditation durch die Beobachtung des Geistes ging, und ich hatte das Gefühl, dass es mir vertraut vorkam. Es war nicht so systematisch wie die buddhistische Vipassana-Meditation, aber wahrscheinlich basierte es auf einer ähnlichen Grundlage wie die „Meditation, bei der man sich bewegt und dabei alles erfasst“, wie sie im Theravada-Buddhismus praktiziert wird. Das könnte man im weiteren Sinne als Vipassana-Meditation bezeichnen. Der Ansatz, dass Essen eine Meditation ist, Gehen eine Meditation ist, das Beobachten und Akzeptieren von Gedanken eine Meditation ist, ist zwar nicht so intensiv wie im Buddhismus, aber der Kern ist derselbe. Deshalb konnte ich leicht damit umgehen. Allerdings legt die Vipassana-Meditation einen anderen Schwerpunkt, nämlich auf die Wahrnehmung von Empfindungen, was in den Erklärungen betont wird.

■ Nicht nur die Beobachtung des Geistes, sondern auch die Nutzung körperlicher Empfindungen.

・Bei der Vipassana-Meditation werden nicht nur die Gedanken beobachtet, sondern auch die körperlichen Empfindungen. Die Beobachtung der Gedanken, wie im ersten Fall, ist für Anfänger vor allem eine Frage der Stärke der Beobachtung. Ob man eine Konzentration (Samadhi) erreicht oder nicht, man sollte sich bemühen, die Gedanken zu beobachten, oder man kann, wenn man sich daran gewöhnt hat, einfach nur beobachten. Bei der Beobachtung des Körpers, wie im zweiten Fall, handelt es sich um eine Art Aura-Beobachtung, und der Eindruck ist, dass dies stark von der Konzentration (Samadhi) abhängt. Wenn eine Konzentration erreicht ist oder eine gewisse Konzentration möglich ist, bleibt die Aura in der Umgebung des Körpers. Das Beobachten, wie diese Aura in Wellen wie Meeresströmungen in verschiedene Richtungen schwankt und verschwindet, ist die Vipassana-Meditation. In einem Zustand, in dem keine Konzentration möglich ist, strahlt die Aura wie eine Nadel aus und verbreitet einen unangenehmen Eindruck in der Umgebung, und die Person selbst fühlt sich nur durch einen starken Gedankenfluss gequält. Man sollte sich bemühen, sich zu konzentrieren, aber wenn das der Fall ist, denke ich, dass man solchen Personen keine Vipassana-Meditation anbieten sollte, sondern sie stattdessen 10 Tage lang nur die Anapana-Meditation praktizieren lassen sollte, bei der man nur beobachtet. Auf diese Weise würde man wahrscheinlich mehr Fortschritte machen. Persönlich denke ich, dass man mindestens 5 Sekunden lang nur den Atem beobachten und in einen Zustand der Achtsamkeit gelangen sollte, bevor man mit der Vipassana-Meditation beginnt. Auch wenn man von "Achtsamkeit" spricht, ist es sehr unterschiedlich, ob man sich gewaltsam unterdrückt oder ob der Geist auf natürliche Weise zur Ruhe kommt. Wenn man nicht einmal 5 Sekunden lang achtsam sein kann, sollte man sich zuerst die Konzentration aneignen.

■ Im Yoga geht man schrittweise zur Meditation über.

・Im Yoga geht man schrittweise zur Meditation über, aber ich dachte, Vipassana könnte als letzter Schritt verwendet werden. Man hat bereits eine gewisse Erfahrung mit Meditation, und Vipassana ist eine Meditation, die man danach anwendet. Deshalb denke ich, dass viele Menschen glauben, sie würden Vipassana-Meditation praktizieren, aber in Wirklichkeit ist es keine echte Vipassana-Meditation, sondern eher eine Meditationsform, die auf Konzentration basiert. In letzter Zeit sind Vipassana und Achtsamkeit im Trend, was diese Praktiken populär macht. Ursprünglich beginnt man jedoch mit Konzentration, wenn man von Meditation spricht.

・Das Ziel des Yoga ist, wie in den Yoga-Sutras beschrieben, die "Kontrolle des Geistes (Nirvana)". Am Ende der acht Stufen gibt es Samadhi, was zwar ein Ziel ist, aber nicht automatisch Erleuchtung bedeutet. Vipassana ist eine Meditation, die Samadhi als "Grundlage" nutzt, um zur Erleuchtung zu gelangen. Zuerst gibt es jedoch die ethischen Aspekte, wie Yama und Niyama im Yoga-Sutra, oder die ethischen Prinzipien (Sila) im Buddhismus. Darüber hinaus gibt es die Konzentration (Samadhi), und durch Samadhi erreicht man die "Kontrolle des Geistes (Nirvana"), bevor man Vipassana erreicht. Man sollte dies zumindest intellektuell verstehen, aber die Essenz kann man nur durch Erfahrung erkennen. Wenn jemand, der noch nicht das Stadium der Vipassana erreicht hat, diese Meditation ohne Anleitung praktiziert, kann er sich verirren. Ich habe mit einigen Menschen gesprochen, und es gab eindeutig einige, die sich verirrt hatten. Idealerweise sollte es einen Lehrer geben, der die richtige Anleitung gibt, aber im Wesentlichen wird es jedem einzelnen überlassen, was zu mangelnder Betreuung führt. Man gibt lediglich Anweisungen zum Ort und zur Methode, so dass viele Menschen möglicherweise nicht die gewünschten Ergebnisse erzielen.

■ Der Grad der Konzentration an Sammerday.

・Im Buddhismus gibt es anscheinend acht Stufen des Samadhi, und Samadhi wird allgemein als das Erreichen höchster Konzentration beschrieben. Mein Eindruck ist, dass Samadhi im Buddhismus zu 90% Konzentration und zu 10% Beobachtung beinhaltet. Beim Yoga ist das Samadhi je nach Kontext unterschiedlich, aber ich glaube nicht, dass es zu 90% Konzentration ist. Mein Eindruck ist, dass das Samadhi im Yoga je nach Kontext 30% bis 70% Konzentration bedeutet. Wenn man im Buddhismus sagt: "Man kann nicht erleuchtet werden, nur weil man Samadhi praktiziert", könnte man das so interpretieren: "Man kann nicht erleuchtet werden, nur weil man eine Meditation mit 90% Konzentration praktiziert". Im Yoga gibt es viele verschiedene Arten von Samadhi, sodass man es nur anhand der Worte nicht verstehen kann, und ich glaube, man muss die Nuancen des Gurus verstehen, um zu wissen, welche Art gemeint ist. Beim Yoga beginnt man wahrscheinlich mit starker Konzentration, um den Geist zu beruhigen, und wenn der Geist ruhiger geworden ist, verringert man allmählich die Konzentration und erhöht die Beobachtung. Im Gegensatz dazu scheint es beim Yoga, dass man ein Gleichgewicht zwischen Stärke und Schwäche findet, während Vipassana die Methode selbst ändert. Bei Vipassana-Meditationsretreats wurden Konzentration und Beobachtung durch verschiedene Methoden, nämlich Anapana-Meditation und Vipassana, getrennt, aber ich denke, dass die Anapana-Meditation mehr Aufmerksamkeit verdient.

■ Kann man durch die Metta-Bhavana-Meditation Liebe verbreiten?

・Am Ende der Vipassana-Meditation wurde gesagt, dass man Metta-Meditation praktizieren soll, um Liebe in die Umgebung auszubreiten. Das fühlte sich an wie die „Meditation, bei der man sich selbst bedeckt und verdeckt“, die im Unterricht immer wieder kritisiert wurde. Ich hatte das Gefühl, dass es widersprüchlich ist. Es ist üblich, andere zu kritisieren, um das zu rechtfertigen, was man selbst tut. Tatsächlich gab es auch unter den Mitarbeitern einige, die so etwas wie eine oberflächliche Fassade hatten. Obwohl die Mitarbeiter nur Freiwillige sind und sich nicht wesentlich von normalen Menschen unterscheiden, kann man aus der Tatsache, dass sie sich für diese Methode begeistert haben, eine gewisse Tendenz erkennen. Ich fand die Metta-Meditation selbst großartig, aber ich hatte einfach das Gefühl, dass es an Konsistenz in den Aussagen mangelte. In der spirituellen Welt ist alles möglich, daher kann man, wenn man solche kleinen Unstimmigkeiten übersieht, in die falsche Richtung gelenkt werden.
・Es ist nur eine Vermutung, aber ich hatte den Eindruck, dass die Metta-Meditation eher etwas ist, das der Buddha als Ergebnis der Vipassana-Meditation erreicht hat, also ein Zustand, der ursprünglich keine Meditation war. Vielleicht ist er nach der Erleuchtung in einen Zustand der Liebe gelangt. Während des Kurses konnte man keine Recherchen durchführen, und die Atmosphäre war nicht so freundlich, dass man dem Lehrer Fragen zu Dingen stellen konnte, die über die reine Methode hinausgehen, daher weiß ich nicht, was die Wahrheit ist. Aus diesem Grund habe ich ein Problem mit der Metta-Meditation. Es ist eher so, dass, wenn man durch die Vipassana-Meditation Erleuchtung erlangt, Liebe ausstrahlt, als dass man durch die Metta-Meditation Liebe projiziert, was wie die oben erwähnte „Meditation, bei der man sich selbst bedeckt“ ist. Das könnte ein Grund sein, warum ich bei den Mitarbeitern der Vipassana-Meditation ein Problem hatte. Obwohl sie sagen, es sei keine Religion, gibt es eine gewisse religiös anmutende, blinde Atmosphäre. Das ist nur mein persönlicher, subjektiver Eindruck. Bei der Metta-Meditation scheint es eine Atmosphäre zu geben, in der man sich bedeckt und Menschen, die anderer Meinung sind, ausschließt. Selbst wenn man versucht, etwas zu besprechen, gibt es oft eine seltsame Ablehnung. Ich wollte nicht so werden wie die Mitarbeiter dort. Ich fühle mich nicht angezogen. Ich fand den Lehrer auch nicht ansprechend. Man könnte sich auch vorstellen, dass es ein Problem ist, wenn Menschen die Vipassana-Meditation nicht richtig ausführen, und deshalb wurde die Metta-Meditation hinzugefügt, um dies zu beheben. Wie auch immer, es gibt eine Unstimmigkeit zwischen dem Inhalt des Unterrichts und dieser Metta-Meditation. Ich wiederhole: Ich habe nichts gegen die Metta-Meditation an sich. Ich denke, solche Meditationsformen der Liebe sind „möglich“. Es geht nur darum, dass es einen Widerspruch zum Inhalt des Unterrichts gibt. Wenn man solche Widersprüche übersieht, kann man in der spirituellen Welt gefangen werden.

■ Vergleich mit Dharamsala.

・Ursprünglich habe ich über eine Meditationshalle nachgedacht, an der ich während meiner Reise in Dharamshala, Indien, vorbeikam. Ich wusste nicht, dass es sich um eine Vipassana-Halle handelte, sondern spürte nur eine unglaubliche Aura und fragte mich, "Was ist das?", und recherchierte, woraufhin ich herausfand, dass es sich um eine Vipassana-Einrichtung handelte. Ich hatte bereits mehrmals von Vipassana gehört, aber nicht genug, um daran teilzunehmen. Ich habe die Einrichtung gesehen und beschlossen, daran teilzunehmen. Eigentlich hatte ich geplant, in Dharamshala daran teilzunehmen, aber da ich beim ersten Mal die Erklärung auf Japanisch hören wollte, habe ich in Chiba, Japan, teilgenommen. Die Atmosphäre ist besser als in den meisten anderen japanischen Einrichtungen, aber im Vergleich zur überwältigenden Aura von Dharamshala ist es etwas traurig. Ich glaube, ich werde in Japan nicht mehr daran teilnehmen.

■ Sind die diesjährigen Teilnehmer fleißig?

・Diesmal schien der Teilnehmer im Vergleich zu anderen Male sehr ernst zu sein.
Da es meine erste Teilnahme war, konnte ich das nicht genau beurteilen.

■ Das Gleiche kann auch im Yoga erreicht werden.

・Es gibt nicht viele Gelegenheiten, 10 Tage lang ununterbrochen zu sitzen, daher war es eine wertvolle und gute Erfahrung. Allerdings hatte ich das Gefühl, dass man mit Yoga ähnliche Ergebnisse erzielen könnte, ohne diesen Kurs zu belegen. In diesem Sinne habe ich die Vorteile von Yoga wieder erkannt, und es gibt auch Vorteile, lange Zeit ununterbrochen zu sitzen. Es stimmt zwar, dass solche Meditationen möglicherweise notwendig sind, um letztendlich Erleuchtung zu erlangen, aber für 99,99999 % der Menschen in dieser Welt ist Erleuchtung weit entfernt. Daher ist es besser, Meditationen zu praktizieren, die weniger Fehleranfällig sind.
・Da ich ursprünglich Yoga praktiziert habe, war es vielleicht ausreichend, Yoga zu praktizieren, anstatt diesen Kurs zu belegen. Wenn ich Yoga nicht praktiziert hätte, hätte es vielleicht einen sehr dramatischen Unterschied gegeben, aber es besteht möglicherweise die Gefahr, in eine unglaublich verheerende Falle zu geraten und ein Leben zu ruinieren. Ich bin davon überzeugt, dass es Yoga war, das es mir ermöglicht hat, ein verheerendes und verzweifeltes Ergebnis zu vermeiden. Aus diesem Grund empfehle ich den Goenka-Stil nicht für Anfänger.

■ Die Temperatur, bei der die Wut beginnt, ist niedrig.

・Unter den Anhängern der Vipassana-Meditation gibt es Menschen, deren Aggressionsgrenze ungewöhnlich niedrig ist. Ich habe solche Menschen sowohl in den Meditationszentren getroffen als auch den oben erwähnten Manager. Es gab auch ehemalige Teilnehmer, die so waren. Was bedeutet das?
Ob bei Yoga oder Vipassana, Gewaltlosigkeit wird als grundlegende moralische Prinzip dargestellt. Bei Vipassana ist es Sīla, bei Yoga ist es Ahimsa. Dies beinhaltet nicht nur, niemanden physisch zu verletzen, sondern auch nicht mit Worten zu verletzen. Es beinhaltet auch, keine negativen Gedanken an andere zu senden. Es widerspricht den grundlegenden moralischen Prinzipien, wenn Vipassana-Anhänger, die sich um Erleuchtung bemühen, leicht wütend werden und andere verletzen. Solche Widersprüche müssen in der spirituellen Welt sorgfältig berücksichtigt werden, sonst kann es in eine falsche Richtung gehen. Wenn etwas nicht stimmt, ist das ein Zeichen dafür, dass etwas falsch ist.
・Ich hatte den Eindruck, dass viele Menschen die Vipassana-Meditation nicht als Meditation zur Aufdeckung tiefer Samskaras (Karma-Samen) im ursprünglichen Sinne verwenden, sondern als Meditation, um Konflikte schnell loszuwerden. Deshalb werden die Konflikte beseitigt, aber die zugrunde liegenden Konflikt-Samen, die Samskaras (Karma-Samen), werden nicht vollständig ausgerottet, sondern es endet damit, dass nur die oberflächlichen Konflikte beseitigt werden. Wenn man dazu neigt, oberflächliche Konflikte schnell loszuwerden, gewöhnt man sich nicht daran, Konflikte richtig zu akzeptieren. Da die ursprünglichen Samen erhalten bleiben, kommt es leicht zu Wut, wenn ungewohnte Konflikte auftreten. Das könnte der Grund dafür sein, dass die Aggressionsgrenze niedrig ist.
・Es gibt in der spirituellen Welt Menschen, die versuchen, die Ursachen von Wut zu vermeiden, um Frieden zu bewahren. Diese Menschen versuchen, ihre Umgebung friedlich zu halten, indem sie die Ursachen von Wut ablehnen, aber wenn es auch nur eine unangenehme Sache gibt, werden sie schnell wütend. Ich glaube, sie missverstehen den Begriff Frieden. Was diese Menschen als Frieden bezeichnen, ist letztendlich nur eine Frage der Emotionen. Wenn man es objektiv betrachtet, erkennt man, dass Emotionen nicht wichtig sind, und natürlich wird der Zustand des Friedens zunehmen, wenn man wächst, aber das kann nicht durch das Ablehnen von Unannehmlichkeiten erreicht werden. Vielmehr sind Unannehmlichkeiten wichtig, da sie die vergangenen Samskaras (Karma-Samen) aufdecken. Es gibt Menschen in der spirituellen Welt, die versuchen, Unannehmlichkeiten zu vermeiden, aber wenn man leicht verletzt wird und schnell wütend wird, obwohl man normalerweise friedlich ist, ist das kein echter Frieden. Es wäre gut, wenn die Samskaras vernichtet werden könnten, aber gegenüber den aufgetretenen Phänomenen kann man nur konfrontieren. Anstatt sie zu verneinen, muss man sie genau beobachten und verstehen. Wenn man wütend wird und sie vermeidet, kommen immer wieder die gleichen Lektionen.
・Solche Menschen können den Begriff Frieden als Grundlage für eine Hierarchie verwenden. Menschen, die andere für ihre Konflikte kritisieren und eine Hierarchie aufbauen, missverstehen den Begriff Frieden. Es gibt eine gewisse Anzahl von Organisationen in der spirituellen Welt, in denen Menschen, die ähnliche Ansichten vertreten, zusammenkommen, um eine Hierarchie des Friedens aufzubauen, während sie sich bemühen, einen fragilen Frieden zu bewahren, der bei der geringsten Provokation zusammenbricht. Hier kann man nicht mit Sicherheit sagen, dass dies der Fall ist, aber es gibt einen leichten Anschein dieser Tendenz.

■ Es ist doch wieder so, dass die Abwesenheit von Guru die grundlegende Ursache ist.

・Wie bereits erwähnt, ist die Methode gut. Wenn es einen erfahrenen Lehrer gibt, der zur richtigen Zeit die richtige Meditation vermittelt und Unterstützung bietet, kann sie sehr effektiv sein. Deshalb ist es sehr schade. Es wäre besser, aber es ist schade, dass es nicht so ist. Da dies eng mit dem Bewusstsein der Menschen verbunden ist, ist der Zeitpunkt von entscheidender Bedeutung, aber aufgrund von ideologischen Einschränkungen wird die Existenz eines erfahrenen Lehrers abgelehnt, was dazu führt, dass immer mehr Menschen ohne einen solchen Lehrer in die falsche Richtung abdriften.

・Wenn die Wirkung korrekt beurteilt wird und die Meditation zur richtigen Zeit durchgeführt wird, kann sie wirksam sein. Aber ohne einen erfahrenen Lehrer ist es fast so, als würde man etwas festhalten, das nicht greifbar ist? Deshalb ist es so schade. Wirklich.

■ Eine religiöse Organisation, die eine säkulare Fassade präsentiert.

・Im Yoga gibt es eine Vorstellung von höheren Mächten, die Schutz bieten. Obwohl sowohl Yoga als auch Vipassana behaupten, keine Religion zu sein, scheinen sie in ihrer Ausrichtung sehr unterschiedlich. Yoga wirkt eher wie ein Polytheismus, während Vipassana eher atheistisch ist. In Vipassana steht der "Buddha" als eine entpersonalisierte Figur an der Spitze, was eine Form der Entpersonalisierung darstellt. Man könnte sagen, dass Yoga und Vipassana unterschiedliche Schwerpunkte setzen, wobei Yoga den Polytheismus und Vipassana den Atheismus als Mittel der Entpersonalisierung wählt. Obwohl sowohl Yoga als auch Buddhismus eine Weltanschauung vertreten, die alles als "Brahman" betrachtet und somit "alles ist Gott", ist dieser Aspekt in Vipassana weniger ausgeprägt. Stattdessen konzentriert sich Vipassana auf den "Buddha" als eine entpersonalisierte und technisierte Figur. Dies könnte eine Maßnahme sein, um auch Menschen mit anderen religiösen Überzeugungen anzusprechen, hat aber möglicherweise dazu geführt, dass die polytheistische Perspektive verloren gegangen ist.
・Vipassana gibt sich als nicht-religiös aus, aber ich glaube, dass es sich aus Gründen der logischen Konsistenz als nicht-religiös bezeichnen muss, und dass es sich um eine Religion handelt, weil sie andere Aspekte ausschließt. Zum Beispiel wird die Existenz von Gurus aufgrund der Notwendigkeit, dass jeder Einzelne erleuchtet wird, negiert, und es gibt nur Lehrer. Da es keine Gurus gibt, werden den Einzelpersonen keine individuellen Übungen angeboten, sondern sie nehmen ein festgelegtes Curriculum ab. Ich habe den Eindruck, dass es sich um eine Religion handelt, die ihre Ideologie absolut macht und sich daher als nicht-religiös ausgibt. Wahrscheinlich würden diejenigen, die damit in Berührung stehen, dies bestreiten. Es scheint, als ob das System aufgrund der Priorisierung der Ideologie nicht richtig funktioniert. Vielleicht gab es früher eine engere Betreuung durch S.N. Goenka, aber jetzt scheint es sich um eine Organisation zu handeln, die lediglich ein festgelegtes System aufrechterhält. Eine informierte Person sagte, dass Organisationen dazu neigen, sich zu verhärten, und dass es möglicherweise keine qualifizierten Gurus gibt. Vielleicht hat S.N. Goenka sich selbst als nicht-Guru bezeichnet, und durch die Priorisierung der Ideologie hat er seine eigene Rolle als Guru verloren, was zu einer unerwünschten Situation geführt hat. Wenn es nur um eine rein rationale Ablehnung von Gurus geht, sollten Personen mit entsprechenden Fähigkeiten unter einem anderen Namen eingesetzt werden.
・Eine informierte Person sagte, dass Vipassana sich von anderen buddhistischen Schulen unterscheidet, da sie auf der Idee des "Nicht-Selbst" basiert, was sie von den Yoga-Traditionen des Shankaracharya unterscheidet. Angesichts der historischen Unterschiede ist es wahrscheinlich, dass Vipassana aus einer früheren Zeit stammt und einige Aspekte möglicherweise unvollständig oder schlecht erklärt sind. Es scheint, als ob der Versuch, die Technik wiederzubeleben, auch alte Ideen wiederbelebt hat, was zu Verwirrung führen könnte. Die Bemühungen späterer Generationen werden ignoriert, und man orientiert sich am Buddha. Aber obwohl es sich um eine Form der Verehrung handelt, kann man aufgrund der ideologischen Ausrichtung nicht wirklich sagen, dass man sich dem Buddha verbunden fühlt, was zu verschiedenen Widersprüchen führt. Die Bemühungen großer Persönlichkeiten wie Shankaracharya in späteren Epochen sind hier nicht widergespiegelt.
・Da Vipassana sich als nicht-religiös darstellt, sollte sie eigentlich die Fragen und Einwände der Teilnehmer berücksichtigen. In der Realität ist es jedoch eine Religion, und um die ideologische Ausrichtung aufrechtzuerhalten, gibt es ein System, das die Bereiche der Lehrer streng voneinander trennt und Fragen zu Themen außer der Technik nicht zulässt. Wenn Fragen beantwortet würden, würden Widersprüche ans Licht kommen, und es würde sich herausstellen, dass die Grundlage für alles darin besteht, S.N. Goenka zu glauben. S.N. Goenka selbst sagt, dass es sich nicht um eine Religion handelt und man sich nicht darauf verlassen, sondern selbst urteilen soll, was zu einem Widerspruch führt. Menschen, die bisher ein Leben ohne diese Widersprüche geführt haben, werden durch diese Widersprüche konfrontiert und reagieren möglicherweise wütend. Es gibt zwar viele unangenehme Menschen im spirituellen Bereich, aber es ist ungewöhnlich, dass jemand, mit dem man gerade erst ein paar Worte gewechselt hat, plötzlich wütend wird. Dies gilt insbesondere für das Verhalten der Manager. Es wäre hilfreicher, wenn man die Wahrheit sagen könnte. Zum Beispiel: "S.N. Goenka sagt, man solle selbst urteilen, aber ich verstehe es noch nicht vollständig, und im Moment folge ich den Anweisungen von S.N. Goenka, auch wenn sie möglicherweise nicht mit seinen Absichten übereinstimmen. Deshalb verstehe ich einige Dinge noch nicht, aber ich folge den Anweisungen von S.N. Goenka." Das wäre viel verständlicher, als wenn man dies mit einem wütenden Gesichtsausdruck sagt, wie es oft der Fall ist.
・Ich weiß aus eigener Erfahrung, dass man, wenn man ein gewisses Maß an Meditation erreicht hat, spürt, dass der Schaden, den man anderen zufügt, sich stärker auf einen selbst zurückwirft. Daher sollten Menschen, die ein bestimmtes Niveau erreicht haben, nicht in der Lage sein, andere zu verletzen. Wenn man schreien kann, bedeutet das, dass man noch nicht dieses Niveau erreicht hat. Im Yoga spricht man von "Ahimsa" (Gewaltlosigkeit), und im Vipassana-Meditation von "Sila". Ohne diese Prinzipien kann man wahrscheinlich kein höheres Niveau der Meditation erreichen. Was ich hier sage, bezieht sich nicht auf eine theoretische Vorstellung von Karma, sondern auf eine körperliche Erfahrung, bei der man unmittelbar und in vollem Umfang spürt, wie sich die Wut auf einen selbst zurückwirkt.

■ Erdung und Hysterie

Erdung ist ein spiritueller Begriff, der bedeutet, Vertrauen in den Boden oder die Erde zu finden und eine Verbindung herzustellen und diese Verbindung aufrechtzuerhalten.

・Diese Vipassana-Meditation besteht aus „Anapana-Meditation“, „Vipassana-Meditation“ und „Metta-Meditation“, aber da die sogenannten Erdungstechniken fehlen, neigt sich die Energie dazu, sich im Kopf zu konzentrieren. Da spirituelle Übungen, die nicht angeordnet sind, nicht erlaubt sind, konzentriert sich die Energie während der 10 Tage ständig im Kopf. Normalerweise wäre es möglich, die Energie zu erden und nach unten zu leiten, aber solche Übungen sind nicht erlaubt, daher neigt sich die Energie dazu, sich im Kopf zu sammeln. Die Anweisungen zur Meditation lauten lediglich „beobachten“, und es wird nicht gesagt, „die Energie bewegen“, daher muss man die im Kopf steckende Energie tagelang beobachten. Das ist ungesund. Auch in solchen Situationen sollte es einen Lehrer geben, der die richtigen Anweisungen gibt, aber ein mechanisches und starres Curriculum ist gefährlich. Vielleicht ist es kein Problem, wenn man fortgeschritten ist und leicht beobachten kann, aber da es die Anweisung gibt, „beobachten Sie einige Minuten lang, wenn es Bereiche gibt, die Sie nicht beobachten können“, konzentriert sich das Bewusstsein darauf, was dazu führt, dass sich etwas Energie im Kopf sammelt. Vielleicht liegt es einfach daran, dass ich zu viel Kraft aufbringe, aber es sollte eine Betreuung für Vipassana-Anfänger geben, die es nicht schaffen, und in der Realität gibt es keine solche Betreuung. Daher ist es zwar nicht unbedingt lebensbedrohlich, aber es ist dennoch gefährlich, wenn man es für 10 Tage macht. Es gab auch Menschen, die hysterisch waren.
・Bis zum 7. Tag war es interessant, aber ab dem 8. Tag wurde es langweilig und die Konzentration brach zusammen, was zu einer leichten Ungleichgewichtigkeit führte. Dennoch gab es viele interessante Entdeckungen. Ein flexiblerer Zeitplan oder ein Lehrer, der eine Pause einlegen könnte, hätten sicherlich geholfen. Ich erinnere mich, dass andere Leute nicht im Gruppenmeditationsraum waren, sondern in ihren Zimmern schliefen, also hätte ich vielleicht nicht an allem teilnehmen und etwas mehr ausruhen sollen.

■ Kundalini

・Ich hatte keine Erfahrungen im Zusammenhang mit Kundalini.
Das Gefühl von Mūlādhāra (im Bereich des Steißbeins), das ich normalerweise habe, hat sich nicht verändert.
Wie oben beschrieben, habe ich den Energiefluss verschiedener Nadi-Kanäle wahrgenommen, aber ich habe keine Kundalini-Energie, die von Mūlādhāra aufsteigt, gespürt.

■ Reinigung

・Das Ziel von Vipassana ist die „Reinigung des Geistes“, aber es hat sich nicht so verändert, wie ich erwartet hatte. Wie oben beschrieben, gab es Probleme mit der Erdung, und es hat sogar das Energiegleichgewicht ein wenig gestört. Es gab ein Verbot, solche spirituellen Übungen selbst durchzuführen, um dies zu korrigieren, daher blieb die Instabilität bestehen, was etwas problematisch war.

■ Gehirnkontrolle durch Vipassana-Meditation.

・Manchmal gibt es am Arbeitsplatz Empfehlungen für Vipassana-Meditation. Wenn jedoch ein Vorgesetzter ein wiederholter Täter von Mobbing und Missbrauch ist und seine Untergebenen dazu zwingt, diese Vipassana-Meditation zu praktizieren, dann ist das Ziel wahrscheinlich eine Gedankenkontrolle. In diesem Fall werden die Untergeben wahrscheinlich die Meditation ohne viel Wissen darüber praktizieren, sodass es sich nicht um eine Meditation handelt, die tiefere Samskaras (Karma-Samen) freisetzt, sondern nur oberflächliche Konflikte beseitigt. Wenn Vipassana-Meditation verwendet wird, um nur oberflächliche Konflikte zu beseitigen, mag es auf den ersten Blick so aussehen, als ob Frieden und gute Ergebnisse erzielt werden, aber wahrscheinlich sinkt, wie oben erwähnt, der Schwellenwert für Wut und die Stressresistenz. Wenn das Mobbing des Vorgesetzten darauf trifft, wird das Herz leicht gebrochen und man wird leicht gefügig. Für den Vorgesetzten ist es ein sehr nützliches Seminar, da er die Stressoren seiner Untergebenen effektiv beseitigen und gleichzeitig eine Gedankenkontrolle ausüben kann, um loyale Mitarbeiter zu schaffen. Diese Art von Meditation setzt eine gewisse Vertrauensbasis voraus. Wenn man jedoch abwechselnd starken Stress und Frieden ausgesetzt ist, ist dies am Arbeitsplatz Mobbing und bei Kindern Missbrauch. Wenn man jedoch erneut Vipassana-Meditation praktiziert, bevor der kritische Punkt überschritten wird, werden die vorübergehenden Stressoren gelöst und man kann erneut ausgebeutet werden. Die spirituelle Welt hat ein helles und friedliches Image, aber es gibt auch Menschen, die versuchen, dies auszunutzen. Man muss also vorsichtig sein, da man sonst geistig versklavt werden und ein Leben lang von anderen ausgebeutet werden könnte. Viele Menschen sind sich dessen nicht bewusst. Diese Vipassana-Meditation selbst ist nichts Schlechtes und kann, wenn sie richtig angewendet wird, starke Ergebnisse erzielen. Es ist jedoch üblich, dass Ausbeuter sich solchen Orten nähern, die eine solche Macht haben. Sich dessen bewusst zu sein und sich nicht ausbeuten zu lassen, ist eine Lektion in der spirituellen Welt.

■ Herr Goenka schimpfte oft laut.

・Es scheint, dass Herr Goenka oft laut geschrien hat, daher könnte es sein, dass diese Organisation eine Kultur des Schreiens hat. Da Herr Goenka selbst scheinbar unbeeindruckt war, wenn er schrie, könnte es auch hier sein, dass diejenigen, die schreien, unbeeindruckt sind. Ich kann es nicht ertragen, wenn man wegen belangloser, unbedeutender Dinge angeschrien wird. Da es sich um eine religiöse Organisation handelt, die sich als nicht-religiös ausgibt, kann ich nur interpretieren, dass es in Ordnung ist, zu schreien, wenn etwas nicht mit den Lehren übereinstimmt. Wie es bei vielen religiösen Organisationen üblich ist, werden meine Aussagen wahrscheinlich dazu verwendet, mich als Bösewicht darzustellen und die eigenen Handlungen zu rechtfertigen, daher sind alle meine Aussagen sinnlos. Wenn man bereit ist zuzuhören, würde man nicht unterbrochen und wütend werden. Wenn diese Organisation tatsächlich eine Organisation wäre, die Techniken vermittelt und nicht eine religiöse Organisation, wie sie behauptet, gäbe es die Bereitschaft, zuzuhören und sich zu verbessern. Wenn es jedoch eine Wahl zwischen dem Glauben oder Nicht-Glauben an die Methode gibt, dann ist es eine Religion. Sie sagen selbst: "Nach 10 Tagen können Sie entscheiden, ob dies für Sie geeignet ist", was darauf hindeutet, dass es nicht-religiös ist. In Wirklichkeit vermeiden sie es jedoch, Fragen zu beantworten, hören nicht aufmerksam zu, vermitteln nur die Methode und versuchen, durch Schreien und Gedankenkontrolle zu manipulieren, wenn es Probleme gibt. Mit solchen Organisationen kann man entweder aufhören zu diskutieren, da man weiß, dass es sinnlos ist, oder sie verlassen. Menschen, die dem Gedankenkontrolle verfallen sind, können diese Wahl nicht treffen. Es scheint, dass diejenigen, die andere Meditationen praktizieren und dies verbergen, um als Helfer oder Teilnehmer zu fungieren, zu dieser Gruppe gehören. Ich denke jedoch, dass es nicht gut ist, zu meditieren, während man etwas verbirgt. Wenn man mit versteckten Absichten meditiert, ist es schwierig, Fortschritte zu machen. In Bezug auf diesen Punkt ist die Aussage des Managers, dass "wer zwei Hasen jagt, bekommt keinen", sicherlich richtig. Ich interpretiere es jedoch so, dass es sich nur um eine Frage der Auswahl handelt und dass andere Meditationen in Kombination mit der richtigen Methode verwendet werden können, daher würde ich nichts verbergen. Wenn man das sagt, wird man wahrscheinlich von dieser Organisation abgelehnt, die sich als nicht-religiös ausgibt. Hier werden diejenigen, die versuchen, andere Meditationen zu kombinieren, wahrscheinlich von jemandem angeschrien, wie es Herr Goenka getan hat. Die Kombination aus religiöser Organisation und Schreien ist wirklich das Schlimmste. Es ist eine Frage von "Liebe und Peitsche", was eine Form von "Missbrauch", "schlechter Erziehung" oder "Mobbing" ist. Es ist sinnlos, zu versuchen, Menschen dazu zu bringen, zu gehorchen. Ich habe den Eindruck, dass einige der Helfer in einer Art von gedrückter Stimmung sind. Wie bereits erwähnt, könnte es sich um eine leichte Form von Gedankenkontrolle handeln. Menschen, die einer religiösen Organisation beitreten, lassen sich freiwillig dem Gedankenkontrolle unterwerfen und fallen dann in einen Zustand, in dem sie glauben, einen inneren Frieden erreicht zu haben, aber das ist etwas, womit andere nichts anfangen können.
・Am letzten Tag wurde die psychische Gesundheit der Teilnehmer nicht berücksichtigt, und die Veranstaltung wurde einfach beendet. Ich habe jedoch aufgrund dieser Art von "Vernachlässigung" erhebliche Zweifel an diesem System und dieser Organisation. Am letzten Tag (am Tag vor der Abreise) gab es abends keine Möglichkeit, Fragen an die Betreuer zu stellen, und da die Unterkünfte getrennt sind, gab es keinen Kontakt zu den Betreuern. Wenn man dem Manager etwas sagte, wurde man nur abgewiesen und nicht ernst genommen. Die meisten Teilnehmer unterhielten sich einfach ziellos miteinander, und die wichtigsten Fragen zur Meditation konnten am Ende nicht gestellt werden, was sehr auffällig war. Ich habe auch einige Fragen anderer Teilnehmer während der normalen Fragerunde am Vormittag des letzten Tages gehört, aber die Antworten der Betreuer waren irgendwie unklar, möglicherweise aufgrund ihrer ausländischen Herkunft, und die Fragesteller hatten den Eindruck, dass ihre Fragen nicht beantwortet wurden. Da das Verständnis zu diesem Zeitpunkt so gering ist, sollten die Teilnehmer am Ende noch einmal gründlich betreut werden, aber die Tatsache, dass die Organisation dies vernachlässigt, ist für mich sehr schockierend, da ich so ein Ende nicht kenne. Wie bereits erwähnt, scheint es, dass sie individualistisch sind und daher die Existenz eines Gurus ablehnen. Wie bereits erwähnt, sagte Herr Goenka selbst, er sei kein Guru, aber in Wirklichkeit war er es. Daher sollte es eine "tatsächliche" Guru-Figur geben, aber diese fehlt.
・In den Anweisungen steht, dass "philosophische Diskussionen vermieden und nur Fragen zur Meditationsmethode gestellt werden sollen", aber ich glaube, dass die meisten Menschen nicht philosophische Diskussionen führen wollen, sondern einfach nur verstehen möchten. Diese Organisation weist die Fragesteller ab, indem sie sagt, es handele sich um "philosophische Diskussionen". Obwohl sie in den Audio-Vorlesungen buddhistische Themen ansprechen, sind dies nur Aufnahmen und keine lebendigen Vorlesungen. Ich dachte, die Betreuer würden lebendige Vorlesungen und Lehren geben, aber die Betreuer sitzen nur da, spielen Audio-Aufnahmen ab und akzeptieren nur Fragen zur "Methode". Daher scheint es, dass die Organisation, egal was sie verbal sagt, die Politik hat, nur die "Methode" zu vermitteln. Deshalb gibt es am Nachmittag des letzten Tages (am Tag vor der Abreise) keine Fragerunde mit den Betreuern. Außerdem gibt es keine Möglichkeit, die Betreuer persönlich zu befragen oder zu begrüßen, da sie in separaten Wohnbereichen leben. Es hinterlässt einen Eindruck von "Verlassenheit". Bei einem 10-tägigen (oder 12-tägigen) Intensivkurs ist dieses Gefühl der "Verlassenheit" am Ende sehr schockierend. Es ist sehr ungewöhnlich. Ich frage mich, ob die Organisatoren das so sehen. Vielleicht gab es in dem Land, in dem das Goenka-System entstanden ist, eine Nachbetreuung, aber in Japan, wo es kaum eine Nachbetreuung gibt, und in einem Kurs, bei dem man ohne eigenes Studium oder erneite Teilnahme an Meditationskursen das Verständnis kaum verbessern kann, wurde man am Ende mit einem subtilen Gefühl konfrontiert. Ich würde dies niemandem empfehlen. Wie bereits erwähnt, scheint es, dass sie individualistisch sind und daher meinen, dass jeder für sich selbst verantwortlich ist. Tatsächlich ist es eine religiöse Organisation, aber aufgrund ihrer individualistischen Ideologie wird sie als System "vernachlässigt". Es ist also eine Organisation, die sich als nicht-religiös ausgibt, aber in Wirklichkeit eine religiöse Organisation ist. Ich werde nicht erwähnen, dass ich mir vorstellen kann, dass ich angeschrien oder wütend gemacht werde, wenn ich das sage, daher werde ich diese Organisation nicht kritisieren, obwohl sie sich als nicht-religiös ausgibt. Ich weiß, was in dieser Organisation vor sich geht, und ich möchte, dass sie sich selbst damit beschäftigen. Ich möchte dieser Organisation nichts sagen, sondern schreibe nur, was ich verstanden habe. Es gibt sicherlich noch viel seltsamere Organisationen, und dieses Land ist ein Land der Freiheit, in dem jeder frei ist, an was er glauben möchte. Es ist die Freiheit jedes Einzelnen, zu glauben, was er möchte, auch wenn er gesagt wird, dass es nicht-religiös ist, und es zu glauben.

■ Interessieren sich Praktizierende der Goenka-Methode der Vipassana-Meditation nicht für andere Menschen?

・Es scheint, dass die weibliche Managerin, die den Eindruck erweckt, lange Vipassana-Meditation praktiziert, leise murmelte: "Es gibt viele verschiedene Menschen", was eher uninteressiert klang, aber ich hatte das Gefühl, dass dies die grundlegende Denkweise von Vipassana-Meditierenden nach Goenka gut widerspiegelt. Liegt das daran, dass meine Grundlage der Theravada-Buddhismus ist, der darauf abzielt, zuerst die eigene Erleuchtung zu erreichen? Es schien, als hätte sie wenig Interesse an anderen. Daher werden Menschen, die psychische Probleme haben, möglicherweise einfach ignoriert. In der ersten Erklärung wurde gesagt, dass der Veranstaltungsort lediglich ein "Ort" sei und kein Ort für den Austausch mit anderen. Das scheint wörtlich zu bedeuten, dass es sich nicht um einen Ort für den Austausch mit anderen Teilnehmern handelt, sondern auch nicht um einen Ort für den Austausch mit den Ausbildern. Grundsätzlich scheint hier die "Ignoranz" die Richtlinie zu sein.
・Ich persönlich bin frustriert von der Politik der Organisatoren, die Menschen mit psychischen Problemen ignorieren, daher passt das hier wahrscheinlich nicht zu mir. Ist das ein Unterschied in der Ausrichtung? Es gibt offenbar Organisationen mit dieser Art von Politik. Es gibt wahrscheinlich noch viel seltsamere Organisationen, also betrachte ich es als eine ungewöhnliche Szene, die ich zufällig im Laufe meines Lebens gesehen habe.

■ Vipassana-Meditation-Abhängigkeit?

・Es ist möglich, dass man durch das wiederholte Praktizieren dieser oberflächlichen Meditation eine Art Vipassana-Meditations-Abhängigkeit entwickeln kann. Irgendwann wird man vielleicht merken, dass etwas nicht stimmt, aber es gibt auch Menschen, die es nicht merken. Es gibt viele Fallstricke in der spirituellen Welt, und man kann sich darin verfangen und das Wachstum verlangsamen. Letztendlich ist es die eigene Verantwortung, aber die spirituelle Welt hat auch viele verheerende und irreparablere Fallstricke. Man könnte das Wissen, das über Generationen hinweg aufgebaut wurde, verschwenden.

■ Zwei Wege zur Reinigung.

・Die Aura der Seele kann entweder durch das Ausstrahlen von Licht gereinigt oder durch die Auflösung gereinigt werden. Die Nutzung der Lektionen, um daraus zu lernen und zu wachsen, ist die Reinigung durch Licht. Das Loslassen von Auren, die nicht mehr zu retten sind, und die Rückführung in den Nichts ist die Reinigung durch Auflösung. Um die tief liegenden Ursachen, die sogenannten Samskaras, zu verstehen und zu erkennen, ist die Reinigung durch Licht erforderlich. Das einfache Loslassen von Konflikten und die Rückführung in den Nichts ist die Reinigung durch Auflösung. Bei der Reinigung durch Auflösung gibt es keine Möglichkeit, aus den Erfahrungen zu lernen, daher, wie bereits erwähnt, neigen Menschen, die dies häufig tun, dazu, schneller zu reagieren und emotionaler zu werden. Wachstum bedeutet Lernen, daher ist es von entscheidender Bedeutung, auch wenn etwas wie eine Reinigung aussieht, die tatsächliche Situation zu verstehen.
・Menschen, die die Bedeutung von Lektionen verstehen, akzeptieren auch vorübergehende Konflikte als etwas, das unvermeidlich ist. Menschen, die ständig die Reinigung durch Auflösung durchführen, betrachten selbst kleine Konflikte als etwas Negatives, daher müssen sie in Gemeinschaften, die wie die zweite Art von Gemeinschaft sind, sehr darauf achten, sich nicht leicht verletzen zu lassen. Da jeder einen niedrigen Schwellenwert hat und leicht emotional wird, wird versucht, durch das Anklagen von Menschen mit Konflikten eine Hierarchie zu schaffen. In Gemeinschaften wie der ersten Art ist der Toleranzbereich so groß, dass Konflikte als vorübergehend akzeptiert werden, daher ist der Frieden in solchen Gemeinschaften eine andere Dimension als in der zweiten Art von Gemeinschaft. In Gemeinschaften wie der ersten Art haben die Menschen in der Regel wenig Interesse an den Konflikten anderer und genießen ihren eigenen Frieden, daher sind selbst geringfügige Konflikte in der Regel kein Problem. In Gemeinschaften mit einem so engen Toleranzbereich werden große Anstrengungen unternommen, um den Frieden zu wahren, und die Menschen werden dadurch müde. Es ist wirklich erstaunlich, dass es solche Gemeinschaften gibt. Beide scheinen auf den ersten Blick friedlich zu sein, aber der Unterschied ist leicht zu erkennen. In der ersten Art von Gemeinschaft sind die einzelnen Personen unabhängig und friedlich und greifen sich nicht viel in die Angelegenheiten anderer ein. In der zweiten Art von Gemeinschaft wird der Frieden als Mittel zur Schaffung einer Hierarchie missbraucht. In der ersten Art von Gemeinschaft ist die Kommunikation offen und angenehm, während in der zweiten Art von Gemeinschaft Frieden und Reizabwechselnd auftreten. In der zweiten Art von Gemeinschaft wird versucht, eine Hierarchie zu schaffen, indem man die Probleme anderer anspricht. In der zweiten Art von Gemeinschaft geht die Unabhängigkeit verloren und eine Hierarchie des Friedens durch Abhängigkeit entsteht. In der ersten Art von Gemeinschaft gibt es eine Vielfalt an Meinungen, und jeder Einzelne bemüht sich, den Frieden zu wahren. In der zweiten Art von Gemeinschaft geht die Vielfalt an Meinungen verloren, die Fähigkeit zu denken wird verloren, und es wird als richtig angesehen, der Meinung des Anführers zu folgen. Ist das nicht gerade eine Religion? Wenn ja, dann kann man die zweite Art von Gemeinschaft durchaus als eine Religion bezeichnen. Ich habe diese Vipassana-Meditationsgruppe als eine Organisation identifiziert, die sich hinter einer nicht-religiösen Fassade verbirgt, aber in Wirklichkeit eine religiöse Organisation ist.

■Tatsächlich handelt es sich um eine religiöse Organisation, die sich hinter einer Fassade der Nicht-Religiosität versteckt.

・Menschen, die mit solchen Organisationen in Verbindung stehen, erkennen niemals die absurden Aspekte und versuchen, sich mit verschiedenen Argumenten herauszureden. Manchmal kommt es vor, dass man beim Zuhören denkt: "Vielleicht hat er Recht?", aber letztendlich handelt es sich um eine Religion, daher ist es wichtig, sich zu distanzieren, wenn man ein ungutes Gefühl hat. Vielleicht ist man bereits einer Gedankenkontrolle unterworfen und es ist schwer, sich zu distanzieren. Aber das ist alles Teil des eigenen Karma.
・Sowohl gute als auch schlechte Dinge sind Karma, aber das erlebte Karma muss als Lektion betrachtet und daraus gelernt werden, sonst wird es wiederkommen. Man glaubt, man würde das Karma ablegen, aber in Wirklichkeit trennt man nur die Emotionen, und deshalb kommt es zu den oben genannten Verhaltensweisen. Im Allgemeinen sind Menschen, die mit Religionen in Verbindung stehen, seltsam, aber hier ist es eine nicht-religiöse Organisation, die religiös wirkt. Es gibt keine Möglichkeit, dies mit Worten zu erklären, und manche Menschen werden es trotzdem nicht verstehen.
・Ich bin offen für Religionen, daher ist es für mich völlig in Ordnung, wenn die Vipassana-Meditation als Religion bezeichnet wird. Seit der Moderne gibt es viele religiöse Organisationen, die behaupten, nicht-religiös zu sein. Ich betrachte auch das als Religion, daher bin ich nicht überrascht, wenn die Vipassana-Meditation plötzlich als Religion bezeichnet wird.

■ Vipassana-Meditation in Japan und im Ausland.

・Ich habe mich bei meiner Recherche ausschließlich auf Japaner konzentriert, und der Kurs, den ich belegt habe, fand in Japan statt, daher kenne ich mich mit anderen Ländern nicht aus.
・Ich habe gehört, dass ein indischer Guru (oder ein Vipassana-Meditationslehrer), den ich nicht persönlich kenne, behauptet hat, Vipassana sei für Japaner geeignet. Ich frage mich jedoch, wie gut Inder Japaner verstehen. Eine Person hat die Aussage dieses indischen Gurus sehr ernst genommen und andere Meditationsformen abgewertet. Wenn man das sieht, scheint mir diese Denkweise oberflächlich. Wenn es eine tiefe Überlegung wäre, sollte allein das Hören davon Weisheit vermitteln. Es könnte sein, dass er sagt, Vipassana sei für Japaner geeignet, weil Japaner leichter einer Gedankenkontrolle unterliegen und daher die Wirkung stärker ist. Natürlich würde er das nicht offen sagen. Vielleicht hat er als Guru einfach nicht so ein tiefes Verständnis für Meditation. Wenn man sich nur auf die Wirkung konzentriert, könnte Vipassana und Achtsamkeit für Japaner eine Meditationsform sein, die zu stark wirkt und daher gefährlich ist. Oder es könnte sein, dass er etwas gesagt hat, um es zu empfehlen, und Japaner es falsch verstanden haben. Wie ich oben geschrieben habe, wenn man wirklich Yoga-Meditation praktiziert, sollte man wissen, dass Yoga-Meditation letztendlich mit Vipassana-Meditation verwandt ist und dass beide sich nicht so sehr unterscheiden. Das ist seltsam. Man sollte hinter die Aussage schauen und erkennen, dass sie "seltsam" ist, aber wenn man einfach das akzeptiert, was ein Inder gesagt hat, ohne es wirklich zu verstehen, und es als seine eigene Meinung betrachtet, dann ist das wahrscheinlich das Ausmaß seines Verständnisses von Meditation.

■Wenn man etwas nicht genau versteht, kann es dann sein, dass man durch Vipassana-Meditation zufällig positive Effekte erzielt?

・In meinem Yogakurs gibt es ein Mädchen, das früher im Ausland eine Vipassana-Meditation absolviert hat, und ich habe sie danach gefragt. Sie erzählte, dass sie bis zum Ende ständig Gespräche in ihrem Kopf hatte, traumatische Erlebnisse auftraten und es ihr sehr schwerfiel. Ich vermute, dass sie während der gesamten Sitzung keine echte Vipassana-Meditation praktizierte, sondern stattdessen eine Anapana-Meditation durchführte, bei der sie ihre Atmung beobachtete und ihren Geist beobachtete. Sie sagte, dass sie am Ende zur Ruhe gekommen sei, aber wenn das der Fall ist, hätte der Lehrer erkennen sollen, dass sie nur Anapana-Meditation benötigt, und sie hätte nur diese Form der Meditation praktizieren sollen. Nach dem Feedback einiger Bekannter und einigen Blogartikeln scheint es, dass es viele Menschen gibt, die zwar eine Vipassana-Meditation praktizieren, aber tatsächlich nur die Anapana-Meditation durchführen, bei der sie ihren Geist beobachten. Es ist schwer zu sagen, wie gut jeder die Vipassana-Meditation versteht, aber es scheint, dass einige Leute die Effekte der Anapana-Meditation als die Effekte der Vipassana-Meditation interpretieren. Ich glaube nicht, dass Vipassana-Meditation für Meditationsanfänger geeignet ist. Es ist, als ob man bei einer ersten Meditationserfahrung einfach nur Glück hat, wenn man diese Sitzung absolviert, und zufällig positive Effekte wie bei der Anapana-Meditation erlebt, was zu einer falschen Vorstellung davon führt, dass die Vipassana-Meditation gut war. Dies ist potenziell gefährlich, und wenn man die Vipassana-Meditation ohne ausreichendes Wissen praktiziert, kann dies dazu führen, dass man sie verwendet, um oberflächliche Konflikte zu lösen, was zu unerwünschten Ergebnissen führen kann. Tatsächlich gab es ein Mädchen, das aufgrund ihrer guten Englischkenntnisse eine Vipassana-Meditation im Ausland absolviert hat und dadurch reizbarer geworden ist. Vielleicht wurden dadurch Dinge, die vorher verborgen waren, deutlicher. Es scheint, dass Menschen, die im Ausland eine Vipassana-Meditation absolviert haben, bei denen die Erklärungen auf Englisch waren und die möglicherweise nicht alles verstanden haben, eher dazu neigen, sich auf die reine Beobachtung des Geistes zu konzentrieren, was möglicherweise weniger gefährlich ist. Es gibt viele Blogs, die vorschlagen, dass man besser eine 10-tägige Anapana-Meditation praktizieren sollte, anstatt eine Vipassana-Meditation. Es scheint, dass einige Leute eine Vipassana-Meditation praktizieren, obwohl sie eigentlich nur eine Anapana-Meditation praktizieren, aber sie denken, dass sie eine Vipassana-Meditation praktizieren. Sie werden das wahrscheinlich nicht selbst bemerken. Das ist zwar Glück, aber die potenziellen Risiken bleiben bestehen. Im Allgemeinen ist Meditation mit Risiken verbunden, daher ist die Anleitung eines Lehrers unerlässlich. Andererseits gibt es viele Menschen, die eine Vipassana-Meditation praktizieren, obwohl sie nicht ausreichend vorbereitet sind, was zu Problemen oder Reizbarkeit führen kann. Während der Zeit von Herrn Goenka wurden solche Fälle möglicherweise einfach ignoriert, daher hat sich die Vorgehensweise möglicherweise nicht geändert. Es wäre ideal, wenn ein Lehrer die Teilnehmer sorgfältig beobachten und anleiten würde, aber da Herr Goenka dies getan hat, ist es unwahrscheinlich, dass sich die Vorgehensweise in Zukunft ändern wird. Daher denke ich, dass Menschen, die nicht ausreichend vorbereitet sind, die Vipassana-Meditation vermeiden sollten. Es ist nicht empfehlenswert, eine Vipassana-Meditation in der Hoffnung auf Glück zu absolvieren.

■ Ich suche nicht nach „Erleuchtung“.

・Menschen, die von „Erleuchtung“ sprechen, sind oft etwas ziellos oder wirken etwas unseriös. Hier ist es zwar nicht so, dass es unseriös wirkt, aber es ist leicht reizbar, was man als ziellos bezeichnen könnte. Es wirkt nicht unseriös, daher scheint es, dass Selbstkontrolle vorhanden ist. Dieser Punkt der Selbstkontrolle ist lobenswert. Obwohl sie von so weit entfernten Dingen wie „Erleuchtung“ sprechen, scheint der Grad der Ziellosigkeit gering zu sein, was den Eindruck erweckt, dass sie sich anstrengen. Ich dachte, dass, wenn man sich in die Goenka-Methode verliebt und sie als Religion mit dem Deckmantel einer nicht-religiösen Organisation betrachtet, man tatsächlich eine gewisse Reinigung erreichen könnte. Allerdings muss man die verschiedenen Fallstricke vermeiden, die ich erwähnt habe. Religiöse Organisationen haben solche Aspekte. Egal wie absurd es auch erscheinen mag, es gibt Menschen, die dadurch gerettet werden. Bei allem gilt: Zuerst muss man es tatsächlich ausprobieren, und nachdem man es ausprobiert und verstanden hat, kommt man zu dem Punkt, an dem man es „loslässt“ und dann geht man weiter. Ich werde nicht darüber urteilen, was andere Leute tun, nur weil ich ein Gefühl der Unbehagen hatte. Jeder hat seine eigenen Lernziele.
・Ich persönlich habe derzeit keinen Wunsch mehr, in Japan daran teilzunehmen, aber selbst wenn es Probleme mit der Organisation oder der Führung gibt, kann es als eine Art „Keimlingsbeet“ dienen, wenn man sich nicht darauf verlässt. Aus dieser Perspektive könnte ich es vielleicht noch einmal besuchen, aber im Moment habe ich keine Pläne, daran teilzunehmen. Selbst wenn, wäre es wahrscheinlich im Ausland, da Japan immer noch etwas problematisch ist. Ich habe herausgefunden, dass auch beim Yoga ähnliche Effekte erzielt werden können, daher ist es durchaus möglich, dass ich es nicht besuchen werde. Ursprünglich ist es eine Meditation zur Erleuchtung, aber in 99,99999% der Fälle ist es unmöglich, Erleuchtung zu erreichen, und was ich suche ist nicht die Erleuchtung, sondern eine „gewisse“ Reinigung. Es gibt viele andere Optionen als Vipassana.
・Egal wie sehr man über Erleuchtung spricht oder danach strebt, wenn die grundlegenden moralischen Prinzipien von Sila und Ahimsa nicht eingehalten werden, führt dies nur dazu, dass das Ego des Geistes wächst. Es kann zu dem schlimmsten Ego kommen, bei dem man sich als „Heiliger“ bezeichnet und Dinge sagt wie „Ich bin ein Heiliger. Ich bin erleuchtet“. Und wenn es nicht mit den eigenen Gedanken übereinstimmt, wird man wütend und schreit, um die andere Person zu vertreiben und die innere Ruhe zu bewahren. Tatsächlich ist es eine Religion, daher denken sie wahrscheinlich, dass man schreien darf, wenn es nicht mit ihrer Denkweise übereinstimmt. Wenn das der Fall ist, ist es sehr lächerlich. Wenn man die Regeln befolgt und sich brav verhält, kann man ein ruhiges Leben führen, was bedeutet, dass es sich tatsächlich um eine Religion handelt. Wie ich bereits erwähnt habe, bin ich offen für Religionen, daher sollten sie einfach offen als Religion auftreten. Wenn es sich um eine Religion handelt, enden die Regeln mit „weil es eine Religion ist“ oder „weil es eine Lehre ist“. Es ist gerade weil sie den Deckmantel einer nicht-religiösen Organisation tragen, dass es seltsam wird. Es gibt viele Religionen, die sich als nicht-religiös ausgeben, obwohl sie tatsächlich Religionen sind. Es wäre besser, wenn sie einfach offen als Religion auftreten würden. Ich glaube, dass nur Leute, die nichts von der Welt wissen, so etwas sehen und ernsthaft sagen würden: „Das hat nichts mit Religion zu tun“. Die Leute, die es wissen, denken wahrscheinlich: „Ah, auch hier handelt es sich um eine Religion“, und die meisten sagen nichts.

■ Wiederholungskurs?

・Es gibt zwar viele Dinge, die mir komisch vorkommen, aber ich habe auch einiges gelernt, daher denke ich, dass ich vielleicht irgendwann wieder an einem Vipassana-Kurs im Ausland, zum Beispiel in Dharamsala, teilnehmen möchte. Aber wenn die Betreiber des Vipassana-Zentrums Menschen, die andere Meditationsformen praktizieren, ablehnen, wäre das problematisch. Oder vielleicht sind andere Arten von Vipassana-Meditation besser geeignet.
・In meinem Fall sehe ich hier eine "Lüge", da es sich um eine religiöse Einrichtung handelt, die vorgibt, nicht religiös zu sein. Da ich diese Lüge sehe, würde es bedeuten, dass ich meiner eigenen Seele eine Lüge erzähle, wenn ich mich hier weiter vertiefe, daher werde ich vorerst nicht an diesem Kurs in Chiba teilnehmen. Wenn ich es im Ausland mache, wäre es vielleicht ein 3-tägiger Kurs für Wiederholungsteilnehmer. Ich bin ein wenig daran interessiert, ob Dharamsala anders ist als Japan.

■ Andere Vertreter des Theravada-Buddhismus.

・Später nahm ich an einem Seminar des thailändischen Theravada-Buddhismus-Experten Prayuk Naratebo teil, und es schien, dass seine Herangehensweise und seine Erklärungen sich sehr von denen unterschieden, die man von der Vipassana-Meditation erwartet. Natürlich ist die Bedeutung von "Erkenntnis" in beiden Fällen gleich, aber er lehnt andere Meditationsformen nicht ab und ist sehr offen. Es scheint sich deutlich von der Goenka-Methode zu unterscheiden. Man kann mit Sicherheit nicht sagen, dass die Vipassana-Meditation so oder so ist, nur weil man die Goenka-Methode kennt. Die Goenka-Methode scheint eher ein Synonym für Vipassana-Meditation geworden zu sein, aber es ist vielleicht besser, wenn man sich vorstellt, dass die Goenka-Methode zufällig eine Form der Vipassana-Meditation war. Die Goenka-Methode gibt zwar vor, nicht religiös zu sein, wirkt aber eher wie ein religiöser, blinder Glaube, während der Experte Prayuk Naratebo wahrscheinlich sehr buddhistisch ist, aber eine offene, nicht-religiöse Atmosphäre schafft.

■ Menschen, die sich wohl fühlen, weil sie die Samadhi-Phase der Samatha-Meditation ablehnen. Tatsächlich ist Samadhi hilfreich für die Erleuchtung.

・Ich hatte den Eindruck, dass es bei dieser Art von Menschen einige, wenn auch wenige, Personen gibt, die dem Goenka-Stil entsprechen. In Samadhi gibt es das Konzept des Samadhi, das mit "Dingen" identifiziert wird, und des Samadhi, das mit Nicht-Materie identifiziert wird. Laut dem Buch von Fujimoto Akira ist das erste für die Erleuchtung hilfreich, während das zweite nicht für die Erleuchtung hilfreich ist. Laut diesem Buch ist es zwar möglich, mit Samadhi in der Samatha-Meditation die Erleuchtung durch Vipassana-Meditation zu erlangen, aber dies ist äußerst schwierig. In den buddhistischen Sutren wird in der Regel beschrieben, dass man zuerst ein Samadhi in Bezug auf "Dinge" erreicht und dann mehrere Stufen durchläuft, um die Erleuchtung zu erreichen. Es scheint, dass der Buddha selbst das Samadhi nicht verneint hat, sondern dass Personen, die später Interpretationen vorgenommen haben, das Samadhi verneint haben. Der Grund dafür ist, dass sie sich durch die Verneinung ein Gefühl der Überlegenheit verschaffen können. Oder vielleicht sind sie einfach nur unwissend. Natürlich ist es möglich, dass mein Verständnis falsch ist, und die Unwissenheit der zweiten Gruppe ist nicht zu verurteilen, aber die Überlegenheit der ersten Gruppe ist dumm. Solche Dinge führen nur zu Verwirrung beim Meditieren. Andererseits ist es sicherlich auch möglich, dass das Gefühl des Samadhi das Wachstum behindert, daher ist die Gefahr in Bezug auf die Fallstricke des Samadhi nicht falsch. Letztendlich scheint die eigentliche Ursache des Problems darin zu liegen, dass es keine Lehrer gibt, die solche Dinge korrekt erklären können.
・Es gibt verschiedene Stufen des Samadhi, und anfangs gibt es eine Art von Gefühl, aber allmählich nimmt dieses Gefühl ab. Dies entspricht meiner eigenen Erfahrung, und ich glaube, ich habe dies auch in einigen Büchern gelesen. Die Abnahme des Gefühls ist keine Regression, sondern ein Fortschritt. Schließlich erreicht man ein Samadhi, bei dem das Gefühl fast vollständig verschwindet. Laut der Lehre des Buddha ist es der Weg, nach dem man strebt, nachdem man eine Stufe erreicht hat, bei der es im Samadhi in Bezug auf "Dinge" keine Gefühle mehr gibt. Wenn man das Samadhi in gewisser Weise ablehnt, wie es der Goenka-Stil tut, spricht man zwar von Erleuchtung, verfolgt aber möglicherweise in Wirklichkeit weltliche Ziele.
・Ich habe viel geschrieben, aber wenn man bedenkt, dass die Vipassana-Meditation im Goenka-Stil zwar als Meditation zur Erlangung der Erleuchtung bezeichnet wird, viele Menschen aber eigentlich nicht nach Erleuchtung streben, sondern einfach nur Erleichterung suchen, dann werden diese Bedürfnisse zumindest erfüllt, und das ist für sie möglicherweise ausreichend. Wenn man es ernst meint, würde man diese Unstimmigkeiten wahrscheinlich schnell bemerken.

■Lange Meditationen für Anfänger sind gefährlich.

In dem Buch „Meditation und Spiritualität 3“ (von Swami Yatiswarananda) heißt es Folgendes:

Für Anfänger ist eine Meditationspraxis, die ausschließlich aus Meditation besteht, strengstens zu vermeiden. In unserem Orden erlauben wir dies nicht. Solange Sie Ihre verschiedenen Gedanken nicht vollständig kontrollieren können, ist es gefährlich, in den frühen Phasen des spirituellen Lebens zu viel zu meditieren. Wenn Sie versuchen, Ihren Geist zu beruhigen, tauchen verbotene, unangenehme Gedanken auf, die Verwirrung stiften. Diese können Sie überwältigen. In den frühen Phasen ist es besser, nur kurze Zeit für die Meditation einzuplanen. Die restliche Zeit sollte für Arbeit, Dienst oder Studium verwendet werden.

Diese Aussage bezieht sich auf die Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation), aber Lehrer der Vipassana-Meditation könnten eine andere Meinung haben. Dennoch halte ich dies für eine aussagekräftige Aussage. Insbesondere Anfänger kennen oft den Unterschied zwischen Samatha (Konzentrationsmeditation) und Vipassana (Achtsamkeitsmeditation) nicht, und es ist gefährlich, lange Meditationen von Anfang an zu praktizieren. Ich habe das an einigen Personen gesehen, mit denen ich am 10. Tag gesprochen habe, die eindeutig in diese Art von Verwirrung geraten waren. Einige waren gestresst, und einige waren in Selbsthass verfallen. Im Gegensatz dazu gab es fast keine Betreuung oder Unterstützung durch das Personal oder die Lehrer, die einfach weggingen. Unter solchen Umständen würde ich niemandem einen Vipassana-Meditationskurs empfehlen, bei dem dies die Richtlinie ist. In Japan ist es ein freies Land, und jeder kann tun, was er will. Das ist die Grundlage. Ich sage nur, dass ich es meinen Freunden nicht empfehlen würde.

Wie auch immer, die meisten Menschen (etwa 98 %) erreichen nicht so tiefe Meditationszustände, sodass es wahrscheinlich keinen großen Unterschied macht, was man in kurzer Zeit tut. Man sollte das tun, was einem am besten gefällt. Auch wenn es die Gefahr gibt, durch lange Meditationen in Schwierigkeiten zu geraten, ist es in einem freien Land jedem selbst überlassen.

Meditation gehört eigentlich zu den mystischen Praktiken, aber vielleicht ist das Ziel dieser Organisation nur eine oberflächliche Stressbewältigung. So habe ich es zumindest vermutet. Der Grund dafür ist, dass ich am letzten Tag von einigen Mitarbeitern gehört habe, dass es um eine Art „Reinigung“ geht. Wenn das der Fall ist, geht es nur darum, Konflikte abzuwerfen, und eine Meditation, bei der man seine Emotionen loslässt, wäre dafür ausreichend. Es wird nicht die eigentliche Vipassana-Meditation verwendet, um die Wurzeln des Karmas, die Samskaras, zu vernichten. Wenn man jedoch Vipassana-Meditation verwendet, um oberflächliche Konflikte abzuwerfen, ist das auch eine Frage der persönlichen Freiheit. Das Wort „Reinigung“ kann unterschiedlich interpretiert werden, aber das ist meine subjektive Einschätzung, basierend auf dem Eindruck, den ich von den Personen und ihrer Art zu sprechen hatte. Sie wirkten verschwommen und unscheinbar, und ich vermutete, dass sie Konflikte schnell abwerfen und dadurch leer werden. Ich möchte das nicht unbedingt kritisieren, da es oft vorkommt, dass der Zweck einer Methode sich ändert, wenn sie sich in verschiedenen Teilen der Welt verbreitet. Wenn sie nach Japan kommt, kann es sein, dass die Anwendungsmethoden anders sind, auch wenn die Erklärung gleich ist, und das ist ein übliches kulturelles Phänomen, das ich nicht verurteile, sondern nur mit Interesse beobachte. Wenn das Ziel nur eine oberflächliche Stressbewältigung ist, dann ist das jedem selbst überlassen. Aber die Art und Weise, wie es präsentiert wird, ist sehr претенциозно. In Wirklichkeit ist die Situation vielleicht anders. Wie bereits erwähnt, können Meditationsanfänger jedoch oft von ihren Konflikten überwältigt werden und in gefährliche Situationen geraten. Das ist eine Art Komödie, die in einem freien Land durch freie Entscheidungen entsteht. Ich schreibe nur, was ich beobachtet habe, und ich erwarte nicht, dass andere etwas ändern. Aber wenn der eigentliche Zweck und die oberflächliche Darstellung nicht übereinstimmen, sollten sie den Namen ändern und dies klar und deutlich ausdrücken. Sie könnten einfach sagen: „Dies ist eine Meditation zur Beseitigung oberflächlicher Konflikte“. Wenn man sagt, dass man die „Samen des Karmas“ verbrennt und sich über Reinkarnation unterhält, ist das eine ganz andere Art von Meditation, die nicht jeder erreichen kann. Selbst die Lehrer, die dort waren, waren nicht auf diesem Niveau, das war offensichtlich.

■ Gemeinsamkeiten: „Erfahrungen“

Mein innerer Führer sagt, dass, wenn man auf der Grundlage von „Erfahrungen“ vorgeht, Gemeinsamkeiten erkennbar werden. Tatsächlich mag es sein, dass Wörter und Logik Unterschiede aufzeigen, aber „Erfahrungen“ sollten Ähnlichkeiten offenbaren. Verschiedene Zustände und Wahrnehmungen mögen in Worten unterschiedlich erscheinen, aber im Wesentlichen sind sie wahrscheinlich gleich.
Auch ein häufig verwendetes Beispiel: Es gibt viele Wege, den „Berg“ des spirituellen Wachstums zu besteigen, und die Aussicht vom Gipfel ist nicht unbedingt die gleiche. Obwohl man verschiedene Methoden aufgrund äußerlicher Unterschiede unterscheidet, ist das Ziel dasselbe. Wenn man spirituelles Training durchführt, sollte man gewisse Erfahrungen machen, und genau das sind die Gemeinsamkeiten.

Vipassana-Meditation und verschiedene Yoga-Meditationen sind im Wesentlichen nicht so verschieden. Zumindest denke ich das.

■ Anschließend sprach ich mit einer Person, die in Rishikesh, Indien, Vipassana-Meditations-Retreats organisiert.
In Japan bedeutet Vipassana-Meditation normalerweise die Goenka-Methode, aber in Rishikesh scheint Vipassana-Meditation einfach „stille Meditation“ zu bedeuten. Ich hatte die Gelegenheit, mit einer Person zu sprechen, die in Rishikesh Vipassana-Meditations-Retreats organisiert, und sie sagte: „Ich kenne Goenka nicht“. Auch wenn sie Vipassana-Meditation anbietet, kennt sie Goenka nicht. Vielleicht hat Vipassana-Meditation in Japan eine andere Bedeutung als in Indien. Das ist interessant.

■ Ich sprach mit einem indischen Meditationslehrer, der direkt von Goenka unterrichtet wurde.
Etwa vier Monate nach meinem Kurs in Chiba hatte ich die Gelegenheit, mit einem indischen Meditationslehrer zu sprechen, als ich in Rishikesh, Indien, Yoga studierte. Dieser indische Lehrer hatte einige Monate lang direkt von Goenka Unterricht erhalten und meditierte, und bietet derzeit nicht nur Vipassana-Meditation, sondern auch verschiedene andere Meditationsarten an. Beim Gespräch wurden einige Dinge deutlich.

・„Warum sollte man die Goenka-Methode nicht mit Vipassana-Meditation und anderen Meditationsformen kombinieren?“ fragte ich. Die Antwort war in zwei Punkten. Ein Punkt war eine technische Erklärung, nämlich dass Yoga-Pranayama und Vipassana-Meditation methodisch nicht gleichzeitig durchgeführt werden können. Der andere Punkt war, dass Goenka es ernst meinte und seine Vipassana-Meditation bis zum Äußersten vertiefen und sich ausschließlich darauf konzentrieren wollte, und er wollte keine Personen, die andere Meditationen praktizieren, darunter haben. Bei der Erklärung der Goenka-Methode hatte ich angenommen, dass es sich um eine technische Erklärung handelte, aber es scheint, dass die technische Erklärung nicht so wichtig ist, sondern vielmehr, dass die Absicht von Goenka in dieser Regelung zum Ausschluss anderer Meditationsformen widergespiegelt wird. Wenn es sich um eine technische Erklärung handelt, könnte sie durch Argumente geändert werden, aber da es sich um die Absicht von Goenka handelt, ist es wahrscheinlich, dass diese Regelung, die andere Meditationsformen ausschließt, aufgrund des Charismas von Goenka, der inzwischen verstorben ist, wahrscheinlich für immer bestehen bleibt.
・Auch indische Personen, die direkt von Goenka unterrichtet wurden, hatten eine niedrigere Frustrationstoleranz. Als ich einige Fragen stellte, zeigten sie ein unangenehmes Gesicht, wurden gereizt, ihre Stimme veränderte sich und schließlich begannen sie, meine Worte zu unterbrechen. Daher scheint es, dass viele Personen, die die Goenka-Vipassana-Meditation praktizieren, eine niedrige Frustrationstoleranz und eine Neigung zu Wut haben, und das gilt wahrscheinlich auch für Personen, die direkt von Goenka unterrichtet wurden und die Meditation unterrichten. Es ist wahrscheinlich, dass die Goenka-Methode aus irgendeinem Grund dazu führen kann, dass die Frustrationstoleranz sinkt. Es ist vielleicht gut, sich im Hinterkopf zu behalten, dass Personen, die die Goenka-Methode praktizieren, möglicherweise eine niedrige Frustrationstoleranz haben. Andernfalls wird man leicht wütend und entschuldigt sich. Daher dachte ich erneut, dass es vielleicht besser ist, sich nicht unbedacht Personen zu nähern, die die Goenka-Vipassana-Meditation praktizieren. Meditation sollte dazu dienen, innere Ruhe zu fördern, aber wenn viele Menschen eine sinkende Frustrationstoleranz entwickeln, deutet dies darauf hin, dass etwas an der Methode falsch sein muss. Ob die Betroffenen selbst Probleme in der aktuellen Situation sehen, ist eine seltsame Sache.

■Ich habe mit einem Deutschen gesprochen, der eine Vipassana-Meditation nach Goenka in Nepal absolviert hat.
Ich hatte die Gelegenheit, mit dieser Person gleichzeitig zu sprechen, während ich mit dem Meditationslehrer gesprochen habe, der oben erwähnt wurde. Diese Person hatte eher einen niedrigen Schwellenwert für Ärger, war egozentrisch und suchte gleichzeitig eine friedliche Umgebung. Obwohl sie sagte, Frieden sei in ihr, schien sie das nicht wirklich zu verstehen, und sie redete oft von Frieden, wenn sie gereizt war. Es ist ein Typ, mit dem ich mich nicht wirklich gerne beschäftige.
Sie scheint stolz darauf zu sein, die Vipassana-Meditation nach Goenka absolviert zu haben, und prahlte damit, dass die Goenka-Methode die strengste und anspruchsvollste sei. Ich finde, Meditation ist nichts, womit man prahlen sollte. Allein die Tatsache, dass sie von ihrer Meditation prahlt, verrät, dass sie nicht sehr weit in ihrer Meditationspraxis ist. Wie bereits erwähnt, ist dies eine häufige Falle für Anfänger im spirituellen Bereich: Sie fühlen sich, als wären sie etwas Besonderes, was sie sind, auch wenn es eine Illusion ist, und Anfänger merken das oft nicht.
Unter denjenigen, die die Goenka-Methode praktizieren, gibt es oft solche Menschen mit spirituellen Verwirrungen. Wahrscheinlich schaffen viele es nicht, richtig zu meditieren, und verbringen die 10 Tage damit, ihr Ego zu vergrößern, indem sie sagen: "Ich habe es durchgehalten", oder sie geraten in spirituelle Verwirrungen, oder sie sind eine Mischung aus beidem.
Wie bereits erwähnt, sollte man eine so lange Meditation wie 10 Tage nicht machen, bevor man eine gewisse Erfahrung in der Meditation hat. Es gibt auch Menschen, die von ihrem Ego getrieben werden und es als "Herausforderung" sehen, aber ich denke, man sollte das lassen, wenn man ein Meditationsanfänger ist. Wenn man wie dieser Deutsche stolz auf das Ergebnis seiner "Herausforderung" ist und sein Ego dadurch wächst, ist das kontraproduktiv. Selbst wenn es nur um die Vergrößerung des Egos geht, kann es zu Problemen im täglichen Leben kommen, wenn man in spirituelle Verwirrungen gerät.
Als ich zu dieser Person sagte: "Ich habe es auch gemacht", schien sie verletzt oder etwas anderes, und sie schickte mir einen feindseligen Blick, einen gereizten Gesichtsausdruck und eine stechende Gedankenwelle, und ich bekam plötzlich Kopfschmerzen. Ich hätte besser nichts gesagt und einfach etwas gesagt wie: "Das ist ja toll", und es damit abtun sollen. Warum muss man nach einem kurzen Gespräch immer wieder feindselige Blicke und aggressive Gedankenwellen erhalten? Ich bin das Opfer. Ich denke, es ist besser, nicht so viel Kontakt zu Menschen zu haben, die die Vipassana-Meditation nach Goenka praktizieren. Ich möchte auch nicht mehr so oft erwähnen, dass ich selbst die Vipassana-Meditation praktiziert habe.

■In Indien und Nepal ist die Religion tief in das Leben verwurzelt.
In den Ländern rund um Indien ist die Religion tief in das Leben verwurzelt, und die religiösen Konzepte, wie sie in Japan existieren, sind eher schwach. Zum Beispiel wird gesagt, dass in Indien viele Hindus leben, aber der Hinduismus hat keine religiösen Organisationen im Sinne Japans, sondern ist ein Teil des Lebens und etwas, das selbstverständlich ist, wie der Shintoismus. Auch in Nepal und Myanmar ist die Religion tief verwurzelt, daher ist es verständlich, dass die Menschen in diesen Ländern die Goenka-Methode der Vipassana-Meditation nicht als Religion betrachten. Aus japanischer Sicht ist dies jedoch der ursprüngliche Buddhismus und somit eindeutig eine Religion. Es scheint, dass es eine ähnliche Situation gibt wie bei den Japanern, die den Shintoismus als etwas Moralisch-Gutes verstehen, während er ausländischer Sicht eine interessante Religion ist. Wenn man genauer hinsieht, scheint es, dass die Menschen, die die Goenka-Methode der Vipassana-Meditation praktizieren, die Worte von Herrn Goenka aufrichtig übernehmen und sagen, dass es keine Religion ist. Daher ist es vielleicht nicht gut, mit der Aussage "Es ist der ursprüngliche Buddhismus, also ist es eine Religion" zu widersprechen. Vielleicht ist es am besten, einfach mit "Ja, das ist richtig" zu antworten.

Ich lehne Religion nicht ab, sondern befürworte sie, daher ist es für mich in Ordnung, wenn dies als Religion betrachtet wird.

Wenn man ein wenig studiert, wird man feststellen, dass dies der ursprüngliche Buddhismus ist. Wenn also jemand dies nicht bemerkt und die Worte von Herrn Goenka aufrichtig übernimmt und denkt, dass es keine Religion ist (was selten vorkommt), dann gibt es eine Diskrepanz zwischen dem, was er tut, und dem, was er sagt. Ich vermute, dass es egal, wie viel man meditiert, man nicht über ein bestimmtes Niveau hinauskommen wird, wenn Gedanken und Handlungen getrennt sind. Ich denke, dass man erst dann ein hohes Niveau erreicht, wenn Gedanken und Handlungen eins sind. In der Zeit des ursprünglichen Buddhismus war das Konzept der Religion eher schwach, und es gab keine Zwangsmittel, und die Menschen praktizierten freiwillig. Insofern ist es gut, dass es keine Zwangsmittel oder Drohungen gibt. Wenn es sich jedoch um eine Organisation handelt, die den ursprünglichen Buddhismus als Grundlage für spirituelle Praktiken nimmt, dann ist es eine Religion. Ich denke, es wäre gut, dies offen zu sagen. Heutzutage gibt es viele Religionen, die sich nicht als solche bezeichnen.

■Samadhi (Konzentration) Meditation und Vipassana (Beobachtung) Meditation
Ich habe das Buch "Samon Kyo" (von Albomulle Samanaseela) gelesen, das von einem Experten des Theravada-Buddhismus (des singhalesischen Theravada-Buddhismus) geschrieben wurde, und es wurde mir deutlich, wie die damalige Situation des Buddha war und wie die Samadhi-Meditation (Konzentrations-Samatha-Meditation) und die Vipassana-Meditation (Beobachtungs-Meditation) positioniert sind. Ich zitiere hier ein wenig.

Damals traten Meditierende, die durch die Summer-Di-Meditation einen Zustand der Kontemplation erreicht hatten, in die Vipassana-Meditation (Beobachtungsmeditation), um den Kreislauf der Wiedergeburt zu überwinden und die Erleuchtung zu erreichen. Heutzutage praktizieren viele Menschen die Vipassana-Meditation, ohne diesen Umweg zu gehen. Allein durch die Vipassana-Meditation können die für die Erleuchtung notwendigen Bedingungen wie Konzentration und verschiedene Arten von Weisheit erreicht werden. Aus dem Buch „Shamonka-kyo“ (von Albomulle Samanasala).

Als ich bei einem Goenka-Institut versuchte, von einem Manager mehr über diese Dinge zu erfahren, wurde ich wütend gemacht. Ich habe jedoch den Eindruck, dass der Theravada-Buddhismus sehr rational ist und mir gefällt das. Ich glaube, dass dies das Wahre ist.

■ Wenn die Lebenskraft (Power) steigt, steigen sowohl die Konzentration (Samatha-System) als auch die Beobachtungsgabe (Vipassana-System).
Nachdem ich eine erneute Kundalini-Erfahrung gemacht hatte (siehe Artikel über Nada-Töne) und in Rishikesh, Indien, Kriya-Yoga praktiziert hatte, kam ich zu dieser Erkenntnis.

Mit der hier genannten Lebenskraft (Power) ist nicht das Ego gemeint, sondern eine Kraft, die aus der Quelle entspringt, und die grundlegende Lebenskraft. Es wird gesagt, dass es eine Beobachtungsmeditation und eine Konzentrationsmeditation gibt, aber das sind nur zwei Aspekte der Meditation, die jeweils unterschiedliche Dinge repräsentieren. Wenn die Kraft des Körpers steigt, steigen sowohl die Beobachtung als auch die Konzentration, und auch die Gedanken werden klar.
Aus einer absoluten Perspektive sind die Beobachtungsmeditation und die Konzentrationsmeditation identisch und parallel, aber aus einer relativen Perspektive, die den Einzelnen betrachtet, gibt es eine Tendenz, dass die eine für manche angenehmer ist als die andere, je nach den individuellen Eigenschaften. Die Vor- und Nachteile entstehen also relativ, nämlich durch die persönliche Perspektive, ob etwas für jemanden geeignet ist oder nicht, oder ob es eine Frage des Geschmacks ist. Ob etwas gut oder schlecht ist, hängt also nur von der persönlichen Perspektive ab, ob es für jemanden geeignet ist oder nicht, oder ob es eine Frage des Geschmacks ist. Es kann sein, dass jemand, der Schwierigkeiten mit der Konzentration hat, eine Vorliebe für die Beobachtungsmeditation hat, und dann denkt er, dass die Beobachtungsmeditation gut ist. Es könnte aber auch sein, dass jemand, der Schwierigkeiten mit der Konzentration hat, gerade deshalb die Konzentrationsmeditation machen sollte. Das Gleiche gilt umgekehrt. Manche Menschen praktizieren vielleicht nur eine der beiden Meditationsformen und beenden ihr Leben damit, während andere beide praktizieren. Da die Meditation etwas ist, das im Inneren stattfindet, werden sowohl bei der Konzentrationsmeditation als auch bei der Beobachtungsmeditation die entsprechenden Fähigkeiten verbessert. Daher sind sie wahrscheinlich nicht so unterschiedlich. Es gibt verschiedene Techniken, so dass es sicherlich Vor- und Nachteile gibt, aber ich habe verstanden, dass die Beobachtungsmeditation und die Konzentrationsmeditation nur unterschiedliche Perspektiven sind.

Die Lebenskraft (Power) scheint entweder Kundalini oder etwas anderes zu sein, aber in jedem Fall ist das Ziel weder Beobachtung noch Konzentration, da Beobachtung und Konzentration eine Handlung sind, also eine Art "Wie man es macht", und somit eine Technik. Es scheint, dass das Ziel darin besteht, die Kraft zu erhöhen. Wenn man von "Kraft" spricht, könnte das missverständlich sein, daher ist es vielleicht verständlicher, von der Erhöhung der Lebenskraft zu sprechen. Das Ziel ist die Erhöhung der Lebenskraft, und Beobachtungsmeditation und Konzentrationsmeditation sind Mittel, um dies zu erreichen.

Wenn man tiefer geht, scheint die Grundlage möglicherweise die Entwicklung der Energiebahnen (Nadis) zu sein. Das ist zumindest mein Eindruck. Je nach Perspektive kann man durch die Betrachtung der Entwicklung der Energiebahnen (im Yoga als Nadis bezeichnet) die Essenz verschiedener Meditationen erkennen. Letztendlich sind Begriffe wie "Beobachtung von Gedanken" oder "Beobachtungsmeditation" eher Ergebnisse oder Phänomene, und das Wichtigste ist die Entwicklung der Energiebahnen (Nadis) und die Steigerung der Energie, denn wenn die Energie steigt, verschwinden die Gedanken automatisch. Einige Meditationen konzentrieren sich überhaupt nicht auf die Beobachtung von Gedanken, sondern ausschließlich auf die Entwicklung der Energiebahnen (Nadis).

Es ist etwas, das jeder kennt und erlebt hat: Wenn man sich energiegeladen fühlt, verschwinden die negativen Gedanken. Wenn dies jedoch auf einer höheren Ebene geschieht, führt es wahrscheinlich zu Erleuchtung oder spirituellen Erfahrungen, und es ist nicht so, dass man durch die Beobachtung von Gedanken oder die Beobachtungsmeditation erleuchtet wird. Der wichtige, einfache Punkt ist, dass man sich energiegeladen fühlen muss, und das ist eigentlich etwas sehr Tiefgründiges.

Ich war lange Zeit von Systemen wie "Konzentrationsmeditation" (Samatha) oder "Beobachtungsmeditation" (Vipassana) verwirrt, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass die Essenz letztendlich hier liegt.

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・Die Goenka-Vipassana-Meditation schärft die Sinne, ähnlich wie die Samatha-Meditation (Konzentrationsmeditation).