En primer lugar, como es el budismo primitivo, es una religión en sí misma. Me resulta curioso que se declare como no religiosa, pero supongo que eso es común en las nuevas religiones.

Aquí hay creencias y doctrinas, y no se permite la disidencia, por lo que, en esencia, se considera una religión.
Considero que la técnica de meditación en sí misma es válida, pero no había ningún instructor confiable aquí, por lo que es difícil considerarla una religión.

Parece que existe una alta probabilidad de que, con el método de Goenka, uno caiga en la autocrítica o que la autoestima se expanda y se vuelva irritable (el punto de ebullición de la ira es muy bajo). Si ese es el caso, creo que algo está mal con el método de Goenka.

A mí me pareció interesante porque me di cuenta de muchas cosas, pero muchos participantes estaban confundidos y sufriendo problemas mentales, por lo que creo firmemente que los principiantes en la meditación no deberían hacer una meditación tan larga de inmediato. Es muy peligroso que los principiantes hagan meditaciones largas, ya que las sensaciones desagradables dominan la mente y causan confusión. El punto de ebullición de la ira puede disminuir y causar problemas en la vida diaria. El problema principal es que no hay instructores confiables aquí. Parece que la política es no tratar adecuadamente a las personas confundidas y no tener la intención de hacerlo, por lo que, especialmente para los principiantes, es mejor no hacer meditaciones largas aquí de inmediato. No había ningún cuidado por parte de los organizadores para las personas que estaban experimentando confusión mental, por lo que, incluso si alguien me lo pregunta, no recomendaría este lugar.

Creo que muchos de los problemas podrían corregirse adecuadamente con la presencia de un instructor de meditación adecuado, un gurú, pero la falta de un instructor confiable fue lo más problemático.

Sigo pensando que no se debe hacer que los principiantes hagan meditaciones largas. Si está interesado en la meditación, creo que es mejor recibir instrucción regularmente de un instructor de meditación confiable en su vecindario. No creo que tenga mucho sentido para los principiantes en la meditación ir a este lugar. Aquí, hay muchas personas que parecen estar atrapadas en varios de los peligros que acompañan a la meditación y al mundo espiritual.

Es algo común en los principiantes en el mundo espiritual, pero también he visto a personas que desarrollan un sentido de privilegio sobre su práctica espiritual, por ejemplo, sobre esta meditación Vipassana de Goenka. Ese sentido de privilegio también es una forma de confusión mental, y parece que no pueden mantener la calma mental a menos que no se aferren a ese sentido de privilegio o a algo así. Si ese es el caso, eso significaría que "no están meditando", pero no parece que haya una instrucción adecuada al respecto.

Hay varios otros tipos de meditación Vipassana, y creo que es mejor ir regularmente a un lugar donde haya un instructor competente. Después de eso, si ese gurú recomienda este lugar, entonces podría probarlo, pero si un principiante hace una meditación tan larga de inmediato, es probable que se confunda, desarrolle un sentido de privilegio o algo así.

Afirma ser no religioso, pero eso es solo en la superficie; en realidad, se basa en el budismo primitivo, por lo que es esencialmente una religión.
La meditación Vipassana al estilo de Goenka es del budismo Theravada (budismo Hinayana), por lo que, a diferencia del budismo Mahayana, casi no hay proselitismo. Parece haber personas que piensan que no es una religión porque no hay proselitismo, pero eso no es como se determina si algo es una religión o no.

La meditación Vipassana al estilo de Goenka es del budismo primitivo, por lo que el concepto de "dios" es tenue, pero en realidad es una religión; diría que es una "religión sin el concepto de dios". La comprensión de que no es una religión porque no se adora a un dios no es correcta. En el budismo primitivo, no se adora a un dios, sino que uno mismo practica para alcanzar la iluminación, por lo que eso es una religión, ¿no? Hay cosas a las que se recurre en términos de principios y doctrinas, por lo que esto es una religión. Si esto no fuera una religión, entonces el budismo tampoco sería una religión.

Aunque se presenta como no religioso, eso es simplemente un truco. Existen doctrinas religiosas, y esas doctrinas se imponen unilateralmente sin aceptar debates. El hecho de que no se acoja a personas que practican otras meditaciones u otras prácticas espirituales es mucho más religioso que muchas otras religiones. En campos de estudio distintos a la psicología, como la ciencia, se responden exhaustivamente las preguntas de "¿por qué?", pero aquí, incluso si se hace una pregunta, se interrumpe la pregunta y se ejerce presión unilateralmente con algo como "no importa, solo debes hacer lo que se te indica". Por lo tanto, es muy religioso. Si esto es una religión, entonces debería llamarse religión desde el principio, en lugar de decir que es no religiosa. Es porque dice que es no religiosa que las cosas se vuelven extrañas.

Se presenta como un simple seminario, y aunque no hay proselitismo porque es budismo Theravada (budismo Hinayana), la ideología es religiosa. En el budismo Mahayana, ayudar a los demás conduce a ayudar a uno mismo, por lo que hay proselitismo, pero en el budismo Theravada (budismo Hinayana), la idea es que uno no puede ayudar a los demás a menos que uno mismo se ilumine, por lo que básicamente no hay proselitismo. Pero, aunque los métodos son diferentes, ambas son religiones. Especialmente después de la guerra, ha habido organizaciones que afirman no ser religiones, a pesar de ser organizaciones religiosas, y organizaciones que no son religiones pero que son como organizaciones religiosas. Creo que creer que esto es no religioso es ingenuo, o que uno cree en otra religión y comprende el truco, pero sigue el razonamiento y asiste a la clase, o que uno es anti-religioso. Sin embargo, si revelas tus otras creencias a estas personas, no te lo tomarán bien. Porque es una religión. Hay una política claramente escrita de rechazar a personas que practican otras meditaciones, y eso también fue lo que se dijo cuando hablamos. Aunque está escrito "otras meditaciones", se puede entender que, aunque no pueden decir "otras religiones" porque no se declaran como una religión, en realidad "rechazan otras religiones y otras meditaciones". Por lo tanto, también es una religión porque es excluyente. Es mucho más religioso que muchas otras religiones. Esto, en cierto sentido, es un cumplido. Creo que sería mejor si se declararan abiertamente como una religión. Para aquellos que están considerando inscribirse, creo que es mejor pensar que esto es una religión. Las personas que lo están practicando negarán esto con vehemencia, pero es una cuestión que es mejor no mencionar.

＜A continuación, se detalla minuciosamente, pero es muy largo＞

■ Preparación
He decidido participar en un curso de meditación Vipassana al estilo de Goenka, así que aquí hay una preparación previa.



Hace mucho tiempo, cuando viajé a Dharamshala, en la India, pasé accidentalmente por delante de un centro de meditación. En ese momento, no entendía bien qué era, pero quedé abrumado por la inmensa energía que emanaba de lo que se veía a través de la puerta cerrada, y pensé: "No sé qué es esto, pero es un lugar increíble". Más tarde, investigué y descubrí que era un centro de meditación Vipassana.

En realidad, estaba pensando en hacer el curso allí, pero pensé que sería mejor escuchar la explicación inicial en japonés y aclarar cualquier duda en japonés, y aprender la forma correcta. Así que decidí hacerlo primero en Japón. Había rumores de que en Dharamshala se podían escuchar cintas de audio en japonés, por lo que parecía que la explicación inicial sería fácil de entender en japonés, y también había rumores de que había personal japonés residente allí, aunque no tenía ningún amigo que estuviera familiarizado con la situación del personal. Por lo tanto, pensé que primero lo haría en Japón. Podría haberlo hecho en inglés, ya que puedo hablar inglés sin problemas, pero no estaba seguro de cuánto podría entender de las explicaciones de términos técnicos especializados en inglés.

Al final, leí muchos libros y me preparé en Japón, así que ahora creo que podría haberlo hecho en la India, pero Dharamshala estará disponible en otra ocasión, así que, por ahora, lo haré en Japón.

En cuanto a las explicaciones sobre Vipassana, hay muchos libros y sitios web disponibles, así que le sugiero que los consulte. Aquí hay algunas notas para referencia.

＊＊＊ Preparación. Todavía no he hecho el curso, por lo que puede haber errores. ＊＊＊

■ Tipos de meditación
Como clasificación general, existen la meditación Samatha (meditación de concentración) y la meditación Vipassana (meditación de observación y conciencia).

Meditación Samatha: Meditación de concentración. Se enfoca la conciencia en el objeto de meditación para fusionarlo con el objeto. El estado de conciencia en el que el sujeto y el objeto se fusionan se llama Samadhi.
Vipassana: En un sentido estricto, es la meditación basada en la conciencia (Sati). En un sentido amplio, incluye una amplia gama de cosas, como Sati, meditación Samatha y ética.

■ Los primeros 3 días
Se enfoca la conciencia en la respiración. Algunos libros dicen "enfocar la conciencia en las fosas nasales", pero parece que lo esencial es enfocar la conciencia en la respiración, más que en la concentración.

Cuando leí "Introducción a la meditación Vipassana" del Sr. Goenka como preparación, entendí que era "enfocar la conciencia en las fosas nasales", pero cuando leí "Mindfulness" de Bante H. Gunaratana, parecía que lo esencial era observar la respiración. La explicación del libro posterior, "Mindfulness", me pareció muy clara y que contenía la esencia.

Estos primeros tres días están destinados a cultivar la concentración básica (samatha). Es un período de preparación para entrar en la vipassana.

■ A partir del día 4
Se practicará la vipassana gradualmente. Se seguirá las instrucciones del instructor. No está detallado en el libro, pero parece que se enfoca la conciencia en diferentes partes del cuerpo.

■ Último día
Si durante el período se puede vislumbrar incluso una pequeña parte de la vipassana, sería afortunado, pero también hay personas en las que no ocurre ningún cambio y termina sin ninguna conciencia. Sin embargo, incluso en esos casos, si se completa, seguramente habrá algún tipo de cambio.

■ Vipassana al estilo de Goenka
Parece que existen diferentes escuelas de vipassana, pero la más famosa es la de Goenka.

■ Yoga y vipassana
La meditación vipassana al estilo de Goenka parece no ser compatible con la meditación del yoga.
Sin embargo, se puede realizar la parte de ejercicios del yoga y la meditación vipassana juntas.

Esto es un poco complicado.
Algunas organizaciones que practican la vipassana al estilo de Goenka afirman que no son compatibles.
Por otro lado, desde la perspectiva del yoga, la idea básica es que hay varios tipos de meditación que pueden ser adecuados para diferentes personas, por lo que se debe elegir la que se prefiera. Si se practica el yoga, se deben usar mantras y otras técnicas, lo que es una interpretación bastante amplia.

■ [Resumen antes de la inscripción] Mi situación actual
Comencé a practicar yoga hace aproximadamente 2 años, y desde entonces también he comenzado a meditar. El yoga es muy teórico, ya que se busca el samadhi gradualmente. Sin embargo, durante un tiempo, también medité con una sensación de "no sé si esto es correcto". Después de aproximadamente un año de practicar yoga, investigué libros como los Yoga Sutras y medité en centros, lo que me permitió alcanzar un pequeño nivel. En un momento dado, aunque no estoy seguro de si es correcto decir "detener el pensamiento", comencé a sentir un "estado de felicidad en el que la conciencia se enfoca solo en la respiración y no hay pensamientos". A partir de ese momento, la meditación se volvió increíblemente placentera.

Antes de comenzar a meditar, o al principio, es común que la mente hable constantemente y no se detenga. Incluso cuando se le dice que se enfoque en la respiración, a menudo es difícil saber si realmente se está logrando. En ese estado, generalmente hay dos tipos. El primero es el estado en el que la mente "habla" internamente y se siente como si estuviera observando. Esto no es observar. El otro estado es cuando se observa la respiración continuamente, y se puede reconocer la sensación de cada respiración, y si se puede mantener ese estado durante todo el tiempo sin que la "mente hable", entonces se está observando.

El estado anterior es algo que se ha transmitido desde hace mucho tiempo en la meditación como un "ejemplo de lo que no se debe hacer". La mente comienza a afirmarse y dice: "Puedo observar la respiración", "Puedo meditar". La mente (el ego, la mente) se afirma y dice: "Puedo hacerlo". Si realmente se puede observar, incluso esos movimientos de la mente se pueden observar y simplemente dejarlos pasar. Si se puede observar, emana de esa persona una sensación de "quietud" que no se ve afectada por los movimientos de la mente. Algunas personas incluso pueden percibir de esa quietud un "aroma noble". Todo esto es sensorial, pero esa percepción absoluta se manifiesta claramente como una "diferencia". Incluso si no se alcanza la iluminación final, creo que hay una diferencia en la atmósfera entre las personas que pueden observar poco y las que pueden observar en cierta medida. Esto también se manifiesta como una diferencia en el aura. El aura también cambia debido a las perturbaciones emocionales primarias, por lo que no es necesariamente un reflejo directo del nivel de conciencia, pero puede servir para una cierta discriminación. El aura de las personas que no pueden observar suele estar turbia, mientras que el aura de las personas que pueden observar es generalmente limpia y, aunque a veces se ensucia en la vida diaria, vuelve rápidamente a su estado limpio.

Desde hace mucho tiempo, he estado en un estado de samadhi sin estar relacionado con la meditación, pero no supe que eso era samadhi hasta hace poco. No entendía qué era el samadhi, pero al meditar siguiendo las etapas descritas en los Yoga Sutras, descubrí que había experimentado el samadhi muchas veces desde antes. Sin embargo, hay muchos tipos de samadhi, y descubrí que el samadhi que aparece cuando me dedico a algo, el tipo de samadhi en el que el sujeto y el objeto se fusionan, es un tipo de samadhi relativamente bajo. Aunque es bastante placentero en cierto sentido (aunque es bastante), no es algo que pueda considerarse "iluminación". El budismo también divide el samadhi en etapas.

Además, desde que empecé a practicar yoga, comencé a escuchar "sonidos náda". Esto se considera una "señal" de que se ha avanzado en cierta purificación. (Para obtener más detalles, consulte un artículo separado).

En cuanto a la Kundalini, aunque no ha ascendido, he experimentado algo parecido a lo que se conoce como "Kundalini de tipo somnoliento", una pequeña experiencia de Kundalini. Sentí una descarga eléctrica en el chakra Muladhara (base), y luego la energía salió y explotó ligeramente en el chakra Ajna (el tercer ojo entre las cejas). Sin embargo, no fue una experiencia de Kundalini tan completa como las que se escuchan en los rumores. Fue el 6 de enero de este año. Se dice que la Kundalini puede ascender con una gran explosión de una vez, o puede ascender gradualmente muchas veces, por lo que tal vez esta fue la primera vez en el caso de esta última. Sin embargo, no siento que algo haya cambiado particularmente. Por ahora. Probablemente, no fue tanto que la Kundalini en sí misma haya ascendido, sino más bien que la cáscara se haya roto y se haya preparado. Alternativamente, se podría interpretar que no es la Kundalini en sí misma, sino la Shakti (energía sexual) de la Kundalini la que ha ascendido, pero no puedo hacer un juicio definitivo al respecto.

Hasta ahora, no lo había reconocido como tal, pero creo que he experimentado muchas veces el "samadhi" en el sentido de "concentración" en mi vida. Sin embargo, ese samadhi era algo temporal, ya que, aunque era una experiencia de felicidad durante el samadhi, volvía a la normalidad una vez que terminaba.
Desde hace más de 20 años, por ejemplo, a veces experimentaba un estado de felicidad al viajar en bicicleta o al integrarme con la lógica al programar. Hace 20 años, yo buscaba estados similares, aunque no los llamaba "samadhi".
La experiencia del samadhi es similar a una catástrofe, y cuanto mayor es la diferencia entre ese estado y el estado normal, mayor es la felicidad. Por lo tanto, para mí, que originalmente tenía mucho estrés, el estado de samadhi era una felicidad inmensa. Sin embargo, a medida que envejecía y mi estado normal se volvía más estable, la experiencia del samadhi se volvía bastante ligera. A medida que experimentaba el samadhi repetidamente, comencé a sentir una sensación de extrañeza hacia el estado de felicidad. También tenía dudas sobre si ese samadhi sería permanente, y el estado de samadhi en sí era muy vulnerable a los estímulos externos, por lo que no era adecuado para mantenerlo durante 24 horas. El estado de samadhi puede romperse fácilmente con pequeños disturbios o con la voluntad de fuerzas hostiles, y incluso una sorpresa puede causar heridas inmensas en lo más profundo del cuerpo y la mente, por lo que pensé que era peligroso practicarlo en el trabajo o en público. En Estados Unidos, tal vez estaría bien en una habitación privada, pero en Japón, cuando uno está concentrado, cualquier interrupción en la conciencia puede causar daños inmensos. De hecho, he sufrido muchos daños. El lugar de trabajo japonés tiene poca conciencia de los estados de concentración, y en lugar de eso, a menudo se valora la energía que sorprende a los demás, por lo que trabajaba en entornos "peligrosos" para el samadhi, o forzaba el samadhi en la vida diaria. Hace unos 10 años, llegué a la conclusión de que "esto es peligroso", así que cambié mi entorno y me alejé del trabajo para recuperar la estabilidad mental. El samadhi utiliza la concentración para crear artificialmente un estado de unidad, y en ese estado, la capacidad aumenta enormemente, por ejemplo, la capacidad de programación aumenta drásticamente, pero eso es algo muy frágil. Recientemente, tal vez se le llama "estado de la zona". En ese momento, no entraba en un estado de samadhi a menos que estuviera en mi casa o en un entorno seguro. Sin embargo, cuanto más se experimenta el samadhi, más se infiltra en el estado normal, por lo que no hay una gran disminución de la capacidad y se pueden realizar las actividades diarias, pero, por supuesto, el samadhi es mejor para concentrarse y obtener resultados.

Así que, en esta situación, voy a recibir la meditación Vipassana. Veamos qué sucede.





■ He participado.

Fin del campamento de meditación Vipassana. 11 noches y 12 días.
Cada día había muchos descubrimientos y me divertía solo.


■ Puntos interesantes.

・La meditación Anapana se describió como una meditación para cultivar la concentración, pero sentí que, en realidad, es una meditación que abre los nadis, como en el yoga, o los canales de energía, como en el qigong.
・En la meditación Anapana, comencé a sentir la existencia real de los principales nadis, Ida y Pingala, desde la nariz hasta el chakra Manipura (el plexo solar, ubicado en el área del ombligo).
・En la meditación Anapana, sentí que el principal nadi, Sushumna (que se extiende a lo largo de la columna vertebral), se extendía desde la nariz hasta el chakra Ajna (el tercer ojo, ubicado entre las cejas), el chakra Vishuddha (el chakra de la garganta) y el chakra Anahata (el chakra del corazón).
・Había algo en común con la técnica de yoga de enfocar la conciencia y relajar.
・Pude sentarme durante más tiempo. Mis caderas se abrieron. Mi espalda se enderezó.
・La meditación Vipassana se describió como una meditación para la purificación, pero sentí que era más como un trabajo de energía interna. Siento que, al sentir y mover la energía interna, se eliminan los bloqueos, lo que resulta en una purificación.
・A partir del cuarto día, el paisaje del bosque comenzó a cambiar. Al principio, incluso cuando miraba el bosque, solo veía un rango limitado, pero comencé a poder ver un área amplia simultáneamente, y al observar cómo los movimientos de las hojas que se balanceaban en el viento se movían individualmente en todo el campo de visión, sentí que era como estar viendo los hermosos paisajes de los parques nacionales de Estados Unidos. Incluso en un simple campo de la prefectura de Chiba, pude sentir que "este mundo, la naturaleza, es tan hermosa". Pensé que, aunque era el mismo paisaje que al principio consideraba un paisaje rural japonés común, cambia mucho dependiendo de la perspectiva. Recordé que tal vez había sentido algo similar durante un viaje por Sudamérica. Una vez más, pensé que el mundo puede volverse hermoso simplemente cambiando la perspectiva, incluso en Japón. Debido a que mi visión se había vuelto tan clara, mis pestañas, que bloqueaban la parte superior de mi campo de visión, estaban sutilmente interrumpiendo mi visión, y hasta pensé en cortarme las pestañas.

■ Sobre la asignación de asientos.

・Como los asientos son estrechos, si hay alguien que absorbe energía cerca, probablemente me sentiría muy cansado. Esta vez no hubo nadie, pero si tengo mala suerte, podría agotarme. Esto se debe a que los asientos se asignan de forma unilateral y son fijos.

■ Comidas

・Al principio, los primeros 5 o 10 comensales se llevaban casi todos los platos, y no había más disponibles, así que el resto de personas (más de 30) comieron solo arroz, encurtidos y sopa. Además, parece que había fruta una vez al día, pero básicamente la comida principal era arroz.
・Afortunadamente, había arroz integral, y como a mí me gusta el arroz integral, estaba bastante satisfecho, pero supongo que para algunas personas no era suficiente.
・Tan pronto como llegaba la hora de comer, se convertía en una competencia, y cuando yo iba, 5 o 10 minutos después, siempre los platos estaban vacíos. Hay personas egoístas que no piensan en los demás. Cuando veía a alguien comiendo, a menudo estaban sirviendo grandes cantidades de comida, y nadie parecía decir nada.
・Hasta el final fue así. ¿En serio? Es una obsesión por la comida. ¿Son como espíritus hambrientos?
・Personalmente, para mí, el arroz integral y un poco de encurtidos eran suficientes, así que estaba bien con una comida sencilla. Yo, en realidad, me sentí bien con una comida sencilla, así que no dije nada.

■ Hay un instructor que enseña métodos de meditación, pero no hay un guía espiritual.

・Hay un instructor, pero no hay un grupo, así que todos hacen lo que quieren. El instructor está presente y enseña a seguir los métodos establecidos, pero no parece prestar atención al estado individual de cada persona, así que me pareció un poco extraño. Un grupo debería observar el estado de cada persona e impartir las instrucciones adecuadas.
・El instructor no es un grupo. Cuando intenté explicar mi experiencia al instructor, diciendo "Yo tuve esta experiencia. Primero...", me interrumpieron y me dijeron de forma unilateral: "No hagas eso. No lo intentes. Solo haz lo que te dicen". No era una conversación en la que pudiera explicar mi situación. Al hablar desde una posición superior, no se sentía como si me estuvieran escuchando. Esta actitud unilateral no es la de un grupo que se preocupa por sus discípulos, sino la de un "maestro" que simplemente enseña métodos.
・El instructor es extranjero. Parece que tiene nostalgia de su hogar. No da la impresión de haber alcanzado una verdad profunda, sino que es como un hombre cualquiera que vive en el extranjero. No tiene un aura especial. Es como un maestro común.
・Cuando le hice una pregunta al instructor, sentí que se reía por la nariz y me miraba por encima, lo cual me pareció desagradable. Cuando pienso en un instructor de meditación, imagino que debe estar en un alto nivel de meditación y ser la personificación de la quietud, pero en realidad, parecía que había desarrollado un sentido de privilegio común en los principiantes de meditación (principiantes espirituales). Me pregunto si, aunque reprime ese sentido de privilegio a través de la meditación, su conciencia manifiesta se revela al enseñar, y por eso se puede ver un poco de ego. En lugar de un grupo (un guía espiritual), parece mejor considerarlo como un maestro que enseña técnicas de meditación.

■ Parece que la meditación de Anaparapa es infravalorada.

・El momento para pasar de la meditación Anapana a la meditación Vipassana varía de persona a persona, y sería ideal que un maestro lo determinara. Aquí hay un instructor, pero no un maestro. Algunas personas podrían practicar la meditación Anapana durante años. Había una persona que estaba desanimada porque no podía concentrarse en absoluto.
・Aquí, la meditación Anapana parece ser bastante infravalorada, pero en realidad, creo que es bastante profunda.

■Las sensaciones de Ida, Pingala y Sushumna.

Ida y Pingala son los nadis (canales de energía, vías respiratorias) que, según el yoga, giran alrededor de Sushumna (que se encuentra a lo largo de la columna vertebral). Estos tres nadis son los principales. El nadi más importante es Sushumna, seguido de Ida y Pingala.

・Dependiendo del libro, las rutas de Ida y Pingala varían ligeramente, por lo que no estaba claro cuál era la correcta, pero esta vez, al comparar mis propias experiencias, pude comprender qué ruta es la correcta.
・Normalmente no había sentido el Sushumna, pero esta vez lo sentí un poco.

■ Originalmente, esta meditación se realiza después de dominar la técnica de Samadhi.

・Meditación budista. Originalmente, esta meditación se realiza después de alcanzar un estado profundo de concentración (samadhi), pero incluso si se practica antes, podría tener algunos efectos. Sin embargo, si se hace demasiado pronto, la densidad del alma podría volverse delgada y uno podría sentirse vacío. Pensé esto porque, al observar a los participantes y al personal de la meditación Vipassana, especialmente a las mujeres, sentí que su presencia era tenue. La meditación Vipassana, en esencia, es una meditación que hace emerger los últimos samskaras (semillas del karma) que quedan en lo profundo. Las personas que están 95% purificadas hacen emerger estos samskaras profundos para purificar el 5% restante. Sin embargo, si una persona que está 50% purificada intenta purificar el 50% restante, podría sentirse vacía. En el caso de estas personas, quizás sería mejor purificarse primero con la meditación Anapana u otra técnica antes de comenzar la Vipassana. Explicado en términos de aura, creo que uno no debería avanzar al siguiente paso a menos que primero haya estabilizado y centrado firmemente su propio aura. Creo que las personas que solo deben practicar la meditación Anapana, y cuyo objetivo es la estabilidad mental y del aura, se vuelven vacías porque se apresuran a avanzar al siguiente nivel, que es la meditación Vipassana.
Dicho esto, esto es solo mi propia opinión. Sería maravilloso tener un maestro que pueda determinar qué meditación es la adecuada, pero es una lástima que no haya un maestro disponible. Me pregunto cómo son otras formas de Vipassana. Existen otras formas de Vipassana que no son el estilo de Goenka.

■ Actitud hacia personas que practican la meditación.

・Es cierto que, como decían los rumores, no son muy receptivos con las personas que practican otras formas de meditación.
・Quería preguntar sobre los sonidos sutiles (nāda) que se escuchan al practicar yoga, pero cuando hice otras preguntas al instructor, no hubo un ambiente propicio para hablar de temas distintos a la meditación Vipassana, así que no pude preguntar. Lo intenté con el gerente del curso, pero cuando mencioné que practicaba yoga, interrumpió la conversación y me dijo que, si practicaba yoga, debía seguir esa práctica y no ambas, y que no era bueno hacer ambas. Así que, básicamente, me cerró la puerta. No parecía un lugar donde se pudieran hacer preguntas sobre temas específicos.
・Parece que la meditación Vipassana de estilo Goenka rechaza a las personas que practican otras formas de meditación, pero la Vipassana de estilo Theravada o la Vipassana de estilo cristiano parecen ser más tolerantes.
・Entendí que, aunque la práctica en sí misma no es un problema si se combina con otras formas de meditación, este grupo religioso prohíbe hacerlo debido a sus "dogmas". Como es un grupo religioso, lo que el líder prohíbe es lo que se prohíbe.
・Las personas que practican la Vipassana de estilo Goenka no se refieren al instructor como "guru", pero si siguen a Goenka o a alguien que actúa como un guru, eso está bien. Es una opción. Sin embargo, Goenka mismo dice que "no es un guru", lo que parece impedir que los participantes busquen la guía de un guru, y se ven obligados a razonar por sí mismos, a encontrar sus propias razones para rechazar otras formas de meditación, y eso los lleva a un callejón sin salida. Es poco probable que los participantes alcancen ese nivel de comprensión. Si hubiera un guru, simplemente dirían: "El guru lo dijo. Confío en el guru", y se acabó. Pero, al intentar encontrar una justificación, terminan en un ciclo vicioso y se ponen histéricos. Goenka es responsable de esto.
・Como mencioné antes, terminé el día final sintiéndome eufórico y maravillado por la belleza de la naturaleza gracias a la meditación Vipassana, pero cuando pregunté brevemente sobre la meditación yoga al gerente del curso, me regañó y me enfadó rápidamente, lo cual fue inesperado y me dejó muy afectado. Es extraño que alguien se enfade por una pregunta de un minuto. Por lo tanto, ese enfado hizo que la sensación de "maravilla y euforia ante la belleza de la naturaleza" desapareciera, y la impresión de haber sido regañado por el gerente quedó grabada en mí. Es posible que otras personas con las que hablé también hayan recibido indirectamente esa "aura" oscura del gerente. Debido a la prohibición de realizar otras prácticas espirituales, no pude realizar ninguna limpieza, y tuve que intentar lidiar con la "aura oscura" que había recibido a través de la regañina del gerente, pero eso no fue suficiente para limpiarla por completo. Qué cansancio... Por favor, ten piedad. He oído que Goenka solía gritar mucho, por lo que probablemente está permitido gritar en la meditación Vipassana de estilo Goenka. Si hubiera sabido eso desde el principio, probablemente no habría venido aquí. Una organización donde gritar está justificado no es nada buena.
・Un antiguo conocido mío, que practicaba meditación antes de que se abriera el centro en Kioto y que incluso donó para su construcción, me contó que le habían dicho cosas similares y que había tenido que alejarse. Así que parece que tanto el centro de Chiba como el de Kioto tienen la misma política. Goenka lo ha dicho claramente, y en los reglamentos también dice: "Las personas que practican otras formas de meditación no pueden participar como voluntarios". La persona con la que hablé, que practica otras formas de meditación, le dijeron: "Puedes participar esta vez, pero por favor, practica solo una de las dos formas de meditación. No nos hacemos responsables de nada". Parece que la posibilidad de que le nieguen la participación en la próxima vez depende del gerente. La preocupación por la responsabilidad surge porque, al meditar intensamente, a menudo se pueden encontrar situaciones difíciles. Es cierto que existen riesgos en la meditación, por lo que es comprensible que no puedan hacerse responsables de las personas que practican formas de meditación que no conocen. Sería mejor si simplemente dijeran que no pueden aceptar a personas que practican otras formas de meditación porque no conocen sus métodos y, por lo tanto, no pueden asumir la responsabilidad. Sería mucho más claro que Goenka enumere las razones por las que no se aceptan otras formas de meditación. La meditación tiene muchos riesgos, y eso se explicó ampliamente en las clases. Si hubiera un guru, podría combinar formas de meditación seguras y enseñarlas a los discípulos, pero incluso entonces, la meditación conlleva riesgos. Esa es la actitud que se requiere para la meditación, pero convertir esa actitud en un método técnico tiene sus ventajas y desventajas. Las personas que practican la Vipassana aquí no pueden explicar por qué otras formas de meditación son malas. Solo las personas de un cierto nivel pueden juzgar eso. Sería más honesto si simplemente dijeran: "No lo sé, pero sigo lo que dice el guru Goenka". De la misma manera, si alguien fue recomendado a practicar Vipassana por un guru, no deberían imitar las razones que dio el guru, sino simplemente decir: "Lo estoy haciendo porque el guru me lo recomendó". Un participante que fue recomendado a practicar Vipassana por un guru estaba hablando y despreciaba otras formas de meditación. Creía que solo la Vipassana tenía sentido para los japoneses y despreciaba a las personas que practicaban otras formas de meditación. Es una lástima que, después de haber recibido la meditación Vipassana durante 10 días, el resultado sea este. Sería suficiente decir: "El guru me lo recomendó, así que estoy siguiendo al guru". El guru te lo recomendó a ti, no a otras personas, por lo que, aunque el guru haya dicho que la Vipassana es buena para ti, no necesariamente lo dijo para otras personas. Si la gente piensa que eso también es cierto para ellos, entonces ese participante está en ese nivel.
・Así que, la organización es sorprendentemente excluyente con las personas que practican otras formas de meditación. O, tal vez, es como dicen los rumores. Algunas personas dicen: "Para evitar problemas, simplemente no mencionan que practican otras formas de meditación y participan". Incluso las personas que son voluntarios hacen lo mismo: "No lo dicen y participan". Yo, honestamente, hice una pregunta directa, y terminé recibiendo una respuesta como la que mencioné antes, donde básicamente me cerraron la puerta.

■ Antiguamente, en la época de Buda, la meditación Vipassana era especial.

・La meditación Vipassana al estilo de Goenka afirma que, desde la época de Buda, el Buda era superior al yoga, y por lo tanto, el método de Buda sigue siendo superior. No sabe por qué, pero asume que el yoga sigue siendo como en aquella época. ¿No debería compararse la meditación Vipassana al estilo de Goenka con el yoga de la época, en lugar del yoga actual?
・El yoga ha incorporado de manera flexible las ideas de Buda a través de la época de Buda, de Shankara y de muchas otras personas importantes, y la meditación del yoga ya no es como "solo concentración" en la época de Buda. De hecho, la concentración es una especie de simplificación para principiantes, y aunque es bueno entenderlo así al principio, cuando se leen los comentarios de los textos clásicos o los libros de personas que han avanzado en la práctica, se puede ver que no es tan superficial. Al leer varios libros, se puede ver que los métodos de Vipassana que Buda enseñó también se han incorporado completamente a la meditación del yoga, y lo que la meditación Vipassana al estilo de Goenka dice, que "el yoga solo realiza una meditación simple que consiste en concentración (como con los mantras)", está lleno de prejuicios. Para el yoga, la "concentración (en un mantra)" es solo el comienzo de la meditación.
・En la actualidad, no creo que sea tan importante distinguir entre el yoga y el budismo primitivo. ¿No son ambos clásicos?
・Para mí, la meditación Vipassana y la meditación del yoga no parecen ser tan diferentes. Por supuesto, los métodos son diferentes, pero ¿no son esencialmente lo mismo? Esta es mi conclusión actual, basada en mi breve experiencia de meditación, especialmente después de experimentar la percepción de los sonidos de Nāda.

■ Vipassana meditación desde la perspectiva de alguien que practica yoga.

・Los mantras y otras meditaciones de yoga a menudo se describen como meditaciones de concentración (samatha), pero esto solo es cierto "al principio". A medida que la meditación avanza, tiende a convertirse en meditación vipassana, por lo que, en realidad, la meditación de yoga y la meditación vipassana no son tan diferentes.
・Cuando se habla con personas de yoga, generalmente se tiene una opinión positiva sobre la vipassana. Solo los practicantes de vipassana rechazan la participación de otros meditadores. Las personas de yoga rara vez dicen que algo es "malo", y la mayoría dice que es "bueno" o "muy bueno", por lo que, en ese sentido, muchas personas dicen que la vipassana es "buena". Por supuesto, también hay personas que dicen que es "muy bueno", e incluso hay personas que, aunque practican yoga, dicen que la vipassana es mejor para la meditación. La postura básica de las personas de yoga es que, dado que lo que funciona para cada persona es diferente, es bueno probar diferentes cosas y elegir lo que mejor se adapte a uno mismo. Las personas de vipassana también lo explican de esa manera, pero mientras que las personas de yoga lo dicen de forma natural, las personas de vipassana tienden a reaccionar de forma un poco histérica, lo cual es algo que no entiendo. Aunque las palabras son las mismas, hay una diferencia en el grado de naturalidad.
・Es cierto que en la época de Buda, la meditación de yoga era una meditación de concentración (samatha) que buscaba el samadhi. Por lo tanto, en la época de Buda, era válida la comparación entre la meditación vipassana y otras meditaciones. Sin embargo, han pasado más de 2500 años desde la época de Buda, por lo que la meditación de yoga ha incorporado la vipassana, y ahora, creo que no es tan diferente. El método de Goenka se basa en los clásicos, por lo que utiliza como tema la meditación de yoga de la época de Buda, como los mantras, para argumentar los beneficios de la vipassana. Aquí es donde surge un malentendido.
・Una persona que no ha estudiado mucho y solo ha escuchado la explicación del método de Goenka puede pensar que la meditación vipassana del método de Goenka es superior porque la meditación de yoga es una meditación de concentración (samatha). Ese pensamiento fácilmente cae en la comparación entre la "meditación samatha que solo se enfoca en la concentración" y la "meditación vipassana". Esto es comparar la "meditación de yoga de la época de Buda" con la "meditación vipassana al estilo de Buda". En realidad, la meditación de yoga ha incorporado la vipassana al estilo de Buda, y ahora se puede considerar que es vipassana, pero, sin embargo, algunas personas que son devotas del método de Goenka dicen que "la meditación de yoga es solo una meditación samatha que solo se enfoca en la concentración".
・Si una persona que practica la vipassana del método de Goenka simplemente no conoce estos puntos, está bien. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, las personas que dicen que "(la vipassana del método de Goenka) es la mejor meditación y que otras meditaciones son inútiles están insultando a los demás con su ignorancia, y eso es muy estúpido.
・Como se mencionó al principio, a menudo ocurre que los principiantes en el mundo espiritual desarrollan un sentido de privilegio. Es muy lamentable que, a pesar de estar buscando la iluminación a través de la meditación vipassana, se desarrolle un sentido de privilegio. Tal vez sea inevitable para los principiantes. Quizás sea un camino que todos deben recorrer.

■La ausencia de Guru.

・Las técnicas de meditación y la filosofía se basan en Buda y creo que son buenas, pero es muy lamentable que no haya un maestro que pueda discernir a los discípulos. Creo que tiene el potencial de ser mucho mejor. Parece que, aunque no hay un maestro, se están manteniendo y protegiendo la tradición. Eso no es necesariamente malo y parece algo necesario, pero me parece un poco insuficiente. Da la impresión de que se están sacrificando muchas cosas para protegerla.
・Sería bueno que los líderes complementaran y dieran explicaciones adicionales, pero simplemente se sientan y su rutina diaria es presionar el botón para reproducir los audios del Sr. Goenka. No hay tiempo para preguntas detalladas, hay una barrera. Son simplemente maestros mediocres que leen libros y los explican.

■ Una meditación Vipassana, en un sentido amplio, que aprendí en el pasado y que no está sistematizada.

・Hace unos 20 años, aprendí meditación basada en la observación de la mente, y sentí una sensación de nostalgia. No estaba tan sistematizada como la meditación Vipassana budista, pero probablemente su origen era una forma de "meditación que abarca todo mientras se está en movimiento", como la escuela Theravada. Eso podría incluirse en el sentido amplio de la meditación Vipassana. La idea de que comer es meditación, caminar es meditación, observar y dejar pasar los pensamientos es meditación, aunque no se dedica tanta atención como en el budismo, el punto es el mismo. Por lo tanto, pude entrar en ello sin problemas. Sin embargo, en la meditación Vipassana, lo diferente es que se da importancia no solo a la observación de la mente, sino también a las sensaciones, y se enfatiza ese punto en la conferencia.

■ No solo observe la mente, sino que también utilice las sensaciones corporales.

・En la meditación Vipassana, se utiliza no solo la observación de la mente, sino también las sensaciones del cuerpo. La observación de la mente, la primera, es especialmente para principiantes, y se trata principalmente de la fuerza y la debilidad de la observación. Por lo tanto, independientemente de si se tiene o no la concentración (samadhi), se debe esforzar por observar la mente, o, a medida que se acostumbra, simplemente se puede observar de forma natural. Sin embargo, la observación del cuerpo, la segunda, es también una especie de observación del aura, y da la impresión de que varía mucho dependiendo de si se tiene o no la concentración (samadhi). Cuando se logra la concentración (samadhi), o se puede concentrar en cierta medida, el aura permanece alrededor del cuerpo. La observación de la meditación Vipassana consiste en observar cómo ese aura que permanece se ondula y se extiende en varias direcciones como una corriente marina, y luego desaparece. Por otro lado, en un estado en el que no se puede concentrar, el aura se dispersa como una aguja hacia los alrededores, causando una impresión desagradable a quienes la rodean, y la persona misma siente solo una intensa corriente de pensamientos y sufrimiento. En ese caso, se debe esforzar por concentrarse, pero si es así, creo que para esas personas sería mejor hacer meditación Anapana durante los 10 días, simplemente observando, en lugar de hacer Vipassana. De esa manera, probablemente crecerían más. Al menos, personalmente creo que no se debería entrar en la meditación Vipassana a menos que se pueda observar la respiración en la meditación Anapana y permanecer en un estado de "mushin" (mente vacía) durante al menos 5 segundos. Aunque "mushin" significa un estado de mente vacía, es muy diferente entre forzar la mente a estar en silencio y que la mente se calme naturalmente. Si no se puede permanecer en un estado de "mushin" ni siquiera durante 5 segundos, entonces primero se debe aprender a concentrarse.

■En el yoga, se avanza gradualmente hacia la meditación.

・En el yoga, se avanza gradualmente hacia la meditación, pero pensé que Vipassana podría utilizarse como el último paso. Es una meditación que se utiliza después de que ya se ha logrado un cierto nivel de meditación. Por lo tanto, creo que muchas personas, aunque creen que están practicando la meditación Vipassana, en realidad están practicando una simple meditación de concentración. Recientemente, Vipassana y mindfulness son populares, y esto es lo que atrae a la gente, pero originalmente, la meditación comienza con la concentración.

・El objetivo del yoga, como se describe en los Yoga Sutras, es el "control de la mente (muerte)", y al final de sus ocho etapas se encuentra el Samadhi, que es un punto de logro, pero no es la iluminación en sí misma. Vipassana es una meditación que utiliza el Samadhi como "base" para llegar a la iluminación. Sin embargo, primero debe haber una base de aspectos éticos, como el Yama y el Niyama mencionados en los Yoga Sutras, o el Sila en el budismo, y luego la concentración de Samadhi, y luego el "control de la mente (muerte)" en el Samadhi, y finalmente se llega a Vipassana. Es importante comprender esto al menos en la teoría, pero la esencia solo se puede comprender a través de la experiencia, por lo que si alguien que aún no ha alcanzado la etapa de Vipassana practica esta meditación sin más, puede perderse. He hablado con algunas personas y he visto claramente a algunas que están confundidas. Originalmente, debería haber un maestro que proporcione una guía adecuada, pero básicamente se deja a cada persona y se la abandona, por lo que no se brinda atención. Simplemente se proporciona el lugar y la instrucción sobre cómo hacerlo, por lo que muchas personas no pueden obtener los resultados adecuados.

■ Grado de concentración de Summer Day.

・En el budismo, parece haber 8 etapas de samadhi, y se describe como alcanzar la máxima concentración, en un sentido amplio. La impresión es que el samadhi budista es 90% concentración y 10% observación. En cuanto al samadhi en el yoga, varía según el contexto, pero no parece ser siempre 90% de concentración. La impresión es que el samadhi en el yoga significa entre 30% y 70% de concentración, dependiendo del contexto. Por lo tanto, si se dice en el budismo que "solo estar en samadhi no lleva a la iluminación", esto podría interpretarse como "incluso con una meditación que es 90% concentración, no se alcanza la iluminación". En el yoga, hay varios tipos de samadhi, por lo que es difícil entenderlo solo con palabras, y probablemente sea necesario escuchar el matiz que dice el guru para saber a cuál se refiere. En el yoga, parece que se comienza con una fuerte concentración para calmar la mente, y luego, a medida que la mente se calma, se reduce gradualmente la concentración y se aumenta la observación. En el yoga, se busca un equilibrio entre la fuerza y la debilidad, mientras que en la vipassana, parece que se cambia la técnica en sí. En los retiros de meditación vipassana, la concentración se separaba en "anapana" y la observación en "vipassana", y creo que sería bueno que se prestara más atención a la meditación anapana.

■ ¿Practicar la meditación de Metta Bhavana para extender el amor?

・Al final de la práctica de Vipassanā, se mencionó que se debía realizar la meditación Metta Bhavana para extender el amor a los demás. Pensé que esto era exactamente el tipo de meditación que criticaban constantemente en las clases, "la meditación que crea una barrera protectora alrededor de uno mismo". Sentí cierta contradicción. Es común que las personas critiquen a los demás para justificar sus propias acciones, y de hecho, observé a varios miembros del personal que parecían tener esa misma actitud superficial. Aunque el personal son simplemente voluntarios y no son muy diferentes de la gente común, dado que se sintieron atraídos por este método, se puede inferir cierta tendencia. Personalmente, creo que la meditación Metta Bhavana es maravillosa, pero simplemente sentí que había una falta de coherencia en sus argumentos. En el mundo espiritual, todo es posible, por lo que si se ignoran estas pequeñas inconsistencias, uno puede ser llevado por el camino equivocado.
・Por mi propia especulación, la meditación Metta Bhavana podría ser algo que el Buda experimentó como resultado de la práctica de la meditación Vipassanā, es decir, "alcanzó ese estado" como resultado de la meditación, y originalmente no era una meditación en sí misma. Quizás, después de alcanzar la iluminación, entró en un estado de amor. Durante la clase, no pude investigar ni preguntar a los instructores sobre esto, ya que no había un ambiente amigable para discutir temas que no estuvieran relacionados con la técnica. Por lo tanto, no sé cuál es la verdad. Debido a esto, tengo cierta reserva con respecto a la meditación Metta Bhavana. Mi pensamiento es que, si uno alcanza la iluminación a través de la meditación Vipassanā, entonces el amor fluye naturalmente, pero imaginar el amor a través de la meditación Metta Bhavana podría ser el tipo de meditación que "crea una barrera protectora" en la mente. Esto podría ser una de las razones por las que sentí cierta incomodidad con el personal de Vipassanā. A pesar de que dicen que no es una religión, hay una atmósfera extraña y ciega. Esto es solo mi impresión subjetiva. Parece que, con la meditación Metta Bhavana, se crea una barrera y se rechaza a cualquiera que se oponga. Incluso al intentar hablar para consultar algo, se siente una extraña reacción de rechazo, lo cual es extraño. No quiero convertirme en alguien como el personal de allí. No me siento atraído. Tampoco sentí que el instructor fuera alguien a quien admirar. También podría ser que, para evitar problemas con las personas que no pueden practicar la meditación Vipassanā correctamente, simplemente agregaron la meditación Metta Bhavana. En cualquier caso, hay una inconsistencia entre el contenido de la clase y esta meditación Metta Bhavana. Repito, no tengo ninguna objeción a la meditación Metta Bhavana en sí misma. Creo que ese tipo de meditación del amor es "válida". Simplemente, quiero señalar que hay una contradicción con el contenido de la clase. Si se ignoran estas contradicciones, uno podría quedar atrapado en el mundo espiritual.

■ Comparación con Dharamshala.

・Originalmente, durante un viaje a Dharamshala, India, pasé por un centro de meditación sin saber que era Vipassana, pero sentí una gran energía y pensé: "¿Qué es esto?". Así es como descubrí que era una instalación de Vipassana y empecé a considerar tomar el curso. Antes de eso, había escuchado sobre Vipassana varias veces, pero no era suficiente para tomar el curso. Finalmente, decidí hacerlo después de ver la instalación. Por lo tanto, en realidad, quería hacerlo en Dharamshala, pero como quería escuchar la explicación en japonés, tomé el curso en Chiba, Japón, para la primera vez. En cuanto a la atmósfera, es mejor que algunos lugares en Japón, pero en comparación con la abrumadora energía de Dharamshala, se siente un poco triste. Probablemente no tomaré más cursos en Japón.

■¿Los estudiantes que participan en esta ocasión son serios?

・Esta vez, aparentemente, los participantes fueron mucho más serios que en otras ocasiones. Como es la primera vez que participo, no lo sé con certeza.

■Lo mismo se puede lograr con el yoga.

・Es difícil encontrar un entorno donde sentarse durante 10 días, así que fue una experiencia valiosa y buena. Sin embargo, sentí que se podrían lograr cosas similares con el yoga, sin tener que tomar este curso. En ese sentido, también reevalué las bondades del yoga, y la ventaja de sentarse durante mucho tiempo. Ciertamente, la meditación como esta puede ser necesaria para alcanzar la iluminación final, pero creo que para el 99.99999% de las personas en este mundo, la iluminación está muy lejos. Por lo tanto, es mejor practicar la meditación de una manera que tenga menos errores.

・Como originalmente practicaba yoga, tal vez hubiera sido suficiente con el yoga, incluso sin tomar este curso. Quizás si no hubiera practicado yoga, habría habido una diferencia mucho más drástica, pero tal vez me habría metido en una trampa fatal y habría arruinado mi vida. Estoy seguro de que fue porque practicaba yoga que pude evitar un resultado destructivo y desesperado. Por eso, no recomiendo el método Goenka a los principiantes.

■ Tiene un punto de ebullición bajo de la ira.

・Entre los aficionados a la meditación Vipassana, hay personas que tienen un umbral de irritabilidad y enojo anormalmente bajo. He conocido a personas así en los eventos, y también el gerente al que me refiero. También hubo personas así entre los antiguos participantes. ¿Qué significa esto? Tanto en el yoga como en la meditación Vipassana, la no violencia se menciona como una ética básica. En la meditación Vipassana es "sila", y en el yoga es "ahimsa" dentro de los "yamas". Esto no solo incluye no causar daño físicamente, sino también no causar daño con palabras. Además, incluye no enviar pensamientos negativos a los demás. Para los aficionados a la meditación Vipassana, explotar fácilmente y herir a los demás en el proceso de esforzarse por la iluminación va en contra de esta ética básica. Este tipo de contradicción debe abordarse adecuadamente en el mundo espiritual, de lo contrario, puede llevar a una dirección extraña. La sensación de disonancia sugiere que algo está mal.
・Tengo la impresión de que muchas personas están utilizando la meditación Vipassana no como una meditación para revelar las profundas "samskaras" (semillas del karma), que es su forma original, sino como una meditación para deshacerse rápidamente de los conflictos. Por lo tanto, aunque el conflicto desaparece, no llega a erradicar la "samskara" (semilla del karma) que es la raíz del conflicto, y simplemente termina eliminando el conflicto superficial. Cuando uno se vuelve hábil para deshacerse rápidamente de los conflictos superficiales, se vuelve menos hábil para aceptar adecuadamente los conflictos. Debido a que la raíz permanece, cuando aparece un conflicto inesperado, uno puede explotar fácilmente. Quizás esto es lo que reduce el umbral de enojo.
・Hay personas en el mundo espiritual que intentan mantener la paz evitando las causas del enojo. Quieren mantener su entorno "pacífico" negando las causas del enojo, pero se enojan fácilmente ante la más mínima incomodidad. Quizás están confundiendo el concepto de "paz". Lo que esas personas dicen sobre si algo es "pacífico" es, en última instancia, a nivel emocional. Si realmente se puede objetivar, uno se dará cuenta de que las emociones no son importantes, y por supuesto, a medida que uno crece, el estado de paz aumenta, pero eso no se puede lograr negando lo desagradable. Por el contrario, lo desagradable es algo importante que revela las "samskaras" (semillas del karma) del pasado. Algunas personas en el mundo espiritual evitan constantemente lo desagradable, pero incluso si están "pacíficas" normalmente, se enojan fácilmente ante la más mínima ofensa. Esto no es una verdadera paz. Sería ideal si las "samskaras" pudieran extinguirse, pero ante los fenómenos que han surgido, uno no tiene más remedio que enfrentarlos. En lugar de negarlos, es importante observarlos y comprenderlos. Si uno se enoja y los evita, la misma lección volverá una y otra vez.
・Este tipo de personas a veces crean jerarquías utilizando la "paz" como tema. Las personas que señalan los conflictos de los demás para crear jerarquías están confundiendo el concepto de "paz". Hay un cierto número de organizaciones en el mundo espiritual donde las personas que se esfuerzan por mantener una "paz" que se derrumba ante la más mínima provocación, se reúnen con personas de ideas afines y crean una jerarquía de "paz". No puedo decir con certeza que este lugar sea completamente así, pero se puede observar una ligera tendencia en esa dirección.

■ Efectivamente, la ausencia de Guru es la causa fundamental.

・Como mencioné anteriormente, si la técnica es buena, y hay un guía que proporciona la meditación adecuada en el momento adecuado y ofrece apoyo, creo que sería muy eficaz. Por eso, es una gran lástima. Debería ser mucho mejor, es una pérdida. Debido a que esto está estrechamente relacionado con la conciencia de las personas, el momento es extremadamente importante, pero como se priorizan las restricciones ideológicas, se niega la existencia del guía, y como resultado, hay muchas personas que, debido a la falta de un guía, se desvían en una dirección incorrecta.

・Si se puede juzgar correctamente la eficacia y se recibe en el momento adecuado, entonces hay un efecto. Pero, si no hay un guía, ¿no es como agarrar humo? Por eso es una lástima. De verdad.

■ Organizaciones religiosas que se esconden detrás de una máscara de no religiosidad.

・En el yoga, existe una sensación de protección debido a la creencia en la existencia de deidades. Aunque tanto el yoga como el vipassana afirman ser "no religiosos", su posición es bastante diferente. El yoga parece tener una inclinación hacia el politeísmo, mientras que el vipassana se inclina más hacia el ateísmo. En el vipassana, "Buda" se considera la cúspide, representando a una persona iluminada, lo que lo despersonaliza. Si el yoga y el vipassana eligieron el politeísmo y el ateísmo, respectivamente, como métodos de despersonalización, parece que hay diferentes enfoques. Tanto en el yoga como en el budismo, existe la visión de que "todo es dios" a través de conceptos como "Brahman", pero este aspecto no cambia. Sin embargo, en el vipassana, aunque "Buda" está en la cúspide, también está despersonalizado y tecnificado. Aquí, la perspectiva de que "todo es dios" es menos prominente, y el enfoque está en la "técnica" de "alcanzar la iluminación por uno mismo". Esto podría haber sido una consideración para permitir la participación de personas que siguen otras religiones, pero podría haber llevado a la pérdida de la perspectiva politeísta. Esto es solo una suposición.
・El vipassana se promociona como no religioso, pero en realidad, para construir una ideología coherente, es necesario ser no religioso, y por eso se dice que es no religioso. Sin embargo, al excluir otras ideologías, es una religión en sí misma, al menos en mi opinión. Por ejemplo, la existencia de un "guru" se niega porque cada individuo debe alcanzar la iluminación por sí mismo. Debido a la ausencia de un guru, no se proporciona un entrenamiento personalizado, y los estudiantes eligen un programa de estudios predefinido. Considero que es una religión que absolutiza la ideología y que se presenta como no religiosa. Probablemente, aquellos que están involucrados lo negarían. Parece que el sistema no funciona correctamente debido a la priorización excesiva de la ideología. Tal vez, cuando Goenka lo hacía a pequeña escala, podría haber habido una guía más grupal, pero ahora parece ser una organización que solo mantiene un sistema preestablecido. Una persona informada me dijo que, cuando una organización se hace grande, tiende a volverse rígida, y que probablemente no hay gurús competentes. Tal vez, Goenka se decía a sí mismo que no era un guru, pero la falta de un equivalente de guru, que debería haber existido, crea una situación extraña debido a la priorización de la ideología.
・Según una persona informada, el vipassana difiere del budismo mahayana en que se basa en la idea del "no-yo", lo que lo diferencia del yoga de Shankara en épocas posteriores. Considerando las diferencias de época, es posible que el vipassana sea de la época de Buda, y que haya puntos que no estaban completamente desarrollados o explicados en ese momento. Es posible que, al intentar revivir la técnica, también se hayan revivido ideas de épocas anteriores, lo que ha provocado confusión. Es posible que estén simplemente adhiriéndose a Buda, pero debido a que ideológicamente no pueden decir que están adhiriéndose a él, surgen varias contradicciones. Los esfuerzos de grandes personas como Shankara en épocas posteriores no se reflejan aquí.
・Dado que se promociona como no religioso a través de la ideología, se debería estar abierto a las preguntas y objeciones de los estudiantes. Sin embargo, debido a que, aunque ideológicamente es no religioso, en realidad es una religión, el sistema ha establecido una división estricta en el área de los instructores, y no se aceptan preguntas que no estén relacionadas con la técnica. Si se aceptaran preguntas, las contradicciones quedarían al descubierto, y, aunque la base es "creer en Goenka", Goenka mismo dice "no crean en mí, juzguen por ustedes mismos", lo que lleva a una contradicción interna. Para evitar esa contradicción, crean una barrera contra aquellos que les señalan esa contradicción. Es cierto que hay personas problemáticas en el mundo espiritual, pero es extraño que incluso personas que apenas han hablado unas pocas palabras contigo se enfaden. Esto es especialmente cierto para la actitud de los gerentes. Sería más fácil de entender si pudieran decir la verdad. Por ejemplo, "Goenka dice que debemos juzgar por nosotros mismos, pero yo todavía no entiendo completamente, por lo que, aunque va en contra de la intención de Goenka, estoy siguiendo sus palabras porque creo en ellas. Por lo tanto, no sé con certeza sobre esto, pero estoy siguiendo lo que dice Goenka". Eso sería mucho más fácil de entender que escuchar un dicho como "no puedes perseguir dos conejos" mientras alguien está a punto de enojarse. Sin embargo, probablemente no puedan hacerlo.
・Hay un punto en el que uno siente intuitivamente que, si grita, el daño no se dirige al otro, sino a uno mismo. Por lo tanto, las personas que alcanzan un cierto nivel pueden no ser capaces de herir a otros. Si pueden gritar, es porque están en ese nivel. Creo que, en el yoga, el "Ahimsa" (no violencia) y, en la meditación vipassana, el "Shila" son necesarios para alcanzar un nivel superior. Lo que digo de "el daño se dirige a uno mismo" no es una teoría abstracta del karma, sino una experiencia intuitiva en la que, en el momento en que gritas, tu cuerpo y tu mente experimentan instantáneamente el resultado de que eso es exactamente lo que sucede.

■Conexión a tierra e histeria.

La conexión a tierra es un término espiritual que se refiere a confiar en la tierra o el planeta y a establecer y mantener una conexión.

・La meditación Vipassana aquí se compone de "meditación Anapana", "meditación Vipassana" y "meditación Metta Bhavana", pero como carece de ejercicios relacionados con el "grounding", la energía tiende a acumularse en la cabeza. No se permite realizar ejercicios mentales por cuenta propia que no estén indicados, por lo que durante los 10 días, la energía tiende a concentrarse en la cabeza. Normalmente, en situaciones donde se debería realizar el "grounding" para bajar la energía, no se permite realizar ejercicios por cuenta propia, por lo que la energía tiende a acumularse en la cabeza. Las instrucciones de la meditación simplemente dicen "observar", y no dicen "mover la energía", por lo que uno termina observando la energía que se acumula en la cabeza durante varios días. Esto es perjudicial para la salud. Incluso en estos momentos, si hubiera un guía, debería haber instrucciones adecuadas, pero el currículo, que es mecánico y rígido, es peligroso. Quizás no haya problema si uno alcanza un nivel en el que puede observar fácilmente, pero como hay instrucciones como "si hay alguna parte que no se ha observado, obsérvala durante unos minutos", concentrar la conciencia en ese lugar hace que se acumule algo de energía en la cabeza. Quizás simplemente estoy esforzándome demasiado, pero debería haber una atención para aquellos que son principiantes en la meditación Vipassana y que no pueden hacerlo bien, y en realidad, ese tipo de atención es inexistente, por lo que, aunque no es fatal durante unos 10 días, es bastante peligroso. Algunas personas estaban un poco histéricas.
・Hasta el día 7, fue interesante, pero a partir del día 8, empecé a aburrirme y perdí la concentración, lo que provocó un ligero desequilibrio. Sin embargo, es cierto que hubo muchos descubrimientos interesantes. Creo que un horario más flexible, o si hubiera un guía, se podría tomar un descanso de forma flexible. Por cierto, otras personas no iban al salón durante el tiempo libre de meditación grupal, sino que se quedaban durmiendo en sus habitaciones, así que quizás debería haber participado en todo y haber descansado un poco.

■ Kundalini

・No he tenido experiencias relacionadas con la Kundalini. La sensación de Mūlādhāra (base), que siempre he tenido, no ha cambiado. Como mencioné anteriormente, sentí el flujo de energía en varios nadis, pero no sentí la Kundalini proveniente de Mūlādhāra.

■ Purificación

・El propósito de la meditación Vipassana es la "purificación de la mente", pero no he notado el cambio que esperaba. Como mencioné anteriormente, debido a problemas relacionados con la conexión a tierra, en realidad desequilibré un poco mi energía. Se me prohibió realizar cualquier trabajo espiritual para compensar esto, por lo que mi estabilidad se deterioró y la situación fue un poco delicada.

■ Control mental mediante la meditación Vipassana.

・Recientemente, he oído que en el trabajo a veces se recomienda la meditación Vipassana. Sin embargo, si un superior es un acosador o abusador habitual y obliga a sus subordinados a realizar esta meditación Vipassana, el propósito probablemente sea el control mental. En ese caso, los subordinados probablemente recibirán esta meditación sin tener mucho conocimiento sobre ella, por lo que, como resultado, no será una meditación que revele las profundas semillas del karma (samskara), sino que solo eliminará las tensiones superficiales. Si la meditación Vipassana se utiliza para eliminar las tensiones superficiales, puede parecer que se ha logrado la paz y se han obtenido buenos resultados, pero es probable que, como se mencionó anteriormente, el punto de ebullición de la ira disminuya y la resistencia al estrés disminuya. Si el acoso del superior se suma a esto, es fácil que la mente se rompa y se vuelva obediente. Para el superior, esto es muy valioso porque puede eliminar eficazmente el estrés de los subordinados y, al mismo tiempo, controlarlos mentalmente para crear "siervos" que estén de acuerdo con él. Este tipo de meditación se basa en la premisa de un cierto nivel de confianza, por lo que, si se alternan el estrés y la paz, en el lugar de trabajo esto sería acoso y, en el caso de los niños, sería abuso. Sin embargo, si se les hace recibir la meditación Vipassana nuevamente antes de alcanzar el punto crítico, el estrés se aliviará temporalmente y podrán ser explotados nuevamente. El mundo espiritual tiene una imagen brillante y pacífica, pero también hay personas que se aprovechan de eso para explotar, por lo que hay que tener cuidado, o se puede terminar siendo un esclavo mental y ser explotado por otros durante toda la vida. Muchas personas no se dan cuenta de esto. La meditación Vipassana en sí misma no es algo malo, y puede producir resultados poderosos si se utiliza correctamente, pero es común que las personas que buscan explotar se acerquen a lugares con ese tipo de poder. Darse cuenta de esto y evitar ser explotado es una de las lecciones en el mundo espiritual.

■ El señor Goenka solía gritar mucho.

・Parece que el Sr. Goenka solía gritar mucho, por lo que es posible que esta organización tenga una cultura de gritos. Parece que el Sr. Goenka no se inmutaba cuando gritaba, por lo que, incluso aquí, es posible que aquellos que gritan no se preocupen. No puedo relacionarme con una organización que grita por cosas triviales. Como es una organización religiosa que se hace pasar por no religiosa, solo puedo interpretar que está bien gritar por cosas que no están de acuerdo con la doctrina. Como es común en las organizaciones religiosas, independientemente de lo que diga, solo me etiquetarán como un villano para justificar sus propias acciones, por lo que no tiene sentido decir nada. Si hubiera alguien dispuesto a escuchar, no interrumpirían ni se enojarían. Si son una organización que enseña métodos en lugar de ser una organización religiosa, deberían estar dispuestos a escuchar y mejorar, pero si es una cuestión de creer o no en el método, entonces es una religión. Aunque dicen "decidan si esto es bueno o no después de 10 días", solo por esas palabras parece no ser una religión, pero en realidad, no intentan responder preguntas, no quieren escuchar los detalles de las preguntas, solo transmiten el método y, si hay algún inconveniente, intentan controlar la mente gritando, por lo que es una religión. Con este tipo de organizaciones, ya sabes que es inútil hablar, así que solo tienes dos opciones: seguir adelante o irte. Sin embargo, las personas que han sido controladas mentalmente no pueden elegir ni siquiera estas dos opciones. Supongo que las personas que sirven u participan como oyentes mientras practican yoga u otras meditaciones están en la primera categoría. Sin embargo, no creo que sea bueno meditar con esa doble moral. Creo que es difícil progresar si meditas con el corazón oculto. En ese sentido, la historia del gerente sobre "quien persigue dos conejos no atrapa ni uno" es cierta, pero en mi opinión, es solo una cuestión de usar diferentes métodos, por lo que creo que es mejor usarlos según la situación y no ocultarlos. Si digo algo así, seré rechazada por esta organización que se hace pasar por no religiosa. Aquí, si hay alguien que quiere usar diferentes métodos de meditación, es probable que vengan gritando como el Sr. Goenka. Es realmente lo peor cuando una organización religiosa se combina con gritos. Es como usar el amor y el látigo, lo que es una forma de "abuso", "disciplina con malas intenciones" o "acoso". Es imposible que la gente se sienta obligada a escuchar y obedecer. He visto a algunos sirvientes que parecen estar retraídos, como si hubieran sido sometidos a algo así. Como mencioné anteriormente, es posible que haya algo de control mental. Las personas que se unen a una organización religiosa se someten voluntariamente al control mental, y luego se sienten en paz y creen que es lo que ellos mismos quieren, por lo que no importa lo que digan otros.
・El último día, los participantes no recibieron ningún cuidado y simplemente se disolvieron y terminaron. Sin embargo, al ver este método que podría considerarse como "abandono", sentí muchas dudas sobre este sistema y esta organización. Después de la noche del último día (el día antes de irse), no había tiempo para hacer preguntas a los instructores, y como el lugar de vida también es diferente, no hay contacto con los instructores, y si le hablas al gerente, simplemente se enojan y no te responden adecuadamente, por lo que muchas personas simplemente estaban hablando de cosas sin sentido entre los participantes, y fue impresionante que los participantes no pudieran hacer las preguntas esenciales sobre la meditación hasta el último momento y luego se dispersaron. También escuché algunas preguntas de otros participantes durante el tiempo de preguntas normal hasta el mediodía del último día, pero por alguna razón, la respuesta del instructor no era muy precisa, y los que preguntaban tenían una sensación de "eh, eh...", lo que también fue impresionante. Dado que su nivel de comprensión es tan bajo, deberían brindar un cuidado adecuado a los participantes hasta el último momento, pero el hecho de que la organización abandone esa última respuesta es bastante impactante y está fuera de mi comprensión. Como mencioné anteriormente, es porque valoran a los individuos, por lo que no reconocen la existencia de un "gurú". Como mencioné anteriormente, en realidad, el Sr. Goenka decía "no soy un gurú", pero en realidad era un "gurú", por lo que, incluso después de que el Sr. Goenka se fuera, debería haber un "gurú real", pero eso falta.
・Hay una nota que dice "solo haz preguntas sobre cómo meditar, no sobre debates filosóficos", pero creo que la mayoría de la gente no quiere tener debates filosóficos, sino simplemente quiere entender. Lo que están haciendo es descartar a los que preguntan diciendo "debate filosófico", lo que revela la verdadera naturaleza de esta organización. En realidad, solo están enseñando el "método", pero están tergiversando la situación diciendo "debate filosófico". Es cierto que escuchamos historias budistas en el audio de la conferencia, pero eso es solo una grabación, no una conferencia en vivo. Pensé que los instructores estaban allí para dar conferencias y enseñanzas en vivo, pero los instructores solo están sentados, simplemente reproduciendo el audio de la conferencia, y solo aceptan preguntas sobre el "método" durante el tiempo de preguntas, por lo que, sin importar cuánto se disfracen con palabras, su política es simplemente enseñar el "método". Por eso, no hay tiempo para hacer preguntas a los instructores después de la tarde del último día (el día antes de irse). De todos modos, los instructores viven en un área diferente, por lo que no puedes hacer preguntas individuales ni saludar después de que terminen. Es una impresión de "abandono". Es bastante impactante tener este tipo de "abandono" en un campamento de 10 días (o 12 días si contamos los días anteriores y posteriores). Es muy diferente. ¿La organización cree que está bien? Es posible que en el país donde se originó el sistema de Goenka, haya habido un seguimiento posterior, pero en Japón, donde no hay mucho seguimiento, y donde es necesario estudiar por cuenta propia o participar en otros talleres de meditación para comprender, nos enfrentamos a una situación delicada en el último momento. No puedo recomendar esto a otras personas. Como mencioné anteriormente, es porque valoran a los individuos, por lo que creen que los individuos deben hacerlo por sí mismos. En realidad, es una organización religiosa, pero debido a que valoran a los individuos desde una perspectiva ideológica, la dejan de lado como sistema. Esta es una organización religiosa que se hace pasar por no religiosa. No importa cuánto diga esto, probablemente me regañen o me griten, así que no voy a señalar a esta organización no religiosa que se hace pasar por religiosa. Sé la verdad de esta organización, así que solo quiero que se ocupen de sus propios asuntos. No tengo nada que decir a esta organización, solo estoy escribiendo lo que entendí. Hay muchas organizaciones más extrañas, y este es un país libre, por lo que todos deberían poder practicar su fe como quieran. Es un derecho individual creer sin dudarlo cuando se dice que es una organización no religiosa, y está bien si lo hacen.

■¿Los practicantes de la meditación Vipassana al estilo de Goenka no están interesados en los demás?

・Parece que la gerente, que lleva mucho tiempo practicando la meditación Vipassana, murmuró con desinterés: "Hay todo tipo de personas". Esto me pareció que reflejaba la mentalidad básica de un practicante de Vipassana al estilo Goenka, que es no estar muy interesado en los demás. Quizás esto se debe a que mi base es el budismo Theravada, que se enfoca en la iluminación personal. Parece que no muestran mucho interés en los demás. Por lo tanto, ¿significa que incluso si alguien está experimentando confusión mental, se le deja de lado? En la explicación de audio inicial, se decía que el lugar era simplemente un "espacio" y no un lugar para interactuar con los demás. Parece que esto se toma literalmente, lo que significa que no es un lugar para interactuar ni siquiera con los instructores. Básicamente, la política aquí parece ser la de "dejar que las cosas sigan su curso".

・A mí, personalmente, me molesta la política de la administración de dejar de lado a las personas que están experimentando confusión mental, por lo que probablemente no encajo bien aquí. Quizás sea una diferencia de dirección. Parece que existen organizaciones con esta política en el mundo. Hay muchísimas organizaciones más extrañas, así que simplemente lo consideraré como una vista peculiar que vi casualmente en mi vida.

■ ¿Adicción a la meditación Vipassana?

・Quizás, al repetir esta meditación superficial, se pueda desarrollar una dependencia a la meditación Vipassana. Eventualmente, uno se dará cuenta de que algo no está bien, pero puede que haya personas que no se den cuenta. El mundo espiritual tiene muchas trampas, y uno puede quedar atrapado y el crecimiento puede estancarse. En última instancia, es responsabilidad de uno mismo, pero el mundo espiritual también tiene muchas trampas que son fatales e irreversibles. Incluso se puede desperdiciar la sabiduría que se ha acumulado durante muchas generaciones.

■ Los dos caminos de la purificación.

・El aura del alma se purifica ya sea irradiando luz y purificando, o purificándose mediante la desaparición. Aprovechar la lección para convertirla en un alimento para el crecimiento es la purificación por luz; separarse de un aura que ya no tiene solución y devolverla a la nada es la purificación por desaparición. Comprender a fondo la semilla subyacente, el samskara, es la clave de la purificación por luz. Separarse fácilmente de los conflictos es la purificación por desaparición. Esta última no tiene aprendizaje a través de la lección, por lo que, como mencioné anteriormente, si ocurre algo similar, la temperatura de ebullición será baja y se enojará fácilmente. El crecimiento es el aprendizaje, por lo que, aunque parezca que se ha purificado y se ha logrado la paz, es extremadamente importante comprender la realidad de lo que realmente está sucediendo.
・Las personas que entienden la importancia de la lección aceptan incluso los conflictos temporales como algo inevitable. Las personas que constantemente se purifican mediante la desaparición ven incluso los pequeños conflictos como algo malo, por lo que, en comunidades como la segunda, es necesario tener cuidado para no lastimarse por cosas muy pequeñas. Todos tienen una temperatura de ebullición baja y se enojan fácilmente. Y, al culpar a las personas que tienen un pequeño conflicto, se crea una jerarquía. En comunidades como la primera, el rango de tolerancia es extremadamente amplio, por lo que los conflictos se aceptan como algo temporal, por lo que la paz es de una dimensión completamente diferente a la de la segunda. En comunidades como la primera, a las personas simplemente no les interesa tanto el conflicto de los demás y cada uno disfruta de su propia paz, por lo que incluso un pequeño conflicto no es un problema. Las comunidades con un rango de tolerancia tan estrecho como la segunda deben hacer un gran esfuerzo para lograr la paz y, eventualmente, se cansan. Es realmente un mundo amplio que existen comunidades así. Ambas parecen pacíficas a primera vista, pero la diferencia es fácil de identificar. En la primera, los individuos independientes son pacíficos y no interfieren mucho con los demás. En la segunda, se crea una jerarquía con la paz como tema. En la primera, hay una buena comunicación y es agradable, mientras que en la segunda, la paz y la irritación alternan. En la segunda comunidad, se intenta formar una jerarquía señalando los problemas de los demás. En la segunda comunidad, la independencia se pierde y se forma una jerarquía de paz basada en la dependencia. En la primera comunidad, existe una diversidad de opiniones, y cada individuo se esfuerza por mantener la paz. En la segunda comunidad, la diversidad de opiniones se pierde, se pierde la capacidad de pensar y se considera que seguir la opinión del líder es lo correcto. ¿No es esto precisamente una religión? Si es así, se puede llamar religión a la segunda. Yo he determinado que esta organización de meditación Vipassana es en realidad una organización religiosa disfrazada de no religiosa.

■Por supuesto, una organización religiosa disfrazada de no religiosa.

・Las personas que están involucradas en este tipo de organizaciones nunca admiten los aspectos que son obviamente problemáticos, y siempre presentan una serie de argumentos. A veces, al escuchar sus explicaciones, uno puede pensar "quizás tengan razón", pero, en última instancia, se trata de una religión, por lo que es importante alejarse si se siente una sensación de incomodidad. Quizás incluso se hayan sometido a un control mental y sea difícil alejarse. Todo eso es, en última instancia, su propio karma.
・Tanto las cosas buenas como las malas son karma, pero si no se aprende de las experiencias que se han vivido, se repetirán. La gente cree que está abandonando el karma, pero en realidad solo está desconectándose de las emociones, y por eso ocurren las cosas mencionadas anteriormente. Generalmente, las personas que están involucradas en religiones son extrañas, pero aquí, que no es una religión, hay algo parecido a una religión. Por mucho que se explique con palabras, algunas personas simplemente no lo entenderán.
・Yo creo que las religiones están bien, por lo que no hay ningún problema con que la meditación Vipassana se considere una religión. De hecho, desde la época moderna, existen muchas organizaciones religiosas que afirman no ser religiones. Yo creo que todo eso es religión, así que no me sorprendería en absoluto si la meditación Vipassana de repente empezara a decir que es una religión.

■ Meditación Vipassana en Japón y en el extranjero.

・Las personas de las que me he basado son todas japonesas y la formación se realiza en Japón, por lo tanto, no conozco nada sobre otros países.
・He oído que un gurú indio (o simplemente un profesor de meditación Vipassana) que no conozco directamente, dijo que la Vipassana es adecuada para los japoneses. Sin embargo, me pregunto cuánto comprenden los indios sobre los japoneses. Una persona tomó literalmente las palabras de ese gurú indio y menospreciaba otras meditaciones, pero al ver eso, me parece que esa idea es superficial. Si fuera un pensamiento profundo, la sabiduría debería transmitirse incluso solo escuchándola. Si dice que la Vipassana es adecuada para los japoneses porque los japoneses son fácilmente susceptibles al control mental y, por lo tanto, es más efectiva, eso podría ser posible. Aunque no lo dirían abiertamente. Tal vez, simplemente no tiene una comprensión profunda de la meditación, a pesar de ser un gurú. Si solo se presta atención a los efectos, para los japoneses, la Vipassana y el mindfulness podrían ser tipos de meditación que son demasiado potentes y peligrosas. O, tal vez, es solo una declaración que se dijo para recomendar algo, y los japoneses la están interpretando mal. Como mencioné anteriormente, si realmente se practica la meditación yoga, uno debería saber que la meditación yoga en última instancia está relacionada con la meditación Vipassana, y que no son tan diferentes. Es extraño. Incluso si uno puede percibir lo "extraño" al ver más allá de la declaración, si se acepta eso tal cual, sin una comprensión profunda, simplemente porque un indio lo dijo, y se convierte en la propia opinión, entonces la comprensión de la meditación es de ese nivel.

■¿Es posible que, si uno no lo entiende bien, la práctica de la meditación Vipassana tenga efectos positivos inesperados?

・En la clase de yoga a la que asisto, una alumna me contó que había practicado Vipassana en el extranjero, y le pregunté sobre su experiencia. Me dijo que durante gran parte de la sesión, continuó hablando en su mente, y que surgieron traumas, lo que fue muy difícil para ella. Por lo que entiendo, parece que no pudo realizar la verdadera meditación Vipassana, y que en cambio, continuó observando su mente a través de la respiración, como en la meditación Anapana, durante todo el tiempo. Dijo que al final se calmó, pero si ese fue el caso, originalmente el maestro debería haberla dejado practicar solo la meditación Anapana. Por lo que he escuchado de algunos conocidos y leído en varios artículos de blogs, parece que hay muchas personas que, aunque dicen practicar Vipassana, en realidad solo realizan la observación de la mente como en la meditación Anapana durante todo el tiempo. No sé cuánto comprenden realmente la meditación Vipassana, pero por los resultados que obtienen, parece que están atribuyendo los efectos de la meditación Anapana a la meditación Vipassana. Creo que la meditación Vipassana no es adecuada para principiantes. Es como si alguien que está probando la meditación por primera vez, y que, por suerte, no se dirige en una dirección peligrosa durante la sesión, y que, por casualidad, experimenta los efectos de la meditación Anapana, y que, por lo tanto, tiene una opinión equivocada de que la meditación Vipassana fue buena. Esto es inherentemente peligroso, y si alguien no tiene suficiente conocimiento y se aventura en la meditación Vipassana, puede terminar usándola para eliminar conflictos superficiales, y eso puede llevar a una dirección incorrecta. De hecho, conozco a una persona que, debido a que tenía un buen dominio del inglés, entendió y practicó Vipassana en el extranjero, y se volvió más irritable. Tal vez, lo que estaba oculto antes, ahora se ha manifestado. Es posible que las personas que recibieron la explicación en inglés y no la entendieron completamente, hayan terminado haciendo principalmente la observación de la mente, y tal vez eso sea menos peligroso. Hay muchos blogs que sugieren que sería mejor decir que practicaron meditación Anapana durante 10 días, en lugar de meditación Vipassana. Es como si, sin darse cuenta, estuvieran practicando esencialmente la meditación Anapana, pero pensando que estaban practicando la meditación Vipassana. Seguro que no se darían cuenta por sí mismos. Eso es simplemente suerte, y el peligro sigue existiendo. La meditación, en esencia, es peligrosa, por lo que es esencial la guía de un maestro. Por otro lado, hay muchas personas que, al practicar Vipassana sin estar preparadas, se vuelven extrañas o más irritables. Parece que, en la época de Goenka, incluso eso se dejaba "como es", por lo que tal vez la política no ha cambiado. Sería bueno que un maestro observara y guiara adecuadamente, pero si Goenka lo hacía así, no podemos esperar que la política cambie en el futuro, por lo que creo que es mejor que las personas que no están lo suficientemente preparadas eviten la meditación Vipassana. No recomiendo inscribirse esperando tener suerte.

■ No busco "iluminación".

・Las personas que hablan de cosas tan lejanas como el "despertar" a menudo parecen estar desorientadas o son un poco sospechosas. Aquí, no es exactamente sospechoso, pero es propenso a la ira, por lo que se podría decir que está desorientado. No es sospechoso, por lo que parece que tiene autocontrol. Es digno de elogio que tenga autocontrol. A pesar de hablar de cosas tan lejanas como el "despertar", el grado de desorientación es bajo, lo que da la impresión de que está esforzándose. Pensé que, si uno se enamora del método Goenka y profundiza su fe como una religión que se disfraza de no religiosa, podría lograr una cierta purificación. Sin embargo, eso es si se pueden evitar las trampas que mencioné. Las organizaciones religiosas también tienen ese aspecto. No importa cuán ridículo parezca, hay personas que se salvan gracias a ello. En cualquier caso, primero hay que llegar a la etapa de "hacerlo", y después de haberlo hecho y haberlo entendido, se llega a la etapa de "dejarlo ir" y se gradúa. No tengo la intención de criticar las acciones de otras personas simplemente porque yo sentí una sensación de extrañeza. Cada uno está haciendo lo que está haciendo para aprender algo.
・Al menos, yo personalmente no tengo la intención de participar de nuevo en Japón en este momento, pero incluso si hay problemas con la organización o la guía, si uno puede participar sin depender de eso, entonces puede ser un lugar útil como punto de partida. Podría participar desde esa perspectiva, pero por ahora no tengo planes de participar. Aun así, Japón es un poco complicado, así que si fuera a participar, probablemente sería en el extranjero. También descubrí que el yoga tiene efectos similares, por lo que es muy probable que no participe. Originalmente, es una meditación para el despertar, pero en el 99.99999% de los casos, es imposible alcanzar el despertar, y lo que yo busco no es el despertar, sino una "cierta" purificación. Hay muchas otras opciones además de la Vipassana.
・Por mucho que se hable o se busque el despertar, si no se tienen los principios básicos de moralidad, como el sīla o el ahimsa, el resultado será simplemente aumentar el ego mental. Se puede desarrollar el peor tipo de ego, conocido como el "ego del santo", que dirá cosas como "soy un santo", "estoy despierto". Y si no coincide con su forma de pensar, se enfadará y gritará, y rechazará a la otra persona, manteniendo la tranquilidad mental. En realidad, es una religión, por lo que probablemente piensen que pueden gritar si no coincide con su forma de pensar. Si es así, es muy ridículo. Si se puede vivir con seguridad siguiendo las reglas y manteniéndose en silencio, entonces es básicamente una religión. Como mencioné antes, yo estoy de acuerdo con las religiones, así que simplemente deberían llamarse religiones. Si es una religión, las reglas son simplemente "porque es una religión" o "porque es la doctrina". Es precisamente porque se disfrazan de no religiosas cuando las cosas se ponen raras. Hay muchas religiones que se llaman no religiosas, pero en realidad son religiones. Simplemente deberían llamarse religiones. La gente que ve esto y dice en serio "no tiene nada que ver con la religión" probablemente son ignorantes. La gente que lo sabe piensa "ah, este también es básicamente una religión" y la mayoría de la gente piensa eso y no dice nada.

■ ¿Reinscripción?

・Hay muchas cosas que me resultaron extrañas, pero también entendí algunas cosas, así que, si tengo la oportunidad, quizás me gustaría volver a hacerlo en Dharamshala o en otro lugar del extranjero. Sin embargo, si los organizadores de Vipassana rechazan a personas que practican otras formas de meditación, eso sería problemático. O quizás, otras formas de meditación Vipassana podrían ser mejores.
・En mi caso, aquí hay una "mentira" que pretende ser una religión pero que en realidad no lo es, y una vez que veo esa mentira, profundizar más aquí sería como mentirme a mí mismo, así que, por ahora, no pienso asistir a este lugar en Chiba. Incluso si lo hago en el extranjero, quizás sería un curso de 3 días para estudiantes que ya han participado antes. Tengo un poco de curiosidad por saber si Dharamshala es diferente de Japón.

■ Otros estudiosos del budismo theravada.

・Posteriormente, asistí a un seminario del maestro tailandés de la tradición Theravada, Prayuk Naratebo. La postura y la explicación eran tan diferentes que parecían ser tipos de meditación Vipassana distintos. Por supuesto, en cuanto al significado de "conciencia", eran lo mismo. Sin embargo, esta no niega otras meditaciones y es bastante abierta. Parece ser algo bastante diferente de la técnica de Goenka. Es imposible decir que la meditación Vipassana es así o asá solo basándose en la técnica de Goenka. La técnica de Goenka parece ser un sinónimo de la meditación Vipassana, pero es mejor pensar que la meditación de Goenka simplemente resultó ser Vipassana. La técnica de Goenka, aunque proclama ser no religiosa, tiene una sensación de fanatismo religioso, mientras que el maestro Prayuk Naratebo, que debería ser un practicante budista, tiene una sensación abierta y no religiosa.

■ Personas que se sienten bien al negar el samadhi de la meditación samatha. En realidad, el samadhi es útil para alcanzar la iluminación.

・Me pareció que existen, en cierta medida, personas de este tipo que siguen el método de Goenka. Según la tradición, existen dos conceptos de "samadhi": un "samadhi" que se identifica con los "objetos" y un "samadhi" conceptual que se identifica con lo inmaterial. Según el libro del Sr. Fujimoto Akira, el primero es útil para la iluminación, mientras que el segundo no es útil para la iluminación. Según ese libro, es posible buscar la iluminación a través de la meditación Vipassana sin el "samadhi" de la meditación Samatha, pero es extremadamente difícil. Los textos budistas generalmente indican que se debe alcanzar primero un "samadhi" con respecto a los "objetos", luego se deben seguir varios pasos y finalmente se llega a la iluminación. Es evidente que el propio Buda no negó el "samadhi", y que son las personas que interpretaron sus enseñanzas quienes lo niegan. La razón de esto, según algunos, es que pueden sentirse superiores al negar el "samadhi". O tal vez, simplemente son ignorantes. Por supuesto, es posible que mi comprensión sea incorrecta, y la ignorancia de estos últimos no es algo que se pueda culpar, pero la sensación de superioridad de los primeros es estúpida. Meditar así solo lleva a la confusión. Por otro lado, es cierto que a veces la sensación de "samadhi" puede obstaculizar el progreso, por lo que el peligro relacionado con las trampas del "samadhi" no es incorrecto. Al final, la causa fundamental del problema podría ser la falta de un maestro que pueda enseñar esto con precisión.
・Se dice que el "samadhi" tiene diferentes etapas, y que inicialmente hay una sensación de "samadhi", pero gradualmente esa sensación disminuye. Esto es algo que he experimentado y de lo que también he leído en varios libros. La disminución de la sensación de "samadhi" no es un retroceso, sino un progreso. Finalmente, se llega a una unidad con casi ninguna sensación de "samadhi". Según la enseñanza de Buda, después de alcanzar la etapa en la que no hay sensación de "samadhi" con respecto a los "objetos", se debe avanzar hacia la iluminación. En este sentido, el método de Goenka, que niega el "samadhi" en cierto sentido, podría estar hablando de la iluminación, pero en realidad podría estar buscando beneficios mundanos en lugar de la iluminación.
・He escrito mucho, pero si la meditación Vipassana al estilo de Goenka, aunque se dice que es una meditación para buscar la iluminación, muchas personas en realidad no buscan la iluminación, sino que simplemente quieren sentirse mejor, entonces, como satisface esa demanda, podrían pensar que es suficiente. Si realmente estuvieran interesados, seguramente se darían cuenta rápidamente de estas inconsistencias.

■ La meditación prolongada para principiantes es peligrosa.

En el libro "Meditación y vida espiritual 3" (de Swami Yatiswarananda), se indica lo siguiente:

Se debe prohibir estrictamente que los principiantes practiquen únicamente la meditación como método de disciplina. En nuestro monasterio, nunca permitimos esto. Mientras no pueda controlar completamente sus propios pensamientos, meditar demasiado en las primeras etapas de la vida espiritual puede ser peligroso para usted. Cuando intenta calmar la mente, pensamientos desagradables y prohibidos comienzan a surgir en su mente, causando confusión. Estos pueden incluso abrumarlo. En las primeras etapas, es mejor dedicar menos tiempo a la meditación. El tiempo restante debe dedicarse al trabajo, al servicio o al estudio.

Esta afirmación se basa en la meditación samatha (de concentración), pero los instructores de la meditación vipassana pueden tener una opinión diferente. Sin embargo, creo que es una afirmación reveladora. Especialmente para los principiantes, es probable que no comprendan bien la diferencia entre la meditación samatha (de concentración) y la meditación vipassana (de observación), y comenzar con meditaciones prolongadas puede ser peligroso. Esto se debe a que, de las personas con las que hablé el décimo día, era evidente que algunas estaban experimentando este tipo de confusión. Algunas estaban estresadas y otras se sentían con autodesprecio. Por otro lado, la atención y el cuidado del personal y los instructores eran prácticamente nulos, abandonándolos. Los instructores no aparecían el último día, y tanto el personal como los instructores se marchaban rápidamente en taxi al finalizar la reunión. En una situación así, es aún más difícil recomendar a mis conocidos un retiro de meditación vipassana donde esta negligencia es la política.

En cualquier caso, la mayoría de las personas, aproximadamente el 98%, no pueden alcanzar un nivel de meditación tan profundo, por lo que, en un período corto, probablemente no haya mucha diferencia en lo que hagan. Es mejor hacer lo que sea más fácil. Incluso si existe el riesgo de caer en una situación difícil al meditar durante mucho tiempo, es un país libre, así que cada uno puede hacer lo que quiera.

La meditación es inherentemente algo que pertenece a la práctica espiritual, pero esta organización puede estar simplemente buscando un alivio superficial del estrés. Así es como me lo he estado preguntando. La razón por la que pensé esto es que, al escuchar a los asistentes en el último día, algunas personas mencionaron una sensación de "purificación". Si ese es el caso, entonces simplemente se trata de deshacerse de los conflictos, por lo que la meditación para separar las emociones sería suficiente. No es el uso original de la meditación vipassana para erradicar los samskaras, que son la raíz del karma. Sin embargo, si se utiliza la meditación vipassana para deshacerse de los conflictos superficiales, eso también es una cuestión de libertad individual. La palabra "purificación" puede interpretarse de muchas maneras, pero mi juicio se basa en la personalidad y el tono de esa persona, por lo que es un juicio puramente subjetivo. Parecía una persona "suave" y con una presencia tenue, por lo que pensé que tal vez se estaba deshaciendo rápidamente de los conflictos y quedaba vacía. No estoy negando eso, porque a menudo el propósito de un método cambia cuando se mueve de un lugar a otro en el mundo, y aunque la explicación sea la misma, la forma en que se utiliza puede ser diferente, lo cual es algo común en la cultura, y yo no lo niego, simplemente lo observo con interés. Si el objetivo es simplemente aliviar el estrés superficial, entonces cada uno puede hacer lo que quiera. Sin embargo, como tema de meditación, están diciendo algo muy grandioso. En realidad, la situación es así. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, es probable que muchos principiantes en la meditación se vean abrumados por los conflictos y caigan en situaciones peligrosas. Eso también es una comedia que ocurre debido a la libertad de elección en un país libre. Simplemente estoy escribiendo lo que he notado, y no espero que otros cambien. Sin embargo, si el propósito original y el tema superficial son diferentes, deberían cambiar el tema y expresarlo de manera clara y directa. Simplemente deberían decir: "Esta es una meditación para eliminar los conflictos superficiales". Decir cosas como "quemar la semilla de los samskaras" y "cómo esto afecta la reencarnación debido al karma" es algo que probablemente no se pueda lograr con una meditación ordinaria. Incluso se podía ver de un vistazo que los instructores que estaban allí no estaban en ese nivel.

■ Puntos en común: "La experiencia"

Mi guía interior dice que, si se basa en la "experiencia", se pueden encontrar puntos en común. Efectivamente, aunque puedan parecer diferentes en palabras o en la lógica, si se considera la "experiencia", seguramente se pueden encontrar similitudes. Es posible que diferentes estados y percepciones parezcan diferentes cuando se expresan con palabras, pero creo que la esencia es probablemente la misma.
Además, como suele decirse, existen múltiples caminos para ascender la "montaña" del crecimiento espiritual, por lo que la vista desde la cima es la misma. Aunque se distinguen diferentes métodos por sus apariencias, el destino es el mismo. Si se practica el entrenamiento espiritual, seguramente se tendrá alguna experiencia, y esa experiencia será lo que constituya el punto en común.

La meditación Vipassana y las diversas meditaciones de yoga no son fundamentalmente diferentes. Al menos, eso es lo que yo pienso.

■ Posteriormente, hablé con una persona que organiza retiros de meditación Vipassana en Rishikesh, India.
En Japón, cuando se habla de meditación Vipassana, se suele referir al estilo de Goenka, pero en Rishikesh, la meditación Vipassana parece significar simplemente la meditación en silencio. Tuve la oportunidad de hablar con una persona que organiza retiros de meditación Vipassana en Rishikesh, y me dijo: "No conozco a Goenka". Parece que esta persona, que organiza retiros de meditación Vipassana, no conoce a Goenka. Quizás el significado de la meditación Vipassana es diferente en Japón. Es algo interesante.

■ Hablé con un instructor de meditación indio que recibió instrucción directa de Goenka.
Aproximadamente cuatro meses después de que yo asistí a un curso en Chiba, tuve la oportunidad de hablar con un instructor de meditación indio cuando estudiaba yoga en Rishikesh, India. Esa persona había recibido instrucción directa de Goenka durante unos meses y había meditado, y actualmente impartía clases de diversos tipos de meditación, no solo de meditación Vipassana. Al escucharle, descubrí algunas cosas.

・Pregunté: "¿Por qué no se deben combinar el método Goenka con la meditación Vipassana y otras meditaciones?" Las respuestas fueron dos. Una era una explicación técnica: que el pranayama del yoga y la meditación Vipassana no se pueden practicar simultáneamente desde un punto de vista metodológico. El otro punto era que el Sr. Goenka era muy serio y quería profundizar al máximo en su propia meditación Vipassana, por lo que no quería que personas que practicaban otras meditaciones se unieran, y eso fue el trasfondo. En la explicación del método Goenka, yo interpreté que se estaba hablando de aspectos técnicos, pero parece que los aspectos técnicos no son lo más importante, sino que el propósito del Sr. Goenka se refleja en esa regla de exclusión de otras meditaciones. Si se tratara de aspectos técnicos, podrían cambiar con argumentos, pero dado que se trata del propósito del Sr. Goenka, y el carismático Sr. Goenka ha fallecido, es probable que esa regla de exclusión de otras meditaciones continúe indefinidamente.

・Incluso las personas en la India que recibieron instrucción directamente del Sr. Goenka también tenían un punto de ebullición bajo. Cuando hice algunas preguntas, mostró una expresión desagradable, se irritó, su tono de voz cambió y, finalmente, comenzó a interrumpir mis palabras. Por lo tanto, es probable que la afirmación de que muchas personas que practican la meditación Vipassana del método Goenka tienen un punto de ebullición bajo y son propensas a enfadarse, se aplique en muchos casos, incluso en personas que reciben instrucción de meditación directamente del Sr. Goenka. Probablemente, es mejor pensar que practicar el método Goenka podría, por alguna razón, hacer que el punto de ebullición disminuya. Es mejor tener en cuenta que, si se practica el método Goenka, es posible que el punto de ebullición sea bajo. De lo contrario, es fácil enfadarse y uno se disculpa. Por eso, volví a pensar que quizás no sea bueno acercarse a personas que practican la meditación Vipassana del método Goenka. La meditación se supone que es para cultivar la paz interior, pero si muchas personas terminan con un punto de ebullición más bajo, eso significa que hay algo mal en el método, pero ¿no sienten que hay un problema en la situación? Es algo extraño.

■Hablé con un alemán que recibió la meditación Vipassana al estilo de Goenka en Nepal.
Tuve la oportunidad de hablar con esta persona al mismo tiempo que hablé con el instructor de meditación mencionado anteriormente. Esta persona, en comparación, tenía un punto de ebullición bajo para la ira, era muy egocéntrica y, sin embargo, buscaba un ambiente pacífico. Aunque decía que la paz estaba dentro de ella, parecía no comprenderlo del todo, y se frustraba con frecuencia, hablando de la paz. Es un tipo de persona con la que no me gusta mucho interactuar.
Parece estar orgulloso de haber recibido la meditación Vipassana al estilo de Goenka, y le contaba a otras personas que el estilo de Goenka es el más estricto y riguroso. Yo creo que la meditación no es algo de lo que uno se jacta. El hecho de que alguien se jacte de la meditación revela, por sí mismo, que no ha avanzado mucho en su práctica. Como mencioné anteriormente, es una trampa común para los principiantes en el mundo espiritual: la ilusión de sentirse increíbles, y los principiantes a menudo no se dan cuenta de que es una ilusión.
Entre las personas con experiencia en el estilo de Goenka, a menudo hay individuos con este tipo de confusión mental. Estoy seguro de que muchas personas no logran meditar correctamente durante los diez días, y al final, su ego se expande al pensar "lo logré", o se vuelven mentalmente inestables, o se convierten en una combinación de ambos.
Como mencioné anteriormente, creo que es mejor no realizar una meditación prolongada de diez días a menos que uno ya tenga cierta experiencia en la meditación. Algunas personas se dejan llevar por su ego y "desafían" a sí mismas, pero creo que es mejor que los principiantes en la meditación eviten ese tipo de "desafío". Si alguien, como este alemán, se enorgullece de los resultados de su "desafío" y su ego se expande, eso es contraproducente. Incluso si solo se expande el ego, puede ser problemático, pero si se produce una inestabilidad mental, puede interferir con la vida diaria.
Cuando le dije a ese indio "yo también lo hice", parecía que su orgullo se había visto herido o algo así, y me miró con hostilidad, con una expresión de frustración, y me envió ondas mentales penetrantes, lo que me causó un dolor de cabeza repentino. Debería haber dicho algo como "qué impresionante" y haberlo dejado pasar. No entiendo por qué tengo que recibir miradas de odio y ondas mentales agresivas cada vez que hablo con alguien. Yo soy la víctima. Una vez más, creo que es mejor no tener mucho contacto con personas que tienen experiencia en la meditación Vipassana al estilo de Goenka. Yo también me estoy dando cuenta de que no quiero mencionar a menudo que yo también he experimentado la meditación Vipassana.

■En la India y Nepal, la religión está profundamente arraigada en la vida.
En los países vecinos a la India, la religión está profundamente arraigada en la vida, y los conceptos religiosos, como se entienden en Japón, son poco comunes. Por ejemplo, se dice que en la India hay muchos hindúes, pero el hinduismo no tiene organizaciones religiosas como las que existen en Japón; es parte de la vida y es algo natural, como el sintoísmo. Nepal y Myanmar también tienen una fuerte presencia de la religión, por lo que es comprensible que las personas de esos países digan que la meditación Vipassana de Goenka no es una religión. Sin embargo, desde la perspectiva de Japón, eso es claramente budismo primitivo, que es una religión. Es como cuando los japoneses entienden el sintoísmo como algo moral, mientras que desde el extranjero se considera una religión interesante. De repente, me di cuenta de que las personas que practican la meditación Vipassana de Goenka parecen estar aceptando sinceramente las palabras de Goenka y diciendo que "no es una religión", por lo que tal vez no sería bien recibido decir "es una religión porque es budismo primitivo". Tal vez sea mejor simplemente responder "ya veo".

No niego la religión, sino que la afirmo, por lo que si esto es una religión, no importa.

Si alguien estudia un poco, se dará cuenta de que esto es budismo primitivo, por lo que si alguien cree sinceramente que no es una religión basándose en las palabras de Goenka (aunque creo que son pocos), entonces sus acciones y sus palabras no coinciden, y sospecho que, incluso si meditan, no alcanzarán un nivel superior si sus pensamientos y acciones están separados. Creo que solo cuando el pensamiento y la acción se integran se puede alcanzar un alto nivel. En la época del budismo primitivo, el concepto de religión era escaso, y no se obligaba a la gente, sino que practicaban libremente. En ese sentido, es algo bueno porque no hay coerción ni amenazas. Sin embargo, si es una organización que practica la disciplina espiritual basada en el budismo primitivo, entonces es una religión. Creo que sería mejor que lo llamaran abiertamente religión. Últimamente, hay muchas religiones que no se llaman a sí mismas religiones.

■Meditación de Samadhi (concentración) y meditación de Vipassana (observación)
Leí "Sarmanakara Sutra" (escrito por Albumulle Samanera) que fue escrito por un experto en el budismo Theravada (budismo cingalés) y entendí bien la situación en la que se encontraba Buda en ese momento, así como la posición de la meditación de Samadhi (meditación Samatha basada en la concentración) y la meditación de Vipassana (observación). Aquí hay una pequeña cita.

En aquella época, los practicantes que alcanzaban la concentración a través de la meditación de verano, entraban en la meditación de Vipassana (observación) para superar el ciclo de reencarnación y alcanzar la liberación. En la actualidad, se practica la meditación de Vipassana sin tomar ese camino indirecto. Con la meditación de Vipassana por sí sola, se pueden desarrollar las condiciones necesarias para la liberación, como la concentración y diversas formas de sabiduría. (Extracto de "El Sutra de los Monjes", escrito por Albumulle Samanasala).

Cuando intenté preguntarle a un gerente en un centro de Goenka sobre esto, me regañó. Sin embargo, siento una gran simpatía por esta tradición Theravada, que parece muy racional. Creo que esta es la verdadera.

■ Si aumenta la vitalidad (poder), tanto la concentración (meditación Samatha) como la capacidad de observación (meditación Vipassana) también aumentan.
Después de experimentar nuevamente el Kundalini (para más detalles, consulte el artículo sobre los sonidos Nāda) y practicar Kriya Yoga en Rishikesh, India, llegué a esta comprensión.

La vitalidad (poder) de la que se habla aquí no es el ego, sino la fuerza que emana de la raíz, la fuerza vital básica. Se dice que existen la meditación de observación y la meditación de concentración, pero esto representa simplemente dos aspectos de la meditación. Cuando el poder del cuerpo aumenta, tanto la observación como la concentración se elevan, y también se eliminan los pensamientos errantes.
Desde una perspectiva absoluta, la meditación de observación y la meditación de concentración son lo mismo y son paralelas, pero desde una perspectiva relativa individual, existe una dirección basada en las características individuales de cada persona, por lo que, relativamente, puede haber ventajas y desventajas entre la meditación de observación y la meditación de concentración. Esas ventajas y desventajas son simplemente una perspectiva personal de si una persona es adecuada o no para ello, o es una cuestión de preferencia, pero, absolutamente, ambas son lo mismo. Decir "esto es mejor" puede dar la impresión de que la otra es mala, pero esas ventajas y desventajas simplemente se refieren a las preferencias individuales. Por ejemplo, si alguien es malo para la concentración, puede ser bueno en la meditación de observación, y esa persona puede pensar que la meditación de observación es mejor. Sin embargo, también puede ser que, debido a que es malo para la concentración, deba practicar la meditación de concentración. Lo mismo ocurre al revés. Algunas personas pueden practicar solo una de ellas durante toda su vida, mientras que otras pueden practicar ambas. Sin embargo, como la meditación es algo que ocurre en el interior, incluso si se practica la meditación de concentración, la capacidad de observación aumentará, y si se practica la meditación de observación, la concentración aumentará, por lo que probablemente no haya mucha diferencia entre ambas. Aunque existen varias técnicas y, por lo tanto, puede haber ventajas y desventajas, entendí que, conceptualmente, la meditación de observación y la meditación de concentración son simplemente diferentes perspectivas.

La vitalidad (poder) parece ser kundalini u otras cosas, pero en cualquier caso, el objetivo no es la observación o la concentración, ya que la observación y la concentración son acciones (comportamientos), y son una forma de "cómo hacerlo", por lo que son una cuestión de técnica. Creo que el objetivo es aumentar el poder, o quizás sea más fácil de entender si decimos "aumentar la vitalidad". El objetivo es aumentar la vitalidad, y la observación meditativa y la concentración meditativa son medios para lograrlo.

Más aún, la base de todo esto podría ser el desarrollo de los canales energéticos (nadis), creo. Así es como lo sentí. Dependiendo de la perspectiva, el desarrollo de los canales energéticos (nadi, como se dice en el yoga) revela la esencia de varias meditaciones. En última instancia, lo que se conoce como observación de pensamientos o meditación de observación son, en cierto sentido, resultados, fenómenos o experiencias. Lo importante es desarrollar los canales energéticos (nadi) para aumentar la energía, y si se aumenta la energía, los pensamientos intrusivos desaparecerán naturalmente. Algunas meditaciones no mencionan la observación de pensamientos en absoluto, sino que se centran en el desarrollo de los canales energéticos (nadi).

Es algo que todos experimentamos y sabemos: cuando uno se siente con energía, lo negativo desaparece. Sin embargo, cuando esto ocurre a un nivel más elevado, es probable que se produzca una iluminación o una experiencia divina, y no es necesariamente porque uno haya observado los pensamientos o haya practicado la meditación de observación. El punto importante es "sentirse con energía", y este punto aparentemente simple es en realidad bastante profundo.

Durante mucho tiempo, me he sentido confundido entre la concentración (samatha) y la observación (vipassana), pero recientemente, he llegado a sentir que la esencia es, en última instancia, esto.

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