मूल रूप से, यह प्राचीन बौद्ध धर्म है, जो स्वयं एक धर्म है। मुझे आश्चर्य है कि यह कैसे "धार्मिक नहीं" होने का दावा कर सकता है, लेकिन शायद आधुनिक संप्रदायों में ऐसा होता है।

यहाँ विश्वास और सिद्धांत हैं, और कोई असहमति स्वीकार नहीं की जाती है, इसलिए इसे व्यावहारिक रूप से एक धर्म माना जा सकता है।
मुझे लगता है कि ध्यान की तकनीक स्वयं ठीक है, लेकिन यहाँ कोई विश्वसनीय शिक्षक नहीं था, इसलिए इसे एक धर्म के रूप में मानना मुश्किल है।

ऐसा लगता है कि गोएंका विधि से, या तो आप आत्म-घृणा में पड़ सकते हैं, या आपका आत्म-सम्मान इतना बढ़ सकता है कि आप आसानी से क्रोधित हो जाते हैं (आपकी क्रोध की सीमा बहुत कम हो जाती है)। यदि ऐसा है, तो मुझे लगता है कि गोएंका विधि में कुछ गलत है।

मुझे इसमें कई चीजें पता चलीं जो दिलचस्प थीं, लेकिन कई प्रतिभागियों को भ्रम हुआ और उनका मानसिक स्वास्थ्य खराब हो गया, इसलिए मेरा मानना है कि ध्यान के शुरुआती लोगों को सीधे इतने लंबे समय तक ध्यान नहीं करना चाहिए। शुरुआती लोगों के लिए लंबे समय तक ध्यान करना खतरनाक है क्योंकि नकारात्मक भावनाएं उनके मन पर हावी हो सकती हैं और वे भ्रमित हो सकते हैं। क्रोध की सीमा कम होने से दैनिक जीवन में समस्याएं आ सकती हैं। सबसे बड़ी समस्या यह है कि यहाँ कोई विश्वसनीय शिक्षक नहीं है। वे भ्रमित लोगों का उचित तरीके से इलाज नहीं करते हैं, और ऐसा प्रतीत होता है कि उनका दृष्टिकोण है कि वे इसे अनदेखा कर देंगे। इसलिए, विशेष रूप से शुरुआती लोगों को सीधे यहाँ लंबे समय तक ध्यान नहीं करना चाहिए। संचालन पक्ष की ओर से उन लोगों के लिए कोई देखभाल नहीं है जो मानसिक रूप से भ्रमित हैं, इसलिए यदि कोई मुझसे पूछता है, तो मैं इस जगह की सिफारिश नहीं करूंगा।

मुझे लगता है कि विभिन्न समस्याओं को एक उचित ध्यान शिक्षक या गुरु की उपस्थिति से ठीक किया जा सकता है, लेकिन यहाँ कोई विश्वसनीय शिक्षक नहीं था, जो सबसे बड़ी समस्या थी।

मुझे बार-बार लगता है कि शुरुआती लोगों को लंबे समय तक ध्यान नहीं कराना चाहिए। यदि आप ध्यान में रुचि रखते हैं, तो मैं आपको सलाह दूंगा कि आप अपने आस-पास के किसी विश्वसनीय ध्यान शिक्षक से नियमित रूप से मार्गदर्शन प्राप्त करें। ध्यान के शुरुआती लोगों के लिए यहाँ आना शायद उचित नहीं है। यहाँ कई ऐसे लोग हैं जो ध्यान और आध्यात्मिक दुनिया से जुड़ी विभिन्न समस्याओं में फंसे हुए हैं।

यह एक आम बात है जो आध्यात्मिक दुनिया के शुरुआती लोगों के साथ होती है, लेकिन मैंने कुछ ऐसे लोग भी देखे हैं जो अपनी आध्यात्मिक प्रथाओं, जैसे कि गोएंका विधि के विपश्यना ध्यान, के बारे में एक विशेष भावना विकसित कर चुके हैं। यह विशेष भावना भी एक प्रकार का मानसिक भ्रम है, और ऐसा लगता है कि यदि वे इस विशेष भावना या किसी अन्य चीज से चिपके रहते हैं, तो वे अपने मन की शांति बनाए नहीं रख सकते हैं। यदि ऐसा है, तो इसका मतलब है कि वे "ध्यान नहीं कर रहे हैं," लेकिन ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि यहाँ कोई ऐसा मार्गदर्शन दिया जा रहा है।

विपश्यना ध्यान के अन्य तरीके भी हैं, और मेरा मानना है कि एक ऐसे स्थान पर नियमित रूप से जाना बेहतर है जहाँ शिक्षक उचित हों। उसके बाद, यदि उस गुरु द्वारा यहाँ की सिफारिश की जाती है, तो आप इसे आजमा सकते हैं, लेकिन यदि कोई शुरुआती व्यक्ति सीधे यहाँ लंबे समय तक ध्यान करता है, तो वे भ्रमित हो सकते हैं, या वे एक विशेष भावना विकसित कर सकते हैं, या कुछ और गलत हो सकता है।

मैं धर्मनिरपेक्ष होने का दावा करता हूं, लेकिन यह केवल सतही है। वास्तव में, यह मूल रूप से प्राचीन बौद्ध धर्म पर आधारित है, इसलिए यह वास्तव में एक धर्म है।
गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान थेरवाद बौद्ध धर्म (हीनयान बौद्ध धर्म) है, इसलिए यह महायान बौद्ध धर्म के विपरीत, बहुत कम प्रचार करता है। ऐसा लगता है कि कुछ लोग सोचते हैं कि क्योंकि यह प्रचार नहीं करता है, इसलिए यह एक धर्म नहीं है, लेकिन धर्म की परिभाषा इस पर निर्भर नहीं करती है।

गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान प्राचीन बौद्ध धर्म है, इसलिए इसमें "ईश्वर" की अवधारणा बहुत कम है, लेकिन वास्तव में यह एक धर्म है, और इसे "ईश्वर की अवधारणा के बिना धर्म" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। यह कहना कि यह धर्म नहीं है क्योंकि इसमें ईश्वर की पूजा नहीं की जाती है, यह सही नहीं है। प्राचीन बौद्ध धर्म में, ईश्वर की पूजा करने के बजाय, व्यक्ति स्वयं ज्ञान प्राप्त करने के लिए अभ्यास करता है, इसलिए यह एक धर्म है। इसमें सिद्धांतों और शिक्षाओं का पालन करने का एक तरीका है, इसलिए यह एक धर्म है। यदि यह धर्म नहीं है, तो बौद्ध धर्म भी धर्म नहीं होगा।

यह दावा करना कि यह धर्मनिरपेक्ष है, यह केवल एक दिखावा है। इसमें धार्मिक सिद्धांतों का अस्तित्व है, और ये सिद्धांत एकतरफा रूप से थोपे जाते हैं। अन्य ध्यान और आध्यात्मिक अभ्यासों में लगे लोगों का स्वागत नहीं किया जाता है, जो इसे अधिकांश धर्मों से भी अधिक धार्मिक बनाता है। मनोविज्ञान जैसे अन्य अकादमिक क्षेत्रों में, "क्यों" के प्रश्नों के उत्तर दिए जाते हैं, लेकिन यहां, प्रश्न पूछने पर भी, एकतरफा रूप से "इस बारे में चिंता न करें, बस जो निर्देश दिया गया है, उसे करें" कहा जाता है, जो इसे बहुत धार्मिक बनाता है। यदि यह एक धर्म है, तो इसे शुरू से ही धर्म कहना बेहतर होगा। "धर्मनिरपेक्ष" कहने से भ्रम पैदा होता है।

यह केवल एक सेमिनार के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और चूंकि यह थेरवाद बौद्ध धर्म (हीनयान बौद्ध धर्म) है, इसलिए इसमें कोई प्रचार नहीं है, लेकिन इसका दर्शन धार्मिक है। महायान बौद्ध धर्म में, दूसरों की मदद करना स्वयं को मदद करने से जुड़ा होता है, इसलिए प्रचार किया जाता है, लेकिन थेरवाद बौद्ध धर्म (हीनयान बौद्ध धर्म) में, दूसरों की मदद करने से पहले स्वयं को ज्ञान प्राप्त करना आवश्यक है, इसलिए प्रचार आमतौर पर नहीं किया जाता है। लेकिन, दोनों ही धर्म हैं, बस तरीके अलग हैं। विशेष रूप से युद्ध के बाद, कुछ ऐसे संगठन थे जिन्होंने दावा किया कि वे धार्मिक संगठन नहीं हैं, और कुछ ऐसे संगठन थे जो धार्मिक नहीं थे, लेकिन वे धार्मिक संगठनों की तरह थे। यह मानना कि यह संगठन धर्मनिरपेक्ष है, यह अज्ञानता है, या यह हो सकता है कि व्यक्ति पहले से ही किसी अन्य धर्म में विश्वास करता है और जानबूझकर इस "धर्मनिरपेक्ष" दृष्टिकोण का उपयोग कर रहा है, या यह हो सकता है कि व्यक्ति धर्म से नफरत करता है। हालांकि, यदि आप अपने अन्य विश्वासों को यहां के लोगों को बताते हैं, तो आपको अच्छी प्रतिक्रिया नहीं मिलेगी, क्योंकि यह एक धर्म है। इसमें स्पष्ट रूप से लिखा है कि अन्य ध्यान करने वालों को अस्वीकार किया जाता है, और जब मैंने उनसे बात की, तो उन्होंने भी ऐसा ही कहा। भले ही इसमें "अन्य ध्यान" लिखा है, लेकिन इसका मतलब है कि वे "अन्य धर्मों" को नहीं कह सकते क्योंकि वे खुद को धर्म नहीं मानते हैं, लेकिन इसका मतलब है कि वे "अन्य धर्मों और अन्य ध्यानों" को अस्वीकार करते हैं। इसलिए, यह समावेशिता की कमी के कारण भी एक धर्म है। यह अधिकांश धर्मों से भी अधिक धार्मिक है। यह एक तरह से प्रशंसा है। मेरा मानना है कि उन्हें खुले तौर पर धर्म कहना चाहिए। जो लोग यहां आने पर विचार कर रहे हैं, उन्हें यह मानना चाहिए कि यह एक धर्म है। जो लोग इसे कर रहे हैं, वे इसे जोर से नकारेंगे, लेकिन उस पर ध्यान देना अनावश्यक है।

＜निम्नलिखित, इसमें विस्तार से बताया गया है, लेकिन यह बहुत लंबा है＞

■ तैयारी
मैंने गोएंका विधि का विपस्सना (Vipassana) ध्यान सीखने का निर्णय लिया है, इसलिए सबसे पहले तैयारी कर रहा हूँ।



बहुत समय पहले, जब मैं भारत के धर्मशाला की यात्रा पर था, तो संयोग से मैं एक ध्यान केंद्र के सामने से गुजरा। उस समय मुझे यह ठीक से पता नहीं था कि वह क्या था, लेकिन बंद दरवाजों के पीछे से जो अद्भुत आभा दिखाई दे रही थी, उससे मैं बहुत प्रभावित हुआ। मैंने सोचा, "मुझे ठीक से नहीं पता, लेकिन यह एक अद्भुत जगह है।" बाद में मैंने पता लगाया कि वह विपश्यना ध्यान केंद्र था।

वास्तव में, मैं वहां प्रशिक्षण लेना चाहता था, लेकिन मैंने सोचा कि सबसे पहले जापानी भाषा में जानकारी प्राप्त करना और सभी सवालों के जवाब जापानी भाषा में प्राप्त करना बेहतर होगा, ताकि सही तरीके से सीखा जा सके। इसलिए मैंने पहले जापान में प्रशिक्षण लेने का फैसला किया। धर्मशाला में, ऐसा कहा जाता था कि जापानी ऑडियो टेप उपलब्ध हैं, इसलिए मुझे लगा कि जापानी भाषा में जानकारी आसानी से मिल जाएगी। यह भी अफवाह थी कि धर्मशाला में जापानी कर्मचारी भी रहते हैं, लेकिन मेरे पास ऐसा कोई दोस्त नहीं था जो कर्मचारियों के बारे में जानकारी रखता हो, इसलिए यह निश्चित नहीं था कि वहां हमेशा जापानी कर्मचारी मौजूद रहेंगे। इसलिए, मैंने पहले जापान में प्रशिक्षण लेने का फैसला किया। मैं अंग्रेजी भी बोल सकता था, इसलिए अंग्रेजी में प्रशिक्षण लेना भी संभव था, लेकिन मुझे संदेह था कि मैं अंग्रेजी में दिए गए विशेष शब्दों की व्याख्या को कितनी अच्छी तरह समझ पाऊंगा।

अंततः, मैंने जापान में कई किताबें पढ़ीं और तैयारी की, इसलिए अब मुझे लगता है कि मैं शायद धर्मशाला में भी प्रशिक्षण ले सकता था। लेकिन, धर्मशाला में प्रशिक्षण लेने का अवसर भविष्य में भी मिल सकता है, इसलिए मैंने फिलहाल जापान में प्रशिक्षण लेने का फैसला किया।

विपश्यना के बारे में जानकारी के लिए, कई किताबें और वेबसाइटें उपलब्ध हैं, इसलिए आप उनसे जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। यहां मैं कुछ बातें संक्षेप में लिख रहा हूं।

＊＊＊ यह तैयारी है। मैंने अभी तक प्रशिक्षण नहीं लिया है, इसलिए इसमें कुछ गलतियां हो सकती हैं। ＊＊＊

■ ध्यान के प्रकार
मुख्य रूप से दो प्रकार के ध्यान होते हैं: समाधि ध्यान (एकाग्रता का ध्यान) और विपश्यना ध्यान (अवलोकन, जागरूकता का ध्यान)।

समाधि ध्यान: यह एक एकाग्रता-आधारित ध्यान है। इसमें ध्यान के विषय पर ध्यान केंद्रित किया जाता है और उस विषय के साथ एकाग्रता प्राप्त की जाती है। जब चेतना का विषय और वस्तु एक हो जाते हैं, तो उसे समाधि कहा जाता है।
विपश्यना: संकीर्ण अर्थ में, यह जागरूकता (सति) के माध्यम से किया जाने वाला ध्यान है। व्यापक अर्थ में, इसमें सति, समाधि ध्यान और नैतिकता सहित कई चीजें शामिल हैं।

■ पहले 3 दिन
इसमें सांस पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। कुछ किताबों में लिखा है कि "नाक के छिद्र पर ध्यान केंद्रित करें," लेकिन ऐसा लगता है कि ध्यान केंद्रित करने से ज्यादा महत्वपूर्ण सांस को महसूस करना है।

मैंने "गोएंका जी की विपश्यना ध्यान की शुरुआत" नामक पुस्तक को पढ़कर "नाक के छिद्र पर ध्यान केंद्रित करें" समझा, लेकिन "माइंडफुलनेस" नामक बंटी एच. गुनारतना की पुस्तक पढ़ने के बाद, मुझे लगा कि मूल रूप से सांस का अवलोकन करना महत्वपूर्ण है। मुझे लगता है कि दूसरी पुस्तक "माइंडफुलनेस" में दी गई जानकारी बहुत स्पष्ट और सारगर्भित है।

यह शुरुआती तीन दिन, बुनियादी एकाग्रता (समाथा) विकसित करने के लिए हैं। यह विपश्यना में प्रवेश करने की तैयारी का समय है।

■ चौथे दिन से
विपश्यना का अभ्यास चरणबद्ध तरीके से किया जाएगा। यह कहा गया है कि निर्देशों का पालन करके आगे बढ़ना है। यह किताब में विस्तार से नहीं लिखा है, लेकिन ऐसा लगता है कि ध्यान को शरीर के विभिन्न हिस्सों पर केंद्रित किया जाता है।

■ अंतिम दिन
यदि इस अवधि के दौरान विपश्यना के कुछ हिस्सों को देखने को मिल जाए, तो यह भाग्य की बात होगी, और ऐसे भी लोग हैं जिनके लिए कुछ भी नहीं बदलता है, लेकिन फिर भी, यदि इसे पूरा कर लिया जाए, तो निश्चित रूप से कुछ बदलाव होगा।

■ गोएंका शैली का विपश्यना
ऐसा लगता है कि विपश्यना में भी विभिन्न धाराएं हैं, जिनमें से प्रसिद्ध गोएंका शैली है।

■ योग और विपश्यना
गोएंका शैली का विपश्यना ध्यान योग के ध्यान के साथ संगत नहीं है।
हालांकि, योग के व्यायाम और विपश्यना ध्यान को एक साथ किया जा सकता है।

यह थोड़ा जटिल है।
गोएंका शैली के विपश्यना करने वाले समूहों का दावा है कि वे संगत नहीं हैं।
दूसरी ओर, योग के दृष्टिकोण से, लोगों के लिए विभिन्न प्रकार के ध्यान उपयुक्त हो सकते हैं, और बुनियादी सिद्धांत यह है कि जो कुछ भी पसंद हो, उसे किया जाना चाहिए। यदि योग किया जा रहा है, तो मंत्रों आदि का उपयोग किया जाना चाहिए, जो कि एक बहुत ही उदार व्याख्या है।

■ [प्रवेश से पहले तैयार किया गया] वर्तमान मैं
मैंने लगभग 2 साल पहले योग शुरू किया था, और योग शुरू करने के बाद मैंने ध्यान भी शुरू किया। योग एक चरणबद्ध प्रक्रिया है जो समाधि की ओर ले जाती है, इसलिए यह बहुत ही सैद्धांतिक है। हालांकि, कुछ समय तक, मैं ध्यान को "ऐसा होना चाहिए?" जैसे अस्पष्ट महसूस करते हुए करता रहा। योग शुरू करने के लगभग एक वर्ष बाद, मैंने योग सूत्र जैसी किताबें पढ़ीं, और केंद्रों में ध्यान किया, जिससे थोड़ा सुधार हुआ, और एक समय, जब मैंने "विचारों को रोकें" कहा, तो यह कहना मुश्किल है कि यह सही था या नहीं, लेकिन मैंने "केवल सांस पर ध्यान केंद्रित करके और किसी भी विचार के बिना एक सुखद स्थिति" महसूस की, और उस समय से, ध्यान बहुत मजेदार हो गया।

ध्यान शुरू करने से पहले, या शुरू में, मन अक्सर स्वतंत्र रूप से बातें करता रहता है और रुकता नहीं है। जब आपको कहा जाता है कि "सांस पर ध्यान केंद्रित करें," तो अक्सर यह बताना मुश्किल होता है कि क्या आप वास्तव में ऐसा कर रहे हैं। ऐसी स्थितियों को आमतौर पर दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है। पहला, "मैं सांस का निरीक्षण कर रहा हूं" जैसे विचारों के साथ निरीक्षण करने का दिखावा करना। यह निरीक्षण नहीं है। दूसरा, लगातार सांस का निरीक्षण करना, और हर पल की सांस की अनुभूति को लगातार महसूस करना, और यदि आप उस दौरान "मन की बातों को नहीं करते हैं," तो आप निरीक्षण कर रहे हैं।

पहले की स्थिति, जो कि काफी समय से ध्यान में "जो नहीं किया जा सकता" के उदाहरण के रूप में कही जाती रही है। मन खुद को अभिव्यक्त करना शुरू कर देता है और कहता है, "मैं सांसों का निरीक्षण कर रहा हूं," या "मैं ध्यान कर रहा हूं।" मन (इगो, माइंड) खुद को अभिव्यक्त करता है और कहता है, "मैं कर रहा हूं।" यदि वास्तव में निरीक्षण किया जा रहा है, तो उस तरह की मानसिक गतिविधि को भी देखना और उसे वैसे ही स्वीकार करना संभव होता है। यदि निरीक्षण किया जा रहा है, तो उस व्यक्ति से "शांति" का आभास निकलता है, जो मानसिक गतिविधियों से विचलित नहीं होता। कुछ लोगों में, उस शांति से "एक उदात्त गंध" भी निकलती है। यह सब संवेदी है, लेकिन उस निरपेक्ष मान्यता में स्पष्ट रूप से "अंतर" दिखाई देता है। भले ही अंतिम ज्ञान प्राप्त न हुआ हो, लेकिन जो व्यक्ति बहुत कम निरीक्षण कर पाता है और जो व्यक्ति कुछ हद तक कर पाता है, उनके बीच निश्चित रूप से एक अलग आभा होती है। यह आभा के अंतर के रूप में भी दिखाई देता है। आभा प्राथमिक भावनात्मक उथल-पुथल से भी बदलती है, इसलिए आभा सीधे तौर पर चेतना के स्तर को नहीं दर्शाती है, लेकिन यह कुछ हद तक भेद करने में मदद करती है। जो व्यक्ति निरीक्षण नहीं कर पाता, उसकी आभा आमतौर पर धुंधली होती है, जबकि जो व्यक्ति निरीक्षण कर पाता है, उसकी आभा आमतौर पर साफ होती है, और यह दैनिक जीवन में कभी-कभी गंदी हो जाती है, लेकिन जल्दी ही अपनी साफ स्थिति में वापस आ जाती है।

पहले, मैं ध्यान के बिना ही समाधि की स्थिति में था, लेकिन हाल ही में मुझे पता चला कि वह समाधि थी। मैं हमेशा यह नहीं जानता था कि समाधि किस तरह की स्थिति है, लेकिन योग सूत्र में वर्णित चरणों का पालन करते हुए ध्यान करने से, मुझे पता चला कि मैं पहले से ही अक्सर समाधि की स्थिति का अनुभव कर रहा था। हालांकि, समाधि के कई प्रकार होते हैं, और मुझे पता चला कि जब मैं किसी चीज में पूरी तरह से लीन हो जाता हूं, तो जो समाधि होती है, वह अपेक्षाकृत निम्न स्तर की समाधि होती है। यह निश्चित रूप से एक प्रकार की सुखद अनुभूति है, लेकिन यह "ज्ञान" जैसी कोई चीज नहीं है। बौद्ध धर्म में भी समाधि को विभिन्न चरणों में विभाजित किया गया है।

इसके अलावा, योग शुरू करने के कुछ समय बाद से, मुझे "नाद ध्वनि" सुनाई देने लगी। इसे एक निश्चित स्तर की शुद्धि की "निशानी" माना जाता है। (अधिक जानकारी के लिए, कृपया एक अलग लेख देखें।)

कुडली के बारे में, यह नहीं उठी है, लेकिन मुझे "सुषुप्त कुडली" नामक एक छोटी सी कुडली का अनुभव हुआ है। मूलाधार चक्र (जननांग क्षेत्र) में एक बिजली का झटका महसूस हुआ, और फिर वह ऊर्जा अजना चक्र (भौहों के बीच की तीसरी आंख) में चली गई और एक छोटे से विस्फोट की तरह बाहर निकल गई, लेकिन यह उस तरह का वास्तविक कुडली का अनुभव नहीं था जिसके बारे में मैंने सुना था। यह 6 जनवरी, 2023 को हुआ था। कुडली एक बार में एक बड़े विस्फोट के साथ उठ सकती है, या धीरे-धीरे और बार-बार उठ सकती है, और यदि यह दूसरा मामला है, तो शायद यह पहली बार में ऐसा हो सकता है। हालांकि, अभी तक, ऐसा नहीं लगता कि किसी विशेष चीज में बदलाव आया है। संभवतः, यह कुडली का उठना नहीं था, बल्कि यह एक ऐसी तैयारी थी जिसमें कुडली के लिए खोल टूट गया था। या, (कुडली के बजाय) कुडली की शक्ति (लिंग शक्ति) का उठना भी हो सकता है, लेकिन मैं उस बारे में निश्चित रूप से नहीं कह सकता।

अब तक मुझे इसका एहसास नहीं था, लेकिन मुझे लगता है कि मैंने अपने जीवन में कई बार "एकाग्रता" के अर्थ में समाधि का अनुभव किया है। हालांकि, यह समाधि अस्थायी थी, जिसमें समाधि के दौरान आनंद होता था, लेकिन समाधि समाप्त होने के बाद, यह सामान्य स्थिति में वापस आ जाता था।
20 साल पहले से, उदाहरण के लिए, कभी-कभी साइकिल यात्रा करते समय एक सुखद स्थिति का अनुभव होता था, या प्रोग्रामिंग करते समय लॉजिक के साथ एकरूपता के कारण समाधि का अनुभव होता था। 20 साल पहले, मैं "समाधि" शब्द का उपयोग नहीं करता था, लेकिन मैं समान स्थिति की तलाश में था।
समाधि का अनुभव एक आपदा के समान होता है, और सामान्य स्थिति के साथ जितना अधिक अंतर होता है, उतना ही अधिक आनंद होता है। इसलिए, मेरे लिए, जो पहले से ही तनावपूर्ण थे, समाधि की स्थिति बहुत अधिक आनंददायक थी। हालांकि, जैसे-जैसे मैं बूढ़ा होता गया, और मेरी सामान्य स्थिति अधिक स्थिर होती गई, समाधि का अनुभव अपेक्षाकृत हल्का होता गया। समाधि के अनुभवों की एक श्रृंखला के बाद, मुझे आनंद की स्थिति के प्रति भी एक असुविधा महसूस होने लगी। मुझे यह भी संदेह था कि क्या यह समाधि स्थायी होगी, और समाधि की स्थिति स्वयं बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति बहुत संवेदनशील थी, इसलिए यह 24 घंटे तक बनाए रखने के लिए उपयुक्त नहीं थी। समाधि की स्थिति थोड़ी सी गड़बड़ी या विरोधी ताकतों की इच्छा से आसानी से टूट जाती है, और आश्चर्यचकित होने से भी शरीर और मन में बहुत गहरा घाव हो सकता है, इसलिए मुझे लगता है कि यह कार्यस्थल या बाहर करना खतरनाक है। अमेरिका जैसे देशों में, यदि यह एक निजी कमरे में है तो यह ठीक है, लेकिन जापान में, जब आप ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं तो यदि कोई हस्तक्षेप करता है, तो यह आपके मन को बहुत अधिक नुकसान पहुंचाता है। वास्तव में, मुझे कई बार गहरा नुकसान हुआ है। जापानी कार्यस्थल में, एकाग्रता की स्थिति के बारे में जागरूकता कम होती है, और इसके बजाय, "एकाग्रता" की कमी या "समाधि के लिए खतरनाक वातावरण" वाले कार्यस्थलों में, जो व्यक्ति को आश्चर्यचकित करने के लिए पर्याप्त ऊर्जावान होते हैं, उन्हें महत्व दिया जाता है। लगभग 10 साल पहले, मुझे एहसास हुआ कि "यह खतरनाक है," इसलिए मैंने कई तरह से अपने वातावरण को बदल दिया, कार्यस्थल छोड़ दिया, और व्यक्तिगत गतिविधियों के माध्यम से मानसिक स्थिरता हासिल की। समाधि एकाग्रता का उपयोग करके जबरन एकरूपता पैदा करती है, और उस स्थिति में क्षमता बहुत बढ़ जाती है, उदाहरण के लिए, प्रोग्रामिंग की क्षमता में भारी वृद्धि होती है, लेकिन यह बहुत नाजुक होती है। हाल ही में, इसे "ज़ोन" की स्थिति भी कहा जा सकता है। उस समय, मैं केवल अपने घर या किसी सुरक्षित वातावरण में ही समाधि की स्थिति में प्रवेश करता था। हालांकि, जब आप समाधि का अनुभव कई बार करते हैं, तो वह समाधि आपकी सामान्य स्थिति में भी प्रवेश कर जाती है, और इससे आपकी क्षमता में बहुत अधिक कमी नहीं आती है, और आप सामान्य गतिविधियों को कर सकते हैं, लेकिन फिर भी, परिणाम प्राप्त करने के लिए एकाग्रता की आवश्यकता होती है।

इस तरह, मैं विपश्यना (Vipassana) ध्यान लेने जा रहा हूँ। अब देखते हैं, क्या होगा।



■ मैंने भाग लिया।

विपस्सना ध्यान शिविर समाप्त। 11 रातें और 12 दिन।
हर दिन कई नई चीजें सामने आईं और मैं अकेले ही उनका आनंद ले रहा था।

<निम्नलिखित मेरी व्यक्तिगत राय है>
■ दिलचस्प बातें:

・आर्नापना ध्यान को ध्यान केंद्रित करने के लिए एक ध्यान के रूप में वर्णित किया गया था, लेकिन वास्तव में, यह योग में 'नाडी' और किगोंग में 'कि मार्ग' को खोलने वाला ध्यान है, ऐसा मुझे लगा।
・आर्नापना ध्यान में, मुख्य नाड़ियों, इडा और पिंगला, के वास्तविक होने को मैंने पहली बार अपनी नाक से लेकर मणिपुर चक्र (पेट के आसपास के सौर प्लेक्सस चक्र) तक महसूस किया।
・आर्नापना ध्यान में, मुख्य नाड़ी, सुषुम्ना (जो रीढ़ की हड्डी के साथ मौजूद है), को मैंने अपनी नाक से लेकर अजना चक्र (भौहों के बीच का तीसरा नेत्र चक्र), विशुद्ध चक्र (गले का स्लोट चक्र), और अनाहत चक्र (छाती का हृदय चक्र) तक महसूस किया।
・इसमें 'सचेत रूप से आराम करने' की योग विधि से मिलती-जुलती बातें थीं।
・मैं लंबे समय तक बैठ पा रहा था। मेरे कूल्हे खुल गए थे। मेरी रीढ़ की हड्डी सीधी हो गई थी।
・विपस्सना ध्यान को 'शुद्धिकरण के लिए' एक ध्यान के रूप में वर्णित किया गया था, लेकिन मुझे ऐसा लगा कि यह शरीर के भीतर की ऊर्जा का एक अभ्यास है। मुझे लगता है कि शरीर के भीतर की ऊर्जा को महसूस करके और उसे चलाकर, रुकावटों को दूर करके, अंततः शुद्धिकरण होता है।
・चौथे दिन से, जंगल का दृश्य बदल गया। शुरुआत में, जब मैं जंगल को देखता था, तो मैं केवल एक छोटे से क्षेत्र को देख पाता था, लेकिन फिर मैं एक ही समय में एक विस्तृत क्षेत्र को देखने लगा, और जब मैंने हवा में लहराते पत्तों की गति को पूरे दृश्य में एक साथ बदलते हुए देखा, तो मुझे ऐसा लगा जैसे मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रीय उद्यानों के सुंदर दृश्यों को देख रहा हूं। यह चियाबा का एक साधारण देहाती क्षेत्र था, लेकिन मैंने महसूस किया कि "यह दुनिया, प्रकृति कितनी सुंदर है।" उसी दृश्य को पहले दिन मैंने एक सामान्य जापानी देहाती क्षेत्र के रूप में देखा था, इसलिए मुझे लगा कि दृष्टिकोण में कितना बदलाव आ सकता है। मुझे याद है कि शायद मुझे दक्षिण अमेरिका की यात्रा के दौरान भी ऐसा ही महसूस हुआ था। मुझे फिर से एहसास हुआ कि जापान में भी, केवल दृष्टिकोण बदलने से दुनिया सुंदर हो सकती है। मेरा दृश्य इतना स्पष्ट हो गया था कि मेरे ऊपरी पलकों ने, जो दृश्य के ऊपरी हिस्से को ढँक रही थीं, सूक्ष्म रूप से मेरे दृश्य में बाधा डालना शुरू कर दिया था, और मुझे लगा कि क्या मुझे अपनी पलकें काट देनी चाहिए।

■ सीटों के आवंटन के बारे में।

・सीटें बहुत छोटी हैं, इसलिए अगर मेरे आस-पास कोई "ऊर्जा चूसने वाला" व्यक्ति होता, तो मैं बहुत थका हुआ महसूस करता। इस बार ऐसा नहीं हुआ, लेकिन अगर मेरी किस्मत खराब होती, तो मैं थक जाता। ऐसा इसलिए है क्योंकि सीटें पहले से ही निर्धारित और तय की गई हैं।

■ भोजन

・शुरुआती 5 या 10 लोगों ने लगभग सभी व्यंजन खा लिए, और कोई अतिरिक्त व्यंजन नहीं थे, इसलिए बाकी लोगों (30 से अधिक) ने केवल चावल, अचार और सूप खाया। ऐसा लगता है कि हर दिन फल भी मिलते थे, लेकिन मूल रूप से चावल ही मुख्य था।
・सौभाग्य से, ब्राउन राइस उपलब्ध था, और मुझे ब्राउन राइस पसंद है, इसलिए मैं काफी संतुष्ट था, लेकिन शायद कुछ लोगों के लिए यह पर्याप्त नहीं होगा।
・भोजन के समय के तुरंत बाद ही प्रतिस्पर्धा शुरू हो जाती थी, और जब मैं शौचालय से 5 या 10 मिनट बाद जाता, तो व्यंजन हमेशा खाली होते थे। ऐसा लगता है कि कुछ लोग दूसरों के बारे में नहीं सोचते, वे स्वार्थी होते हैं। मैंने देखा कि कुछ लोग बहुत अधिक मात्रा में व्यंजन ले रहे थे, और ऐसा लगता था कि कोई भी उन्हें टोकने वाला नहीं था।
・अंत तक भी यही स्थिति बनी रही। अरे, यह बहुत अधिक खाने की इच्छा है। क्या वे भूखे हैं?
・व्यक्तिगत रूप से, मुझे ब्राउन राइस और थोड़ा सा अचार ही पर्याप्त था, और मैं इसे साधारण भोजन के रूप में ठीक समझता था। मुझे व्यक्तिगत रूप से यह साधारण भोजन बिल्कुल ठीक लगा, इसलिए मैंने कोई टिप्पणी नहीं की।

■ ध्यान करने के तरीके के लिए एक शिक्षक (गुरु) है, लेकिन कोई आध्यात्मिक गुरु (मार्गदर्शक) नहीं है।

・यहाँ प्रशिक्षक तो हैं, लेकिन कोई गुरु नहीं है, इसलिए सब लोग अपने हिसाब से काम कर रहे हैं। प्रशिक्षक हैं और वे निश्चित तरीकों का पालन करने के लिए मार्गदर्शन करते हैं, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि वे व्यक्तिगत स्थितियों पर ध्यान देते हैं, इसलिए मुझे यह थोड़ा अजीब लगा। यदि कोई गुरु होता, तो वह व्यक्तिगत स्थितियों को देखकर उचित निर्देश देता।
・प्रशिक्षक गुरु नहीं हैं। जब मैंने प्रशिक्षक से सवाल किया और जवाब प्राप्त किया, तो पुष्टि के लिए मैं यह बताना चाहता था कि "मुझे इस तरह का अनुभव हुआ। सबसे पहले..." लेकिन मुझे रोक दिया गया और एकतरफा तरीके से कहा गया, "ऐसा मत करो। इसे मत आजमाओ। केवल वही करो जो कहा गया है।" यह मेरी बात सुनने जैसा नहीं था। ऊपर बैठे होने के कारण, यह ऐसा लग रहा था कि वे सिर्फ निर्देश दे रहे हैं, किसी शिष्य के साथ सहानुभूति रखने वाले गुरु नहीं।
・प्रशिक्षक एक विदेशी व्यक्ति हैं। मुझे लगता है कि वे घर की याद से परेशान हैं? ऐसा नहीं लगता कि वे किसी महत्वपूर्ण सत्य को प्राप्त कर चुके हैं, वे बस एक विदेशी व्यक्ति हैं। उनमें कोई विशेष आभा भी नहीं है। वे आम शिक्षकों जैसे लगते हैं।
・जब मैंने प्रशिक्षक से सवाल किया, तो मुझे ऐसा लगा कि वे नाक से हंस रहे हैं और मुझे कम आंक रहे हैं, जो कि अजीब था। मैंने सोचा था कि एक ध्यान प्रशिक्षक को निश्चित रूप से उच्च ध्यान की स्थिति में होना चाहिए और वह पूर्ण शांति में होना चाहिए, लेकिन वास्तव में, उनमें शुरुआती ध्यान (आध्यात्मिक) करने वालों में जो विशेष अधिकार की भावना होती है, वह विकसित हो गई है। ऐसा लग सकता है कि वे ध्यान के माध्यम से उस विशेष अधिकार की भावना को दबाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन जब वे सिखाते हैं, तो उनकी जागरूक चेतना बाहर आ जाती है, इसलिए उनकी अहंकार झलकती है। गुरु (आध्यात्मिक गुरु) होने के बजाय, वे एक ऐसे शिक्षक हैं जो केवल तकनीकी ध्यान तकनीकों को सिखाते हैं।

■ ऐसा लगता है कि अर्नापाना ध्यान को कम महत्व दिया जा रहा है।

・आनापाना ध्यान से विपस्सना ध्यान में जाने का समय हर व्यक्ति के लिए अलग-अलग होता है, और आदर्श रूप से, एक गुरु को यह तय करना चाहिए। यहां एक शिक्षक है, लेकिन कोई गुरु नहीं है। कुछ लोगों के लिए, अनापाना ध्यान कई वर्षों तक भी ठीक हो सकता है। एक व्यक्ति बहुत निराश था क्योंकि वह बिल्कुल भी ध्यान केंद्रित नहीं कर पाया।
・यहाँ, अनापाना ध्यान को काफी हद तक कम महत्व दिया जाता है, लेकिन वास्तव में, यह बहुत गहरा है।

■ इदा और पिंगला और सुषुम्ना की संवेदनाएं

इदा और पिंगला योग में 'नाड़ी' (ऊर्जा का मार्ग, श्वास मार्ग) हैं, जो सुषुम्ना (जो रीढ़ की हड्डी के साथ मौजूद है) के चारों ओर घूमते हुए मौजूद हैं। ये तीनों नाड़ियाँ मुख्य हैं। सबसे महत्वपूर्ण नाड़ी सुषुम्ना है, इसके बाद इदा और पिंगला हैं।

・किताबों के अनुसार, इदा और पिंगला के मार्ग में सूक्ष्म अंतर होते हैं, इसलिए यह स्पष्ट नहीं था कि कौन सा सही है। लेकिन, इस बार मैंने जो महसूस किया, उससे मुझे एक निश्चितता मिली कि यह सही है।
・सुशumna भी, जिसे मैंने पहले कभी महसूस नहीं किया था, लेकिन इस बार मुझे थोड़ा महसूस हुआ।

■ मूल रूप से, यह एक ऐसा ध्यान है जो समाधि प्राप्त करने के बाद किया जाता है।

・बुद्ध के ध्यान। मूल रूप से, यह ध्यान उस ध्यान के बाद किया जाता है जो एकाग्रता की समाधि को चरम पर ले जाता है, लेकिन यदि इसे उससे पहले किया जाता है, तो भी इसमें कुछ प्रभाव हो सकते हैं, लेकिन यदि यह बहुत जल्दी किया जाता है, तो आत्मा की सघनता कम हो सकती है और यह खाली हो सकती है। ऐसा सोचने का कारण यह है कि मैंने विपश्यना के प्रतिभागियों और कर्मचारियों, विशेष रूप से महिलाओं को देखकर ऐसा महसूस किया। ऐसा लगता है कि उनका अस्तित्व बहुत हल्का है। विपश्यना ध्यान मूल रूप से, गहराई में शेष रहने वाले संस्कारात्मक (कर्म के बीज) को उजागर करने वाला ध्यान है। 95% शुद्ध होने वाले व्यक्ति शेष 5% को शुद्ध करने के लिए गहराई में मौजूद संस्कारात्मक (कर्म के बीज) को उजागर करते हैं। लेकिन, यदि 50% शुद्ध होने वाला व्यक्ति शेष 50% को शुद्ध करने की कोशिश करता है, तो वह खाली नहीं हो सकता। बाद के मामले में, विपश्यना से पहले, अनापान ध्यान या किसी अन्य विधि से पहले शुद्धिकरण करना चाहिए। ऊर्जा के दृष्टिकोण से, मेरा मानना है कि किसी को भी अगले चरण में नहीं बढ़ना चाहिए जब तक कि उसकी ऊर्जा को मजबूती से केंद्र में एकत्रित और स्थिर न कर लिया जाए। मेरा मानना है कि जो लोग केवल अनापान ध्यान पर ध्यान केंद्रित करने के चरण में हैं, वे यदि जल्दबाजी में अगले चरण, यानी विपश्यना ध्यान की ओर बढ़ते हैं, तो वे खाली हो सकते हैं। हालांकि, यह सिर्फ मेरी निजी राय है। यदि कोई ऐसा गुरु होता जो यह बता सके कि कौन सा ध्यान करना चाहिए, तो यह बहुत अच्छा होता, लेकिन दुर्भाग्य से ऐसा कोई गुरु नहीं है। अन्य विपश्यना ध्यान कैसे होते हैं? गोएंका शैली के अलावा भी अन्य विपश्यना ध्यान हैं।

■ अन्य लोगों के प्रति व्यवहार जो ध्यान कर रहे हैं।

• अन्य ध्यान करने वाले लोगों को ज्यादा पसंद नहीं है, यह अफवाह सच है।
• मैं योग करने पर सुनाई देने वाले नद ध्वनि के बारे में पूछना चाहता था, लेकिन जब मैंने प्रशिक्षक से अन्य प्रश्न पूछे, तो मुझे ऐसा माहौल नहीं मिला कि मैं विपश्यना के अलावा कुछ भी पूछ सकूं, इसलिए अंततः मैंने पूछा नहीं। मैंने कोर्स मैनेजर से भी पूछने की कोशिश की, लेकिन जब मैंने बताया कि मैं योग ध्यान कर रहा हूं, तो उन्होंने एकतरफा रूप से मेरी बात को रोक दिया और कहा कि "यदि आप योग ध्यान कर रहे हैं, तो आपको वह करना चाहिए, और दोनों एक साथ करना ठीक नहीं है," और उन्होंने एकतरफा रूप से एक बाधा खड़ी कर दी, इसलिए ऐसा लगा कि मैं किसी विशेष चीज के बारे में पूछ नहीं सकता।
• गोएंका शैली का विपश्यना अन्य ध्यान करने वाले लोगों को अस्वीकार करता है, लेकिन ऐसा लगता है कि थेरवाद शैली का विपश्यना या ईसाई विपश्यना ऐसा नहीं है।
• मेरा मानना है कि "तकनीक" के रूप में, यह अन्य ध्यान के साथ संयोजन में मूल रूप से कोई समस्या नहीं है, लेकिन इससे भी अधिक, यह इस धार्मिक संगठन के "सिद्धांतों" द्वारा निषिद्ध है। चूंकि यह एक धार्मिक संगठन है, इसलिए यदि "गुरु" ने इसे प्रतिबंधित कर दिया है, तो यह प्रतिबंधित है।
• गोएंका शैली का विपश्यना करने वाले लोग प्रशिक्षक को "गुरु" नहीं कहते हैं, लेकिन यदि आप गोएंका श्री या किसी ऐसे व्यक्ति का पालन करते हैं जो "गुरु" जैसा है, तो यह ठीक है। यह एक विकल्प है। लेकिन ऐसा लगता है कि गोएंका स्वयं कह रहे हैं कि "मैं गुरु नहीं हूं," इसलिए प्रतिभागियों को स्वयं "गुरु" खोजने में सक्षम नहीं होना चाहिए, उन्हें स्वयं तर्क का विश्लेषण करना चाहिए, उन्हें स्वयं यह कहना चाहिए कि अन्य ध्यान क्यों गलत है, और इसलिए, मुझे लगता है कि मैं गहराई में फंस गया हूं। प्रतिभागी शायद उस स्तर तक नहीं पहुंच पाते हैं। यदि कोई "गुरु" होता, तो यह "गुरु कह रहा है। मैं गुरु पर विश्वास करता हूं" से समाप्त हो जाता, लेकिन वे अनावश्यक तर्क जोड़ते हैं और गहराई में फंस जाते हैं। इसलिए वे हिस्टेरिया में पड़ जाते हैं। वे लगातार चक्कर लगाते रहते हैं। गोएंका श्री भी एक जटिल व्यक्ति हैं।
• जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, विपश्यना ध्यान करने से प्रकृति बहुत सुंदर दिखाई देती है और मैं उत्साह महसूस कर रहा था, लेकिन कोर्स मैनेजर ने मुझसे केवल "1 मिनट" के लिए योग ध्यान के बारे में पूछा, और उन्होंने तुरंत ही मुझे डांटा और गुस्सा दिलाया, जो मेरे लिए अप्रत्याशित था, इसलिए मेरा दिल रक्षात्मक हो गया और मैं बहुत परेशान हो गया। यह अजीब है कि वे 1 मिनट में गुस्सा हो जाएं। इसलिए, "प्रकृति बहुत सुंदर दिखाई देती है और मैं उत्साह महसूस कर रहा था" वाला भाव कहीं चला गया, और कोर्स मैनेजर द्वारा डांटे जाने की भावना मेरे अंदर थोड़ी देर तक रही। इसलिए, मेरे साथ बात करने वाले अन्य लोगों ने भी अनजाने में उस काले मैनेजर का आभा प्राप्त कर लिया होगा। चूंकि एक नियम था कि अन्य मानसिक अभ्यासों को नहीं करना चाहिए, इसलिए मैं सामान्य रूप से इस समय में जो सफाई करता हूं, वह नहीं कर सका, और मुझे अंततः उस अवधि के दौरान सिखाई गई चीजों का उपयोग करके उस काले आभा को साफ करने की कोशिश करनी पड़ी जो मुझे डांटे जाने से मिला था, लेकिन इससे वह पूरी तरह से साफ नहीं हो पाया। उफ्फ... मुझे माफ कर दो। ऐसा कहा जाता है कि गोएंका जी अक्सर चिल्लाते थे, इसलिए शायद गोएंका शैली में चिल्लाना स्वीकार्य है। यदि मुझे पहले से पता होता कि, तो शायद मैं यहां नहीं आता। जो संगठन चिल्लाने की अनुमति देता है, वह निश्चित रूप से अच्छा नहीं है।
• मैंने सुना है कि मेरे एक पुराने दोस्त, जो कि क्योटो केंद्र के निर्माण से पहले से ही ध्यान कर रहे थे और जिन्होंने निर्माण के लिए दान किया था, उन्हें भी इसी तरह की बातें कही गई थीं और वे चले गए थे, इसलिए ऐसा लगता है कि चिया और क्योटो दोनों की नीतियां समान हैं। गोएंका श्री ने इसे स्पष्ट रूप से कहा है, और नियमों में भी लिखा है कि "अन्य ध्यान करने वाले लोग सेवक के रूप में भाग नहीं ले सकते।" उस व्यक्ति, जिसने अन्य ध्यान के बारे में बात की, उसे कहा गया था कि "आप इस बार भाग ले सकते हैं, लेकिन कृपया केवल एक प्रकार का ध्यान करें। हम किसी भी जिम्मेदारी नहीं लेंगे।" ऐसा लग रहा था कि अगले बार, वे मैनेजर के निर्णय के आधार पर भागीदारी को अस्वीकार कर सकते हैं। वे जिम्मेदारी की बात इसलिए कर रहे हैं क्योंकि ध्यान करते समय ऐसे समय भी आते हैं जब वे मुश्किल स्थिति में पड़ जाते हैं। यह सच है कि ध्यान में कुछ खतरे हैं, इसलिए यह समझ में आता है कि यदि वे उन लोगों के बारे में नहीं जानते हैं जो अन्य ध्यान कर रहे हैं, तो वे जिम्मेदारी नहीं ले सकते। यदि वे ऐसा कहते, तो यह बेहतर होता। गोएंका श्री द्वारा दिए गए अस्पष्ट कारणों की तुलना में, यह कहना कि वे उन तरीकों के बारे में नहीं जानते हैं जो अन्य लोग कर रहे हैं, इसलिए वे जिम्मेदारी नहीं ले सकते, और इसलिए वे उन्हें भाग लेने की अनुमति नहीं दे सकते, यह बहुत अधिक स्पष्ट होगा। ध्यान में निश्चित रूप से कई खतरे हैं, इसलिए व्याख्यान में भी सुरक्षा के बारे में बहुत कुछ बताया गया था। यदि कोई "गुरु" होता, तो वे सुरक्षित तरीकों को मिलाकर शिष्यों को सिखा सकते थे, लेकिन फिर भी, चूंकि यह ध्यान है, इसलिए खतरे बने रहेंगे। अंततः, ध्यान करने के लिए इस तरह की तैयारी की आवश्यकता होती है, लेकिन इसे एक तकनीकी विधि बना दिया गया है, जो एक तरह से अच्छा और एक तरह से बुरा है। इस गोएंका शैली के विपश्यना करने वाले लोग अन्य ध्यान के गलत होने के कारणों को जितना भी बताते हैं, वह उतना ही अविश्वसनीय लगता है। केवल "गुरु" के स्तर के लोग ही इसका निर्णय ले सकते हैं। इसलिए, यह अधिक ईमानदार होगा यदि वे सीधे कहें कि "मुझे यह नहीं पता, लेकिन मैं गोएंका श्री की बात सुन रहा हूं,"। इसी तरह, यदि किसी को विपश्यना की सिफारिश की गई है, तो उन्हें उस कारण को दोहराने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि बस "मुझे विपश्यना की सिफारिश की गई थी, इसलिए मैं कर रहा हूं" कहना पर्याप्त है। एक व्यक्ति जो गोएंका शैली का विपश्यना कर रहा था, उसने विपश्यना के बारे में बात की और उसने अन्य ध्यान को नीचा दिखाया। ऐसा लग रहा था कि वह अन्य ध्यान को बेकार समझता है, और वह सोचता है कि जापानी लोग विपश्यना पर विश्वास करते हैं, और वह अन्य ध्यान करने वाले लोगों को तुच्छ समझता है। यह शर्म की बात है कि विपश्यना का अनुभव करने के बाद भी ऐसा हो। यह पर्याप्त होगा यदि वे सीधे कहें कि "मुझे विपश्यना की सिफारिश की गई थी, इसलिए मैं गोएंका श्री की बात सुन रहा हूं।" गोएंका श्री ने उन्हें ऐसा क्यों कहा, यह महत्वपूर्ण नहीं है, क्योंकि यह उनके लिए नहीं था, बल्कि अन्य लोगों के लिए था। यदि विपश्यना आपके लिए अच्छा है, तो यह पर्याप्त है कि गोएंका श्री ने आपको ऐसा कहा है, और गोएंका श्री ने अन्य लोगों को नहीं कहा है। यदि अन्य लोग भी ऐसा ही सोचते हैं, तो वे केवल उस स्तर के हैं।
• इस प्रकार, संगठन अन्य ध्यान करने वाले लोगों के प्रति आश्चर्यजनक रूप से बहिष्कृत है। नहीं, शायद यह अफवाह सच है। अन्य लोगों की बात सुनने पर, कुछ लोग कहते हैं कि "वे इस बारे में बात करने से बचने के लिए शुरू से ही अन्य ध्यान करने की बात नहीं बताते हैं," और कुछ लोग, भले ही वे सेवक हों, भी इसी तरह "वे चुपचाप भाग लेते हैं।" मैंने ईमानदारी से सीधे प्रश्न पूछे, और परिणाम के रूप में, मुझे ऊपर वर्णित बाधा का सामना करना पड़ा।

■ पहले, बुद्ध के समय में, विपस्सना ध्यान एक विशेष अभ्यास था।

• गोएंका विधि का विपश्यना, बुद्ध के समय तक वापस जाता है, और यह दावा करता है कि बुद्ध के समय में योग की तुलना में बुद्ध बेहतर थे, इसलिए अब भी बुद्ध की विधि बेहतर है। यह नहीं जानता कि क्यों, लेकिन यह इस आधार पर बात करता है कि योग अभी भी उस समय से वैसा ही है। क्या गोएंका विधि के विपश्यना की तुलना उस समय के योग से नहीं की जानी चाहिए, बल्कि वर्तमान योग से की जानी चाहिए?
• योग, बुद्ध के समय से लेकर शंकराचार्य और कई महान लोगों द्वारा, बुद्ध के विचारों को लचीले ढंग से शामिल करता है, और योग का ध्यान अब बुद्ध के समय की तरह "केवल एकाग्रता" नहीं है। बल्कि, योग का ध्यान एकाग्रता है, यह एक तरह की गलतफहमी है, या समझने में आसानी के लिए शुरुआती लोगों के लिए एक उपाय है, और शुरुआत में इस तरह की समझ ठीक है, लेकिन जब आप शास्त्रीय ग्रंथों की व्याख्याओं और उन्नत साधकों की पुस्तकों को पढ़ते हैं, तो आपको पता चलता है कि यह इतना सतही नहीं है। विभिन्न पुस्तकों को पढ़ने से, यह पता चलता है कि बुद्ध द्वारा बताई गई विपश्यना की विधि भी योग ध्यान में पूरी तरह से शामिल है, और गोएंका विधि के विपश्यना द्वारा कहा गया "योग केवल (मंत्रों आदि के माध्यम से) एकाग्रता करने वाला एक सरल ध्यान है" यह काफी हद तक पूर्वाग्रह से भरा है। योग के लिए, "(मंत्रों पर) एकाग्रता" केवल ध्यान की शुरुआत है।
• आधुनिक समय में, योग और प्राचीन बौद्ध धर्म के बीच अंतर करने में इतना महत्व नहीं लगता है। क्या दोनों ही शास्त्रीय नहीं हैं?
• मुझे लगता है कि विपश्यना ध्यान और योग ध्यान इतने अलग नहीं हैं। बेशक, तरीके अलग हैं, लेकिन क्या सार एक ही नहीं है? यह मेरा वर्तमान निष्कर्ष है, जो मैंने कम समय के लिए ध्यान का अनुभव करने के बाद, विशेष रूप से नाद ध्वनि के बारे में जागरूकता प्राप्त करने के बाद महसूस किया।

■ योग के क्षेत्र के लोगों के दृष्टिकोण से विपस्सना ध्यान।

・मंत्रों जैसे योग ध्यान को भी अक्सर एकाग्रता-आधारित (समाथा-आधारित) कहा जाता है, लेकिन यह केवल "शुरुआत" के लिए ही है, क्योंकि ध्यान के बढ़ने के साथ, यह विपश्यना ध्यान में बदल जाता है, इसलिए वास्तव में, योग ध्यान और विपश्यना ध्यान में बहुत अधिक अंतर नहीं होता है।
・योग के लोगों से बात करने पर, विपश्यना के बारे में आमतौर पर सकारात्मक राय होती है। केवल विपश्यना पक्ष ही अन्य ध्यान करने वालों को शामिल करने से इनकार करता है। योग के लोग शायद ही कभी "बुरा" कहते हैं, बल्कि वे "अच्छा" या "बहुत अच्छा" कहते हैं, इसलिए इस अर्थ में, वे विपश्यना को "अच्छा" कह रहे हैं। निश्चित रूप से, ऐसे लोग भी हैं जो "बहुत अच्छा" कहते हैं, और योग करने वाले लोगों में से कुछ ऐसे भी हैं जो ध्यान के मामले में विपश्यना को बेहतर मानते हैं। योग के लोगों का मूल दृष्टिकोण यह है कि जो किसी के लिए उपयुक्त है और जो नहीं है, वह व्यक्ति-व्यक्ति पर निर्भर करता है, इसलिए विभिन्न चीजों को आज़माएं और वह चुनें जो आपके लिए सबसे अच्छा हो। विपश्यना वाले लोग भी इस तरह समझाते हैं, लेकिन योग वाले लोग स्वाभाविक रूप से इस बात को कहते हैं, जबकि विपश्यना पक्ष थोड़ा अधिक उत्तेजित तरीके से प्रतिक्रिया करता है, और यह स्पष्ट नहीं है कि ऐसा क्यों है। शब्द एक ही हैं, लेकिन प्राकृतिकता के स्तर में अंतर है।
・बुद्ध के समय में, निश्चित रूप से, योग ध्यान एकाग्रता-आधारित (समाथा-आधारित) ध्यान था जो समाधि की तलाश करता था, इसलिए बुद्ध के समय में, विपश्यना और अन्य ध्यान के बीच एक तुलना थी। हालांकि, बुद्ध के समय से 2500 वर्ष से अधिक समय बीत चुका है, इसलिए योग ध्यान में भी विपश्यना को शामिल किया गया है, और अब, इसमें बहुत अधिक अंतर नहीं है। गोएंका विधि शास्त्रीय सिद्धांतों पर आधारित है, इसलिए यह वर्तमान योग ध्यान के बजाय बुद्ध के समय के मंत्रों जैसे योग ध्यान को विषय के रूप में उपयोग करके विपश्यना के लाभों पर चर्चा करती है। यहीं पर गलतफहमी पैदा होती है।
・जो लोग बहुत अधिक अध्ययन किए बिना केवल गोएंका विधि के विवरण सुनते हैं, वे सोच सकते हैं कि योग ध्यान एकाग्रता-आधारित (समाथा-आधारित) है, इसलिए गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान बेहतर है। यह सोच "केवल एकाग्रता का अभ्यास करने वाला समाथा ध्यान, समाधि ध्यान" और "विपश्यना ध्यान" के बीच एक आसान तुलना में फंस जाती है। यह "बुद्ध के समय के योग जैसे ध्यान" और "बुद्धीय विपश्यना ध्यान" की तुलना है। वास्तव में, योग ध्यान में बुद्धीय विपश्यना को भी शामिल किया गया है, और अब इसे विपश्यना कहना भी उचित होगा, लेकिन फिर भी, गोएंका विधि के अनुयायियों में से कुछ लोग कहते हैं कि "योग ध्यान केवल समाथा ध्यान है और यह केवल एकाग्रता पर ध्यान केंद्रित करता है"।
・यदि गोएंका विधि का विपश्यना करने वाले लोग इस बात से अनजान हैं, तो जैसा कि ऊपर लिखा है, जो लोग (गोएंका विधि) विपश्यना ध्यान को ही सर्वश्रेष्ठ मानते हैं और अन्य ध्यान बेकार हैं, वे अपनी अज्ञानता से दूसरों को अपमानित कर रहे हैं, और यह बहुत ही मूर्खतापूर्ण है।
・जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, आध्यात्मिक दुनिया के शुरुआती लोगों में अक्सर विशेषाधिकार की भावना पैदा हो जाती है। यह बहुत ही निराशाजनक है कि जो लोग ज्ञान प्राप्त करने के लिए विपश्यना ध्यान कर रहे हैं, उनमें विशेषाधिकार की भावना पैदा हो जाती है। शायद शुरुआती लोगों के लिए यह कुछ हद तक अपरिहार्य है। शायद यह हर किसी का मार्ग है।

■ गुरु की अनुपस्थिति।

・ध्यान की विधियाँ और दर्शन बुद्ध के सिद्धांतों के अनुरूप हैं और वे अच्छे हैं, लेकिन यह बहुत निराशाजनक है कि कोई ऐसा गुरु नहीं है जो शिष्यों को पहचानने में सक्षम हो। मुझे लगता है कि इसमें और भी बेहतर होने की क्षमता है। ऐसा लगता है कि गुरु नहीं हैं, लेकिन परंपरा को बदले बिना, बस उसे संरक्षित किया जा रहा है। यह ठीक है और यह आवश्यक भी हो सकता है, लेकिन यह थोड़ा अधूरा लगता है। ऐसा लगता है कि संरक्षण के लिए बहुत कुछ त्याग दिया जा रहा है।
・शिक्षक को ठीक से मार्गदर्शन देना चाहिए और अतिरिक्त स्पष्टीकरण देना चाहिए, लेकिन वे बस बैठे रहते हैं, और उनका दैनिक कार्य गोएंका जी की ऑडियो रिकॉर्डिंग को "प्ले" करने के लिए बटन दबाना है। प्रश्न पूछने का समय बहुत कम होता है और कोई गहन चर्चा नहीं होती, जिससे एक बाधा महसूस होती है। वे सिर्फ एक साधारण शिक्षक हैं जो पाठ्यपुस्तक पढ़ते हैं और उसे सुनाते हैं।

■ पहले सीखी हुई, व्यवस्थित नहीं की गई, व्यापक अर्थों में विपस्सना ध्यान।

・ लगभग 20 साल पहले, मैंने आध्यात्मिक क्षेत्र में मन के अवलोकन के माध्यम से ध्यान सीखा था, इसलिए मुझे एक परिचित अहसास हुआ। यह बौद्ध धर्म के विपश्यना जितना व्यवस्थित नहीं था, लेकिन शायद इसका मूल थेरवाद बौद्ध धर्म जैसे "गति में रहते हुए सब कुछ समझने वाले ध्यान" था। यह व्यापक रूप से विपश्यना ध्यान में शामिल हो सकता है। भोजन करना भी ध्यान है, चलना भी ध्यान है, विचारों का निरीक्षण करना और उन्हें स्वीकार करना भी ध्यान है, यह बौद्ध धर्म की तरह समर्पित नहीं है, लेकिन महत्वपूर्ण बिंदु समान थे। इसलिए, मैं आसानी से इसमें शामिल हो गया। हालांकि, विपश्यना में, केवल मन के अवलोकन के अलावा, संवेदनाएं महत्वपूर्ण हैं, और इस बिंदु पर जोर दिया जाता है।

■ केवल मन के अवलोकन के अलावा, शरीर की संवेदनाओं का उपयोग करें।

• विपश्यना ध्यान में, न केवल मन का अवलोकन किया जाता है, बल्कि शरीर की संवेदनाओं का भी उपयोग किया जाता है। पहले, मन का अवलोकन, विशेष रूप से शुरुआती लोगों के लिए, केवल अवलोकन की तीव्रता का मामला है, इसलिए ध्यान की एकाग्रता (समाधि) के साथ या बिना, प्रयास करके मन का अवलोकन करना चाहिए, या फिर, जब आप आदी हो जाते हैं, तो स्वाभाविक रूप से अवलोकन करना पर्याप्त होता है। दूसरी ओर, शरीर का अवलोकन, जिसे "ऑरा" का अवलोकन भी कहा जा सकता है, एकाग्रता की स्थिति (समाधि) के साथ या बिना, बहुत अधिक भिन्नता लाता है। जब एकाग्रता की स्थिति प्राप्त होती है, या किसी निश्चित स्तर की एकाग्रता प्राप्त होती है, तो ऑरा शरीर के आसपास रहता है। विपश्यना ध्यान में, उस मौजूद ऑरा को शरीर के विभिन्न हिस्सों में, समुद्र की लहरों की तरह, हर दिशा में लहरों की तरह फैलते और गायब होते हुए देखना होता है। लेकिन, जब एकाग्रता नहीं हो पाती है, तो ऑरा सुई की तरह आसपास फैल जाता है, जिससे आसपास के लोगों पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, और व्यक्ति के लिए यह केवल तीव्र विचारों की धारा के कारण कष्टदायक होता है। इसलिए, वहां प्रयास करके एकाग्रता करनी चाहिए। लेकिन, यदि ऐसा है, तो उन लोगों के लिए विपश्यना के बजाय, उन्हें 10 दिनों तक "आनापान" ध्यान में केवल अवलोकन करने देना बेहतर होगा। उस तरह से वे अधिक विकसित होंगे। कम से कम, मेरा व्यक्तिगत विचार है कि विपश्यना में प्रवेश करने से पहले, "आनापान" ध्यान में सांस का अवलोकन करके कम से कम 5 सेकंड तक केवल सांस का अवलोकन करके मन को शांत करने में सक्षम होना चाहिए। "मन को शांत" कहने का मतलब यह नहीं है कि इसे जबरदस्ती शांत किया जा रहा है, बल्कि यह स्वाभाविक रूप से शांत है। यदि आप किसी भी तरह से 5 सेकंड तक मन को शांत नहीं कर पा रहे हैं, तो सबसे पहले एकाग्रता सीखना चाहिए।

■ योग में, धीरे-धीरे ध्यान की ओर बढ़ते हैं।

・योग में, ध्यान को धीरे-धीरे चरणों में सीखा जाता है, लेकिन मुझे लगता है कि विपश्यना को अंतिम चरण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। यह एक ऐसा ध्यान है जो उन लोगों के लिए उपयुक्त है जो पहले से ही ध्यान का कुछ अनुभव रखते हैं। इसलिए, मेरा मानना है कि कई लोग जो विपश्यना ध्यान कर रहे हैं, वे वास्तव में विपश्यना ध्यान नहीं कर रहे हैं, बल्कि केवल एकाग्रता ध्यान कर रहे हैं। आजकल, विपश्यना और माइंडफुलनेस का चलन है, इसलिए यह लोकप्रिय हो रहा है, लेकिन मूल रूप से, ध्यान एकाग्रता से शुरू होता है।
・योग का उद्देश्य, योग सूत्र के अनुसार, "मन को नियंत्रित करना (शून्य करना)" है। इसके आठ चरणों के अंत में समाधि होती है, जो एक प्रकार का लक्ष्य है, लेकिन यह स्वयं में ज्ञान नहीं है। विपश्यना एक ऐसा ध्यान है जो समाधि को "आधार" के रूप में उपयोग करके ज्ञान की ओर ले जाता है। सबसे पहले, योग सूत्र में उल्लिखित यम और नियम जैसे नैतिक पहलुओं, या बौद्ध धर्म में शीला द्वारा एक आधार होना चाहिए, जिसके ऊपर एकाग्रता की समाधि होती है, और समाधि में "मन को नियंत्रित करना (शून्य करना)" होता है, जिसके बाद ही विपश्यना तक पहुंचा जा सकता है। इन बातों को कम से कम दिमाग में समझना चाहिए, लेकिन इसका सार केवल अनुभव करके ही समझा जा सकता है। जो लोग अभी तक विपश्यना के चरण तक नहीं पहुंचे हैं, यदि वे बिना समझे इस ध्यान का अभ्यास करते हैं, तो वे भ्रमित हो सकते हैं। मैंने कुछ लोगों से बात की, और उनमें से कुछ स्पष्ट रूप से भ्रमित थे। आदर्श रूप से, एक गुरु होना चाहिए जो उचित मार्गदर्शन करे, लेकिन मूल रूप से, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर है, और कोई देखभाल नहीं की जाती है। वे केवल एक स्थान और अभ्यास के तरीके का मार्गदर्शन करते हैं, इसलिए कई लोग उचित परिणाम प्राप्त नहीं कर पाते हैं।

■ समरडी की एकाग्रता की डिग्री।

・बौद्ध धर्म में, ऐसा लगता है कि समाधि के आठ चरण हैं, और समाधि को "अत्यधिक एकाग्रता" के रूप में, व्यापक रूप से समझाया गया है। मेरे विचार में, बौद्ध धर्म की समाधि में 90% एकाग्रता और 10% अवलोकन होता है। योग की समाधि संदर्भ के आधार पर अलग-अलग होती है, लेकिन ऐसा नहीं लगता कि इसमें 90% एकाग्रता होती है। योग की समाधि संदर्भ के आधार पर 30% से 70% एकाग्रता का अर्थ हो सकती है। बौद्ध धर्म में, यदि कहा जाता है कि "सिर्फ समाधि में रहना ही ज्ञानोदय नहीं है," तो इसे "90% एकाग्रता वाले ध्यान का अभ्यास करने से भी ज्ञानोदय नहीं होगा" के रूप में समझा जा सकता है। योग में, समाधि के कई प्रकार होते हैं, इसलिए केवल शब्दों से यह नहीं पता चल सकता कि किस प्रकार की समाधि की बात की जा रही है, और शायद यह समझने के लिए कि गुरु किस बात की ओर इशारा कर रहे हैं, उनकी बातों को ध्यान से सुनना होगा। योग में, शुरुआत में मजबूत एकाग्रता से शुरुआत की जाती है, और जब मन शांत हो जाता है, तो धीरे-धीरे एकाग्रता को कम करके अवलोकन को बढ़ाया जाता है। ऐसा लगता है कि योग में संतुलन बनाए रखा जाता है, जबकि विपश्यना में, तकनीक ही बदल दी जाती है। विपश्यना ध्यान शिविर में, एकाग्रता को "आनापान" ध्यान और अवलोकन को "विपश्यना" के रूप में अलग-अलग भूमिकाएँ दी गई थीं, और मेरा मानना है कि "आनापान" ध्यान पर अधिक ध्यान दिया जाना चाहिए था।

■ क्या आप मेटर बर्बना ध्यान करके प्रेम को फैला सकते हैं?

・विपस्सना के अंत में, मेट्टा बरबना ध्यान करके आसपास में प्रेम फैलाने की बात कही गई थी। मुझे लगा कि यह उस "ध्यान जो अपने आसपास एक आवरण बनाता है और उसे छिपा देता है" जिसकी आलोचना व्याख्यान में बार-बार की जा रही थी? मुझे इसमें थोड़ा विरोधाभास महसूस हुआ। अपने किए गए कार्यों को छिपाने के लिए दूसरों की आलोचना करना एक आम बात है। वास्तव में, कर्मचारियों में भी ऐसे लोग दिखाई दिए जो सतही आवरण पहने हुए थे। कर्मचारी सिर्फ स्वयंसेवक होते हैं, इसलिए वे आम लोगों से ज्यादा अलग नहीं होते, लेकिन चूंकि उन्होंने इस पद्धति से सहमति जताई थी, इसलिए इससे एक निश्चित प्रवृत्ति का पता चलता है। मुझे मेट्टा बरबना ध्यान स्वयं बहुत अच्छा लगा, लेकिन मुझे सिर्फ इतना लगा कि इसमें एकरूपता की कमी है। आध्यात्मिक जगत में कुछ भी संभव है, इसलिए इस तरह की छोटी सी विसंगति को नजरअंदाज करने से गलत दिशा में जा सकते हैं।
・मेरी निजी कल्पना के अनुसार, मेट्टा बरबना ध्यान, बुद्ध द्वारा विपस्सना ध्यान करने के परिणामस्वरूप "उस स्थिति में" पहुंचने के कारण हुआ होगा, और यह मूल रूप से ध्यान नहीं था। शायद उन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के बाद, प्रेम की स्थिति में प्रवेश किया। व्याख्यान के दौरान, मैं कुछ शोध नहीं कर पा रहा था, और प्रशिक्षकों द्वारा बताई गई बातों के अलावा किसी भी तरह की अतिरिक्त जानकारी के लिए कोई दोस्ताना माहौल नहीं था, इसलिए मैंने कुछ नहीं पूछा, इसलिए मुझे वास्तव में नहीं पता कि यह सच है या नहीं। इसलिए, मुझे मेट्टा बरबना ध्यान में एक विसंगति महसूस हुई। मेरा मानना है कि विपस्सना ध्यान से ज्ञान प्राप्त करने के बाद प्रेम की भावना उत्पन्न होती है, और मेट्टा बरबना ध्यान से प्रेम की कल्पना करना, ऊपर बताए गए "आवरण बनाने" वाले ध्यान का एक प्रकार है। यही वह कारण हो सकता है जिससे मुझे विपस्सना के कर्मचारियों में विसंगति महसूस हुई। यह एक धर्म नहीं होने का दावा करता है, फिर भी इसमें एक प्रकार का धार्मिक और अंधाधुंध वातावरण है। यह मेरी व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक राय है। मेट्टा बरबना ध्यान के माध्यम से एक आवरण बनाया जाता है, और जो लोग विरोध करते हैं, उन्हें बाहर निकाल दिया जाता है। परामर्श करने के लिए भी, जब मैं बात करने की कोशिश करता हूं, तो मुझे एक अजीब तरह की अस्वीकृति का सामना करना पड़ता है, जो कि अजीब है। मैं उस तरह के कर्मचारी नहीं बनना चाहता, और मुझे वह पसंद नहीं है। मुझे प्रशिक्षकों में भी कोई आकर्षण नहीं था। यह भी संभव है कि विपस्सना ध्यान को ठीक से करने में असमर्थ लोगों को वापस भेजने में समस्या होती है, इसलिए मेट्टा बरबना ध्यान को जोड़ा गया है। किसी भी स्थिति में, व्याख्यान की सामग्री और मेट्टा बरबना ध्यान के बीच एक विसंगति है। मैं फिर से कह रहा हूं, मेट्टा बरबना ध्यान स्वयं में कोई समस्या नहीं है। मेरा मानना है कि इस तरह के प्रेम ध्यान "स्वीकार्य" हैं। मैं सिर्फ यह कह रहा हूं कि यह व्याख्यान की सामग्री के साथ विरोधाभासी है। इस तरह की विसंगतियों को नजरअंदाज करने से आध्यात्मिक जगत में फंसने का खतरा हो सकता है।

■ दार्माशाला के साथ तुलना।

・शुरू में, जब मैं भारत के धर्मशाला की यात्रा कर रहा था, तो मैंने एक ध्यान हॉल को देखा। मुझे पता नहीं था कि वह विपश्यना ध्यान केंद्र था, लेकिन मुझे वहां से एक अद्भुत आभा महसूस हुई, और मैंने सोचा, "यह क्या है?" और जांच की तो पता चला कि वह एक विपश्यना केंद्र था। इससे पहले भी मैंने कई बार विपश्यना के बारे में सुना था, लेकिन मैं उसे करने के लिए तैयार नहीं था। मैंने वास्तव में उस केंद्र को देखा और वहां जाने का फैसला किया। इसलिए, वास्तव में मैं धर्मशाला में जाना चाहता था, लेकिन पहले सत्र के लिए, मैं जापानी में व्याख्या सुनना चाहता था, इसलिए मैंने जापान के चिबा में भाग लिया। वातावरण के मामले में, यह जापान के अन्य स्थानों की तुलना में बेहतर है, लेकिन धर्मशाला की जबरदस्त आभा की तुलना में यह थोड़ा उदास लगता है। मुझे नहीं लगता कि मैं अब जापान में फिर से भाग लूंगा।

■ क्या इस बार के छात्र गंभीर हैं?

・इस बार, अन्य बार की तुलना में, प्रतिभागी काफी गंभीर थे। पहली बार होने के कारण, मुझे ठीक से पता नहीं है।

■ वही चीजें योग के माध्यम से भी प्राप्त की जा सकती हैं।

・10 दिनों तक बैठकर ध्यान करने का अवसर मिलना बहुत ही दुर्लभ है, इसलिए यह एक अनमोल और अच्छा अनुभव था। लेकिन, मुझे लगता है कि इस कोर्स को करने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि योग के माध्यम से भी इसी तरह के परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं। इस अर्थ में, मैंने योग के फायदों को फिर से पहचाना, और एक ही बार में लंबे समय तक बैठने के लाभों को भी महसूस किया। निश्चित रूप से, अंतिम ज्ञान प्राप्त करने के लिए इस तरह के ध्यान की आवश्यकता हो सकती है, लेकिन इस दुनिया के 99.99999% लोगों के लिए ज्ञान बहुत दूर की बात है। इसलिए, कम गलतियों वाला ध्यान करना बेहतर है।

・चूंकि मैं पहले से ही योग कर रहा था, इसलिए शायद मुझे इस कोर्स की आवश्यकता नहीं थी, और योग से ही पर्याप्त था। यदि मैं योग नहीं करता, तो शायद बहुत बड़ा अंतर होता, लेकिन शायद मैं किसी भयानक और विनाशकारी स्थिति में फंस जाता और अपना जीवन बर्बाद कर देता। मुझे निश्चित रूप से लगता है कि योग करने के कारण ही मैं विनाशकारी और निराशाजनक परिणामों से बच पाया। इसलिए, मैं शुरुआती लोगों को गोएंका विधि की सलाह नहीं देता।

■ क्रोध का तापमान बहुत कम होता है।

・विपस्सना के अनुयायियों में से कुछ ऐसे लोग होते हैं जिनमें चिड़चिड़ापन और क्रोध का स्तर असामान्य रूप से कम होता है। मैंने उन्हें कार्यक्रम स्थल पर भी देखा है, और ऊपर उल्लिखित प्रबंधक भी ऐसे ही थे। अतीत में भी ऐसे छात्र रहे हैं। इसका क्या मतलब है? योग में भी और विपस्सना में भी, अहिंसा को एक बुनियादी नैतिक सिद्धांत के रूप में बताया गया है। विपस्सना में इसे शीला कहा जाता है, और योग में इसे यम के अहिंसा के रूप में जाना जाता है। इसमें न केवल शारीरिक रूप से चोट न पहुंचाना शामिल है, बल्कि शब्दों से भी चोट न पहुंचाना शामिल है। इसमें किसी के प्रति बुरे विचार न भेजना भी शामिल है। विपस्सना के अनुयायियों द्वारा ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास के दौरान आसानी से गुस्सा हो जाना और दूसरों को चोट पहुंचाना बुनियादी नैतिकता के खिलाफ है। इस तरह के विरोधाभासों को आध्यात्मिक जगत में ठीक से संबोधित नहीं किया जाता है, तो यह गलत दिशा में जा सकता है। यदि आपको कुछ अजीब लग रहा है, तो इसका मतलब है कि कुछ गलत है।
・मुझे लगता है कि बहुत से लोग विपस्सना ध्यान को, जैसा कि यह मूल रूप से है, गहरी संस्कारात्मक (कर्म के बीज) को उजागर करने के लिए नहीं, बल्कि संघर्षों को जल्दी से दूर करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग कर रहे हैं। इसलिए, संघर्ष गायब हो जाते हैं, लेकिन अंतर्निहित संघर्ष के बीज, संस्कारात्मक (कर्म के बीज), को जड़ से खत्म नहीं किया जाता है, और यह केवल सतह के संघर्षों को दूर करने तक ही सीमित रहता है। जैसे ही लोग सतह के संघर्षों को दूर करने के आदी हो जाते हैं, वे संघर्षों को ठीक से स्वीकार करने के आदी नहीं होते हैं। क्योंकि मूल बीज मौजूद रहता है, इसलिए जब कोई अपरिचित संघर्ष आता है, तो वे आसानी से गुस्सा हो जाते हैं। शायद यही वह कारण है जिससे क्रोध का स्तर कम हो जाता है।
・आध्यात्मिक जगत में ऐसे लोग होते हैं जो क्रोध के कारणों को दूर करके शांति बनाए रखने की कोशिश करते हैं। वे क्रोध के कारणों को नकारते हैं और अपने आसपास के वातावरण को शांत बनाए रखना चाहते हैं, लेकिन थोड़ी सी अप्रिय बात होने पर वे तुरंत गुस्सा हो जाते हैं। ऐसा लगता है कि वे शांति की गलत परिभाषा कर रहे हैं। ऐसे लोग जो शांति के बारे में बात करते हैं, उनका मूल्यांकन अंततः भावनात्मक स्तर पर होता है। यदि वे वास्तव में वस्तुनिष्ठ रूप से देख सकते हैं, तो उन्हें पता चल जाएगा कि भावनाएं महत्वपूर्ण नहीं हैं, और निश्चित रूप से, जैसे-जैसे वे विकसित होते हैं, शांति की स्थिति बढ़ जाती है, लेकिन यह अप्रिय चीजों को नकारकर प्राप्त नहीं किया जा सकता है। बल्कि, अप्रियता अतीत के संस्कारात्मक (कर्म के बीज) को उजागर करने वाला एक महत्वपूर्ण और मूल्यवान चीज है। कुछ ऐसे लोग हैं जो आध्यात्मिक जगत में रहते हैं और जो अप्रिय चीजों से बचने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे आमतौर पर शांत होते हैं, लेकिन थोड़ी सी चोट लगने पर वे तुरंत गुस्सा हो जाते हैं, जो कि वास्तविक शांति नहीं है। यदि संस्कारात्मक (कर्म के बीज) को नष्ट किया जा सकता है, तो यह अच्छा होगा, लेकिन जो घटनाएं सामने आती हैं, उनसे हमें निपटना होगा। हमें इनकार नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें ध्यान से देखना और समझना चाहिए। यदि आप गुस्से में भाग जाते हैं, तो आपको बार-बार एक ही सबक मिलेगा।
・ऐसे लोग अक्सर शांति को एक विषय बनाकर पदानुक्रम बनाते हैं। ऐसे लोग जो दूसरों के संघर्षों की ओर इशारा करके पदानुक्रम बनाते हैं, वे शांति की गलत परिभाषा कर रहे हैं। आध्यात्मिक जगत में ऐसे संगठन हैं जो एक निश्चित संख्या में हैं, जो इसी तरह के विचार वाले लोगों को इकट्ठा करते हैं और शांति का पदानुक्रम बनाते हैं, जबकि वे एक कमजोर शांति को बनाए रखने की कोशिश करते हैं जो थोड़ी सी भी बात से टूट जाती है। मैं निश्चित रूप से यह नहीं कह सकता कि यह जगह पूरी तरह से ऐसा है, लेकिन मुझे थोड़ी सी प्रवृत्ति दिखाई दी।

■ निश्चित रूप से, गुरु की अनुपस्थिति ही मूल कारण है।

・ऊपर भी लिखा है, तरीका अच्छा है, इसलिए अगर कोई गुरु हो जो सही समय पर सही ध्यान दे या समर्थन करे, तो यह बहुत प्रभावी हो सकता है। इसलिए, यह बहुत ही निराशाजनक है। यह और भी बेहतर हो सकता था, लेकिन यह बेकार है। चूंकि यह किसी व्यक्ति के चेतना से गहराई से जुड़ा हुआ है, इसलिए समय बहुत महत्वपूर्ण होता है, लेकिन विचारधारात्मक सीमाओं को प्राथमिकता देने के कारण, गुरु की उपस्थिति को अस्वीकार कर दिया जाता है, और परिणामस्वरूप, गुरु की कमी के कारण, बहुत से लोग गलत दिशा में जा रहे हैं।

・यदि सही ढंग से प्रभाव का आकलन किया जा सके और सही समय पर इसका अभ्यास किया जाए, तो इसका प्रभाव होता है। लेकिन, अगर कोई गुरु नहीं है, तो क्या यह लगभग एक भ्रम की तरह है? इसलिए, यह निराशाजनक है। सचमुच।

■ जो धार्मिक संगठन हैं, लेकिन वे बिना किसी धर्म के होने का मुखौटा पहनते हैं।

• योग में, ऐसा लगता है कि भगवान हैं जो रक्षा करते हैं। योग और विपश्यना दोनों ही "धर्म नहीं" कहते हैं, लेकिन उनकी स्थिति बहुत अलग लगती है। योग बहुदेववादी है, जबकि विपश्यना अद्वैतवादी की ओर झुका हुआ है। विपश्यना में, "बुद्ध" को "एक प्रबुद्ध व्यक्ति" के रूप में सर्वोच्च स्थान दिया गया है, जो कि एक अवैयक्तिक अवधारणा है। यदि विपश्यना ने बहुदेववाद के बजाय अद्वैतवाद को अवैयक्तिकरण के एक तरीके के रूप में चुना है, तो यह एक अलग दृष्टिकोण का संकेत देता है। योग और बौद्ध धर्म दोनों ही दुनिया को "ब्रह्म" के रूप में वर्णित करते हैं और "सब कुछ भगवान है" की अवधारणा बनाते हैं, लेकिन विपश्यना में, बुद्ध को सर्वोच्च स्थान देने के साथ-साथ, इसे अवैयक्तिक और एक तकनीक के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। विपश्यना में "सब कुछ भगवान है" का दृष्टिकोण कम स्पष्ट है, और यह "स्वयं को प्रबुद्ध करने" की "तकनीक" पर अधिक केंद्रित है। यह संभवतः अन्य धर्मों के अनुयायियों को भाग लेने की अनुमति देने के लिए किया गया था, लेकिन इसने बहुदेववादी दृष्टिकोण को खो दिया होगा। यह सिर्फ एक अनुमान है।
• विपश्यना दावा करता है कि यह कोई धर्म नहीं है, लेकिन मेरा मानना है कि यह एक धर्म है क्योंकि इसे बिना किसी विरोधाभास के विचारों को व्यवस्थित करने के लिए "धर्म नहीं" होना आवश्यक था। उदाहरण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति को प्रबुद्ध होने की आवश्यकता होती है, इसलिए गुरु की अवधारणा को अस्वीकार कर दिया जाता है, और केवल शिक्षक ही मौजूद होते हैं। चूंकि कोई गुरु नहीं है, इसलिए व्यक्तिगत अभ्यास के बजाय, छात्रों को एक निश्चित पाठ्यक्रम का पालन करना होता है। मुझे लगता है कि यह एक ऐसा धर्म है जो अपने विचारों को कठोर बना रहा है और "धर्म नहीं" होने का दावा कर रहा है। संभवतः, इसमें शामिल लोग इसे अस्वीकार करेंगे, लेकिन ऐसा लगता है कि सिस्टम ठीक से काम नहीं कर रहा है क्योंकि विचारों को प्राथमिकता दी जा रही है। शायद, जब गोएंका छोटे पैमाने पर काम कर रहे थे, तो वे एक गुरु के रूप में व्यक्तिगत मार्गदर्शन प्रदान करते थे, लेकिन अब यह एक ऐसी संस्था है जो केवल एक निश्चित प्रणाली को बनाए रखती है। एक जानकार व्यक्ति ने कहा कि जैसे-जैसे कोई संगठन बड़ा होता है, वह कठोर हो जाता है, और शायद ऐसे योग्य गुरु नहीं हैं जो उचित मार्गदर्शन प्रदान कर सकें। गोएंका एक गुरु थे, लेकिन उन्होंने खुद को "गुरु नहीं" कहा। विचारों को प्राथमिकता देने के कारण, जो व्यक्ति होना चाहिए था, वह गायब हो गया है, और यह एक अजीब स्थिति है। यदि केवल तर्क के आधार पर गुरु की आवश्यकता नहीं है, तो कम से कम एक ऐसे व्यक्ति को होना चाहिए जो उस भूमिका को निभा सके, भले ही उसे अलग नाम दिया गया हो।
• एक जानकार व्यक्ति ने कहा कि विपश्यना, महायान बौद्ध धर्म के विपरीत, "अहं" के विचार पर आधारित है, और इसलिए यह योग के शंकराचार्य से अलग दिखता है। विपश्यना बुद्ध के समय का है, इसलिए उस समय यह अपरिपक्व या अपर्याप्त हो सकता है। तकनीक को पुनर्जीवित करने के प्रयास में, पुराने विचारों को भी पुनर्जीवित किया जा रहा है, जिससे भ्रम पैदा हो सकता है। लोग बुद्ध के प्रति समर्पित हैं, लेकिन वे अपने विचारों के अनुसार नहीं हैं, इसलिए कई विरोधाभास उत्पन्न होते हैं। शंकराचार्य जैसे महान लोगों के प्रयासों को यहां प्रतिबिंबित नहीं किया गया है।
• चूंकि विपश्यना "धर्म नहीं" होने का दावा करता है, इसलिए इसे स्वाभाविक रूप से छात्रों के प्रश्नों और आपत्तियों को स्वीकार करना चाहिए। हालांकि, वास्तविकता में, चूंकि यह एक धर्म है, लेकिन यह "धर्म नहीं" होने का दावा करता है, इसलिए सिस्टम में शिक्षकों के क्षेत्र को सख्ती से विभाजित किया गया है, और तकनीक के अलावा किसी भी प्रश्न को स्वीकार नहीं किया जाता है। यदि प्रश्नों को स्वीकार किया जाता है, तो विरोधाभास सामने आ जाएगा, और यह पता चल जाएगा कि इसका आधार "गोएंका पर विश्वास" है, लेकिन गोएंका स्वयं कहते हैं कि "यह कोई धर्म नहीं है, इसलिए मुझ पर विश्वास न करें और स्वयं निर्णय लें," जिससे आत्म-विरोधाभास पैदा होता है। लोग आत्म-विरोधाभास से बचने के लिए दीवारें बनाते हैं। निश्चित रूप से, आध्यात्मिक दुनिया में कई परेशान करने वाले लोग होते हैं, लेकिन यह अजीब है कि वे लगभग अजनबियों के साथ भी अचानक गुस्सा हो जाते हैं। यदि यह एक सामान्य स्वयंसेवक होता, तो शायद यह व्यवहार स्वीकार्य होता, लेकिन प्रबंधक का रवैया ऐसा है। यदि वे अपनी वास्तविक राय व्यक्त करते, तो यह अधिक स्पष्ट होता। उदाहरण के लिए, "गोएंका कहते हैं कि स्वयं निर्णय लें, लेकिन मैं अभी तक इसे पूरी तरह से नहीं समझ पाया, इसलिए मैं गोएंका के विचारों के विपरीत, अभी के लिए गोएंका के बयानों पर विश्वास कर रहा हूं। इसलिए, मैं अभी तक यह स्पष्ट रूप से नहीं जानता कि कुछ चीजें कैसे काम करती हैं, लेकिन मैं गोएंका के कहने के अनुसार उनका पालन कर रहा हूं।" यह "दो खरगोशों का पीछा करने वाला एक भी नहीं पकड़ पाता" जैसी कहावत को गुस्से में कहने से कहीं अधिक स्पष्ट होगा। लेकिन, ऐसा करना संभव नहीं है।
• मैं जानता हूं कि जब कोई व्यक्ति एक निश्चित स्तर के ध्यान में पहुंच जाता है, तो उसे शारीरिक रूप से पता चल जाता है कि यदि वह चिल्लाता है, तो नुकसान उसे नहीं, बल्कि अपने आप को होगा। इसलिए, एक निश्चित स्तर के लोग दूसरों को चोट नहीं पहुंचा सकते। यदि कोई चिल्ला सकता है, तो वह उस स्तर पर नहीं है। योग में "अहिंसा" और विपश्यना ध्यान में "शीला" के बिना, कोई भी व्यक्ति चाहे जितना भी ध्यान करे, वह उच्च स्तर तक नहीं पहुंच पाएगा। यहां कहा गया है कि "नुकसान अपने आप को होगा" का अर्थ सैद्धांतिक नहीं है, बल्कि यह एक अनुभवात्मक परिणाम है जो एक व्यक्ति को चिल्लाने के तुरंत बाद अपने शरीर और मन में महसूस होता है।

■ ग्राउंडिंग और हिस्टेरिया

ग्राउंडिंग एक आध्यात्मिक शब्द है, जिसका अर्थ है पृथ्वी या धरती पर विश्वास करना और उससे जुड़ना, और उस संबंध को बनाए रखना।

• यहां विपस्सना ध्यान "आनापना ध्यान", "विपस्सना ध्यान" और "मेत्तरबाना ध्यान" से मिलकर बना है, लेकिन इसमें "ग्राउंडिंग" से संबंधित अभ्यास की कमी है, इसलिए ऊर्जा अक्सर सिर में जमा हो जाती है। चूंकि आपको बिना निर्देश के कोई भी मानसिक अभ्यास करने की अनुमति नहीं है, इसलिए 10 दिनों तक ऊर्जा का जमाव सिर में ही रहता है। सामान्य तौर पर, ऐसी स्थिति में जहां ऊर्जा को नीचे उतारा जाना चाहिए, आपको स्वयं कोई अभ्यास करने की अनुमति नहीं होती है, इसलिए ऊर्जा सिर में जमा होने की संभावना होती है। ध्यान के निर्देशों में केवल "अवलोकन करें" कहा गया है, "ऊर्जा को स्थानांतरित करें" नहीं, इसलिए आपको कई दिनों तक सिर में जमा ऊर्जा का अवलोकन करना होता है। यह स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। इस तरह के समय में भी यदि कोई गुरु होता, तो वह उचित निर्देश दे सकता था, लेकिन यांत्रिक और कठोर पाठ्यक्रम खतरनाक हो सकता है। यदि आप उन्नत हैं और केवल हल्के से अवलोकन कर सकते हैं, तो शायद कोई समस्या नहीं होगी, लेकिन चूंकि आपको निर्देश दिया जाता है कि "यदि आप किसी भी चीज़ का अवलोकन नहीं कर पा रहे हैं, तो उसे कुछ मिनटों के लिए देखें," इसलिए उस पर ध्यान केंद्रित करने से कुछ हद तक ऊर्जा सिर में जमा हो जाती है। शायद यह सिर्फ इसलिए है कि मैं बहुत अधिक प्रयास कर रहा हूं, लेकिन विपस्सना के शुरुआती लोगों के लिए, उन लोगों की देखभाल की आवश्यकता होती है जो ठीक से नहीं कर पा रहे हैं, और वास्तव में, ऐसी कोई देखभाल उपलब्ध नहीं है, इसलिए 10 दिनों तक यह घातक नहीं हो सकता है, लेकिन फिर भी यह खतरनाक है। कुछ लोग हिस्टेरिया से ग्रस्त थे।

• लगभग 7 दिनों तक यह मजेदार था, लेकिन लगभग 8 दिनों से, मैं ऊब गया और मेरा ध्यान भंग हो गया, जिससे थोड़ी असंतुलन पैदा हो गया। फिर भी, इसमें कई खोजें हुईं, इसलिए यह निश्चित रूप से दिलचस्प था। अधिक लचीला कार्यक्रम या यदि कोई गुरु होता, तो वह एक ब्रेक ले सकता था या लचीले ढंग से काम कर सकता था। मुझे याद है कि अन्य लोग समूह ध्यान के अलावा, स्वतंत्र ध्यान के समय हॉल में नहीं जाते थे, बल्कि कमरे में सोते थे, इसलिए शायद मुझे भी सभी गतिविधियों में भाग लेने के बजाय थोड़ा आराम करना चाहिए था।

■ कुंडालिनी

・कुण्डलिनी से संबंधित कोई अनुभव नहीं था। हमेशा मौजूद रहने वाली मूलाधार (शिश्नमुंड) की अनुभूति में कोई बदलाव नहीं था। ऊपर बताए अनुसार, मैंने विभिन्न नाड़ियों में ऊर्जा के प्रवाह को महसूस किया, लेकिन मूलाधार से कुण्डलिनी को महसूस नहीं किया।

■ शुद्धि

・विपस्सना का उद्देश्य "मन का शुद्धिकरण" है, लेकिन यह उतना बदलाव नहीं लाया जितना मैंने सोचा था। ऊपर बताए अनुसार, ग्राउंडिंग से संबंधित समस्या के कारण, इसने वास्तव में ऊर्जा के संतुलन को थोड़ा बिगाड़ दिया। मुझे स्वयं उस स्थिति को ठीक करने के लिए कोई आध्यात्मिक अभ्यास करने की अनुमति नहीं थी, इसलिए यह स्थिति स्थिर नहीं हो पाई, और यह थोड़ा अजीब था।

■ विपस्सना ध्यान द्वारा माइंड कंट्रोल।

• हाल ही में, कार्यस्थल पर विपस्सना ध्यान की सिफारिश की जाती है। लेकिन, यदि कोई वरिष्ठ अधिकारी जो उत्पीड़न और दुर्व्यवहार का लगातार दोषी है, वह अपने अधीनस्थों को यह विपस्सना ध्यान कराता है, तो इसका उद्देश्य शायद मन पर नियंत्रण रखना होगा। ऐसे में, अधीनस्थ शायद ही इस ध्यान के बारे में कोई जानकारी रखते होंगे और वे इसे करेंगे। परिणामस्वरूप, यह ध्यान वास्तविक, गहन संस्कारों (कर्म के बीज) को उजागर करने वाला ध्यान नहीं होगा, बल्कि यह केवल सतही संघर्षों को दूर करने तक ही सीमित रहेगा। यदि विपस्सना ध्यान का उपयोग केवल सतही संघर्षों को दूर करने के लिए किया जाता है, तो यह प्रतीत हो सकता है कि यह शांति और अच्छे परिणाम लाता है, लेकिन संभवतः, जैसा कि ऊपर बताया गया है, क्रोध का स्तर कम हो जाएगा और तनाव सहने की क्षमता कम हो जाएगी। यदि वरिष्ठ अधिकारी का उत्पीड़न इस पर पड़ता है, तो आसानी से मन टूट जाएगा और वे आज्ञाकारी हो जाएंगे। वरिष्ठ अधिकारी के लिए, यह एक उपयोगी सेमिनार है क्योंकि यह अधीनस्थों के तनाव को प्रभावी ढंग से दूर करता है और उन्हें अपनी इच्छानुसार नियंत्रित करने में मदद करता है, जिससे उन्हें "हाँ कहने वाले" कर्मचारी मिल जाते हैं। इस प्रकार के ध्यान के लिए एक निश्चित स्तर का विश्वास होना आवश्यक है। यदि किसी को लगातार तनाव और शांति दी जाती है, तो कार्यस्थल पर यह उत्पीड़न होगा, और बच्चों के साथ यह दुर्व्यवहार होगा। लेकिन, यदि महत्वपूर्ण बिंदु से पहले ही उन्हें फिर से विपस्सना ध्यान कराया जाता है, तो अस्थायी रूप से तनाव दूर हो जाएगा और उन्हें फिर से शोषण करने के लिए तैयार किया जा सकता है। आध्यात्मिक जगत की छवि उज्ज्वल और शांतिपूर्ण होती है, लेकिन ऐसे लोग भी होते हैं जो इसका फायदा उठाने की कोशिश करते हैं। इसलिए, सावधान रहना चाहिए, अन्यथा आप मानसिक रूप से गुलाम बन सकते हैं और जीवन भर दूसरों द्वारा शोषित होते रह सकते हैं। बहुत से लोग इस बात से अनजान हैं। विपस्सना ध्यान अपने आप में बुरा नहीं है, और इसका उपयोग करने पर यह शक्तिशाली परिणाम दे सकता है। लेकिन, यह भी एक वास्तविकता है कि जहां भी शक्ति होती है, वहां शोषण करने वाले लोग आकर्षित होते हैं। शोषण से बचने के लिए जागरूक रहना भी आध्यात्मिक जगत में एक महत्वपूर्ण सबक है।

■ गोएंका जी अक्सर चिल्लाते रहते थे।

・ऐसा प्रतीत होता है कि गोएंका जी अक्सर चिल्लाते थे, इसलिए शायद यह संगठन चिल्लाने की संस्कृति को बढ़ावा देता है। ऐसा लगता है कि गोएंका जी खुद चिल्लाने पर भी बेफिक्र रहते थे, इसलिए यहां भी, जो व्यक्ति चिल्लाता है, वह शायद बेफिक्र रहता है। मैं ऐसे संगठन के साथ नहीं रह सकता जहां मामूली और तुच्छ चीजों पर चिल्लाया जाए। यह एक ऐसा धार्मिक संगठन है जो धर्मनिरपेक्षता का मुखौटा पहनता है, इसलिए मेरा मानना है कि वे उन चीजों के खिलाफ चिल्लाने के लिए कह रहे हैं जो उनकी विचारधारा के अनुरूप नहीं हैं। जैसे कि किसी भी धार्मिक संगठन में होता है, चाहे मैं कुछ भी कहूं, वे मुझे बुरा बताते हुए खुद को सही ठहराएंगे, इसलिए जो कुछ भी मैं कहूंगा वह व्यर्थ होगा। यदि सुनने की इच्छा होती, तो वे बात को बीच में रोककर गुस्से में नहीं होते। यदि वे एक ऐसा संगठन हैं जो धार्मिक संगठन होने के बजाय केवल तकनीकों को सिखाता है, तो उनके पास सुनने और सुधार करने की इच्छा होनी चाहिए, लेकिन यदि यह एक ऐसा मामला है जहां आपको यह तय करना है कि वे तकनीक पर विश्वास करते हैं या नहीं, तो यह एक धर्म है। वे कहते हैं, "10 दिनों के बाद, आप यह तय कर सकते हैं कि यह अच्छा है या नहीं," इसलिए यह गैर-धार्मिक लगता है, लेकिन वास्तव में, वे प्रश्नों का उत्तर देने की कोशिश नहीं करते हैं, वे प्रश्नों की सामग्री को ध्यान से नहीं सुनते हैं, वे केवल तकनीक सिखाते हैं, और यदि कोई समस्या है, तो वे चिल्लाकर और माइंड कंट्रोल करके प्रतिक्रिया देते हैं, इसलिए यह एक धर्म है। इस तरह के संगठन के साथ, आप जानते हैं कि कुछ भी कहने का कोई मतलब नहीं है, इसलिए आप या तो उनके साथ रहेंगे या उनसे दूर हो जाएंगे। हालांकि, माइंड कंट्रोल का शिकार होने वाले लोग यहां तक कि यह विकल्प भी नहीं चुन सकते हैं। शायद वे लोग जो योग या अन्य ध्यान करते हैं लेकिन इसे छिपाते हैं और सेवक के रूप में या छात्र के रूप में भाग लेते हैं, वे पहले समूह में हैं। हालांकि, मुझे नहीं लगता कि किसी छिपी हुई चीज के साथ ध्यान करना अच्छा है। यदि आप अपने दिल को छिपाते हैं, तो विकास करना मुश्किल होगा। उस संबंध में, यदि आप कुछ छिपाते हैं, तो प्रबंधक की बात "एक हाथ से दो खरगोश पकड़ने की कोशिश करने वाला एक खरगोश भी नहीं पकड़ पाएगा" सही है, लेकिन मेरे विचार में, यह केवल चीजों को अलग करने का मामला है, इसलिए आप उन्हें अलग-अलग उपयोग कर सकते हैं, इसलिए मैं उन्हें छिपाऊंगा नहीं। यदि आप ऐसा कहते हैं, तो आपको इस गैर-धार्मिक मुखौटा वाले धार्मिक संगठन द्वारा कड़ी आलोचना की जाएगी। यहां, यदि कोई व्यक्ति अन्य ध्यान तकनीकों का उपयोग करने की कोशिश करता है, तो वे गोएंका जी की तरह बिना किसी हिचकिचाहट के चिल्लाएंगे। धार्मिक संगठन और चिल्लाने का संयोजन वास्तव में सबसे खराब है। यह "प्रेम और दंड" का उपयोग है, जो "दुर्व्यवहार," "बुरी तरह से अनुशासन," या "उत्पीड़न" का एक रूप है। ऐसा लगता है कि लोगों के दिल टूट जाते हैं और वे बिना किसी प्रतिरोध के सब कुछ सुनते हैं। मुझे लगता है कि कुछ सेवक ऐसे दिख रहे थे जो थोड़े दबे हुए थे। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, शायद कुछ हद तक माइंड कंट्रोल हो रहा है। जो लोग धार्मिक संगठनों में शामिल होते हैं, वे स्वेच्छा से माइंड कंट्रोल करवाते हैं, और वे इस प्रक्रिया के माध्यम से "मानसिक शांति" और "अपने स्वयं के विचार" की स्थिति में प्रवेश करते हैं, इसलिए यह व्यर्थ है कि अन्य लोग क्या कहते हैं।
・अंतिम दिन, प्रतिभागियों की देखभाल किए बिना, उन्हें सीधे विदा कर दिया गया और कार्यक्रम समाप्त हो गया। मेरे लिए, यह "त्याग" जैसा तरीका था, और इसने मुझे इस प्रणाली और संगठन के बारे में बहुत संदेह पैदा किया। अंतिम दिन (जाने का दिन, एक दिन पहले) की रात के बाद, प्रतिभागियों के पास प्रशिक्षकों से पूछने का समय नहीं था, और चूंकि उनका रहने का स्थान अलग था, इसलिए उनका प्रशिक्षकों के साथ कोई संपर्क नहीं था। इसके अलावा, यदि आप प्रबंधक से बात करते हैं, तो वे गुस्से में होंगे और आपकी मदद नहीं करेंगे। नतीजतन, अधिकांश लोग बस अन्य प्रतिभागियों के साथ बेतरतीब ढंग से बातचीत कर रहे थे, और सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न, जो ध्यान से संबंधित थे, वे अंतिम समय में भी नहीं पूछे जा सके, और प्रतिभागी सीधे विदा हो गए, जो कि बहुत प्रभावशाली था। मैंने अन्य प्रतिभागियों द्वारा पूछे गए कुछ प्रश्नों को भी सुना, जो अंतिम दिन दोपहर तक सामान्य प्रश्न पूछने के समय में पूछे गए थे, लेकिन प्रशिक्षक विदेशी थे या कुछ और, लेकिन उनके उत्तर सटीक नहीं थे, और प्रश्नकर्ता "ह, हां..." जैसे भावों के साथ संतुष्ट नहीं थे, जो कि प्रभावशाली था। यदि समझ का स्तर इतना कम है, तो प्रतिभागियों की देखभाल को अंतिम समय में ही किया जाना चाहिए, लेकिन संगठन ने अंतिम प्रतिक्रिया को छोड़ दिया, जो कि मेरे सामान्य ज्ञान के अनुसार एक असामान्य अंत था, और इसने मुझे बहुत चौंका दिया। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, वे शायद व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महत्व देते हैं, इसलिए वे गुरु की अवधारणा को स्वीकार नहीं करते हैं। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, वास्तव में गोएंका जी ने कहा था, "मैं गुरु नहीं हूं," लेकिन वास्तव में वे एक गुरु थे, इसलिए गोएंका जी के जाने के बाद भी, एक "वास्तविक गुरु" की आवश्यकता होगी, लेकिन वे इसे प्रदान नहीं करते हैं।
・"प्रश्न समय" के बारे में एक चेतावनी है कि "केवल ध्यान तकनीकों के बारे में प्रश्न पूछें, दार्शनिक बहस नहीं," लेकिन मुझे लगता है कि अधिकांश लोग दार्शनिक बहस नहीं करना चाहते हैं, वे बस संतुष्ट होना चाहते हैं। उन्हें "दार्शनिक बहस" कहते हुए प्रश्न पूछने वाले को खारिज कर दिया जाता है, और यह इस संगठन का मुखौटा दिखाता है। वे केवल "तकनीक" सिखाते हैं, यह कहने के लिए पर्याप्त होगा, लेकिन वे दार्शनिक बहस कहकर बातचीत को टालते हैं। निश्चित रूप से, व्याख्या ऑडियो में बौद्ध धर्म के बारे में बात की जाती है, लेकिन यह सिर्फ एक रिकॉर्डिंग है, यह एक लाइव व्याख्या नहीं है। मुझे लगा कि प्रशिक्षक एक ऐसे व्यक्ति होंगे जो लाइव व्याख्या और शिक्षा देंगे, लेकिन प्रशिक्षक बस बैठे रहते हैं, व्याख्या रिकॉर्डिंग के माध्यम से चलाई जाती है, और प्रश्न समय में केवल "तकनीक" के बारे में प्रश्न स्वीकार किए जाते हैं, इसलिए, चाहे वे शब्दों से कितनी भी बात करें, यह संगठन की नीति है कि वे केवल "तकनीक" सिखाएं। यही कारण है कि अंतिम दिन (जाने का दिन, एक दिन पहले) दोपहर के बाद प्रशिक्षकों से पूछने का समय नहीं है। वैसे भी, प्रशिक्षक और प्रतिभागियों का रहने का स्थान अलग है, इसलिए वे कार्यक्रम के बाद व्यक्तिगत रूप से प्रश्न नहीं पूछ सकते या अभिवादन नहीं कर सकते। यह एक "त्याग" जैसा प्रभाव देता है। 10 दिनों (या 12 दिनों सहित) के लिए एक शिविर में, अंतिम "त्याग" बहुत चौंकाने वाला है। यह बहुत अजीब है। क्या संचालन पक्ष को ऐसा लगता है कि यह ठीक है? गोएंका प्रणाली के जन्मस्थान में, शायद कुछ अनुवर्ती देखभाल थी, लेकिन जापान में, जहां अनुवर्ती देखभाल बहुत कम है, और जहां शिविर में भी सूक्ष्म पहलुओं को उजागर किया गया है, जहां समझ को स्वयं अध्ययन करने या ध्यान शिविरों में फिर से भाग लेने के बिना आगे बढ़ाना मुश्किल है, यह अन्य लोगों को इसकी सिफारिश करना मुश्किल है। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, शायद वे व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महत्व देते हैं, इसलिए वे व्यक्तिगत रूप से सब कुछ करने के लिए कहते हैं। वास्तव में, यह एक धार्मिक संगठन है, लेकिन वे व्यक्तिगत स्वतंत्रता के कारण एक प्रणाली के रूप में इसे छोड़ देते हैं। यह एक ऐसा संगठन है जो गैर-धार्मिकता का मुखौटा पहनता है। मैं कल्पना कर सकता हूं कि यदि मैं ऐसा कुछ कहता हूं, तो मुझे गुस्सा दिलाया जाएगा या चिल्लाया जाएगा, इसलिए मैं जानबूझकर इस गैर-धार्मिक मुखौटा वाले धार्मिक संगठन को इस बारे में कुछ नहीं कहूंगा। मुझे इस संगठन की वास्तविकता पता है, इसलिए मैं चाहता हूं कि वे खुद पर ध्यान दें। मैं इस संगठन को कुछ नहीं कहना चाहता, मैं सिर्फ उन चीजों को लिख रहा हूं जो मैंने समझी हैं। निश्चित रूप से, ऐसे और भी अजीब संगठन हैं, और यह एक स्वतंत्र देश है, इसलिए हर कोई अपनी पसंद के अनुसार विश्वास कर सकता है। यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता है कि कोई भी "यह गैर-धार्मिक है" कहता है और बिना सोचे समझे विश्वास करता है, इसलिए यह उनकी पसंद है।

■ गोएंका विधि के विपस्सना ध्यान करने वाले लोगों को दूसरों में रुचि नहीं होती?

・ ऐसा प्रतीत होता है कि एक महिला प्रबंधक, जो लंबे समय से विपश्यना ध्यान कर रही है, फुसफुसाई, "विभिन्न प्रकार के लोग होते हैं," और यह बहुत ही उदासीन लग रहा था। मुझे लगा कि यह दूसरों के प्रति गोएंका शैली के विपश्यना ध्यान करने वालों के बुनियादी मानसिकता को दर्शाता है। क्या यह इसलिए है क्योंकि यह उपशाल बौद्ध धर्म पर आधारित है, जो आत्म-ज्ञान पर केंद्रित है? ऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें दूसरों में बहुत अधिक रुचि नहीं है। इसलिए, क्या वे उन लोगों को भी छोड़ देते हैं जो मानसिक रूप से परेशान हैं? प्रारंभिक व्याख्या ऑडियो में कहा गया था कि यह स्थान केवल एक "स्थान" है, और यह किसी के साथ बातचीत करने का स्थान नहीं है। ऐसा लगता है कि इसका शाब्दिक अर्थ यही है। इसका मतलब है कि यह न केवल अन्य प्रतिभागियों के साथ, बल्कि प्रशिक्षकों के साथ भी बातचीत करने का स्थान नहीं है। मूल रूप से, यहां "उपेक्षा" ही नीति है।

・ मैं, जो मानसिक रूप से परेशान लोगों को छोड़ने की नीति वाले आयोजकों के प्रति नाराज हो जाता हूं, शायद यहां के लिए उपयुक्त नहीं हूं। शायद यह दिशा का अंतर है। दुनिया में ऐसे नीतियां रखने वाले संगठन भी होते हैं। ऐसे और भी अजीब संगठन हैं, इसलिए मैं इसे अपने जीवन में एक क्षणिक, असामान्य दृश्य के रूप में देखता हूं।

■ विपस्सना ध्यान की लत?

・शायद इस तरह के उथले ध्यान को बार-बार करने से विपस्सना ध्यान की लत लग सकती है। अंततः, उम्मीद है कि हम महसूस कर लेंगे कि कुछ गलत है, लेकिन कुछ लोग इसे महसूस नहीं कर पाएंगे। मानसिक जगत में कई खतरे हैं, और इसमें फंसने से विकास धीमा भी हो सकता है। अंततः, यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी है, लेकिन मानसिक जगत में ऐसे कई घातक और अपरिवर्तनीय खतरे भी हैं। यह कई पीढ़ियों में संचित ज्ञान को बर्बाद भी कर सकता है।

■ शुद्धि के दो रास्ते।

・आत्मा का आभा या तो प्रकाश डालकर शुद्ध करता है या फिर नष्ट करके शुद्ध करता है। पाठों का उपयोग करके विकास के लिए इसका उपयोग करना प्रकाश द्वारा शुद्धिकरण है। दूसरी ओर, उन आभाओं को जो अब उपयोगी नहीं हैं, उनसे अलग करके उन्हें शून्य में वापस कर देना, वह विनाश द्वारा शुद्धिकरण है। गहराई में मौजूद मूल कारण, संस्कारात्मक को समझना और उससे सीखना, यह प्रकाश द्वारा शुद्धिकरण है। आसानी से संघर्षों को अलग करके शून्य में वापस करना, वह विनाश द्वारा शुद्धिकरण है। बाद वाले में पाठों से सीखने का कोई अवसर नहीं होता है, इसलिए, जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यदि ऐसा ही कुछ होता है, तो वे आसानी से क्रोधित हो जाते हैं। विकास का अर्थ है सीखना, इसलिए, भले ही यह शुद्ध प्रतीत होता हो, यह महत्वपूर्ण है कि वास्तव में स्थिति कैसी है।
・जो लोग जानते हैं कि पाठ महत्वपूर्ण हैं, वे अस्थायी संघर्षों को भी स्वीकार करते हैं। जो लोग लगातार विनाश द्वारा शुद्धिकरण करते हैं, वे हर छोटे संघर्ष को बुराई मानते हैं। इसलिए, बाद वाले समुदायों में, लोगों को बहुत छोटी-छोटी बातों पर भी चोट लगने से बचाने के लिए सावधान रहना पड़ता है। क्योंकि वे सभी आसानी से क्रोधित हो जाते हैं। और, वे थोड़े से संघर्ष वाले लोगों को फटकारकर एक पदानुक्रम बनाते हैं। पहले वाले समुदायों में, सहनशीलता की सीमा बहुत अधिक होती है, इसलिए संघर्षों को अस्थायी माना जाता है। इसलिए, उनकी शांति, बाद वाले समुदायों से बिल्कुल अलग होती है। मूल रूप से, पहले वाले समुदायों में, लोग दूसरों के संघर्षों में ज्यादा रुचि नहीं रखते हैं, वे सभी अपनी शांति का आनंद लेते हैं, इसलिए थोड़े से संघर्ष भी कोई समस्या नहीं होते हैं। बाद वाले, संकीर्ण सहनशीलता वाले समुदायों को शांति के लिए बहुत अधिक प्रयास करने पड़ते हैं, और अंततः वे थक जाते हैं। यह जानकर आश्चर्य होता है कि ऐसे समुदाय भी मौजूद हैं। दोनों ही पहली नज़र में शांतिपूर्ण दिखते हैं, लेकिन उन्हें पहचानने का तरीका आसान है। पहले वाले में, स्वतंत्र व्यक्ति शांतिपूर्ण होते हैं और वे दूसरों में ज्यादा हस्तक्षेप नहीं करते हैं। बाद वाले में, वे शांति को एक बहाने के रूप में उपयोग करके एक पदानुक्रम बनाते हैं। पहले वाले में, वातावरण अच्छा होता है, जबकि बाद वाले में, शांति और क्रोध बारी-बारी से आते रहते हैं। बाद वाले समुदायों में, लोग दूसरों की समस्याओं को इंगित करके एक पदानुक्रम बनाने की कोशिश करते हैं। बाद वाले समुदायों में, स्वतंत्रता खो जाती है, और निर्भरता के आधार पर एक शांति का पदानुक्रम बनता है। पहले वाले समुदायों में, विचारों की विविधता होती है, और फिर भी, हर कोई शांति बनाए रखने की कोशिश करता है। बाद वाले समुदायों में, विचारों की विविधता खो जाती है, और सोचने की क्षमता भी खो जाती है, और यह माना जाता है कि नेता की राय का पालन करना सही है। क्या यह वास्तव में एक धर्म नहीं है? यदि ऐसा है, तो बाद वाले को एक धर्म कहना भी उचित होगा। मैंने इस विपस्सना ध्यान समूह को एक गैर-धार्मिक संगठन के मुखौटे में छिपे एक धार्मिक संगठन के रूप में मान्यता दी है।

■ निश्चित रूप से, यह एक ऐसा धार्मिक संगठन है जो धर्मनिरपेक्ष होने का दिखावा करता है।

・इस तरह के संगठनों से जुड़े लोग, अपनी गलतियों को कभी स्वीकार नहीं करते हैं और कई तरह के तर्क देते हैं। जब आप उनकी बातें सुनते हैं, तो आपको "क्या यह सच है?" जैसा लग सकता है, लेकिन अंततः यह एक धर्म है, इसलिए यदि आपको कोई असुविधा महसूस होती है, तो उससे दूर रहना महत्वपूर्ण है। हो सकता है कि वे आपके दिमाग पर नियंत्रण कर रहे हों, और इसलिए आपको उनसे दूर रहना मुश्किल हो। यह सब आपके कर्म का परिणाम है।
・अच्छी चीजें और बुरी चीजें, दोनों ही कर्म हैं, लेकिन जो कर्म आपने किए हैं, वे सबक हैं, और यदि आप उनसे नहीं सीखते हैं, तो वे फिर से वापस आएंगे। ऐसा लगता है कि आप कर्म को त्यागने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वास्तव में आप केवल अपनी भावनाओं को अलग कर रहे हैं, इसलिए ऐसा व्यवहार होता है। सामान्य तौर पर, जो लोग धर्म से जुड़े होते हैं, वे अजीब होते हैं, लेकिन यहां यह कोई धार्मिक संगठन नहीं है, फिर भी यह धार्मिक जैसा है। इस बारे में चाहे आप कितनी भी व्याख्या करें, कुछ लोग इसे नहीं समझ पाएंगे।
・मैं धर्म के साथ कोई समस्या नहीं रखता, इसलिए "विपस्सना" ध्यान को एक धर्म के रूप में नामित करना बिल्कुल ठीक है। आधुनिक काल में, कई ऐसे धार्मिक संगठन हैं जो खुद को "अधर्म" कहते हैं। मेरा मानना है कि वे सभी धर्म हैं, इसलिए मुझे इस बात पर कोई आश्चर्य नहीं होगा कि "विपस्सना" ध्यान अचानक से एक धर्म घोषित कर दिया गया है।

■ जापान और विदेशों में विपस्सना ध्यान।

・मैंने जिन लोगों को संदर्भ के रूप में लिया है, वे सभी जापानी हैं, और मैं जापान में ही अध्ययन कर रहा हूँ, इसलिए मुझे अन्य देशों के बारे में जानकारी नहीं है।
・मुझे यह पता चला है कि एक भारतीय गुरु (या बस विपश्यना ध्यान के शिक्षक) ने कहा था कि विपश्यना जापानी लोगों के लिए उपयुक्त है, लेकिन मुझे संदेह है कि भारतीय लोग जापानी लोगों को कितनी अच्छी तरह समझते हैं। एक व्यक्ति ने उस भारतीय गुरु के शब्दों को गंभीरता से लिया और अन्य ध्यान विधियों को तुच्छ समझता था, लेकिन ऐसा देखकर मुझे लगता है कि यह विचार सतही है। यदि यह एक गहरा विचार होता, तो केवल सुनकर ही ज्ञान प्राप्त हो जाना चाहिए। यदि वे कह रहे हैं कि विपश्यना जापानी लोगों के लिए उपयुक्त है क्योंकि जापानी लोग आसानी से माइंड कंट्रोल के शिकार हो जाते हैं, इसलिए इसका प्रभाव अधिक होता है, तो यह संभव हो सकता है। जाहिर तौर पर वे ऐसा नहीं कहेंगे। शायद वे एक गुरु हैं, लेकिन उनका ध्यान के प्रति इतना गहरा ज्ञान नहीं है। यदि आप केवल प्रभाव पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो ऐसा लगता है कि विपश्यना और माइंडफुलनेस जापानी लोगों के लिए बहुत शक्तिशाली ध्यान विधियां हैं और वे खतरनाक भी हो सकती हैं। या, शायद यह एक ऐसा बयान था जिसे उन्होंने किसी कारण से दिया था, और जापानी लोगों ने इसे गलत समझा है। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, यदि कोई वास्तव में योग ध्यान का अभ्यास करता है, तो उसे पता होना चाहिए कि योग ध्यान वास्तव में विपश्यना ध्यान से जुड़ा हुआ है, और दोनों में बहुत अंतर नहीं होता है, जो कि अजीब है। "अजीब" महसूस करने वाले बयान के पीछे के अर्थ को समझना चाहिए, लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ लोग केवल इसलिए कि एक भारतीय ने ऐसा कहा है, बिना किसी गहरी समझ के, उसे स्वीकार कर लेते हैं और उसे अपनी राय बना लेते हैं, जिससे पता चलता है कि उनकी ध्यान के प्रति समझ भी उसी स्तर की है।

■ क्या यह सच है कि यदि आप पूरी तरह से समझ न पाएँ तो भी विपश्यना ध्यान करने से आपको लाभकारी परिणाम मिल सकते हैं?

• मैं जिस योग क्लास में जाती हूँ, उसमें एक लड़की है जिसने पहले विदेश में विपश्यना का अनुभव किया था, इसलिए मैंने उससे बात की। उसने बताया कि सत्र के अंत तक उसके मन में लगातार बातें चल रही थीं, और उसे कुछ परेशानियां और आघात भी आए। मेरा मानना है कि वह वास्तव में विपश्यना ध्यान नहीं कर पा रही थी, और उसने अंत तक केवल अनापना ध्यान की तरह ही सांसों पर ध्यान केंद्रित किया। उसने बताया कि अंत में वह शांत हो गई, लेकिन मेरा मानना है कि अगर गुरु ने ध्यान दिया होता, तो उसे केवल अनापना ध्यान ही करने देना चाहिए था। मेरे कुछ परिचितों की राय और कुछ ब्लॉग पोस्टों को देखने पर, ऐसा लगता है कि कई लोगों ने विपश्यना ध्यान के नाम पर केवल अनापना ध्यान का अभ्यास किया। हर कोई विपश्यना ध्यान को कितनी अच्छी तरह समझता है, यह अलग-अलग है, लेकिन मेरे विचार में, वे अनापना ध्यान के प्रभावों को देखकर विपश्यना ध्यान के प्रभाव बता रहे हैं। मेरा मानना है कि विपश्यना ध्यान शुरुआती लोगों के लिए उपयुक्त नहीं है। यह एक तरह से शुरुआती ध्यान अभ्यास है, और भाग्य के आधार पर, कुछ लोग इस सत्र में भाग लेते हैं और संयोग से किसी भी खतरे में नहीं पड़ते, और उन्हें अनापना ध्यान के लाभ मिलते हैं, और वे गलत तरीके से कहते हैं कि विपश्यना ध्यान बहुत अच्छा था। यह वास्तव में एक खतरनाक बात है, और यदि कोई व्यक्ति बिना समझे विपश्यना ध्यान करता है, तो ऊपर बताए गए अनुसार, यह सतही संघर्षों को दूर करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, और यह गलत दिशा में जा सकता है। वास्तव में, एक लड़की थी जो अंग्रेजी में अच्छी थी, और उसने विदेश में इसे समझकर किया, और वह आसानी से चिड़चिड़ी हो गई। शायद, जो पहले छिपा हुआ था, वह अब सामने आ गया है। मेरा मानना है कि जो लोग विदेश में अंग्रेजी में विवरण को अच्छी तरह से नहीं समझकर विपश्यना ध्यान करते हैं, वे शायद केवल मन के अवलोकन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और शायद वे कम खतरनाक होते हैं। कई ब्लॉगों में लिखा है कि "अनापना ध्यान 10 दिनों तक" करना बेहतर है। ऐसा लगता है कि जो लोग बिना समझे भाग लेते हैं, वे विपश्यना ध्यान को नहीं समझते हैं, और वे वास्तव में अनापना ध्यान कर रहे होते हैं, लेकिन उन्हें लगता है कि वे विपश्यना ध्यान कर रहे हैं। शायद उन्हें यह एहसास नहीं होगा। यह निश्चित रूप से उनके लिए एक भाग्यशाली बात थी, लेकिन खतरा अभी भी मौजूद है। मूल रूप से, ध्यान एक खतरनाक गतिविधि है, और इसके लिए गुरु का मार्गदर्शन आवश्यक है। दूसरी ओर, ऐसे भी लोग हैं जो तैयार नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी विपश्यना ध्यान करते हैं, और वे परेशान हो जाते हैं या चिड़चिड़े हो जाते हैं। गोएंका जी के समय में, ऐसा भी होता था, और उन्हें "जैसा हो, वैसा ही रहने दो" कहा जाता था, इसलिए शायद नीति में कोई बदलाव नहीं आया है। यदि गुरु ठीक से मार्गदर्शन करते हैं, तो यह ठीक हो जाता है, लेकिन चूंकि गोएंका जी ऐसा करते थे, इसलिए मैं भविष्य में नीति में बदलाव की उम्मीद नहीं कर सकता। इसलिए, मेरा मानना है कि जो लोग पर्याप्त रूप से तैयार नहीं हैं, उन्हें विपश्यना ध्यान से बचना चाहिए। मैं उन लोगों को सलाह नहीं दूँगा जो भाग्य की उम्मीद में इसका अनुभव करने जाते हैं।

■ "ज्ञान" जैसी किसी चीज़ की तलाश नहीं है।

・"悟" जैसी दूर की बातें करने वाले लोग अक्सर थोड़े भ्रमित या संदिग्ध होते हैं। यहां, यह संदिग्ध नहीं है, लेकिन यह आसानी से चिढ़ जाता है, इसलिए इसे भ्रमित कहा जा सकता है। यह संदिग्ध नहीं है, इसलिए इसमें आत्म-नियंत्रण है। आत्म-नियंत्रण की क्षमता की सराहना की जा सकती है। "悟" जैसी दूर की बातें करने के बावजूद, इसमें भ्रम की डिग्री कम है, इसलिए यह एक मेहनती व्यक्ति जैसा लगता है। मुझे लगता है कि अगर आप गोएंका शैली के प्रति समर्पित हैं और इसे एक धर्म के रूप में मानते हैं, तो आप कुछ हद तक शुद्धिकरण प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, यह केवल तभी संभव है जब आप ऊपर वर्णित संभावित कमियों से बच सकें। धार्मिक संगठनों में भी ऐसा पहलू होता है। चाहे वह कितना भी अजीब लगे, कुछ लोगों को इससे राहत मिलती है। किसी भी चीज़ के साथ, पहले इसे करने का चरण होता है, और एक बार जब आप इसे करते हैं और समझते हैं, तो आप "छोड़ने" के चरण में आ जाते हैं, और फिर आप स्नातक हो जाते हैं। चूंकि मैंने असुविधा महसूस की, इसलिए मैं दूसरों के कार्यों पर कोई टिप्पणी नहीं करूंगा। हर किसी के पास सीखने के लिए कुछ है और वे जो कर रहे हैं, वह उससे संबंधित है।
・कम से कम, मैं वर्तमान में जापान में इसे फिर से लेने की योजना नहीं बना रहा हूं, लेकिन भले ही संगठन या नेतृत्व में समस्याएं हों, यदि आप उन पर भरोसा किए बिना इसे लेते हैं, तो यह एक शुरुआती बिंदु के रूप में उपयोगी हो सकता है। मैं इस दृष्टिकोण से इसे फिर से ले सकता हूं, लेकिन फिलहाल, मेरी कोई योजना नहीं है। फिर भी, जापान थोड़ा अजीब है, इसलिए यदि मैं इसे लेता हूं, तो यह शायद विदेशों में होगा। मुझे पता चला है कि योग का प्रभाव भी समान है, इसलिए मैं शायद इसे नहीं लूंगा। मूल रूप से, यह "悟" के लिए एक ध्यान है, लेकिन 99.9999999% मामलों में, "悟" प्राप्त करना असंभव है, और मैं "悟" की तलाश में नहीं हूं, बल्कि "कुछ हद तक" शुद्धिकरण की तलाश में हूं। विपस्सना के अलावा भी कई विकल्प हैं।
・चाहे आप "悟" के बारे में कितनी भी बातें करें या उसकी तलाश करें, यदि आपके पास बुनियादी नैतिकता, शीला या अहिंसा नहीं है, तो इसका परिणाम केवल आपके मन के अहंकार को बढ़ाना होगा। "संतों का अहंकार" बढ़ सकता है, और सबसे खराब स्थिति में, "मैं एक संत हूं। मैं "悟" हूं" जैसी बातें कहने वाला अहंकार विकसित हो सकता है। और, यदि किसी चीज़ से आप असहमत हैं, तो आप क्रोधित हो सकते हैं, चिल्ला सकते हैं और उस व्यक्ति को भगा सकते हैं, जिससे आप अपने मन की शांति बनाए रख सकते हैं। वास्तव में, यह एक धर्म है, इसलिए वे सोच सकते हैं कि यदि यह उनकी सोच के अनुरूप नहीं है, तो वे चिल्ला सकते हैं। यदि ऐसा है, तो यह बहुत हास्यास्पद है। यदि आप नियमों का पालन करते हैं और शांत रहते हैं, तो आप सुरक्षित रूप से रह सकते हैं, इसलिए वास्तव में यह एक धर्म है। जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, मैं धर्मों को स्वीकार करता हूं, इसलिए वे इसे सीधे धर्म के रूप में कह सकते हैं। यदि यह एक धर्म है, तो नियम "यह एक धर्म है" या "यह सिद्धांत है" से समाप्त हो जाते हैं। यह अजीब है क्योंकि यह एक धर्म है लेकिन यह एक गैर-धार्मिक मुखौटा पहनता है। वास्तव में, कई धर्म हैं जो गैर-धार्मिक होने का दावा करते हैं। वे सीधे धर्म होने की घोषणा कर सकते हैं। जो लोग ऐसा कुछ देखकर गंभीरता से कहते हैं कि "यह धर्म से संबंधित नहीं है," वे केवल अज्ञानी हैं। जो लोग जानते हैं, वे सोचेंगे, "अरे, यह भी एक धर्म है," और वे शायद कुछ भी नहीं कहेंगे।

■ क्या आप फिर से पाठ्यक्रम लेना चाहेंगे?

・बहुत सारी असहमतियाँ हैं, लेकिन कई चीजें भी समझ में आईं, इसलिए मैं सोच रहा हूँ कि अगर कभी मौका मिले तो मैं शायद विदेशों में, जैसे कि धर्मशाला में, फिर से यह कोर्स कर सकूँ। लेकिन, अगर विपश्यना चलाने वाले लोग अन्य ध्यान विधियों का अभ्यास करने वालों को अस्वीकार करते हैं, तो यह थोड़ा मुश्किल होगा। या, शायद अन्य तरीकों का विपश्यना ध्यान भी अच्छा हो सकता है।
・ मेरे मामले में, यह एक धार्मिक स्थान है, लेकिन यहां "झूठ" दिखाई देता है जो धर्मनिरपेक्ष होने का दिखावा करता है। एक बार जब मुझे यह झूठ दिखाई दे जाता है, तो यहां गहराई से शामिल होना मेरे दिल को झूठ बोलने जैसा होगा, इसलिए फिलहाल मैं चिया में स्थित इस स्थान पर नहीं जा पाऊंगा। अगर मैं विदेश में जाता भी हूँ, तो शायद यह केवल उन लोगों के लिए है जो पहले से ही कोर्स कर चुके हैं, एक 3-दिवसीय पाठ्यक्रम। मुझे थोड़ा दिलचस्पी है कि क्या धर्मशाला जापान से अलग है या नहीं।

■ अन्य थेरवाद बौद्ध विचारक।

・बाद में, मैंने थाई थेरावद बौद्ध धर्म के विद्वान, प्रायुक नाराटेबो गुरु की एक सेमिनार में भाग लिया, और मुझे लगा कि उनका दृष्टिकोण और व्याख्याएं बिल्कुल अलग थीं, भले ही यह विपश्यना ध्यान ही था। बेशक, "जागरूकता" के अर्थ में यह समान था, लेकिन उन्होंने अन्य ध्यान विधियों को नहीं नकारते हैं, और वे काफी खुले हैं। यह निश्चित रूप से गोएंका शैली से बहुत अलग है। केवल गोएंका शैली को देखकर यह कहना बहुत गलत होगा कि विपश्यना ध्यान कैसा होता है। गोएंका शैली विपश्यना ध्यान के पर्याय की तरह बन गई है, लेकिन यह बेहतर होगा कि इसे केवल गोएंका शैली का ध्यान माना जाए जो संयोग से विपश्यना था। गोएंका शैली धर्मनिरपेक्ष होने का दावा करती है, लेकिन यह धार्मिक और अंधविश्वासी लगती है, जबकि प्रायुक नाराटेबो गुरु बौद्ध धर्म के प्रति समर्पित होने चाहिए, लेकिन उनका दृष्टिकोण धार्मिक नहीं है और वह खुले हैं।

■ जो लोग समाता ध्यान की समाधि को नकारकर खुश हैं। वास्तव में, समाधि ज्ञान प्राप्त करने में मददगार होती है।

・मुझे ऐसा लगता है कि इस तरह के कुछ लोग गोएंका पद्धति में मौजूद हैं। समाधि में, "वस्तु" के साथ एकरूपता वाली समाधि और गैर-भौतिक के साथ एकरूपता वाली वैचारिक समाधि होती है। फुजीमोतो अकीरा की पुस्तक के अनुसार, पूर्व वाला ज्ञानोदय के लिए उपयोगी है, लेकिन उत्तर वाला ज्ञानोदय के लिए उपयोगी नहीं है। उसी पुस्तक के अनुसार, विपश्यना ध्यान के माध्यम से समाधि के बिना ज्ञानोदय प्राप्त करना संभव है, लेकिन यह बहुत मुश्किल है। बौद्ध धर्मग्रंथों में, आमतौर पर "वस्तु" के प्रति समाधि प्राप्त करने के बाद कई चरणों का पालन किया जाता है और फिर ज्ञानोदय प्राप्त किया जाता है। यह स्पष्ट है कि बुद्ध स्वयं ने समाधि को अस्वीकार नहीं किया था, बल्कि बाद के व्याख्याकारों ने समाधि को अस्वीकार किया है। इसके कारण कुछ लोगों का मानना है कि वे श्रेष्ठता की भावना में लिप्त हो सकते हैं। या, शायद वे केवल अज्ञानी हैं। निश्चित रूप से, यह संभव है कि मेरी समझ गलत हो, और बाद वाले अज्ञान को दोष नहीं दिया जा सकता है, लेकिन पूर्व वाले की श्रेष्ठता की भावना मूर्खतापूर्ण है। इस तरह की चीजों के साथ ध्यान करने से केवल भ्रम होगा। दूसरी ओर, यह सच है कि समाधि की अनुभूति में खो जाने से विकास बाधित हो सकता है, इसलिए समाधि के खतरों के बारे में चेतावनी गलत नहीं है। अंततः, समस्या का मूल कारण यह है कि ऐसे गुरु नहीं हैं जो इन चीजों को सटीक रूप से सिखा सकें।
・ऐसा कहा जाता है कि समाधि के कई चरण होते हैं, और शुरुआत में एक अनुभूति होती है, लेकिन धीरे-धीरे उस अनुभूति में कमी आती जाती है। यह निश्चित रूप से मेरे अनुभव में भी ऐसा ही है, और मुझे कुछ पुस्तकों में भी ऐसा पढ़ने को मिला है। अनुभूति में कमी आना पीछे हटना नहीं, बल्कि प्रगति है। अंत में, यह लगभग अनुभूति रहित एकरूपता तक पहुंच जाता है। "वस्तु" के प्रति समाधि में अनुभूति के बिना चरण तक पहुंचने के बाद, ज्ञानोदय की ओर बढ़ना बुद्ध द्वारा बताए गए मार्ग हैं। यदि ऐसा है, तो गोएंका पद्धति, जो किसी अर्थ में समाधि को अस्वीकार करती है, ज्ञानोदय की बात करती है, लेकिन वास्तव में यह ज्ञानोदय नहीं है, बल्कि सांसारिक लाभों को प्राप्त करने का लक्ष्य है।
・मैंने बहुत कुछ लिखा है, लेकिन यदि गोएंका विपश्यना ध्यान को ज्ञानोदय की खोज करने वाला ध्यान कहा जाता है, लेकिन अधिकांश लोग वास्तव में ज्ञानोदय की तलाश नहीं कर रहे हैं, बल्कि बस आराम चाहते हैं, तो उस मांग को पूरा किया जा रहा है, और इसलिए यह पर्याप्त है। यदि कोई वास्तव में गंभीर है, तो वे जल्दी ही इस तरह की विसंगतियों को नोटिस कर लेंगे।

■ शुरुआती लोगों के लिए लंबे समय तक ध्यान करना खतरनाक है।

योग से संबंधित "ध्यान और आध्यात्मिकता का जीवन 3 (स्वमी यातिश्वारानंदा द्वारा लिखित)" में निम्नलिखित बातें लिखी गई हैं:

शुरुआती लोगों के लिए, केवल ध्यान करने की साधना विधि सख्त रूप से निषिद्ध होनी चाहिए। हमारे मठ में, हम कभी भी इसकी अनुमति नहीं देते हैं। जब तक आप अपनी विभिन्न भावनाओं को पूरी तरह से नियंत्रित नहीं कर पाते हैं, तब तक आध्यात्मिकता के प्रारंभिक चरण में बहुत अधिक ध्यान करना आपके लिए खतरनाक हो सकता है। जब आप मन को शांत करने की कोशिश करते हैं, तो निषिद्ध और अप्रिय विचार मन में आने लगते हैं, जिससे भ्रम पैदा होता है। ये विचार आपको अभिभूत भी कर सकते हैं। शुरुआती चरणों में, ध्यान के लिए आवंटित समय कम होना बेहतर है। बाकी समय काम, सेवा या अध्ययन में बिताया जाना चाहिए।

इस कथन का आधार "समाधि" ध्यान है, जो एकाग्रता पर आधारित है, लेकिन "विपस्सना" ध्यान के शिक्षक का दृष्टिकोण अलग हो सकता है। फिर भी, यह एक विचारोत्तेजक कथन है। खासकर शुरुआती लोगों को "समाधि" (एकाग्रता) और "विपस्सना" (अवलोकन) के बीच का अंतर शायद ही पता होगा, और लंबे समय तक ध्यान करना अचानक करना खतरनाक हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि 10वें दिन जिन कुछ लोगों से मैंने बात की, उनमें से कुछ स्पष्ट रूप से इस प्रकार के भ्रम में थे। कुछ लोग तनावग्रस्त थे, और कुछ लोग आत्म-घृणा में थे। इसके विपरीत, कर्मचारियों और शिक्षकों की देखभाल लगभग शून्य थी, वे उन्हें छोड़ देते थे। शिक्षक अंतिम दिन भी नहीं आते थे, और कर्मचारियों ने भी विदाई के समय जल्दी ही टैक्सी लेकर घर चले जाते थे। ऐसी स्थिति में, मैं अपने किसी परिचित को भी ऐसे ध्यान शिविर की सिफारिश नहीं कर सकता, जहां कर्मचारियों द्वारा इस तरह की उपेक्षा की जाती है। यह जापान एक स्वतंत्र देश है, इसलिए जो कोई भी चाहे वह कुछ भी कर सकता है। यह बुनियादी बात है। मैं केवल अपने परिचितों को इसकी सिफारिश नहीं करता हूं।

वैसे भी, अधिकांश 98% लोग इतनी गहरी ध्यान की अवस्था तक नहीं पहुंच पाते हैं, इसलिए यदि अवधि कम हो, तो लगभग किसी भी चीज से कोई खास फर्क नहीं पड़ता। जो भी करना आसान हो, उसे करना बेहतर है। भले ही लंबे समय तक ध्यान करने से खतरे हो सकते हैं, लेकिन चूंकि यह एक स्वतंत्र देश है, इसलिए आप जो चाहें कर सकते हैं।

ध्यान मूल रूप से एक रहस्यमय अभ्यास है, लेकिन शायद इस संगठन का उद्देश्य केवल सतही तनाव से राहत देना है। ऐसा मुझे लग रहा है। ऐसा सोचने का कारण यह है कि मैंने अंतिम दिन सेवा करने वाले व्यक्ति से बात की, और कुछ लोगों ने "शुद्धिकरण" जैसे शब्दों का उपयोग किया। यदि ऐसा है, तो यह केवल संघर्षों को छोड़ने की बात है, इसलिए ऊपर वर्णित भावनाओं को अलग करने वाले ध्यान से ही पर्याप्त होगा। यह "विपस्सना" ध्यान का वास्तविक उपयोग नहीं है, जिसका उपयोग कर्म के मूल, "संसकार" को नष्ट करने के लिए किया जाता है। लेकिन, यदि "विपस्सना" ध्यान का उपयोग केवल सतही संघर्षों को छोड़ने के लिए किया जाता है, तो यह भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता है। "शुद्धिकरण" शब्द की कई व्याख्याएं हो सकती हैं, लेकिन मैंने इसका मूल्यांकन उस व्यक्ति के व्यक्तित्व और लहजे के आधार पर किया है, इसलिए यह केवल एक व्यक्तिपरक राय है। वे थोड़े अस्पष्ट और अस्तित्वहीन लग रहे थे, इसलिए मुझे लगा कि वे शायद ऐसे व्यक्ति हैं जो जल्दी से संघर्षों को त्याग देते हैं और खाली हो जाते हैं। मैं इसे अस्वीकार नहीं कर रहा हूं, क्योंकि अक्सर किसी वस्तु या पद्धति के दुनिया भर में फैलने पर उसका उद्देश्य बदल जाता है। जब यह जापान आया, तो भले ही विवरण समान हों, लेकिन इसके उपयोग का तरीका अलग हो सकता है, और यह एक सामान्य सांस्कृतिक घटना है, जिसे मैं अस्वीकार नहीं करता, बल्कि केवल उत्सुकता से देखता हूं। यदि इसका उद्देश्य केवल सतही तनाव से राहत देना है, तो यह ठीक है, आप जो चाहें कर सकते हैं। लेकिन, ध्यान के संदर्भ में, यह बहुत बड़ी बात कही जा रही है। वास्तव में, स्थिति शायद ऐसी ही है। हालांकि, जैसा कि ऊपर बताया गया है, ध्यान के शुरुआती लोगों को अक्सर संघर्षों से अभिभूत होने और खतरनाक स्थितियों में पड़ने का खतरा होता है। यह भी एक स्वतंत्र देश की स्वतंत्रता के तहत होने वाला एक प्रकार का हास्य है। मैं केवल उन चीजों को लिख रहा हूं जो मुझे पता हैं, और मैं दूसरों को बदलने की उम्मीद नहीं करता। लेकिन, मेरा मानना है कि यदि उद्देश्य और सतही विवरण अलग हैं, तो विवरण को बदलना चाहिए और इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त करना चाहिए। यह कहना बेहतर होगा कि यह "सतही संघर्षों को दूर करने वाला ध्यान है"। "संसकार" नामक बीज को जलाकर पुनर्जन्म कैसे होता है, इस तरह के ध्यान शायद ही कभी किए जा सकते हैं। उस स्थान पर मौजूद शिक्षक भी उस स्तर पर नहीं थे, यह स्पष्ट था।

■ समानताएँ "अनुभव" में निहित हैं।

मेरे आंतरिक मार्गदर्शक के अनुसार, यदि यह "अनुभव" पर आधारित है, तो समानताएँ दिखाई देंगी। निश्चित रूप से, भले ही शब्द और तर्क से यह अलग दिख सकता है, लेकिन "अनुभव" के माध्यम से समान चीजें दिखाई देने चाहिए। विभिन्न अवस्थाओं और धारणाओं को शब्दों में व्यक्त करने पर वे अलग दिख सकते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि उनका सार निश्चित रूप से समान है।
इसके अलावा, एक सामान्य उदाहरण के रूप में, आध्यात्मिक विकास की "पहाड़ी" पर चढ़ने के कई रास्ते हैं, इसलिए शिखर से दिखने वाला दृश्य समान होता है। हम बाहरी अंतरों के आधार पर विभिन्न तकनीकों को अलग करते हैं, लेकिन गंतव्य समान होता है। यदि हम आध्यात्मिक प्रशिक्षण करते हैं, तो हमारे पास कुछ अनुभव होने चाहिए, और वही समानताएँ होंगी।

विपस्सना ध्यान और विभिन्न योग ध्यान, दोनों का सार अनिवार्य रूप से एक ही है। कम से कम, मेरा मानना है कि ऐसा है।

■ इसके बाद, मैंने ऋषिकेश, भारत में विपस्सना ध्यान के ध्यान सत्रों का आयोजन करने वाले व्यक्ति से बात की।
जापान में विपस्सना ध्यान का उल्लेख गोएंका शैली के रूप में किया जाता है, लेकिन ऋषिकेश में विपस्सना ध्यान का अर्थ केवल मौन ध्यान है। मेरे पास ऋषिकेश में विपस्सना ध्यान के ध्यान सत्रों का आयोजन करने वाले व्यक्ति से बात करने का अवसर था, और उन्होंने कहा, "मुझे गोएंका के बारे में नहीं पता।" विपस्सना ध्यान का आयोजन करने वाले व्यक्ति को भी गोएंका के बारे में नहीं पता था। शायद जापान और भारत में विपस्सना ध्यान का अर्थ अलग है। यह एक दिलचस्प बात है।

■ मैंने एक भारतीय ध्यान शिक्षक से बात की, जिन्होंने सीधे गोएंका जी से मार्गदर्शन प्राप्त किया था।
जब मैं लगभग 4 महीने बाद चिया, जापान में एक पाठ्यक्रम में भाग लिया, तो मुझे ऋषिकेश, भारत में योग का अध्ययन करते समय एक भारतीय ध्यान शिक्षक से बात करने का अवसर मिला। उस भारतीय व्यक्ति ने गोएंका जी से सीधे मार्गदर्शन प्राप्त किया था और कुछ महीनों तक ध्यान किया था, और वर्तमान में वह विपस्सना ध्यान के अलावा विभिन्न प्रकार के ध्यान सिखा रहे थे। उनसे बात करने पर, मुझे कुछ बातें पता चलीं।

• मैंने पूछा, "गोएंका विधि क्यों विपासना ध्यान और अन्य ध्यानों को मिलाकर नहीं की जानी चाहिए?" उत्तर दो थे। एक तकनीकी था, जिसमें कहा गया था कि योग की प्राणायाम और विपासना ध्यान, पद्धतिगत रूप से एक साथ नहीं किए जा सकते। दूसरा यह था कि गोएंका जी गंभीर थे और वे अपनी विपासना ध्यान को गहराई से करना चाहते थे, इसलिए वे चाहते थे कि केवल वही लोग इसमें शामिल हों जो केवल विपासना ध्यान करते हैं। गोएंका विधि के विवरण में, मैंने सोचा था कि यह एक तकनीकी बात है, लेकिन ऐसा लगता है कि तकनीकी बात महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि गोएंका जी की मंशा ही है कि वह अन्य ध्यानों को बाहर करने का नियम बना रहे। यदि यह एक तकनीकी बात होती, तो इसे तर्क से बदला जा सकता था, लेकिन चूंकि यह गोएंका जी की मंशा है, इसलिए ऐसा लगता है कि गोएंका जी की मृत्यु के बाद भी, उनकी करिश्माई छवि के कारण यह नियम हमेशा के लिए जारी रहेगा।

• गोएंका जी से सीधे मार्गदर्शन प्राप्त करने वाले भारतीय भी गुस्से में जल्दी आ जाते थे। जब मैंने उनसे कुछ प्रश्न पूछे, तो वे असहज हो गए, उनका लहजा बदल गया, और अंततः उन्होंने मेरी बातों को बीच में ही रोक दिया। इसलिए, यह कहना उचित होगा कि गोएंका विधि विपासना ध्यान करने वाले अधिकांश लोगों में गुस्से का स्तर कम होता है और वे आसानी से चिड़चिड़े हो जाते हैं, क्योंकि यह उन लोगों में भी देखा गया है जिन्होंने गोएंका जी से सीधे मार्गदर्शन प्राप्त किया है और जो ध्यान सिखाते हैं। शायद यह कहना बेहतर होगा कि गोएंका विधि करने से किसी न किसी कारण से गुस्से का स्तर कम हो सकता है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि गोएंका विधि करने वालों में गुस्से का स्तर कम हो सकता है। यदि ऐसा नहीं है, तो आसानी से गुस्सा हो सकते हैं और हमें माफी मांगनी पड़ सकती है। इसलिए, मुझे फिर से लगता है कि गोएंका विधि विपासना ध्यान करने वालों के पास सावधानी से जाना चाहिए। ध्यान तो मन की शांति के लिए किया जाता है, लेकिन यदि बहुत से लोगों में गुस्से का स्तर कम हो रहा है, तो इसका मतलब है कि विधि में कुछ गलत है। क्या वे लोग वर्तमान स्थिति में कोई समस्या महसूस नहीं करते? यह एक अजीब बात है।

■नेपाल में, मैंने एक जर्मन व्यक्ति से बात की जिसने गोएंका विधि से विपश्यना ध्यान किया था।
ऊपर उल्लिखित ध्यान गुरु के साथ बातचीत के दौरान, मुझे इस व्यक्ति से बात करने का अवसर मिला। यह व्यक्ति भी अपेक्षाकृत कम सहनशीलता वाला, अहंकारी और शांतिपूर्ण वातावरण की तलाश करने वाला था। वह शांति के बारे में बात करता था, लेकिन ऐसा लगता था कि उसे इसकी पूरी समझ नहीं थी, और उसकी सहनशीलता कम थी, जिसके कारण वह अक्सर परेशान हो जाता था। मुझे इस तरह के लोगों के साथ ज्यादा समय बिताना पसंद नहीं है।
ऐसा लगता है कि वह गोएंका विधि से विपश्यना ध्यान करने पर गर्व करता है, और वह दूसरों को बताता है कि गोएंका विधि सबसे सख्त और कठिन है। मेरा मानना है कि ध्यान के बारे में डींग मारना उचित नहीं है। ध्यान के बारे में डींग मारना स्वयं ही यह दर्शाता है कि व्यक्ति का ध्यान का स्तर बहुत अधिक उन्नत नहीं है। जैसा कि मैंने ऊपर उल्लेख किया है, यह आध्यात्मिक क्षेत्र में शुरुआती लोगों के लिए एक आम समस्या है, जहां उन्हें लगता है कि वे बहुत महान हैं, भले ही यह एक भ्रम हो, और शुरुआती लोग अक्सर इस भ्रम को पहचान नहीं पाते हैं।
गोएंका विधि के अनुभवी लोगों में ऐसे कई लोग होते हैं जो मानसिक रूप से भ्रमित हो जाते हैं। संभवतः, कई लोग ध्यान करने में सक्षम नहीं होते हैं और 10 दिनों तक संघर्ष करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप या तो उनका अहंकार बढ़ जाता है, या वे मानसिक रूप से भ्रमित हो जाते हैं, या दोनों का मिश्रण होता है।
जैसा कि मैंने ऊपर उल्लेख किया है, मेरा मानना है कि किसी व्यक्ति को 10 दिनों तक लंबे समय तक ध्यान करने से पहले, उसे कुछ हद तक ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। कुछ लोग अहंकार के कारण "चैलेंज" करने का प्रयास करते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि जो लोग "चैलेंज" करने की बात करते हैं, वे ध्यान के शुरुआती हैं, और उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति, जर्मन व्यक्ति की तरह, "चैलेंज" के परिणामों पर गर्व करता है और उसका अहंकार बढ़ जाता है, तो यह नकारात्मक हो सकता है। यदि केवल अहंकार बढ़ता है, तो यह ठीक है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति मानसिक रूप से भ्रमित हो जाता है, तो यह उसके दैनिक जीवन को प्रभावित कर सकता है।
जब मैंने उस भारतीय व्यक्ति से कहा "मैंने भी किया है," तो ऐसा लगा कि उसकी भावनाओं को ठेस पहुंची है, और उसने मुझ पर शत्रुतापूर्ण दृष्टि डाली, वह परेशान था, और उसने मुझ पर तीखे विचार भेजे, जिससे मुझे अचानक सिरदर्द हो गया। मुझे अनावश्यक बातें कहने के बजाय, "वाह, यह बहुत अच्छा है," कहना चाहिए था और विषय को आगे बढ़ा देना चाहिए था। मुझे आश्चर्य है कि मैंने केवल थोड़ी देर बात करने के बाद भी, उसे क्यों इतना गुस्सा आया कि वह लगातार मुझ पर शत्रुतापूर्ण दृष्टि डालता रहा और मुझ पर नकारात्मक विचार भेजता रहा। मैं पीड़ित था। मुझे फिर से एहसास हुआ कि गोएंका विधि के विपश्यना ध्यान के अनुभवी लोगों के साथ ज्यादा संपर्क नहीं रखना चाहिए। मैं भी अब दूसरों को यह बताना नहीं चाहता कि मैंने विपश्यना ध्यान किया है।

■ भारत और नेपाल में धर्म जीवन में गहराई से समाया हुआ है।
भारत के आसपास के देशों में धर्म जीवन में गहराई से समाया हुआ है, और जापान में जो धार्मिक अवधारणाएं हैं, वे वहां कम प्रचलित हैं। उदाहरण के लिए, भारत में कहा जाता है कि यहां हिंदू धर्म के अनुयायी अधिक हैं, लेकिन हिंदू धर्म में जापान जैसे धार्मिक संगठन नहीं हैं, बल्कि यह जीवन का एक हिस्सा है, जैसे कि शिंटो धर्म। नेपाल और म्यांमार में भी धर्म गहराई से समाया हुआ है, इसलिए उन देशों के लोगों के लिए यह कहना कि गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान कोई धर्म नहीं है, यह समझ में आता है। हालांकि, जापान के दृष्टिकोण से, यह मूल बौद्ध धर्म है, इसलिए यह स्पष्ट रूप से एक धर्म है। जापान के लोग शिंटो धर्म को एक नैतिक अवधारणा के रूप में समझते हैं, जबकि विदेशों से देखने पर यह एक दिलचस्प धर्म जैसा लगता है। मुझे लगता है कि यह एक समान संरचना है। अचानक, मुझे लगता है कि गोएंका विधि का विपश्यना ध्यान करने वाले लोग गोएंका जी के शब्दों को सच मानते हैं और कहते हैं कि "यह कोई धर्म नहीं है," इसलिए "यह मूल बौद्ध धर्म है, इसलिए यह धर्म है" कहना शायद उचित नहीं होगा। शायद "ठीक है" कहना ही बेहतर है।

मैं धर्म का विरोध नहीं करता, बल्कि मैं इसका समर्थन करता हूं, इसलिए यदि यह यहां एक धर्म है, तो यह कोई समस्या नहीं है।

थोड़ा अध्ययन करने पर, लोगों को पता चल जाएगा कि यह मूल बौद्ध धर्म है, इसलिए यदि कोई व्यक्ति इसके बारे में नहीं जानता है और गोएंका जी के शब्दों को सच मानते हुए कहता है कि "यह कोई धर्म नहीं है" (हालांकि ऐसे लोग शायद कम हैं), तो उनके कार्यों और उनके शब्दों में असंगति है। मेरा अनुमान है कि यदि विचार और कार्य अलग-अलग हैं, तो चाहे आप कितना भी ध्यान करें, आप एक निश्चित स्तर से आगे नहीं बढ़ पाएंगे। मेरा मानना है कि केवल जब विचार और कार्य एक साथ हों, तभी उच्च स्तर प्राप्त किया जा सकता है। मूल बौद्ध धर्म के समय में, धार्मिक अवधारणाएं कम प्रचलित थीं, और लोगों पर कोई दबाव नहीं था, वे स्वतंत्र इच्छा से अभ्यास करते थे। इसलिए, यह एक अच्छी बात है कि इसमें कोई दबाव या धमकी नहीं है। हालांकि, यदि यह एक ऐसी संस्था है जो मूल बौद्ध धर्म के आधार पर आध्यात्मिक अभ्यास करती है, तो यह एक धर्म है। मुझे लगता है कि उन्हें खुले तौर पर "धर्म" कहना चाहिए। आजकल, कई ऐसे धर्म हैं जो खुद को "धर्म" नहीं कहते हैं।

■ समाधि (एकाग्रता) ध्यान और विपश्यना (अवलोकन) ध्यान
(गोएंका विधि के अलावा) थेरवाद बौद्ध धर्म (श्रीलंका थेरवाद बौद्ध धर्म) के एक विद्वान द्वारा लिखित "शामन फल सूत्र" (अरबमुल्ले स्मनासरा द्वारा लिखित) को पढ़ने के बाद, मुझे उस समय के बुद्ध की स्थिति और समाधि ध्यान (एकाग्रता द्वारा समाता ध्यान) और विपश्यना (अवलोकन) ध्यान की स्थिति को समझने में मदद मिली। मैं थोड़ा उद्धरण दूंगा।

उस समय, ऐसे साधक जो समधि ध्यान के माध्यम से समाधि प्राप्त करते थे, वे पुनर्जन्म के चक्र को पार करके मुक्ति प्राप्त करने के लिए विपश्यना (निरीक्षण) ध्यान में प्रवेश करते थे। आजकल, इस तरह के घुमावदार रास्ते से बचने के लिए, विपश्यना ध्यान का अभ्यास किया जाता है। विपश्यना ध्यान के माध्यम से, एकाग्रता और विभिन्न प्रकार की बुद्धिमत्ता सहित, मुक्ति के लिए आवश्यक सभी शर्तें पूरी हो जाती हैं। "शामन फल सूत्र" (अलबोमुल्ले स्मानासारला द्वारा लिखित)।

जब मैंने गोएंका संस्थान में मैनेजर से इस बारे में पूछा, तो उन्होंने मुझ पर गुस्सा किया। हालांकि, यहां की थेरवाद बौद्ध धर्म बहुत ही तर्कसंगत लगता है, और मुझे यह पसंद है। मुझे लगता है कि यही असली है।

■ जीवन शक्ति (पावर) बढ़ने पर एकाग्रता (समाथा प्रणाली) और अवलोकन क्षमता (विपश्यना प्रणाली) दोनों ही बढ़ती हैं।
बाद में, मुझे फिर से कुंडलनी का अनुभव हुआ (विस्तार के लिए, कृपया नाद ध्वनि लेख देखें), और मैंने भारत के ऋषिकेश में क्रिया योग किया, जिसके बाद मुझे यह अहसास हुआ।

यहां जिस जीवन शक्ति (पावर) की बात की जा रही है, वह अहंकार नहीं है, बल्कि जड़ से निकलने वाली शक्ति है, बुनियादी जीवन शक्ति है। यह कहा जाता है कि अवलोकन ध्यान और एकाग्रता ध्यान हैं, लेकिन यह ध्यान के दो पहलुओं को दर्शाने के अलावा कुछ नहीं है। मेरा मानना है कि शरीर की शक्ति बढ़ने पर अवलोकन और एकाग्रता दोनों ही बढ़ेंगे, और नकारात्मक विचार भी दूर हो जाएंगे।

एक पूर्ण दृष्टिकोण से, अवलोकन ध्यान और एकाग्रता ध्यान दोनों एक ही हैं और समानांतर हैं, लेकिन व्यक्तिगत दृष्टिकोण से, प्रत्येक व्यक्ति की प्रकृति के अनुसार, यह दिशा होती है कि कौन सा अधिक आसान है। इसलिए, सापेक्ष रूप से, अवलोकन ध्यान और एकाग्रता ध्यान के बीच अच्छा और बुरा हो सकता है। यहां "अच्छा और बुरा" का अर्थ केवल व्यक्तिगत दृष्टिकोण से है कि कौन सा व्यक्ति के लिए अधिक उपयुक्त है, और यह पसंद या नापसंद का मामला है। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति को एकाग्रता में कठिनाई होती है, तो वह अवलोकन ध्यान में अधिक निपुण हो सकता है, और इसलिए वह सोच सकता है कि अवलोकन ध्यान उसके लिए बेहतर है। हालांकि, यह भी हो सकता है कि एकाग्रता में कठिनाई होने के कारण ही उसे एकाग्रता ध्यान का अभ्यास करना चाहिए। इसके विपरीत भी यही बात लागू होती है। कुछ लोग केवल एक प्रकार का ध्यान कर सकते हैं और जीवन भर उसी में बने रह सकते हैं, जबकि कुछ दोनों का अभ्यास कर सकते हैं। हालांकि, ध्यान एक आंतरिक प्रक्रिया है, इसलिए एकाग्रता ध्यान करते समय भी अवलोकन क्षमता बढ़ सकती है, और अवलोकन ध्यान करते समय भी एकाग्रता बढ़ सकती है। इसलिए, दोनों में शायद ज्यादा अंतर नहीं है। तकनीक के मामले में, विभिन्न प्रकार के अच्छे और बुरे पहलू हो सकते हैं, लेकिन मैंने समझा कि अवधारणा के रूप में, अवलोकन और एकाग्रता ध्यान केवल दृष्टिकोण में भिन्न हैं।

"जीवन शक्ति (पावर) क्या है, यह कुंडालिनी या कुछ और हो सकता है, लेकिन चाहे जो भी हो, इसका उद्देश्य अवलोकन या एकाग्रता नहीं है, क्योंकि अवलोकन और एकाग्रता एक क्रिया (कार्रवाई) है, और यह 'कैसे करें' का तरीका है, इसलिए यह तकनीक की श्रेणी में आता है। मेरा मानना है कि उद्देश्य शक्ति को बढ़ाना है। 'शक्ति' शब्द भ्रामक हो सकता है, इसलिए 'जीवन शक्ति को बढ़ाना' कहना अधिक स्पष्ट होगा। जीवन शक्ति को बढ़ाना ही उद्देश्य है, और इसके साधन के रूप में अवलोकन ध्यान और एकाग्रता ध्यान हैं।

और अधिक गहराई से कहें तो, इसका मूल शायद 'किर्मय' (नाड़ी) विकास है। ऐसा मुझे लगता है। विभिन्न दृष्टिकोणों से, 'किर्मय' (योग में 'नाड़ी') विकास के दृष्टिकोण से, विभिन्न प्रकार के ध्यान का सार स्पष्ट हो जाता है। अंततः, 'विचारों का अवलोकन' या 'अवलोकन ध्यान' जैसी बातें परिणाम या घटना और अनुभव की बात हैं। महत्वपूर्ण बात 'किर्मय' (नाड़ी) को विकसित करके ऊर्जा को बढ़ाना है, और यदि ऊर्जा बढ़ जाती है, तो स्वाभाविक रूप से नकारात्मक विचार भी दूर हो जाते हैं। कुछ ध्यान में 'विचारों का अवलोकन' जैसी कोई बात नहीं होती है, बल्कि ध्यान 'किर्मय' (नाड़ी) के विकास पर केंद्रित होता है।

यह एक सामान्य ज्ञान है कि जब हम ऊर्जावान महसूस करते हैं, तो नकारात्मकता दूर हो जाती है। लेकिन जब यह उच्च स्तर पर होता है, तो यह 'जागृति' या 'दिव्य अनुभव' का कारण बन सकता है। इसका मतलब यह नहीं है कि 'विचारों का अवलोकन' या 'अवलोकन ध्यान' करने से 'जागृति' होती है। महत्वपूर्ण बात 'ऊर्जावान महसूस करना' है, और यह एक सरल बात है, लेकिन वास्तव में यह बहुत गहरा है।

मैं लंबे समय से 'एकाग्रता' (सती) और 'अवलोकन' (विपस्सना) जैसी चीजों से भ्रमित था, लेकिन हाल ही में, मुझे लगता है कि मूल बात यही है।

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• समाथा ध्यान और विपस्सना ध्यान और 'इच्छा' और 'ज्ञान'
• गोएंका विधि का विपस्सना ध्यान, जो इंद्रियों को तीक्ष्ण करने वाला समाथा ध्यान (एकाग्रता ध्यान) है।"