由于它基于早期佛教，本质上是一种宗教。我质疑他们为何声称自己是非宗教的，但这在近期的新兴宗教中很常见。
这里有信仰和教义，而且不容忍异议，所以我认为它本质上是一种宗教。
我认为冥想技巧本身是可以接受的，但这里没有值得信赖的指导者，所以即使作为一种宗教，它也值得怀疑。
我认为葛印卡冥想方法很容易让人陷入自我厌恶，或者导致自尊心膨胀，变得容易愤怒（愤怒阈值很低）。因此，我认为葛印卡冥想方法存在问题。
我发现它很有趣，也获得了很多启发，但很多参与者感到困惑和精神痛苦，所以我强烈认为冥想初学者不应该突然进行如此长时间的冥想。长时间的冥想对初学者来说非常危险，因为不愉快的情绪会占据他们的心智，导致混乱。他们的愤怒阈值可能会降低，从而影响日常生活。最大的问题是这里缺乏值得信赖的指导者。他们的政策似乎是忽视那些感到困惑的人，既不提供适当的支持，甚至根本没有提供支持的意愿，所以我认为初学者尤其应该避免在这里进行长时间的冥想。管理层完全没有关心那些感到精神混乱的人，所以即使朋友问起，我也不会推荐这个地方。
我相信，如果能找到一位合适的冥想指导者或导师，很多问题都可以得到妥善解决，但最大的问题是缺乏一位值得信赖的指导者。
我坚信不应该让初学者进行长时间的冥想。如果你对冥想感兴趣，我认为最好是定期向你所在社区一位值得信赖的冥想指导者寻求指导。我认为初学者来这里意义不大。这里很多人似乎都陷入了冥想和灵修世界中固有的各种陷阱。
就像许多灵修新手一样，有些人对自己的修行方式产生了一种优越感，比如这种葛印卡式的内观禅修。这种优越感本身也是一种精神上的困惑；他们似乎无法在不执着于这种优越感或类似想法的情况下保持内心的平静。如果真是这样，那就意味着你“没有在冥想”，但他们似乎并没有就此给出正确的指导。
内观禅修有很多种，我认为最好是定期去有正规导师的地方练习。之后，如果那位导师推荐了这个地方，你可以考虑尝试一下，但如果一个初学者突然进行如此长时间的冥想，他们可能会感到困惑，产生优越感，或者出现其他问题。
虽然宣称无宗教，但这只是表面上的，实际上是以原始佛教为基础的，所以严格来说就是一种宗教。
高恩卡式维帕萨那冥想是上座部佛教（小乘佛教），与大乘佛教不同，几乎没有劝导。似乎有些人认为因为没有劝导，所以不是宗教，但这并不是判断是否为宗教的标准。
高恩卡式维帕萨那冥想是原始佛教，只是“神”的概念比较淡薄，但实际上是一种宗教，可以理解为“一种没有神的概念的宗教”。认为因为没有崇拜神，所以不是宗教的理解是错误的。在原始佛教中，不是崇拜神，而是通过修行来获得自我觉悟，这本身就是一种宗教，因为它有遵循的原则和教义。
虽然表面上宣称无宗教，但这只是一个手段。这里有明确的宗教教义，而且这些教义是不能被质疑或讨论的，会被单方面地强加。此外，这里不欢迎其他冥想或其他精神修行的练习者，这比一般的宗教还要“宗教”。在心理学等其他非宗教的学术领域，会彻底地回答“为什么”的问题，但在这里，即使你提出问题，也会被打断，并被强迫说“不要问这些，只要按照指示去做”，这非常具有宗教性。如果这里真的是宗教，那就应该一开始就说自己是宗教，而不是说自己是无宗教的，否则就会产生误解。
它被伪装成一个简单的研讨会，而且是上座部佛教（小乘佛教），所以没有劝导，但其思想是宗教的。在大乘佛教中，帮助他人可以转化为帮助自己，所以会有劝导，但在上座部佛教（小乘佛教）中，认为只有自己先获得觉悟，才能帮助他人，所以基本上没有劝导。但无论如何，这两种都是宗教，只是手段不同而已。特别是在战后，有些宗教法人会声称自己不是宗教，而有些声称自己不是宗教的组织，却又表现得像宗教一样。相信这里是无宗教的，要么是缺乏常识，要么是自己已经信仰其他宗教，所以即使知道这是个手段，也还是会顺着这个逻辑来参加，或者就是对宗教有反感。但是，如果你向这里的人透露自己的其他信仰，他们可能会对你很不友好，因为这里是宗教。明确地，这里有拒绝其他冥想者的方针，而且在实际的交流中也是如此。“其他冥想”这个说法，虽然不能说是“其他宗教”，但实际上是指“拒绝其他宗教和其他冥想”，所以可以理解为这样。因此，它的排他性也充分体现了其宗教性。它比一般的宗教还要“宗教”，这在某种程度上是一种赞扬。我认为它应该堂堂正正地宣称自己是宗教。对于正在考虑参加的人，最好认为这里是一个宗教。虽然参与者们会强烈否认这一点，但即使听到了这一点，也无必要去争论。
＜以下，详细描述，但内容很长＞
■预习
我决定参加戈恩卡式（Goenka）的维帕萨纳（Vipassana）冥想，所以先进行预习。
很久以前，当我去印度达兰萨拉旅行时，偶然经过一个冥想中心，当时我不太明白那是什么，但当我从封闭的门后向内看时，那种巨大的氛围让我感到震撼，我当时觉得“虽然我不太明白，但这里一定是个很特别的地方”，后来我才知道那是一个维帕萨那冥想中心。我原本是想在那里学习的，但我觉得最好先用日语听取说明，并用日语解决疑问，这样才能了解正确的做法。达兰萨拉据说可以听取日语语音，所以我觉得应该可以理解基本的说明，而且据说达兰萨拉有常驻的日本工作人员，但因为我没有了解具体情况的朋友，所以不能确定一定会有日本工作人员，因此我决定先在日本学习。我虽然能说英语，但我不确定我能理解多少关于这种专业术语的英语解释。
最终，我在日本阅读了很多书籍进行预习，所以现在觉得或许也可以去印度学习，但达兰萨拉下次有机会再去，现在就先在日本学习吧。
关于维帕萨那的说明有很多书籍和网站，请参考那些资料，这里我只做一些简单的笔记。
＊＊＊ 预习内容。我还没有学习，所以可能有些错误。 ＊＊＊
■ 冥想的种类
大的分类有禅定冥想（集中冥想）和维帕萨那冥想（观察、觉知的冥想）。
禅定冥想：一种集中的冥想。将意识集中在冥想的对象上，使其与对象合一。主体和客体融合的意识状态被称为“三摩地”。
维帕萨那：狭义上是指通过觉知（萨蒂）进行的冥想。广义上，它包括觉知、禅定冥想以及道德等广泛的事项。
■ 初始的3天
将意识集中在呼吸上。有些书籍写的是“将意识集中在鼻腔上”，但似乎将意识集中在呼吸上才是本质。
我通过预习阅读了《高恩卡先生的维帕萨那冥想入门》，理解为“将意识集中在鼻腔上”，但当我阅读班提·H·古纳拉塔纳著的《正念》时，发现本质是观察呼吸。后者的书籍《正念》的解释非常易懂，我认为它写到了本质。
这最初的三天，是为了培养基本的专注（萨玛塔）。是进入维帕萨纳的准备阶段。
■第四天及以后
逐步进行维帕萨纳的实践。将按照指导者的指示进行。书中没有详细说明，但似乎是将意识集中在身体的各个部位。
■最终日
如果在期间能够窥见维帕萨纳的某些部分，那就很幸运了，也有人可能没有任何意识上的变化。但即使如此，只要坚持完成，应该会产生某种变化。
■果恩卡式的维帕萨纳
维帕萨纳也有不同的流派，其中比较有名的是果恩卡式。
■瑜伽和维帕萨纳
果恩卡式的维帕萨纳冥想似乎与瑜伽的冥想不相容。
但是，瑜伽的体操部分和维帕萨纳冥想可以一起进行。
这有点微妙。
一些进行果恩卡式维帕萨纳的团体声称它们不相容。
另一方面，从瑜伽的角度来看，适合个人的冥想方式有很多种，所以可以根据自己的喜好选择，如果进行瑜伽式的冥想，应该使用真言等方法，这是一个相当开放的解释。
■[在参加之前整理的] 目前的我
大约两年前开始练习瑜伽，开始练习瑜伽后也开始了冥想。瑜伽是通过逐步的阶段来达到三摩耶的，所以非常具有理论性。不过，在一段时间内，冥想也总是带着“感觉大概是这样的吗？”的疑问，没有完全理解。在练习瑜伽大约一年后，通过阅读《瑜伽经》等书籍，或者在中心进行冥想，取得了一些进步，有一天，虽然说“停止思考”可能不太准确，但我感受到了“意识只集中在呼吸上，没有任何想法的状态下的幸福”，从那时开始，冥想变得非常有趣。
在开始冥想之前，或者最初的时候，通常是心灵会随意地说话，无法停止的状态。即使被告知“将意识集中在呼吸上”，很多时候也难以分辨自己是否能够做到。在这种状态下，大致可以分为两种情况：第一种是“我在观察呼吸”的心中会说话，觉得自己正在观察。但这并不是真正的观察。另一种状态是，持续不断地观察呼吸，能够不断地认识到每一次呼吸的感觉，并且在整个过程中“不让心灵说话”，如果能够保持这种状态，那就是正在观察。
前一种状态，是自古以来在冥想中被传为“无法实现”的例子。心灵开始自我主张，说“我正在观察呼吸”，“我正在冥想”。心灵（自我，思维）开始自我主张，说“我做到了”。如果真的能够观察，那么连这种心灵的活动都可以被观察到，并被平静地接受。如果能够观察，那么从那个人身上会散发出一种不被心灵活动所迷惑的“平静”的气息。有些人，会从这种平静中散发出一种“高贵的气息”。虽然这些都是感性的，但这种绝对的认知，会明显地表现出“不同”。即使没有达到最终的觉悟，那些观察能力不足的人和那些能够进行一定程度观察的人，其氛围也是不同的。这也会表现为“气场”的不同。气场也会受到一次性的情绪波动的影响，所以气场并不完全等同于意识的水平，但可以进行一定的判断。那些无法观察的人，气场通常是浑浊的，而那些能够观察的人，气场基本上是干净的，虽然在日常生活中会偶尔变得脏污，但很快就会恢复到干净的状态。
我一直以来都在进行冥想以外的“三摩地”，但直到最近才意识到那是三摩地。我一直不明白三摩地是一种什么样的状态，但随着按照《瑜伽经》中描述的阶段进行冥想，我才意识到自己实际上已经很久以前就经常体验到三摩地。不过，三摩地也有很多种，我了解到，在专注于某件事情时出现的，以及主体和客体融合在一起的这种三摩地，是比较低级的。虽然这在一定程度上（虽然说很多）是令人感到幸福的，但它绝对不是那种可以被称为“觉悟”的类型。在佛教中，三摩地也被划分为不同的阶段。
此外，从开始练习瑜伽不久后，我就开始听到“那伽音”。这被认为是“一定程度的净化”的“标志”。（详情请参考其他文章）
关于“库尔蒂尼”，虽然没有完全上升，但我确实有过一些被称为“沉睡型库尔蒂尼”的，非常微小的库尔蒂尼体验。我经历过一次从摩拉达拉查克拉（会阴）传来的电击，然后能量从小阿吉纳查克拉（眉心的第三眼）中释放，像一个小小的爆炸一样，但这并不是像传闻中描述的那样，是本格的库尔蒂尼体验。那是今年的1月6日。据说库尔蒂尼可以一次性爆发并上升，也可以逐渐地、多次地上升，如果是后者，那么第一次的体验可能就是这样。但目前为止，并没有特别发生什么变化。我大概认为，这并不是库尔蒂尼本身上升，而是库尔蒂尼的“壳”被打破，做好了准备。或者，也可以理解为（不是库尔蒂尼本身），而是库尔蒂尼的“性力”上升，但对于这些，我无法做出明确的判断。
我虽然没有意识到，但在生活中，我认为我经历了很多次“集中”状态下的萨玛迪。但是，这种萨玛迪是短暂的，虽然在萨玛迪状态下会感到非常幸福，但一旦结束，就会恢复到原来的状态。
例如，20多年前，在骑自行车旅行时，有时会进入一种非常幸福的状态，或者在编写程序时，与逻辑融为一体，从而进入萨玛迪状态。20年前的我，虽然没有用“萨玛迪”这个词来描述，但一直在追求类似的状态。
萨玛迪的体验类似于灾难，通常，与正常状态的差距越大，幸福感就越大。因此，对我来说，原本就有很多压力，所以萨玛迪状态是一种非常大的幸福。但是，随着年龄的增长，正常状态变得越来越稳定，萨玛迪体验就变得越来越轻。随着萨玛迪体验的不断进行，我也开始对幸福的状态感到不适。我也有疑问，这种萨玛迪是否会永久存在，而且，由于萨玛迪状态对外界刺激非常敏感，因此不适合持续24小时。萨玛迪状态很容易被一些小干扰或敌对势力的意愿所打破，而且，如果受到惊吓，会对身心造成非常深远的伤害，所以我认为在工作场所或户外进行萨玛迪是不安全的。在美国，如果是在私人房间里，或许还可以，但在日本，如果我在集中注意力时，有任何意识上的干扰，就会对内心造成非常大的伤害。实际上，我也经历过很多这样的伤害。日本的职场对意识集中状态的认识很薄弱，反而，那些能让对方感到惊讶的活力反而会被评价为“集中不下来”，因此，在这样的职场和日常生活中，我一直在勉强追求萨玛迪。大约10年前，我意识到“这样下去很危险”，于是我改变了很多环境，离开了职场，开始个人活动，以恢复精神上的稳定。萨玛迪是通过集中注意力，勉强创造出一种一体的状态，在这种状态下，能力会大大提高，例如，编程能力会飞跃。也许最近人们称之为“zone”状态。当时，我尽量避免在除了自己家或安心的环境之外的地方进入萨玛迪状态。但是，即使经历了许多次萨玛迪，这种萨玛迪也会渗透到日常状态中，虽然能力没有明显下降，日常活动也能顺利进行，但仍然觉得集中注意力，以获得更好的结果，萨玛迪是更好的选择。
总之，在这种状态下，我将去体验维帕萨纳（Vipassana）冥想。 那么，会怎么样呢？
■已参加维帕萨那冥想训练营结束。共11晚12天。
每天都有各种各样的发现，我独自一人觉得很有趣。
<以下是个人主观感想>
■有趣的地方
- ・“阿那般那”冥想被描述为一种培养专注力的冥想，但实际上，它更像是一种瑜伽中打开“纳迪”（经络），或气功中打开“气脉”的冥想。
・在“阿那般那”冥想中，我开始感受到主要“纳迪”——“伊达”和“品伽拉”——确实存在，从鼻孔一直延伸到“摩尼波罗”查克拉（位于肚脐周围的太阳神经丛查克拉）。
・在“阿那般那”冥想中，我感觉到主要“纳迪”——“苏修满那”（沿着脊椎存在的经络）——从鼻孔延伸到“阿吉纳”查克拉（眉心的第三眼查克拉）、“维修达”查克拉（喉咙的喉轮查克拉）和“阿那哈达”查克拉（胸口的“心脏”查克拉）等位置。
・这与瑜伽中“有意识地放松”的方法有相似之处。
・我能坐得更久了。我的髋部变得更加舒展。我的背部变得更加挺直。
・“维帕萨那”冥想被描述为一种净化身心的冥想，但我觉得它更像是一种体内能量的练习。通过感受和引导体内能量，去除阻塞，从而达到净化。
・从第四天左右开始，森林的景色发生了变化。最初，即使我看着森林，也只能看到狭窄的范围，但后来我开始能够同时看到更广阔的范围，并且能够俯瞰到每一片叶子在风中摇曳的景象。这就像是在欣赏美国国家公园的美丽风景，即使是在千叶的乡村，我也感受到了“这个世界，自然是多么的美丽啊”。 刚开始我把同样的景色看作是普通的日本乡村，所以我觉得，仅仅是看待的角度不同，就能产生很大的变化。 我想起了在南美旅行时可能也曾有过类似的感受。 即使在日本，只要改变看待的角度，世界也能变得美丽。 由于视野变得非常清晰，我的睫毛微妙地阻碍了视野，我甚至考虑过剪掉它们。
- ・因为座位很窄，如果附近有“能量吸血鬼”，肯定会非常疲惫。这次还好没有，但如果运气不好，可能会感到消耗。这是因为座位一开始就被单方面指定，是固定的。
- ・最初五到十个人，几乎把所有的菜都吃光了，而且没有再提供额外的菜，所以剩下的（三十多人）就只能吃米饭、腌菜和汤了。而且，似乎每天都会提供水果，但基本上以米饭为主。
・还好，有糙米，而且我喜欢糙米，所以还算能填饱肚子，但可能有些人会觉得不够。
・到了吃饭时间，就立刻变成了竞争，我上完厕所，过五到十分钟再去，总是发现菜都吃光了。有些人只顾自己，不考虑别人的。我看到有些人会把菜堆成山一样，但没有人指责。
・一直都是这样。真是太贪吃了，简直是饿鬼。
・我个人觉得，糙米和一点腌菜就足够了，这样比较简单。我反而觉得糙米对我来说刚刚好，所以没有指责。
- ・虽然有指导者，但因为没有团体，所以大家都是自己摸索着做。指导者是存在的，会指导大家遵守既定的方法，但似乎并没有关注每个人的具体情况，所以我觉得有点微妙。如果是有团体的指导者，应该会根据每个人的情况给出相应的指示。
・指导者并不是团体负责人。当我向指导者提问并得到回答后，为了确认，我想解释一下我的情况，说“我之前有过这样的经历，首先……”结果对方打断了我，单方面地说“不要那样做，不要尝试。只做被告知的事情”。这种感觉不是在倾听我的想法，而只是在教导方法。从座位上往下说话，感觉不是在倾听，而只是在下达指令。这种单方面的感觉，更像是一个单纯传授方法的“教师”，而不是一个会关怀弟子的“导师”。
・指导者是外国人。感觉有点想家？ 感觉他并没有掌握某种真理，只是一个在海外的普通人。也没有什么特别的气场，感觉就像是普通的教师。
・当我向指导者提问时，他用鼻子发出“哼”的声音，并且表现出一种看不起我的感觉，这让我觉得很微妙。我原本以为冥想指导者应该处于很高的冥想境界，处于绝对的平静之中，但实际上，他似乎是冥想初学者（灵性初学者）常有的那种，养成了特权意识。冥想可能在某种程度上压制了这种特权意识，但在指导的时候，显意识就会显现，所以可能可以看到他的一些自我意识，我这样想。与其说是导师（精神指导者），不如说是一个传授技术性冥想方法的教师。
- ・从阿那般那冥想过渡到维巴桑那冥想的时机因人而异，最好是由指导者来判断。这里虽然有指导者，但没有真正的导师。有些人可能需要数年时间才能从阿那般那冥想过渡。 有人因为完全无法集中注意力而感到沮丧。
・在这里，阿那般那冥想似乎被相对轻视，但实际上我认为它非常深奥。
伊达和品伽拉是瑜伽中说的脉络（能量的通道，气道），它们围绕着苏修姆那（沿着脊椎存在）旋转。这三个脉络是最主要的。最重要的脉络是苏修姆那，其次是伊达和品伽拉。
- ・由于不同书籍对伊达和平伽罗经络的描述略有不同，所以很难确定哪个是正确的。但是，这次我将自己的实际感受与这些描述进行对比，从而对“这就是正确的”有了更清晰的认识。
・我之前很少感受到脉轮，但这次我稍微感受到了一些。
- ・佛陀的冥想。原本是需要在达到高度专注的禅定状态后进行的冥想，但即使在之前进行，似乎也会产生一定的效果。但是，如果太早进行，可能会导致灵魂的密度变薄，变得空虚。我之所以这么想，是因为我看到过参加维帕萨那课程的学员和工作人员，特别是女性，给我的感觉就是如此。她们的存在感很淡薄。维帕萨那冥想原本应该是，将深藏在底层的最后残留的 samskara（业种）浮现出来的冥想。95%被净化的的人，为了净化剩下的5%，会浮现出深层的 samskara（业种）。但是，如果 50% 被净化的的人想要净化剩下的 50%，就有可能变得空虚。在这种情况下，可能应该先通过阿那般那冥想或其他方式进行净化，然后再进行维帕萨那。从气场上来说，我认为应该首先将自己的气场牢固地集中并稳定下来，然后再进入下一步。可能是因为气场和精神不稳定的人，在只进行阿那般那冥想的阶段就过早地进入了维帕萨那冥想的阶段，才导致了空虚。
总而言之，这只是我个人的想法。如果能找到能够判断应该进行哪种冥想的导师就好了，可惜的是没有导师。其他的维帕萨那怎么样呢？因为存在着不属于高恩卡式的维帕萨那。
- ・其他正在进行冥想的人，似乎不太欢迎，这和传闻的一样。
・我原本想问一下，在做瑜伽时听到的那达音，但当我向指导者询问其他问题时，没有机会询问关于那达音的事情。我试图向课程经理询问，但当我提到自己正在做瑜伽冥想时，对方直接打断我的话，说“如果你在做瑜伽冥想，就做瑜伽冥想，不要同时做两样，这样做不好”，就这样单方面地设置了障碍，我感觉自己无法询问任何特殊的问题。
・高恩卡式的维帕萨那冥想，似乎会拒绝正在进行其他冥想的人，但据了解，泰拉瓦达式的维帕萨那冥想或基督教式的维帕萨那冥想可能没有那么严格。
・我认为，从“方法”上来说，与其他冥想结合基本没有问题，但更重要的是，这似乎是被这个宗教组织的“教义”所禁止的。因为这是一个“宗教组织”，所以如果“教主”禁止，那就是禁止。
・据说，进行高恩卡式维帕萨那冥想的人，不会将指导者称为“குரு”（印度教的导师），但如果他们跟随看起来像“குரு”的高恩卡先生或类似“குரு”的人，那也是可以的，这是一种选择。但是，据说高恩卡本人说过“我不是குரு”，这可能会让学员无法依赖“குரு”，他们必须自己思考，自己为其他冥想不好找理由，因此，我感觉自己陷入了困境。学员很难达到能够理解这一点。如果有一个“குரு”，他们可以简单地说“குரு是这样说的，我信任குரு”，但他们会因为一些奇怪的理由而陷入困境，从而变得情绪化，陷入循环。高恩卡先生似乎也犯了“罪”。
・正如我上面所写，通过维帕萨那冥想，我以一种非常美丽和兴奋的感觉度过了最后一天，但仅仅因为我向课程经理询问了“1分钟”关于瑜伽冥想的事情，就被对方轻易地“半怒”，甚至被轻声斥责，这对我来说是出乎意料的，我的内心受到了很大的冲击。仅仅因为“1分钟”而生气，这太奇怪了吧。因此，那种“非常美丽和兴奋的感觉”似乎因为课程经理的“半怒”而消失了，我感觉自己接收了课程经理的“半怒”的“气场”，这在最后一天仍然存在于我心中。因此，与我交谈的其他人都可能间接地接收到那个“黑色的”经理的“气场”。由于存在“禁止进行其他精神练习”的规定，我无法像通常情况下那样进行净化，我只能尝试用在期间学到的方法来应对，但即使这样，也无法完全净化因为“半怒”而接收到的“黑色”的“气场”。真是的... 拜托了。据说高恩卡大师经常大声斥责，所以，也许在高恩卡式冥想中，大声斥责是被允许的。如果我一开始就知道这一点，我可能就不会来这里了。一个允许大声斥责的组织，肯定是不好的。
・我听说，即使是像我这样，从京都中心成立之前就一直在冥想，并且为建设而捐款的人，也会遇到类似的事情，所以看来是千葉和京都都采取了相同的方针。高恩卡先生明确地说了，而且在规章中也写着“正在进行其他冥想的人，不能作为服务人员参加”。我听说，那些正在进行其他冥想的人，会被告知“虽然这次可以参加，但请只进行一种冥想，我们对任何事情都不负责”，似乎暗示着下次可能会因为经理的决定而被拒绝参加。之所以会提到“责任”，是因为，集中冥想时，确实会经常遇到陷入困境的情况。关于冥想，确实存在危险性，所以，对于那些自己不了解正在进行的冥想的人，不承担责任是可以理解的。如果是这样，就应该直接说出来，而不是像高恩卡先生那样，啰啰嗦嗦地列出各种问题。如果直接说“因为我们不了解其他方法，所以无法承担责任，因此不能让你们参加”，会更容易理解，比高恩卡先生啰啰嗦嗦地列出各种理由要好得多。冥想确实有很多危险性，所以在讲座中也解释了很多关于安全性的内容。如果有一个“குரு”，他们可以组合安全的做法，让弟子进行，但即使如此，冥想仍然存在危险性。本来，冥想需要有这样的觉悟，但将它变成一种技术手段，有利有弊。这个维帕萨那冥想中，那些说其他冥想不好的人，缺乏说服力。只有“குரு”级别的才能做出判断。坦率地说，最好直接说“我不了解，但我遵循高恩卡先生的说法”，这样会更坦诚，也更容易理解。同样，如果有人被“குரு”建议进行维帕萨那冥想，他们应该模仿“குரு”的理由，而不是简单地说“因为“குரு”建议我这样做”，这样会更有说服力。有一个参加维帕萨那冥想的学员，他告诉我他被“குரு”建议进行维帕萨那冥想，但他却贬低其他冥想，认为其他冥想没有意义，并且认为日本人应该坚信维帕萨那冥想，他似乎在看不起正在进行其他冥想的人。即使参加了10天的维帕萨那冥想，结果却如此，真是太令人遗憾了。同样，如果直接说“因为“குரு”告诉我，所以我遵循“குரு”的建议”，就足够了。因为“குரு”只是对你说了，并没有对其他人说，所以，即使“குரு”认为维帕萨那冥想对你来说是好的，他也没有对其他人说过。如果其他人也认为“维帕萨那冥想对我也好”，那么，那些学员的水平就只有这么高了。
・因此，这个组织对正在进行其他冥想的人来说，似乎相当排斥。或者，这可能只是传闻。根据其他人的说法，有些人会说“为了避免麻烦，他们一开始就不说自己正在进行其他冥想，而是直接参加”，还有一些人，即使是服务人员，也会“不说是参加的”。我坦率地提出了问题，结果却像上面那样，被对方单方面地设置了障碍。
- ・贡卡式的维帕萨那，声称可以追溯到佛陀时代，并且主张在佛陀时代，佛陀比瑜伽更优秀，因此现在佛陀的方法仍然更优秀。虽然不知道原因，但它是在假设瑜伽仍然是当时的样子的情况下进行论述。与贡卡式维帕萨那相比，是否应该与当时的瑜伽而不是现在的瑜伽进行比较呢？
・瑜伽在经历了佛陀时代后，经过尚卡拉查里亚和众多伟人，灵活地吸收了佛陀的观点，瑜伽的冥想已经不再像佛陀时代那样“仅仅是集中”。实际上，瑜伽的冥想是集中，这是一种为了便于理解的、面向初学者的手段，虽然一开始可以用这种理解，但如果阅读经典（古籍）的解说书或有经验的人的书籍，就会发现它并非如此肤浅。通过阅读各种书籍，可以发现佛陀所说的维帕萨那的方法也被瑜伽冥想所吸收，贡卡式维帕萨那所说的“瑜伽（只是通过咒语等）进行集中，是一种简单的冥想”，充满了偏见。对于瑜伽来说，“（对咒语的）集中”仅仅是冥想的开始。
・在现代，我认为区分瑜伽和原始佛教并没有那么大的意义。两者都是古典的吗。
・我认为，维帕萨那冥想和瑜伽冥想并没有那么大的区别。当然，方法不同，但本质是否相同呢？这是我短暂体验冥想，特别是经过对纳达音的认识后，得出的目前结论。
- ・“真言”等瑜伽冥想通常被认为是专注型（萨玛塔型）的，但这只是“最初”的情况，随着冥想的深入，会逐渐转变为洞察冥想，因此，实际上瑜伽冥想和洞察冥想并没有太大的区别。
・听瑜伽界的人说，他们对洞察冥想的看法总体上是积极的。只有洞察冥想的参与者会拒绝其他人的参与。瑜伽界的人很少说“不好”，更多的是说“好”或“非常好”，所以从这个意义上来说，他们说洞察冥想是“好的”。当然，也有人说“非常好”，有些人即使练习瑜伽，但在冥想方面也认为洞察冥想更好。瑜伽界的人的基本立场是，适合与不适合因人而异，所以应该尝试各种方法，选择最适合自己的。洞察冥想的人的解释也是如此，但瑜伽界的人会自然地表达这一点，而洞察冥想的人则会稍微有些情绪化，原因尚不清楚。虽然使用的语言相同，但自然程度有所不同。
・佛陀在世的时候，的确瑜伽冥想是追求专注（萨玛塔）的冥想，所以，在佛陀的时代，可以区分洞察冥想和其他冥想。但是，已经过去了2500多年，瑜伽冥想也融入了洞察冥想，我认为现在它们已经没有太大的区别了。高恩卡的式子是基于经典，所以它不是现在的瑜伽冥想，而是以佛陀时代的“真言”等瑜伽冥想为题材，论述了洞察冥想的优点。这里就容易产生误解。
・如果只是简单地听高恩卡的讲解，而不进行深入的学习，可能会认为瑜伽冥想是专注型（萨玛塔型）的，因此高恩卡式的洞察冥想更优秀。这种想法很容易陷入“只进行专注的萨玛塔冥想、三摩地冥想”和“洞察冥想”的对比。这相当于比较“佛陀时代的瑜伽等冥想”和“佛陀式的洞察冥想”。实际上，瑜伽冥想已经融入了佛陀式的洞察冥想，现在即使说是洞察冥想也没有问题，但仍然有人，特别是那些信奉高恩卡式的人，会说“瑜伽冥想只是单纯的萨玛塔冥想，只进行专注”。
・如果只是高恩卡式洞察冥想的人不知道这一点，那还算好，但是，正如上面所说，那些认为（高恩卡式）洞察冥想是最好的，其他冥想都是不好的，他们是出于自己的无知而贬低他人，我认为这是非常愚蠢的。
・正如前面所说，精神世界的初学者很容易产生特权意识。即使是为了追求觉悟而进行的洞察冥想，却产生了特权意识，这真是太令人遗憾了。初学者可能在一定程度上是无法避免的。也许这是每个人都会经历的道路。
- ・冥想方法和哲学都符合佛陀的教义，我认为是好的东西，但仍然非常遗憾，没有能够辨别弟子的导师。我觉得它有潜力变得更好。虽然没有导师，但它似乎是在坚持不改变传统。这本身并没有什么不好，而且可能是必要的事情，但感觉有点不够。给人一种为了守住传统而放弃了很多东西的印象。
・如果领导者能够适当补充和进行更详细的解释就好了，但他们只是坐在那里，每天的日常工作就是按下播放按钮播放高恩卡先生的音频，而且提问时间非常有限，完全没有深入的交流，存在障碍。他们只是像普通的老师一样，照本宣科地进行教学。
- ・大约20年前，我曾学习过一种以观察心灵为基础的冥想，所以感觉很亲切。虽然它不像佛教中的维巴桑那那样系统化，但可能其根本是上座部佛教的“在运动中把握一切的冥想”。这或许可以广义地归类为维巴桑那冥想。吃饭也是冥想，走路也是冥想，观察思想并顺其自然也是冥想，虽然不像佛教那样专注，但重点是相同的。因此，我很容易进入状态。不过，维巴桑那更注重观察心灵的同时，感官也很重要，讲座中也强调这一点。
- ・在维帕萨那冥想中，不仅要观察心灵，还要使用身体的感觉。前者，心灵的观察，对于初学者来说，只是观察的强弱问题，无论是否有集中的禅定，都应该努力进行心灵的观察，或者随着习惯的形成，自然而然地进行观察。而后者，身体的观察，某种程度上也是对“气”的观察，给人一种感觉，似乎与是否有集中的禅定关系很大。当达到或具备一定程度的集中禅定时，气会停留在身体周围。观察这种停留在身体周围的气，像海流一样，以波浪的形式向各个方向扩散并消失，这就是维帕萨那冥想。但在无法集中状态下，气会像针一样向周围扩散，似乎会散布不快的印象，而本人则只是感受到剧烈的思想流动，感到痛苦。虽然应该努力集中，但如果这样，对于那些无法集中的人来说，与其进行维帕萨那冥想，不如让他们在10天内一直进行阿那般那冥想，只进行观察。那样应该会更有进步。至少，我个人认为，如果无法在阿那般那冥想中观察呼吸，至少要能够连续观察5秒钟，让自己进入无心的状态，才应该进入维帕萨那冥想。虽然说“无心”，但强行压制和自然平静的无心是完全不同的。如果实在无法连续5秒钟进入无心的状态，那么首先应该学习集中。
- ・在瑜伽中，会逐步进入冥想，我认为维帕萨那可以作为最后的步骤。已经具备一定程度的冥想能力，是用于进一步提升的冥想。因此，我认为很多人可能觉得自己正在进行维帕萨那冥想，但实际上可能只是单纯的专注冥想。最近，维帕萨那和正念很流行，所以很受欢迎，但原本冥想是从专注开始的。
・瑜伽的目的，正如《瑜伽经》中所说，是“控制（熄灭）心”，在八个阶段的最后是三摩地，三摩地是一个目标，但它本身并不是开悟。维帕萨那是一种以“三摩地”为基础，引导人们走向开悟的冥想。首先，需要具备类似于《瑜伽经》中的“ヤマ”和“ニヤマ”等道德方面的基础，或者佛教中的“ศีล”的基础，然后是专注的三摩地，在三摩地中“控制（熄灭）心”，才能达到维帕萨那。虽然可以理解这些，但本质是需要通过体验才能明白，如果尚未达到维帕萨那阶段的人盲目进行这种冥想，可能会迷失方向。我听过一些人的说法，明显有些人是迷失了。本来应该有导师进行适当的引导，但基本上是交给个人，没有得到照顾。只是进行场所和方法的指导，所以很多人可能无法获得适当的效果。
- ・在佛教中，萨玛地有八个阶段，萨玛地被广义地解释为达到极度的集中。我的印象是，佛教的萨玛地是90%的集中，10%的观察。瑜伽的萨玛地根据语境有所不同，但似乎没有90%的集中。我认为瑜伽的萨玛地根据语境可能意味着3%到7%的集中。因此，如果在佛教中说“仅仅处于萨玛地状态是无法证悟的”，可以理解为“即使进行90%集中的冥想也无法证悟”。在瑜伽中，萨玛地有多种类型，仅凭文字很难理解，我猜测可能需要听取导师的微妙之处，才能知道具体指的是哪一种。在瑜伽中，可能首先从强烈的集中开始，使心平静下来，然后逐渐减弱集中，增加观察。我认为瑜伽注重强弱的平衡，而维帕萨那则改变了方法本身。在维帕萨那冥想训练营中，集中被划分为阿那巴那冥想，观察被划分为维帕萨那，我认为应该更多地关注阿那巴那冥想。
- ・在维帕萨那冥想的最后，是进行“慈心禅”冥想，并将爱意传递给周围的人，是这样吗？ 我觉得这正是讲义中反复批判的“用自我保护的屏障来掩盖自我的冥想”的典型例子。 感觉有些矛盾。 用自己的行为来掩盖，然后批判他人，是很常见的事情。 实际上，在工作人员中也经常可以看到一些人带着虚伪的面具。 即使工作人员只是志愿者，和普通人并没有什么不同，但既然他们认同这种方法，从中也能看出某种倾向。 我个人认为“慈心禅”冥想本身是很好的，只是觉得主张缺乏一致性。 精神世界里什么都有，如果放过这样微小的违和感，就可能会被引导到错误的道路上。
・虽然是我的个人猜测，但在维帕萨那冥想的过程中，我想到“慈心禅”冥想，可能并不是佛陀在进行维帕萨那冥想后“达到那种状态”的结果，而原本就不是一种冥想方法。 也许是在证悟之后，进入了一种充满爱的状态。 在参加课程期间，我无法进行调查，也没有在轻松的氛围中向指导者询问除了方法之外的这些额外内容，所以我不清楚真相。 因此，我对“慈心禅”冥想感到有些不适应。 维帕萨那冥想是为了获得悟境，从而产生爱，而不是通过“慈心禅”冥想来想象爱，这就像我上面所说的那样，是“在心中设置屏障”的一种冥想。 这或许是我对维帕萨那的员工感到不适应的原因。 即使他们声称不是宗教，但却有一种某种宗教般的盲目氛围。 这只是我个人的主观印象。 似乎是通过“慈心禅”冥想来设置屏障，并排斥提出异议的人。 即使只是想进行咨询，也会感受到某种奇怪的排斥反应，感觉很奇怪。 我并不想成为像那里的员工那样的人，我没有被吸引。 我也没有被指导者所吸引。 也许可以想象，为了解决那些无法很好地进行维帕萨那冥想的人，才将“慈心禅”冥想强加于他们。 无论如何，讲义的内容和“慈心禅”冥想之间存在着一种违和感。 我再次强调，我对“慈心禅”冥想本身没有意见。 我认为“慈心禅”冥想这种爱的冥想是“可以接受的”。 只是，我想说明的是，它与讲义的内容存在矛盾。 如果放过这种矛盾，就可能会在精神世界中被束缚。
- ・最初，我是在印度达兰萨拉旅行时，路过一个冥想大厅，当时并不知道那是维帕萨纳，只是感觉到了非常强烈的气息，觉得“这是什么呢”，然后查了一下才知道是维帕萨纳的场所，因此产生了参加的想法。在之前，我也听过几次关于维帕萨纳的事情，但没有觉得需要参加，而是因为实际看到了这个场所，才想参加。所以，实际上我原本是想在达兰萨拉参加的，但因为第一次想听日语的讲解，所以选择了日本千叶的场所。虽然日本的氛围比其他地方好一些，但与达兰萨拉那种压倒性的气息相比，感觉有些寂寞。可能在日本不会再参加了。
- ・这次，与其他几次相比，参加者似乎非常认真。因为是第一次参加，所以不太清楚。
- ・10天的静坐环境很难得，是一次宝贵的经验，但我觉得即使不参加这次课程，也可以通过瑜伽达到类似的效果。从这个意义上来说，我重新认识到了瑜伽的优点，并且体验到了长时间静坐的好处。的确，为了最终的开悟，可能需要这样的冥想，但这个世界上99.99999%的人离开悟还很遥远。因此，最好进行一些更不容易出错的冥想。
・我原本就练习瑜伽，所以可能即使不参加这次课程，瑜伽也足够了。如果我不练习瑜伽，可能差距会非常大，甚至可能会陷入一个非常严重的陷阱，毁掉一生。我确实认为，正是因为我练习瑜伽，才避免了这种致命且绝望的破坏性结果。因此，我不建议初学者参加高恩卡式的冥想。
- ・在维帕萨那爱好者中，有些人容易感到烦躁和愤怒，情绪爆发点异常低。我在会场见过，上面提到的经理也是这样。过去也有一些学员是这样。这是怎么回事呢？ 无论是瑜伽还是维帕萨那，非暴力都被认为是基本的道德准则。在维帕萨那中是“西拉”，在瑜伽中是“ヤマ”的“阿希姆萨”。这不仅包括不以身体伤害他人，还包括不以言语伤害他人。此外，还包括不向他人传递负面思想。维帕萨那爱好者在努力获得觉悟的过程中，如果轻易发怒并伤害他人，这违背了基本的道德准则。这种矛盾点在精神世界中必须得到妥善处理，否则会走向错误的道路。如果感到不协调，我认为这意味着有些事情是错误的。
・我感觉，很多人将维帕萨那冥想，原本应该是一种用于激发深层“萨姆斯卡拉”（业种）的冥想，而将其用作一种快速摆脱冲突的手段。因此，即使冲突消失了，也未能根除导致冲突的深层原因，即“萨姆斯卡拉”（业种），而只是简单地消除了表面的冲突。如果轻易地摆脱表面冲突，就会变得不习惯于正确地接受冲突。由于根源的“萨姆斯卡拉”仍然存在，当出现不熟悉的冲突时，就会容易发怒。这或许就是为什么一些人的情绪爆发点会变得很低的原因。
・在精神世界中，有些人试图通过远离愤怒的原因来保持平静。他们否认愤怒的原因，希望自己的周围环境保持平静，但即使有一点不愉快的事情，也会立刻发怒。他们似乎对“平静”的理解是错误的。那些人所说的“平静”，最终只是情感层面的。如果真正客观地看待，就会明白情感并不重要。当然，随着成长，“平静”的状态会越来越多，但这并不是通过否定不愉快才能获得的。相反，不愉快是揭示过去“萨姆斯卡拉”（业种）的重要和宝贵的东西。在精神世界中，有些人会不断地避免不愉快，但即使平时看起来很平静，但受到一点伤害就会立刻发怒，这并不是真正的“平静”。如果能够消除“萨姆斯卡拉”的根源，那就最好，但对于已经出现的事物，我们只能面对。不要否定，而是要认真观察和理解。如果总是发怒并逃避，那么同样的教训会一遍又一遍地到来。
・这类人，有时会以“平静”为名，建立等级制度。那些通过指出他人的冲突来建立等级制度的人，是对“平静”的理解是错误的。在精神世界中，有一些团体，他们努力维护脆弱的“平静”，同时，与他们有相同想法的人聚集在一起，形成了“平静”的等级制度。这里不能完全断定是这样，但似乎略有这种倾向。
- ・正如上面所写，如果方法本身是好的，并且有导师在适当的时间给予适当的冥想指导和支持，那么我认为它会非常有效。因此，这真是太可惜了。本应该变得更好，但却浪费了。因为这种方法与人的意识密切相关，时间非常重要，但由于优先考虑思想方面的限制，否定了导师的存在，结果导致很多人因为没有导师而走向错误的道路。
・如果能够正确判断效果，并在适当的时间进行，那么它是有效果的。但是，如果没有导师，那几乎就像是在抓云彩一样，不是吗？这就是为什么它很可惜。真的。
- 在瑜伽中，人们会因为有神的存在而感到受到庇护。瑜伽和内观都声称自己“不是宗教”，但我感觉它们的立场截然不同。瑜伽给人的感觉是多神论，而内观则更接近无神论。在内观中，“佛陀”（意为“觉悟者”）被置于至高无上的地位，因此他被去人格化了。如果说瑜伽的去人格化方式是多神论，而内观的去人格化方式是无神论，那么我认为二者的侧重点有所不同。瑜伽和佛教都将世界称为“梵”，并构建了“万物皆神”的世界观，这一点是相同的。但在内观中，“佛陀”虽然也被置于至高无上的地位，但他被去人格化，并转化为一种修行方法。在内观中，“万物皆神”的视角被弱化，重点在于“自我证悟”的“方法”。这或许是为了让其他宗教信仰者也能参与，但最终似乎导致了多神论视角的丧失，不是吗？这只是我的推测。
内观禅修声称自己是非宗教的，但实际上，它之所以自称非宗教，是为了构建一个没有矛盾的哲学体系，这也是它自称非宗教的原因。然而，由于它排斥一切超出其哲学体系之外的事物，我个人认为它是一种合法的宗教。例如，因为每个人都需要独立证悟，所以它否认上师的存在，只存在指导者。由于没有上师，所以不提供个性化的训练；学员只能从预先设定的课程中选择。我的结论是，这是一种将自身哲学绝对化的宗教，因此被迫宣称自己是非宗教的。不过，相关人士可能会否认这一点。看来，这个体系运转不佳的原因在于它过于重视其哲学体系。或许当葛印卡先生规模较小时，他以类似导师的方式进行教导，但现在它似乎变成了一个仅仅维护固定体系的组织。我问过一位了解情况的人，他说组织规模越大，就越容易变得僵化，或许根本就没有一位能够提供恰当指导的导师。葛印卡先生自己不是说过他不是导师吗？尽管他确实是一位导师。他过于注重意识形态，反而失去了本应扮演导师角色的人物，导致了如今这种奇怪的局面。如果他只是基于逻辑认为不需要导师，那么他难道不应该指派一位与导师地位相当的人，即使头衔不同也好吗？
・据一位了解情况的人说，内观禅修与大乘佛教不同，它基于无我的理念，这使其与后来的商羯罗瑜伽有所不同。考虑到时代差异，内观禅修可以追溯到佛陀时代，因此当时可能存在一些未加区分或解释不足之处。或许他复兴禅修技法的意图也复兴了旧有的思想，导致了混乱。他似乎一心敬奉佛陀，却忽略了后世的努力。然而，由于这本质上是一种虔诚，因此不能从思想层面称之为虔诚，从而造成了各种矛盾。后世伟人如商羯罗的努力也未得到体现。
・虽然内观禅修自称非宗教，但我认为理想情况下应该接受学生的提问和异议。然而，由于它实际上是一种宗教，却又必须在思想上标榜自己是非宗教的，因此其体系必须严格划分教师的职责范围，并且不接受任何与方法论无关的问题。如果允许提问，矛盾就会暴露出来。虽然他们的出发点是“相信葛印卡先生”，但葛印卡先生自己也说过：“这不是宗教，所以不要盲目相信，要自己判断。”这就陷入了自相矛盾的境地，他们因此感到愤怒。他们一直以来都对这种自相矛盾视而不见，但当有人指出这种矛盾时，他们却恼羞成怒，筑起了一道高墙。诚然，灵修界难免会有许多麻烦的人，但究竟是什么样的人，在第一次见面仅仅交谈了几句之后，就无缘无故地对我发火呢？如果是普通的志愿者，我还能理解，但这明明是管理者的态度。如果他们能坦诚相告，我或许还能理解。例如，“葛印卡先生说要自己做判断，但我还没完全理解，所以即使违背了葛印卡先生的意愿，我目前还是按照他的建议去做。因此，这个那个我还没完全理解，但我会遵照葛印卡先生的指示。” 这比有人半生气地喊出“追两只兔子，一只也抓不到”之类的谚语要容易理解得多。但那样做大概是不可能的。
・一旦你达到某种冥想境界，你就会凭直觉知道，如果你大喊大叫，伤害不会落在别人身上，而是主要落在自己身上。因此，达到一定境界的人应该不会伤害他人。如果你还能大喊大叫，那么你就是处于那个境界。我认为，如果没有瑜伽中的持戒（非暴力），或者内观禅修中的戒律（禁戒），再多的冥想也无法达到更高的心境。我说“这会给你带来报应”，指的不是因果报应之类的理论概念，也不是你能用头脑和逻辑思考的东西。我指的是亲身经历，字面意义上的亲身感受，在你大喊大叫的那一刻，你的身心会立刻感受到强烈的反弹。
接地，是灵性术语，指的是信任地面或地球，建立联系并维持联系。
- ・这里的维帕萨那冥想由“阿那巴那冥想”、“维帕萨那冥想”和“慈心冥想”构成，但由于缺少所谓的“接地”方面的练习，能量容易集中在头部。由于不允许进行未经指示的精神练习，所以在10天的期间，能量会一直集中在头部。通常情况下，即使在需要“接地”以使能量向下流动的情况下，也不允许进行自主练习，因此能量容易积聚在头部。冥想的指示只是“观察”，并没有“移动能量”，所以需要观察头部积聚的能量好几天。这不利于健康。在这种情况下，如果有一个指导者，应该会给出适当的指示，但机械和僵化的课程体系是危险的。也许如果达到一定水平，能够轻松地进行观察，就不会有问题，但由于有指示“如果发现有未观察到的地方，请观察几分钟”，因此集中意识到那里，会导致头部能量略微集中。也许只是我自身用力过猛，但对于维帕萨那初学者来说，应该需要一些针对无法很好进行冥想时的照顾，实际上完全没有这种照顾，虽然10天左右可能不会造成致命的影响，但仍然存在一定的风险。有些人变得情绪激动。
・直到第七天左右还觉得很有趣，但从第八天左右开始感到厌倦，注意力中断，导致平衡略微失调。尽管如此，确实有很多发现，所以还是很有趣的。如果有一个更灵活的日程安排，或者有一个指导者，可以灵活地安排休息时间。我想起来，其他的人在小组冥想之外的自由冥想时间，不是都去大厅，而是待在房间里睡觉，也许我应该也选择不参加所有活动，而是稍微休息一下。
- ・我没有经历过与库达林尼相关的体验。一直存在的摩拉达（会阴）的感觉没有改变。如上所述，我感觉到各种纳迪的能量流动，但没有感觉到从摩拉达上升的库达林尼。
- ・维帕萨那的目的是“净化心灵”，但与我预想的不同，并没有发生太大的变化。正如上面所写，由于与“接地”相关的故障，反而稍微破坏了能量的平衡。由于禁止进行自我调整的心理练习，因此这种不稳定状态一直没有得到改善，感觉有些微妙。
- ・最近，公司有时会推荐职场人员进行维帕萨那冥想。但是，如果上司是职场霸凌和虐待的常犯者，并且强迫下属进行这种维帕萨那冥想，那么其目的很可能就是精神控制。在这种情况下，下属可能几乎没有任何关于冥想的知识，所以他们会接受冥想。结果，这可能不再是一种能够揭示深层业力（karma的种子）的冥想，而仅仅是消除表面的冲突。如果使用维帕萨那冥想来消除表面的冲突，虽然表面上看起来会带来平静和良好的结果，但很可能正如上述那样，会降低愤怒的阈值，降低抗压能力。如果上司的职场霸凌与此相遇，下属很容易崩溃并变得顺从。对于上司来说，这不仅能够有效地消除下属的压力，还能以对自己有利的方式进行精神控制，从而培养出听话的下属，这对于职场霸凌的上司来说，无疑是一个非常有用的研讨会。这种冥想的前提是存在一定程度的信任关系。如果在一个工作场所，下属会经历强烈的压力和短暂的平静，这可能构成职场霸凌；如果是在儿童身上，则可能构成虐待。但是，如果下属在超过临界点之前再次接受维帕萨那冥想，那么暂时的压力就会得到缓解，并且他们可以再次被剥削。精神世界虽然给人一种光明和平静的印象，但也有一些人会利用这一点来剥削他人，因此，如果不注意，人们可能会成为精神上的奴隶，并一生被他人剥削。很多人都没有意识到这一点。维帕萨那冥想本身并不是坏事，而且在正确的使用下，可以产生强大的效果。但是，拥有这种力量的地方，往往会吸引剥削者，这是世俗的常态。意识到这一点，并避免被剥削，也是精神世界中的一种教训。
- ・似乎高恩卡先生经常大喊，因此这个组织可能存在大喊的文化。而且，那些大喊的人似乎很随意，也许这里也是如此。我无法认同一个组织为了小事而大喊。由于这是一个以非宗教为幌子的组织，只能认为大喊是针对不符合教义的事情。就像常见的宗教组织一样，无论我说什么，都会被用来妖我，并为他们辩解，所以说任何话都是徒劳。如果有人愿意倾听，他们不会打断并半怒半恼。如果这是一个教授方法而不是宗教的组织，他们应该愿意倾听并改进，但如果是在信仰方法还是不信仰方法之间，那就是宗教。虽然他们说，“让我们在10天后决定这是好是坏”，但如果只看这些话，它似乎是非宗教的，但实际上，他们不尝试回答问题，不尝试理解问题的含义，只是传授方法，并在出现任何不便时试图通过大喊来控制人们的思想，这是一种宗教行为。对于这样的组织，要么接受它，知道它毫无用处，要么离开。然而，那些受到思想控制的人甚至无法做出这个选择。那些在练习其他冥想的同时，却隐藏着自己的人，可能属于前者。但是，我认为在隐藏的情况下进行冥想是不好的。如果带着隐藏的心灵进行冥想，很难有所进步。从那方面来说，管理者关于“追逐两只兔子，必两无得”的故事确实是正确的，但在我看来，这只是选择合适的工具的问题，所以我不会隐藏。如果我说类似的话，这个以非宗教为幌子的组织会强烈反对。在这个组织中，如果有人试图使用其他冥想方法，他们会毫不犹豫地大喊，就像高恩卡先生那样。当宗教组织与大喊结合在一起时，那是最糟糕的。这是一种利用爱与惩罚，这是一种虐待、不良纪律或骚扰的形式。仅仅通过让人们感到恐惧，是不可能让他们听话的。我看到一些似乎正在恐惧的人，他们似乎受到了某种影响。如上所述，可能存在一些思想控制。那些自愿加入宗教组织的人，会受到思想控制，他们会陷入一种精神平静和自我欺骗的状态，因此，其他人干预是无用的。
・在最后一天，参与者没有得到妥善照顾，只是被简单地遣散，这让我对这个体系和组织产生了疑问。在出发前一天的晚上，没有时间与讲师进行提问，而且由于住宿区域是分开的，所以与讲师没有联系。如果你和管理者说话，你会受到责骂，并且不会得到妥善的照顾。结果是，许多人只是在和其他参与者漫无目的地聊天，参与者直到最后才无法提出关于冥想的重要问题，这令人印象深刻。我也听到其他参与者在出发前一天的正常提问时间，提出了一些问题，但出于某种原因，讲师给出了含糊的答案，提问者似乎对此感到不满，这也令人印象深刻。如果理解的程度如此之低，他们应该在最后彻底照顾参与者，但该组织的决定放弃这种最后的关怀，是非常令人震惊的，这并不是我通常期望到的。如上所述，他们可能不承认“古鲁”的存在，因为他们强调个人主义。如上所述，实际上，高恩卡先生说，“我不是古鲁”，但实际上，他是一个古鲁，所以即使高恩卡先生去世后，也应该存在一个“事实上的古鲁”，但他们缺乏这一点。
・有一条说明写着：“只询问关于冥想方法的提问，不要进行哲学讨论”，但我认为大多数人并不想进行哲学讨论，而是想得到满足。他们通过说“哲学讨论”来阻止提问者，这揭示了这个组织的真实面目。他们只教授“方法”，而这只是他们所能做到的。即使他们这样说，他们试图通过谈论“哲学讨论”来掩盖情况。虽然音频中的讲座包含佛教教义，但那些只是录音，而不是现场讲座。我原本以为讲师会提供这些现场讲座和教导，但讲师只是坐在那里，播放录音，并且只在提问时间接受关于“方法”的问题，因此，似乎他们的政策是只教授“方法”，无论他们如何试图用言语来掩盖。这就是为什么在出发前一天的下午，与讲师没有提问时间。此外，讲师和参与者住在不同的区域，所以在项目结束后，无法单独与讲师进行提问或问候。这给人一种非常“被抛弃”的感觉。在为期10天（包括前后几天，共12天）的静修结束后，感受到这种“被抛弃”的感觉是非常令人震惊的。这让人感到不安。我想知道组织者是否认为这是可以接受的？也许在高恩卡体系起源的国家，会有后续的关怀，但在日本，由于缺乏后续关怀，这次静修在最后指出了一些微妙的问题，而这些问题只有通过自我学习或进一步的冥想才能解决。我无法向其他人推荐这个。如上所述，似乎他们强调个人主义，所以他们让个人自由地做他们想做的事情。实际上，这是一个宗教组织，但他们将其留给个人，因为他们强调个人主义。这就是这个以非宗教为幌子的组织。我想象如果我说类似的话，我会受到责骂或大喊，所以我不会指出这个以非宗教为幌子的组织。我知道这个组织的真实情况，我只是想让他们做他们自己的事情。我没有什么好说的，我只是写了我所理解的内容。有很多其他的奇怪组织，而且这是一个每个人都可以自由信仰他们想要信仰的东西的国家。即使他们被告知是非宗教的，但他们仍然可以自由地在没有思考的情况下相信它，这是每个人的自由。
- ・看起来是一位长期进行维帕萨纳冥想的女性经理，她低声地嘟囔着“真是各种各样的人啊”，听起来似乎对他人不感兴趣，但我觉得这很好地体现了维帕萨纳冥想者应有的心态。这可能是因为她所遵循的上座部佛教以自我觉悟为基础。她似乎对他人不太感兴趣。因此，即使有人精神上处于混乱状态，也会被置之不理吗？在最初的讲解音频中，场地被描述为仅仅是一个“场所”，而不是一个与他人交流的地方，看来真的是如此。这意味着它既不是一个与其他参与者交流的地方，也不是一个与指导者交流的地方。基本上，这里的方针似乎是“放任”。
・像我这样的人，对于采取“放任”精神混乱状态的人的运营方，会感到非常恼火，所以可能不太适合这里。这可能是方向上的差异。世上确实存在这种方针的团体。还有比这更奇怪的团体，所以，我把它当作是人生中偶然看到的、一种特别的景象。
- ・或许，通过反复进行这种浅层的冥想，可能会导致对维帕萨纳冥想的依赖。总有一天，希望人们能够意识到有些地方不对，但也有可能有人会对此浑然不觉。精神世界有很多陷阱，可能会让人沉迷其中，导致成长停滞。最终，这还是归结于个人责任，但精神世界中存在着许多致命且无法挽回的陷阱。甚至可能会浪费几代人积累的智慧。
- - 灵魂的能量场要么通过注入光明来净化，要么通过被熄灭来净化。利用教训来成长是光明净化，而切断无法挽救的能量场并将其还原为虚无是熄灭净化。理解潜在的种子，即业力，对于光明净化至关重要。轻松切断冲突并将其还原为虚无是熄灭净化。由于在后一种情况下，无法从教训中学习，正如上面所提到的，类似的事情会发生，人们会变得容易烦躁。成长是学习，因此，理解看似被净化的事物的真正本质至关重要。
- 那些理解教训重要性的人，会将即使是暂时的冲突视为不可避免的事情。那些不断进行熄灭净化的，会将即使是微小的冲突视为坏事，因此，在像后者这样的群体中，人们必须注意不要被即使是最小的事情所伤害。每个人的忍耐极限都很低，而且很容易生气。并且，通过责骂那些存在冲突的人，会形成一种等级制度。在像前者这样的群体中，忍耐范围非常广，冲突被认为是暂时的，因此，这些群体的和平程度与后者完全不同。在像前者这样的群体中，人们对别人的冲突并不太感兴趣，只是在享受自己的和平，因此，即使是小小的冲突也不会成为问题。具有如此狭窄忍耐范围的群体，必须付出巨大的努力才能实现和平，最终会感到疲惫。令人惊叹的是，这样的群体竟然存在。两者乍一看都显得平静，但差异很容易辨别。在前者，独立的人们是和平的，并且不干涉他人。在后者，会根据和平形成等级制度。前者拥有良好的沟通，并且感觉良好，而后者则在和平和烦躁之间交替。在后一种群体中，人们试图通过指出他人的问题来形成等级制度。在后一种群体中，独立性丧失，形成了一种基于依赖的和平等级制度。在前者群体中，存在各种不同的意见，并且个人努力维持和平。在后者群体中，失去了各种不同的意见，人们失去了思考的能力，并且遵循领导者的意见被认为是正确的。这难道不是一种宗教吗？如果是这样，那么将后者称为宗教也未尝不可。我确定这个维帕萨那冥想小组是一个伪装成非宗教组织的宗教组织。
- ・与这种类型的组织有关的人，绝对不会承认自己有问题的地方，而是会想出各种各样的理由。虽然听他们说的话，有时会让人觉得“是这样吗？”，但归根结底，这是一种宗教，所以如果感到不舒服，就应该离开。 也许他们已经被精神控制，可能很难离开。 这一切都是个人的业力。
・无论是好的还是坏的，都是业力。 如果不从所经历的业力中学习，那么同样的业力就会再次到来。 表面上是想摆脱业力，但实际上只是割裂了感情，所以才会出现上述的异常情况。 一般来说，与宗教有关的人会变得很奇怪，但这里明明不是宗教，却又有点像宗教。 无论用多少语言来解释，有些人可能还是无法理解。
・我个人认为宗教是可以的，所以即使维帕萨那冥想被称为宗教，也没有任何问题。 近年来，有很多声称自己是无宗教的宗教组织。 我认为这些都属于宗教，所以即使现在说维帕萨那冥想是宗教，我也不会感到惊讶。
- ・我所参考的人都是日本人，而且是在日本参加课程，所以我不了解其他国家的情况。
・我听说，一位我不认识的印度人（可能是维帕萨纳冥想的老师）说过，维帕萨纳冥想适合日本人。但我对印度人了解日本人的程度感到怀疑。 有人非常认真地接受这位印度老师的说法，并以此贬低其他冥想方法。 看到这种情况，我觉得这种想法很肤浅。 如果是深刻的思考，即使只是传闻，智慧也应该传递过来。 如果他说维帕萨纳冥想适合日本人，是因为日本人容易受到精神控制，所以效果更好，这可能是合理的。 虽然他们不会直接这样说。 也许这位老师只是对冥想的理解不够深入。 如果只关注效果，维帕萨纳冥想和正念冥想可能对日本人来说是效果过强，甚至有危险的冥想。 或者，这可能只是为了推荐而说的话，被日本人曲解了。 就像我上面说的那样，真正练习瑜伽冥想的人应该知道，瑜伽冥想和维帕萨纳冥想实际上是相通的，两者并没有太大的区别，这很奇怪。 即使从言论的深层含义来看，应该能够感受到“奇怪”，但如果只是因为是印度人说的，而不加深入的理解就直接接受并将其作为自己的观点，那说明对冥想的理解也只有这个程度。
- ・我参加的瑜伽课程，有一个同学曾经在海外体验过维帕萨那，所以我向她打听了一下，她说在体验的最后阶段，脑海中一直不断地出现对话，并且出现了创伤，非常困难。我推测，她可能并没有真正地进行维帕萨那冥想，而是持续地进行了阿那般那冥想的呼吸观察，从而观察内心。她说她最终还是平静了下来，但如果真是这样，本来应该由指导者判断，只让她一直进行阿那般那冥想。从一些朋友的感想和一些博客文章来看，似乎有很多人在进行维帕萨那冥想时，实际上只是持续地进行了阿那般那冥想的内心观察。虽然每个人对维帕萨那冥想的理解程度不同，但从效果来看，他们似乎是将阿那般那冥想的效果误认为是维帕萨那冥想的效果。我认为维帕萨那冥想不适合冥想初学者。换句话说，对于初次尝试冥想的人来说，如果只是抱着侥幸心理参加这样的课程，可能会出现一些问题，但幸运的是，他们没有朝着危险的方向发展，反而体验到了阿那般那冥想的效果，从而产生了“维帕萨那冥想很棒”的错误感想。这本来是一种危险的做法，如果对维帕萨那冥想不了解，贸然进行，可能会像上面所说的那样，为了消除表面的冲突而使用它，从而走向错误的道路。实际上，有一个同学因为英语比较好，所以在海外没有完全理解就参加了体验，结果变得更容易发脾气。也许是原本被压抑的东西浮出水面了。我觉得，如果是在海外，用英语进行讲解，有些人可能没有完全理解就参加了体验，结果可能只是主要进行了内心的观察，也许那样反而更安全。有很多博客文章建议说，与其说是维帕萨那冥想，不如说是进行了10天的阿那般那冥想。也许就是这样，有些人虽然没有意识到，但实际上他们并没有真正地理解维帕萨那冥想，而是觉得自己一直在进行维帕萨那冥想。这很可能是一种幸运的结果，但危险性仍然存在。本来冥想就存在风险，所以需要指导者的指导。另一方面，也有很多人因为没有做好准备，就进行了维帕萨那冥想，结果变得精神失常或者容易发脾气。在贡卡先生的时代，这种情况似乎也被“顺其自然”地放任了，所以也许他们的方针并没有改变。如果指导者能够仔细观察并进行指导，那就好了，但如果贡卡先生就是这样做的，那么我们可能无法期待方针的改变，所以我认为，除了那些准备比较充分的人以外，最好避免进行维帕萨那冥想。我不建议抱着侥幸心理去参加。
- ・“悟”之类的东西，说得远的人，往往有些飘忽，或者有点可疑。这里虽然不能说是可疑，但容易发脾气，可以说是有些飘忽。虽然不是可疑的，但说明他有一定的自制力。自制力是值得肯定的。虽然说“悟”之类的远大目标，但飘忽程度很低，给人一种努力的感觉。如果深入研究，并以无宗教为外衣的宗教形式来信仰，或许真的可以达到一定的净化效果。但前提是，要避免各种各样的陷阱。宗教团体，确实有这样的方面。无论看起来多么奇怪，总会有人因此得到救赎。无论做什么，首先都是实际操作的阶段，然后是理解，最后是“放下”，并最终毕业。我只是因为感到不适应，所以才不会对其他人的行为进行评判。每个人都有自己的学习方式。
・至少就我目前而言，已经不打算在日本参加了。即使组织或指导存在问题，如果能够不依赖这些，而是将其作为一种基础来学习，那么它也可以作为一个培养的场所。从这个角度来看，我可能会再次参加，但目前还没有参加的计划。即使如此，日本的情况仍然有些微妙，如果参加的话，可能是在海外。我了解到瑜伽的效果也是类似的，所以很可能不会特意参加。虽然本质上是用于“悟”的冥想，但99.9999999%的人不可能“悟”，我所追求的不是“悟”，而是“一定程度”的净化。除了维帕萨那之外，还有很多其他的选择。
・无论如何谈论或追求“悟”，如果缺乏基本的道德准则，如“シーラ”或“アヒムサー”，最终只会增加内心的自我，导致所谓的“圣者的自我”膨胀，甚至会说出“我是圣者，我已证悟”之类的最糟糕的自我。如果对方的想法与自己的想法不符，就会发脾气，大喊大叫，并驱逐对方，以保持内心的平静。实际上，这是一种宗教行为，他们可能认为，只要不符合自己的想法，就可以大喊大叫。如果是这样，那就非常可笑了。如果遵守规则，安静地待着，就能安稳度过，那么实际上就是一种宗教。正如我上面所说，我对于宗教是接受的，所以应该坦诚地将其称为宗教。如果是宗教，规则就是“因为是宗教”、“这是教义”，就结束了。正是因为勉强戴着非宗教的面具，才会出现各种问题。实际上是宗教，却自称非宗教的宗教，真的有很多。应该坦诚地将其称为宗教。看到这种说法，有人会认真地说“这与宗教无关”，那只能说明他们不了解情况。了解的人，大概会想“啊，这里也是一种宗教”，然后默默地什么也不说。
- ・虽然有很多地方让我感到不适应，但也学到了一些东西，所以如果将来有机会，我还是想在海外的达兰萨拉等地参加。但是，如果维帕萨纳的运营方拒绝接受正在进行其他形式冥想的人，那就有点微妙了。或者，其他形式的维帕萨纳冥想可能也是一个选择。
・对我来说，这里虽然标榜是宗教，但却掩盖着“非宗教”的本质，这种虚假之处一旦被我察觉，就意味着我必须欺骗自己的内心，所以目前我不会去千叶的这个地方。即使在海外，可能也只能选择针对再次参加者提供的3天课程。我对达兰萨拉是否与日本不同，这一点有点感兴趣。
- ・之后，我参加了泰国南传佛教论师普拉育·纳拉泰博的研讨会，但他的立场和讲解与我之前所了解的维帕萨那冥想截然不同。当然，在“觉知”的意义上，两者是相同的。但是，他并不否定其他冥想方法，而且非常开放。这与果恩卡式冥想非常不同。仅凭果恩卡式冥想，就不能概括所有维帕萨那冥想。果恩卡式冥想似乎已经成为了维帕萨那冥想的代名词，但最好认为这只是果恩卡式冥想恰好是维帕萨那冥想。果恩卡式冥想虽然标榜无宗教，但却带有宗教般的盲目性，而普拉育·纳拉泰博师应该是一位非常佛教化的学者，但他的方式却不那么具有宗教色彩，而是非常开放。
- ・我感觉，可能存在一些类似于果恩卡式的修行者。萨玛迪分为与“事物”同一化的萨玛迪和与非物质同一化的概念上的萨玛迪。根据藤本晃先生的书籍，前者对开悟有帮助，而后者对开悟没有帮助。该书指出，虽然可以在没有萨玛塔冥想的萨玛迪的情况下通过维帕萨纳冥想寻求开悟，但这难度非常高。佛教经典通常是先达到对“事物”的萨玛迪，然后经过几个阶段，最终达到开悟。因此，可以知道，佛陀本人并没有否定萨玛迪，而是后来的解释者否定了萨玛迪。原因可能是，通过否定可以获得优越感，或者仅仅是无知。当然，我的理解可能存在错误，而且后者的无知不应受到责备，但前者的优越感是愚蠢的。在这种情况下进行冥想只会让人迷失方向。另一方面，确实存在因为沉浸在萨玛迪的幻觉中而阻碍进步的情况，所以关于萨玛迪的陷阱的危险性是正确的。最终，问题的根本原因可能在于，没有一位能够准确传授这些知识的导师。
・据说萨玛迪有不同的阶段，最初会有幻觉，但随着时间的推移，这种幻觉会逐渐减少。这与我的体验一致，而且我也在一些书籍中读到过类似的内容。幻觉的减少并不是退步，而是进步。最终会达到几乎没有幻觉的统一状态。据说，在对“事物”的萨玛迪中达到没有幻觉的阶段后，再寻求开悟，是佛陀所说的道路。如果真是这样，那么某种程度上否定萨玛迪的果恩卡式，虽然说是为了寻求开悟，但实际上可能并非真正的开悟，而是以追求现世利益为目的。
・虽然我写了很多，但如果果恩卡式维帕萨纳冥想虽然说是为了寻求开悟，但实际上很多人并不是真的在寻求开悟，只是想让自己感觉更轻松，那么，只要满足了这种需求，他们可能就会觉得这样已经足够了。如果真的认真，很快就会注意到这些不协调之处。
■ 初学者的长时间冥想是危险的
在瑜伽类书籍《冥想与灵性生活3》（作者：斯瓦米·亚蒂什瓦拉南达）中，有如下内容：
对于初学者来说，只进行冥想的修行方法是严格禁止的。在我们的僧团中，我们绝不允许这样做。在您完全控制自己的各种想法之前，在灵性生活的初期进行过多的冥想对您来说是危险的。当您试图使心灵平静时，那些被禁止的不愉快的想法会开始浮现，从而引起混乱。这些想法甚至可能会压倒您。在初始阶段，最好将冥想的时间安排得较短。剩下的时间应该用于工作、服务或学习。
上述观点是针对集中系（萨玛塔系）的禅定冥想，但维帕萨那冥想的导师可能会持有不同的观点。尽管如此，我认为这是一个值得深思的观点。特别是对于初学者来说，他们可能不太了解集中系（萨玛塔系）和观察系（维帕萨那系）的区别，而且直接进行长时间的冥想是危险的。这是因为，在10天课程的最后一天，我清楚地看到有些人陷入了这种混乱。有些人感到压力很大，有些人陷入了自我厌恶。然而，工作人员和导师的关怀几乎为零，完全被忽视。导师在最后一天也不露面，解散时，工作人员也匆匆忙忙地乘坐出租车回家。在这种情况下，我更不会向熟人推荐那些以这种方式忽视人的维帕萨那冥想营地。因为日本是自由的国家，所以人们可以自由地做自己想做的事情。这是基本原则。我只是不建议熟人参加而已。
无论如何，大多数人（98%）都无法达到如此深刻的冥想境界，因此，在短时间内，无论做什么似乎都没有太大区别。选择自己觉得容易做的事情是最好的。即使长时间冥想存在陷入困境的危险，但既然是自由的国家，人们可以自由地选择。
冥想本来是属于神秘修行的一部分，但这个组织可能只是以缓解表面压力为目的。我感觉到了这一点。我这样想的原因是，在最后一天，我听到服务人员在讲话，其中一些人提到了“净化”之类的含义。如果是这样，那么仅仅是抛弃内心的冲突就足够了，不需要像情感分离的冥想那样。这并不是真正的维帕萨那冥想，它应该用来根除业力的根源——三摩耶。但是，如果使用维帕萨那冥想来抛弃表面的冲突，这也是个人的自由。 “净化”这个词可以有多种解释，但我根据那个人物的言谈举止来判断，这只是我主观的判断。他们给人一种虚无缥缈、存在感薄弱的感觉，所以我认为他们可能只是迅速地抛弃内心的冲突，让自己变得空虚。我并不是要否定这种做法，因为当事物和方法在世界各地传播时，其目的经常会发生变化。即使是相同的解释，当来到日本时，其应用方式也可能会不同，这在某种程度上是文化上的常见现象，我对此不持否定态度，只是觉得很有趣。如果目的是为了缓解表面的压力，那么这完全可以由个人自行决定。但是，从冥想的名称来看，它说的是非常了不起的事情，但实际上可能就是这样。尽管如此，正如我上面所说，冥想初学者很容易被内心的冲突所压倒，从而陷入危险的境地。这也是自由国家中自由选择所带来的喜剧。我只是在记录我观察到的情况，我并不希望别人改变。但是，如果真正的目的和表面上的名称不同，那么最好应该改变名称，并明确地表达出来。应该直接说“这是一个用于消除表面冲突的冥想”。即使是说“燃烧业力的种子，从而影响轮回”的冥想，也很难做到。我一眼就能看出，在那里的导师并没有达到那种水平。
■ 共通点在于“体验”
我的内在指引告诉我，如果基于“体验”，就能看到共通点。 确实，即使在语言和逻辑上看起来不同，但如果基于“体验”，应该能看到相似之处。 各种状态和认知用语言表达可能会看起来不同，但本质上可能都是一样的。
另外，一个常见的比喻是，通往“精神成长”这座“山”的道路有很多条，但登顶后看到的景色是相同的。 即使外观不同，也应该不要用外观来区分不同的方法，因为目的地是相同的。 通过精神训练，应该会获得某种经验，而这些经验就是共通点。
无论是维帕萨那冥想还是各种瑜伽冥想，本质上并没有太大的区别。 至少我认为是这样。
■ 之后，我与在印度瑞诗凯诗主办维帕萨那冥想禅修会的人交谈。
在日本，维帕萨那冥想通常指的是果壳式，但在瑞诗凯诗，维帕萨那冥想似乎只是指沉默的冥想。 我有机会与在瑞诗凯诗主办维帕萨那冥想禅修会的人交谈，他竟然说“不知道果壳”，也就是说，即使主办维帕萨那冥想，也不知道果壳。 也许，在印度和日本，维帕萨那冥想的含义是不同的。 这很有意思。
■ 我与直接接受果壳先生指导的印度冥想导师交谈。
大约在我在千叶学习的4个月后，我在印度瑞诗凯诗学习瑜伽时，有机会与一位印度冥想导师交谈。 那位印度人直接接受了果壳先生的指导，进行了几个月的冥想，现在不仅指导维帕萨那冥想，还指导各种冥想。 通过交谈，我了解到了一些事情。
- ・“为什么不能将戈恩卡式与其他冥想方法结合？” 我提出了这个问题，得到了两个回答。其中一个解释是技术性的，即瑜伽的呼吸法和维帕萨纳冥想在方法上无法同时进行。另一个是，戈恩卡先生非常认真，他希望深入研究自己的维帕萨纳冥想，并专注于此，因此他不想让其他冥想的人加入。在解释戈恩卡式时，我一直认为是在进行技术性解释，但看来技术性解释并不重要，而是戈恩卡先生的意图反映在排斥其他冥想方法的规定中。如果只是技术性问题，可能会通过逻辑进行改变，但如果涉及到戈恩卡先生的意图，由于戈恩卡先生是一位极具影响力的人物，而且他已经去世，因此这种排斥其他冥想方法的规定可能会持续很长时间。
・从戈恩卡先生那里直接接受指导的印度人，也更容易发怒。当我提出一些问题时，他表现出不愉快的表情，变得烦躁，声音也开始改变，最终开始打断我的话。因此，戈恩卡式维帕萨纳冥想的人中，很多人容易发怒，这可能是因为即使是像直接接受戈恩卡先生指导并进行冥想指导的人，也经常是这样。 也许最好认为，进行戈恩卡式冥想可能会因为某种原因而降低愤怒的阈值。 最好在心里记住，进行戈恩卡式冥想的人可能具有较低的愤怒阈值。 否则，很容易被激怒，从而导致我们道歉。 因此，我再次想，最好不要轻易接近进行戈恩卡式维帕萨纳冥想的人。 冥想本应该是为了培养内心的平静，但如果很多人因为冥想而降低了愤怒的阈值，这可能意味着冥想方法本身存在问题，但他们似乎没有意识到这一点。 这真是奇怪的地方。
■我与一位在尼泊尔接受过戈恩卡式维帕萨纳冥想的德国人交谈。
我与这位在冥想指导者那里交谈的同时，也有机会与他交谈。他似乎是那种容易发怒、自我意识很强，同时又渴望和平环境的人。他虽然说和平存在于内心，但似乎并不真正理解这一点，经常因为一些小事而感到烦躁，并以此来谈论“和平”。我不太想和他过多交往，因为他很让人厌烦。
他似乎很自豪自己接受过戈恩卡式维帕萨纳冥想，并且经常向其他人炫耀戈恩卡式是最严格、最严格的。我认为冥想不是用来炫耀的东西。炫耀冥想本身就暴露了自己冥想的水平并没有达到很高的程度。正如我前面提到的，这是精神世界（灵性）初学者经常会陷入的陷阱，他们会产生一种自己很厉害的错觉，即使这种错觉是存在的，初学者也很难察觉。
戈恩卡式的经验者中，经常会出现这种精神错乱的人。我想，很多人在10天的冥想中无法真正达到冥想的状态，最终要么会因为“我坚持完成了”而膨胀自我，要么会精神错乱，或者两者兼而有之。
正如我前面提到的，我认为只有在具备一定的冥想能力之后，才应该进行10天的长时间冥想。有些人可能会因为“挑战”而参加，但如果只是为了“挑战”而参加，那说明他们是冥想的初学者，最好不要参加。就像这位德国人一样，如果因为“挑战”而膨胀自我，那会适得其反。即使只是膨胀自我，也会对日常生活产生影响，更不用说精神错乱了。
当我对那位印度人说“我也参加过”时，他似乎是因为受到了某种伤害，或者其他原因，向我投来充满敌意、烦躁的眼神，并向我发送一种刺耳的思维波，我突然感到头痛。我应该像其他人一样，简单地说“太厉害了”，然后就过去了。我为什么会因为稍微聊了几句，就不得不一直受到充满怨恨的眼神和具有攻击性的思维波呢？我才是受害者。我再次想，最好不要与戈恩卡式维帕萨纳冥想的经验者过多接触。我也开始不想轻易向别人透露自己接受过维帕萨纳冥想的事实。
■在印度和尼泊尔，宗教深深地融入了人们的生活。
在印度周边的国家，宗教深深地融入了人们的生活，与日本所说的宗教概念相比，宗教感很淡。例如，印度被称为印度教徒占多数的国家，但印度教并没有像日本的宗教团体那样，而是生活的一部分，就像神道一样，是理所当然的事情。尼泊尔和缅甸也深受宗教影响，因此，那些国家的国民认为“高恩卡式维帕萨那冥想不是宗教”，在某种程度上是可以理解的。但是，从日本的角度来看，这显然是原始佛教，因此是宗教。就像日本人将神道理解为一种道德，而外国人却认为它是一种有趣的宗教一样，可能存在着类似的结构。
突然意识到，进行高恩卡式维帕萨那冥想的人，似乎是真正地接受了高恩卡的说法，认为“这不是宗教”，因此，如果反驳说“因为这是原始佛教，所以是宗教”，可能会引起反感。
总之，最好还是回答“是吗”。
我并没有否定宗教，反而肯定宗教，所以，如果这里是宗教，也没关系。
如果稍微学习一下，应该就能意识到这里是原始佛教，所以，如果有人没有意识到这一点，而是真正地接受了高恩卡的说法，认为“这不是宗教”（虽然这种情况可能很少），那么，他们所做的事情和所说的话可能是不一致的。我认为，如果行动和思考是分离的状态，即使进行冥想，也很难达到一定的境界。我认为，只有当思考和行动结合在一起时，才能达到更高的境界。
在原始佛教的时代，宗教的概念并不普遍，也没有对人们进行强制，而是通过自由意志进行修行，因此，在没有强制和威胁的方面，这很好。但是，如果将其定义为以原始佛教为基础的精神修行团体，那么它就是宗教。我认为，最好堂堂正正地将其定义为宗教。
最近，有很多不以宗教名义存在的宗教。
■萨玛迪（集中）冥想和维帕萨那（观察）冥想
我读了由（非高恩卡式）上座部佛教（斯里兰卡上座佛教）的专家撰写的《沙门果经》（作者：阿尔博姆·スマ纳萨拉），从中我很好地理解了当时的佛陀所处的环境，以及萨玛迪冥想（通过集中进行的萨玛塔冥想）和维帕萨那（观察）冥想的地位。我稍微引用一下。
当时，有修行者通过夏那巴（Samatha）冥想达到禅定，然后进入维巴桑那（Vipassana，观察）冥想，以克服轮回，达到解脱。现代人不再需要走这样的弯路，可以直接练习维巴桑那冥想。仅仅通过维巴桑那冥想，就可以获得解脱所需的专注力、智慧等条件。摘自《沙门果经》（作者：阿尔博姆·斯马纳萨拉）。
我在果恩卡（Goenka）的机构尝试询问相关事宜时，被管理者责骂了。但是，我感觉这里的上座部佛教非常理性，让我感到亲切，我感觉这里才是真正的。
■如果生命力（能量）提高，专注力（萨玛塔系）和观察力（维巴桑那系）也会提高。
之后，我经历了再次的Kundalini体验（详情请参考关于音响的文章），并在印度瑞希凯西（Rishikesh）进行了克里亚瑜伽，从而有了这样的认识。
这里所说的生命力（能量）不是指自我，而是指从根本上涌现的力量，是基本的生命力。虽然说有观察系冥想和专注系冥想，但这只是代表了冥想的两个方面，如果身体的能量提高，观察力和专注力都会提高，杂念也会消除。
从绝对的视角来看，观察系冥想和专注系冥想是同一的，是并列的。但是，从个人的相对视角来看，由于个体的不同，可能会觉得哪种更容易练习，因此在相对上，观察系冥想和专注系冥想可能会产生好坏之分。这里的“好坏”仅仅是个人是否适合，是个人喜好的问题，从绝对上来说，两者是同一的。“说这里好”可能会给人一种，好像另一边不好，这样的印象，但这里的“好坏”只是在说个人的倾向。例如，如果一个人不擅长专注，可能更擅长观察系冥想，那么他可能会认为观察系冥想更好。但是，也可能因为不擅长专注，所以应该练习专注系冥想。反之亦然。有些人可能只练习其中一种，度过一生，也有些人可能会同时练习两种。但是，冥想是内在发生的，所以即使练习专注冥想，观察力也会提高，即使练习观察冥想，专注力也会提高，所以两者可能并没有太大区别。虽然在技术上有很多差异，所以可能存在好坏之分，但是，我理解到，从概念上来说，观察系和专注系只是不同的视角。
“生命力（能量）”可能是潜能或其他东西，但无论如何，目的不是观察或集中，因为观察和集中是行动，是“如何执行”的方法，属于技巧的范畴。目的可能是提高能量，如果说“能量”容易产生误解，那么说“提高生命力”可能更容易理解。提高生命力是目的，而观察冥想和集中冥想是实现这一目的的手段。
更进一步说，其根本可能是气脉（纳迪）开发。我感觉是这样。从气脉（瑜伽中的纳迪）开发的角度来看，可以理解各种冥想的本质。最终，所谓的念头观察或观察冥想，是结果、现象或体验。重要的是开发气脉（纳迪），提升能量，如果能量提升，杂念自然会消失。有些冥想完全不提“念头观察”，而是专注于气脉（纳迪）的开发。
变得充满活力，消散负面情绪，是每个人都经历和知道的事情。但当这种情况在高级别的发生时，才会发生觉醒或神圣体验，而不是因为进行了念头观察或观察冥想才觉醒。重要的是“变得充满活力”，这个简单的点实际上非常深刻。
我长期被“集中系（萨提）”和“观察系（维帕萨那）”所困扰，但最近，我感觉其本质可能就在这里。
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