Menurut kitab suci yoga, ketika saluran energi dalam tubuh yang disebut "nadi" dibersihkan, suara transenden yang disebut "nada" akan terdengar. Itu juga merupakan "tanda" yang menunjukkan bahwa pembersihan telah mencapai tingkat tertentu. Khususnya, dikatakan bahwa itu adalah "tanda" bahwa nadi utama yang melewati tulang belakang, yaitu Sushumna, telah dibersihkan. Suaranya seperti banyak lonceng yang berdering di kejauhan, seperti suara seruling, atau bahkan bisa dikatakan seperti suara logam. Itu adalah suara yang mengalir tanpa awal dan akhir, tetapi sulit didengar kecuali di tempat yang tenang.

Saya bertanya kepada seorang pertapa (swami) dan guru yoga tentang suara yang saya dengar, dan saya mendapatkan jawaban seperti di atas. Itu juga tertulis dalam kitab suci. Namun, secara umum, jika disebut "tinnitus," penyebabnya sering didiagnosis sebagai stres. Untuk tinnitus yang disebabkan oleh masalah fisik, diagnosis dapat dilakukan di rumah sakit THT, tetapi jika tidak ada masalah dengan fungsi pendengaran, itu sering dianggap sebagai penyebab stres. Di sisi lain, ada yang disebut "tinnitus spiritual."

Sepertinya tidak banyak spiritualis, pendeta, atau bahkan guru yoga yang dapat mengetahui penyebab tinnitus ini.
Ketika saya bertanya, banyak yang mendiagnosisnya sebagai stres belaka. Tidak sedikit yang dengan yakin mengatakan bahwa itu adalah stres. Di sisi lain, orang-orang yang memiliki pengetahuan tentang kitab suci yoga atau orang-orang yang memiliki pemahaman spiritual memiliki pandangan yang berbeda. Beberapa orang memiliki pengalaman serupa, dan karena pengalaman itu, mereka dapat dengan yakin mengatakan bahwa itu bukan hanya stres.

■ Yoga
Dalam yoga, suara yang terdengar "selama meditasi" diinterpretasikan sebagai "nada." Itu diinterpretasikan sebagai tanda bahwa saluran energi yang disebut nadi telah dibersihkan. Secara khusus, kitab suci menyatakan bahwa jika Anda melakukan latihan yoga seperti pranayama setiap hari beberapa kali, Anda akan mulai mendengar nada ini dalam 3 bulan. Dalam yoga, itu umumnya diinterpretasikan sebagai suara yang terdengar selama meditasi, bukan sebagai suara yang selalu terdengar.

Suara itu disebut "Anahata Nada," yang berarti suara suci yang mengalir tanpa suara.

Dalam buku "Meditasi Tingkat Lanjut (Swami Sivananda)," tertulis sebagai berikut:

Suara spiritual batin. Suara "Anahata" adalah suara spiritual batin yang misterius yang terdengar saat Anda bermeditasi dalam. Ketika suara itu terdengar, itu menunjukkan bahwa sirkuit vital spiritual yang disebut "nadi" telah dibersihkan. Ini dapat dialami melalui praktik pranayama yang berkelanjutan. Suara itu bisa seperti musik yang dimainkan oleh lonceng, seruling, atau timpani, atau seperti suara kerang yang pecah, atau suara alam seperti guntur atau suara sayap lebah. Suara Anahata terdengar di telinga kanan, dan terdengar lebih jelas jika Anda menutup kedua telinga (Yoni Mudra). Fokuskan pikiran Anda untuk mendengarkan suara misterius ini. Suara ini adalah getaran prana (energi kehidupan) yang ada di dalam hati.

Bahkan bagi orang yang tidak dapat mendengar secara normal, jika mereka menutup telinga dan berkonsentrasi pada suara di dalam, terkadang suara-suara kecil dapat terdengar. Dengan menggunakan mudra Naumukhi (juga disebut Yoni Mudra), dengan ibu jari menutupi telinga, jari telunjuk menutupi mata, jari tengah menutupi lubang hidung, dan jari manis serta jari kelingking menutupi bibir atas dan bawah untuk menutup mulut, terkadang suara-suara yang sangat halus dapat terdengar. Suara itu disebut nada. Jika proses pembersihan berlanjut, suara itu mungkin menjadi terdengar secara konstan. Namun, ada juga orang yang, meskipun telah melalui proses pembersihan, tidak dapat mendengarnya secara konstan.

Dalam yoga, suara nada yang sangat halus ini dikatakan terdengar di bindu visarga (chakra bindu) atau vishuddha chakra (chakra tenggorokan). Ini adalah suara yang tidak memiliki awal dan akhir, suara yang tidak berhenti dan merupakan sensasi transenden.

Deskripsi tentang tempat suara itu terdengar bervariasi dalam buku-buku yang berbeda. Ada yang mengatakan bahwa suara itu terdengar di bindu visarga (chakra bindu), dan ada yang mengatakan bahwa suara itu terdengar di vishuddha chakra (chakra tenggorokan). Karena bindu visarga adalah chakra sekunder dari vishuddha chakra, mungkin tidak ada yang salah dengan mengatakan bahwa suara itu terdengar di salah satu dari keduanya. Karena bindu visarga adalah chakra yang kurang umum, mungkin sudah cukup untuk mengatakan bahwa suara itu terdengar di vishuddha chakra. Untuk informasi lebih lanjut tentang suara yang terdengar di tempat lain, lihat bagian di bawah ini.

Berikut adalah terjemahan dan kutipan dari buku "Meditation and Mantra" karya Swami Vishnu-Devananda.

Suara (atau melodi) Anahata adalah suara misterius yang didengar oleh seorang yogi pada tahap awal praktik meditasi. Topik ini disebut Nada-Anusandhana, yang merupakan eksplorasi suara-suara misterius. Ini adalah tanda pembersihan nadi (aliran astral) melalui pranayama. Suara itu juga mungkin terdengar setelah melafalkan Ajapa Gayatri Mantra "Hamsah Soham" sebanyak 100.000 kali. Suara itu terdengar dari telinga kanan, baik telinga ditutup atau tidak. Suara itu terdengar lebih jelas jika telinga ditutup. Anda dapat duduk dalam posisi Padma atau Siddha Asana, menggunakan Yoni Mudra, dan menutup telinga dengan ibu jari kiri dan kanan untuk mendengarkan suara itu dengan seksama. Dalam beberapa kasus, suara itu juga dapat didengar melalui telinga kiri. Latihlah untuk mendengarkan suara itu hanya dari telinga kanan. Apakah Anda hanya mendengar suara itu dari telinga kanan? Apakah suara itu terdengar jelas dari telinga kanan? Ini karena nadi Surya (pingala) yang berada di sisi kanan hidung. Suara Anahata juga disebut Omkara Dhvani. Ini adalah getaran prana jantung.

Di bagian lain dari buku yang sama, terdapat deskripsi berikut:

Terdapat 10 jenis suara Nada. Yang pertama adalah Chini (seperti kata Chini). Yang kedua adalah Chini-Chini, yang ketiga adalah suara lonceng, yang keempat adalah suara Conch (kerang). Yang kelima adalah Tantri (kecapi), yang keenam adalah Tala (simbal), yang ketujuh adalah seruling, yang kedelapan adalah Bheri (drum), yang kesembilan adalah Mridanga (drum ganda), dan yang kesepuluh adalah awan, yaitu petir.

Sebelum Anda menempatkan kaki Anda di tingkat atas tangga suara mistis, Anda dapat mendengar suara "dewa" batin Anda (diri terbaik Anda) dalam 7 cara. Yang pertama adalah seperti suara burung Nightingale (burung yang mirip dengan burung pipit), menyanyikan lagu perpisahan dengan teman-temannya. Yang kedua adalah suara simbal perak Dhyanis, yang membangkitkan bintang-bintang yang bersinar. Selanjutnya, ada melodi indah dari peri laut yang dipenjara di dalam cangkang. Kemudian, diikuti oleh nyanyian Veena. Suara seruling bambu di telinga Anda adalah suara kelima. Kemudian berubah menjadi satu hembusan terompet. Terakhir, bergetar seperti gemuruh tumpul awan petir. Suara ketujuh menelan semua suara lainnya. Mereka mati, dan tidak terdengar lagi.

Buku tersebut juga mencatat pengalaman:
"Setelah melakukan pranayama selama 1 bulan, saya mulai mendengar suara-suara melodi yang indah, kadang-kadang hanya dari telinga kanan, kadang-kadang dari kedua telinga, seperti suara seruling, biola, lonceng, suara Mridang dari kelompok lonceng, suara kerang, suara drum, dan guntur." ....

Tentang di mana suara itu terdengar, ada berbagai pendapat. Selain Bindu Visargha, ada pendapat bahwa suara itu terdengar dari Anahata Chakra (chakra jantung), atau dari Vishuddha Chakra (chakra tenggorokan), atau dari Ajna Chakra (mata ketiga), atau bahkan dari Sahasrara Chakra (chakra mahkota).

Mengenai hal ini, saya pernah menemukan interpretasi bahwa chakra yang terdengar berbeda dalam empat jalan yoga: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, dan Gyana Yoga. Saya tidak dapat mengutipnya, tetapi saya ingat bahwa dalam jalan Bhakti (penghormatan), suara itu terdengar dari Anahata Chakra (chakra jantung), dalam jalan Raja Yoga, suara itu terdengar dari Ajna Chakra (mata ketiga), dan dalam jalan Gyana (pengetahuan Vedanta), suara itu terdengar dari Sahasrara Chakra (chakra mahkota). Mungkin, jalan yang ditempuh akan mengaktifkan chakra tertentu, dan suara itu lebih mudah terdengar dari chakra tersebut.

Namun, dalam banyak kasus, suara "nada" sering dikaitkan dengan salah satu dari tiga pusat energi: Bindu Visargha (cakra Bindu), Vishuddha Chakra (cakra tenggorokan), atau Anahata Chakra (cakra jantung). Di antara ketiganya, Bindu Visargha adalah cakra sekunder dari Vishuddha Chakra, sehingga jika Bindu Visargha dan Vishuddha Chakra digabungkan, maka yang utama adalah Bindu Visargha atau Anahata Chakra.

Dalam kasus saya, karena terasa di tengah atau sedikit di belakang kepala, interpretasi bahwa suara itu berasal dari Bindu Visargha adalah yang paling masuk akal. Namun, karena Bindu Visargha dan kelenjar pineal, yang merupakan inti dari Ajna Chakra (mata ketiga), berada berdekatan, suara itu bisa berasal dari keduanya. Meskipun Ajna Chakra umumnya diasosiasikan dengan area antara alis, inti dari chakra ini adalah kelenjar pineal, jadi mungkin suara itu berasal dari sana.

■Anahata Chakra (Cakra Jantung)
Kata "Anahata" yang sama dengan "nada Anahata" digunakan dalam Anahata Chakra.
Asal kata ini sama, dan keduanya berarti "tidak dipukul".
"An" adalah negasi, dan "ahata" berarti "memukul" atau "menghantam", jadi Anahata berarti "tidak dipukul".

Menurut Sensei Honzan, "Di Anahata Chakra, terdengar suara yang disebut Anahata Nada (nada Anahata), yaitu suara yang tidak bersifat fisik, transenden, yang tidak berhenti, dan tidak memiliki awal atau akhir."

■Kemungkinan Penyebab Tekanan Udara
Terkadang, perubahan tekanan udara akibat cuaca dapat menyebabkan tinnitus.
Namun, hal itu seringkali disertai dengan ketidaknyamanan fisik, yang berbeda dengan jenis tinnitus spiritual ini.

■Kemungkinan Penyebab Fisik
Hal ini dapat terjadi ketika keseimbangan antara sisi kiri dan kanan tengkorak terganggu.
Jika itu penyebabnya, guru yoga mengatakan bahwa dengan melakukan pose yoga dengan benar, hal itu dapat disembuhkan.
Guru tersebut juga pernah mengalami tinnitus dan menyembuhkannya dengan pose yoga.

■Spiritual
Dalam interpretasi spiritual, frekuensi tinggi yang tak pernah berhenti dapat diartikan sebagai tanda bahwa malaikat berada di dekat Anda, atau suara yang terdengar ketika getaran Anda meningkat. Para ahli spiritual mengatakan, "Jika suara frekuensi tinggi terlalu kuat dan menyakitkan, Anda dapat meminta malaikat untuk 'menurunkannya sedikit' atau 'menjauh sedikit' karena menyakitkan." Meminta bantuan malaikat adalah interpretasi yang sangat romantis. Pada saat yang sama, para ahli spiritual menafsirkan bahwa "frekuensi tinggi ini membersihkan diri Anda."

Beberapa ahli spiritual yang fokus pada 4096Hz mengatakan bahwa 4096Hz pada oktaf ke-9 adalah suara yang membuka pintu ke dunia malaikat. 4096Hz adalah harmonik ke-9 dari frekuensi getaran bumi (8Hz).

[4096Hz Angel gate 2 Suara yang menghubungkan bumi dan dunia malaikat] Suara penyetel kristal, suara berkah, penyembuhan, musik latar untuk efek penyembuhan dan pemurnian, frekuensi malaikat.
https://www.youtube.com/watch?v=jBVlmCUGv3M

Ngomong-ngomong, suara yang saya dengar akhir-akhir ini mirip dengan suara 4096Hz. Ada sedikit perbedaan setiap hari. Meskipun mirip, itu tidak sepenuhnya sama. Karena sedikit berbeda dari suara yang dapat didengar dengan telinga, ketika dibandingkan, rasanya mirip, tetapi sepertinya ada berbagai frekuensi yang tercampur. Jika dikatakan sebagai nada tinggi, memang demikian, tetapi terkadang terasa lebih rendah. Alih-alih menjadi suara alam yang bercampur dan menjadi kebisingan, setiap nada terdengar "terpisah" di suatu tempat di kepala, dan nada tinggi dan nada rendah terasa benar dalam konteksnya masing-masing. Yang bisa saya katakan hanyalah, "Jika nada tinggi terasa lebih dominan, mungkin terdengar seperti ini, dengan suasana seperti itu." Dalam video ini, volumenya naik dan turun, tetapi suara yang sebenarnya terdengar dengan volume yang konstan. Ini adalah suara yang tidak memiliki awal dan akhir.

Tampaknya ada juga garpu tala pemurni 4096Hz yang dijual (saya belum pernah menggunakannya).

Ngomong-ngomong, apa yang dikatakan oleh para ahli spiritual sebagai "tanda bahwa malaikat berada di dekat Anda" mungkin karena getaran malaikat sangat tinggi, sehingga Anda dikelilingi oleh aura malaikat dan getaran Anda meningkat sementara, sehingga Anda dapat mendengarnya. Alasannya adalah, perbedaan antara manusia dan malaikat adalah tinggi getaran dan keberadaan tubuh atau tidak. Oleh karena itu, bahkan jika Anda adalah manusia, Anda mungkin mendengar frekuensi tinggi yang sama jika Anda berada di dekat orang yang memiliki getaran tinggi. Mungkin bukan hanya malaikat, tetapi bahkan manusia atau roh dengan getaran yang sangat tinggi dapat menyebabkan getaran Anda terpengaruh sementara dan getaran Anda meningkat, sehingga Anda dapat mendengar frekuensi tinggi.

■Suara Sushumna dan Anahata
Salah satu interpretasinya adalah bahwa suara Anahata dalam yoga adalah suara yang terdengar ketika Sushumna, nadi (jalur energi) yang paling penting yang menembus tulang belakang, dibersihkan. Itu juga dapat diinterpretasikan sebagai suara yang terdengar ketika nadi tersebut tidak bersih dan tersumbat. Berbagai suara dapat terdengar tergantung pada bagaimana penyumbatan terjadi. Pada akhirnya, suara tersebut akan hilang ketika pembersihan selesai. Biasanya, suara tersebut adalah suara berderak. Namun, mungkin saja suara tersebut tidak terdengar sama sekali jika benar-benar tersumbat, dan hanya terdengar pada masa transisi.

Ini adalah hipotesis, tetapi suara gemuruh mungkin lebih mirip dengan suara Ida dan Pingala, sedangkan suara "gong" mungkin lebih mirip dengan suara Sushumna. Hal ini masih bersifat spekulatif. Cara suara terdengar mungkin berbeda tergantung pada tinggi rendahnya energi, yang mirip dengan cara suara fisik dihasilkan. Suara mistis yang lebih tinggi adalah suara yang melampaui indra, dan terhubung dengan dunia yang lebih tinggi. Para ahli spiritual biasanya berbicara tentang hal ini. Sepertinya berbeda untuk setiap chakra dan nadi. Dalam dunia yang lebih tinggi, dunia ini dikatakan hanya terdiri dari "geometri dan suara", jadi mungkin itu adalah tanda bahwa seseorang mulai melihat atau mendengar hal tersebut. Keduanya adalah analogi. Mungkin ada suara nadi dan suara chakra yang berbeda.

Menurut "Meditation and Mantra" (karya Swami Vishnu-Devananda), buku tersebut menyatakan bahwa mendengar suara adalah tanda bahwa dunia di luar indra ada, dan itu dapat menjadi bantuan spiritual yang besar bagi seseorang yang sedang melakukan praktik spiritual. Banyak orang meninggalkan dunia ini tanpa mengalami dunia di luar indra, tetapi dengan menemukan "tanda" seperti ini, seseorang dapat merasa yakin. Suara ini dianggap sebagai tonggak awal yang sangat mendasar dalam praktik spiritual (sadhana). Ini seperti mengambil langkah pertama ke dunia spiritual.

■Pembicaraan dari seorang instruktur Asosiasi Spiritual Inggris
Menurut buku "Spiritual Mediumship to England" (karya Kaido Jikan), berdasarkan penjelasan dari seorang instruktur Asosiasi Spiritual Inggris, sakit kepala adalah pertanda bahwa kemampuan spiritual seseorang mulai aktif. Ini adalah tradisi kuno. Kemungkinan muncul berbagai kemampuan spiritual, seperti kemampuan mendengar atau melihat roh, atau kemampuan lainnya. Kemampuan ini bervariasi pada setiap orang, jadi tidak selalu muncul. Jika ada roh (spirit) di dekat Anda, itu menunjukkan bahwa roh tersebut hadir. Jika rasa sakitnya terlalu parah, Anda dapat meminta roh tersebut untuk menjauh. Dalam buku yang sama, saya sepertinya ingat ada juga yang menyebutkan tentang tinnitus, tetapi saya tidak dapat menemukannya saat saya memeriksanya kembali. Apakah itu hanya perasaan saya?

■ Interpretasi dari Sudut Pandang Praktisi Spiritual
Menurut "Pembangkitan Tubuh Halus," pada tingkat tertentu (level ke-8), ketika kelenjar pituitari dan kelenjar pineal berkembang, seseorang mungkin mengalami tinnitus yang parah. Selain itu, jika seseorang mendengar suara seperti peluit bernada tinggi, kemungkinan besar entitas dari dimensi yang lebih tinggi sedang mencoba berkomunikasi dengan Anda.

■ Zen
Dalam Zen, terdapat anekdot terkenal yang dikenal sebagai "Zen Byo" (penyakit Zen), yaitu kisah tentang Guru Zen Hakugin.
Setelah melakukan pengabdian yang tekun, Guru Zen Hakugin menderita Zen Byo. Salah satu gejalanya adalah "tinnitus yang parah, seolah-olah berada di tengah aliran sungai" (seperti yang tertulis dalam interpretasi Hakugin).

Interpretasinya adalah bahwa dia mungkin merasakan Anahata Nada (suara suci Anahata) secara ekstrasensorik melalui Sushumna atau saluran Ida atau Pingala.

■ Tinnitus pada Orang Tua
Menurut buku penjelasan "Yesen Kanhwa Kowa" (karya dari Yoshiyuki Onishi), "Ketika seseorang bertambah tua, terkadang terdengar suara seperti jangkrik di telinga, kadang-kadang terdengar seperti 'zi' dan kadang-kadang terdengar seperti 'ga'. Suara-suara ini tidak muncul pada saat yang damai. Biasanya, ini adalah tanda dari kondisi yang tegang." Penulis buku ini tampaknya berpendapat bahwa tinnitus yang didengar oleh Guru Zen Hakugin adalah tanda dari kondisi yang buruk. Sepertinya interpretasinya adalah bahwa Guru Zen Hakugin mengalami tinnitus akibat stres, bukan karena mendengar suara ekstrasensorik.

Suara ekstrasensorik yang berasal dari chakra bervariasi dan umumnya konstan, terlepas dari kondisi mental seseorang, sehingga berbeda dengan tinnitus yang dialami oleh Guru Zen Hakugin atau tinnitus yang dialami oleh orang tua. Seperti yang dijelaskan selanjutnya, tinnitus yang dialami oleh Guru Zen Hakugin mungkin merupakan suara gemuruh akibat pengalaman Kundalini. Dalam hal ini, itu akan diklasifikasikan sebagai Anahata Nada (suara suci Anahata). Seperti yang disebutkan di atas, sulit untuk percaya bahwa itu hanyalah tinnitus orang tua.

Saya telah membaca beberapa buku karya Guru Zen Hakugin, dan tampaknya para penulis interpretasinya adalah kepala biara atau guru Zen, tetapi tidak ada di antara mereka yang dapat menjelaskan tinnitus ini dengan baik. Sepertinya apa yang tidak dapat ditulis dalam buku adalah penjelasan umum yang aman untuk pembaca, tetapi mungkin suara nada adalah hal yang biasa jika seseorang berlatih di kuil.

Berdasarkan apa yang tertulis dalam buku, ada yang mengatakan bahwa "Guru Zen Hakugin dengan tekun berlatih, tetapi malah terkena Zen Byo dan mengalami tinnitus akibat stres." Pada kenyataannya, suara nada itu sendiri hanyalah "tanda bahwa pemurnian telah mencapai tingkat tertentu" dan merupakan hal yang positif, sementara Guru Zen Hakugin mengumpulkan energi Kundalini di kepalanya dan mengalami apa yang disebut Zen Byo adalah cerita yang berbeda.

■ Cara membedakan suara frekuensi tinggi apakah itu suara nada atau tinnitus akibat stres (ada pertanyaan yang masuk, jadi saya tambahkan).
Suara "kiin" dikatakan sebagai suara nada jika, seiring kemajuan latihan yoga, kondisi mental menjadi sangat tenang dan rileks. Suara yang terdengar karena kegelisahan batin seringkali merupakan tinnitus akibat stres, tetapi ada juga orang yang mengalami suara nada meskipun dalam keadaan kegelisahan batin. Pada dasarnya, jika Anda rileks, itu adalah suara nada, dan jika Anda stres, itu adalah tinnitus. Suara nada yang terdengar saat rileks tidak masalah, jadi pada dasarnya biarkan saja. Jika itu adalah tinnitus yang disebabkan oleh stres, menghilangkan stres dan bersantai adalah yang terbaik.

■ Pengalaman Kundalini menurut Gopi Krishna
Menurut Gopi Krishna, dalam pengalaman Kundalini pertama, ada "gemuruh seperti air terjun". Itu adalah suara ketika aliran cahaya melewati tulang belakang dan mencapai otak. (Dikutip dari buku "Kundalini" karya Gopi Krishna)

Setelah itu, Gopi Krishna mengalami kondisi yang dikenal sebagai sindrom Kundalini (atau penyakit Zen). Penulis menjelaskan alasan hal ini, "Kundalini seharusnya dinaikkan menggunakan Sushumna yang berada di sepanjang tulang belakang, tetapi jika naik melalui nadi (jalur energi) lainnya, hal itu dapat menyebabkan kekacauan spiritual dan fisik yang serius, yang dapat menyebabkan disabilitas yang tidak dapat disembuhkan, kegilaan, atau bahkan kematian. Dalam kasus yang parah, jika Kundalini terbangun melalui Pingala yang berada di sisi kanan, panas internal yang tidak dapat dikendalikan, bahkan dari luar, dapat menyebabkan kematian akibat terbakar." Oleh karena itu, penulis berpikir untuk mengaktifkan Ida, nadi (jalur energi) yang berada di sisi kiri. Dia melakukannya dan berhasil. Buku tersebut juga berisi instruksi penting lainnya: "Saat seorang praktisi melakukan latihan, dia tidak boleh meninggalkan perut kosong. Dia harus makan makanan ringan setiap tiga jam." Dengan mengikuti ini, penulis berhasil. (Dari buku "Kundalini")

Fakta bahwa suara gemuruh terdengar saat energi Kundalini naik melalui Sushumna menunjukkan bahwa ini adalah suara yang berkaitan dengan Sushumna atau Pingala dan Ida, dan dapat disebut sebagai Anahata Nada (suara suci Anahata).

Dalam yoga, secara tradisional, teknik pernapasan Pranayama digunakan untuk membersihkan Sushumna. Membersihkan Sushumna dapat mencegah kecelakaan fatal jika Kundalini tiba-tiba naik, dan juga penting untuk membersihkan sebagai persiapan untuk secara sadar menaikkan Kundalini. Hal ini juga disebutkan dalam buku tersebut.

Saya lupa di mana tertulisnya, tetapi saya rasa ada sesuatu dalam kitab suci yang menyebutkan tentang bahaya menaikkan Kundalini dari pingala kanan.

Pengalaman Kundalini yang menghasilkan suara Anahata (suara suci Anahata), dan tinnitus (pendengaran berdenging) yang disebabkan oleh stres dan ketidakstabilan mental akibat pengendalian Kundalini yang tidak sempurna, adalah dua hal yang sangat berbeda. Saya rasa suara gemuruh yang didengar oleh Zen Master Baikin adalah suara Anahata (suara suci Anahata) dari pengalaman Kundalini, tetapi itu sendiri bukanlah tinnitus akibat stres. Zen Master Baikin mengalami sindrom Kundalini (atau penyakit Zen) karena energi yang berlebihan terkadang menjadi tidak stabil, dan hanya karena seseorang mendengar suara Anahata (suara suci Anahata) tidak berarti mereka mengalami sindrom Kundalini (atau penyakit Zen). Banyak komentator kemudian yang menunjuk pada pengalaman Kundalini Anahata (suara suci Anahata) yang dialami oleh Zen Master Baikin dan menafsirkannya sebagai sindrom Kundalini (atau penyakit Zen), tetapi menurut saya ini adalah kesalahan interpretasi.

■ Suara dalam Yoga Kundalini
Salah satu tekniknya adalah metode untuk mengalirkan prana (energi kehidupan) di dalam tubuh, dan pada saat itu, suara-suara transenden dapat terdengar dari chakra Bindu (Bindu Visargha). (dari "Yoga Kundalini")

■ Pemurnian dalam 3 bulan, suara Nada muncul
Dalam "Hatha Yoga Pradipika" (ditulis oleh Swami Vishnu-Devananda), terdapat hal berikut:

(Bab 2, ayat 10) Dengan Anulom Vilom [teknik pernapasan bergantian], pemurnian tertentu dapat dicapai dalam 3 bulan. Ada kepuasan, kedamaian, dan kebahagiaan. Selama Anda mematuhi Yama dan Niyama, semua ini akan tercapai. Hanya dengan bernapas bergantian saja tidaklah cukup. Siapa pun dapat berlatih pranayama, tetapi jika tidak ada Yama dan Niyama, pikiran tidak akan bergerak ke arah yang benar, sehingga keberhasilan tidak akan mudah dicapai.

Yama dan Niyama adalah dua bagian pertama dari delapan anggota Yoga, yang membahas tentang etika dasar. Kitab suci klasik menyebutkan bahwa dengan melakukan pranayama yang benar dalam kondisi tertentu, pemurnian dapat tercapai dalam 3 bulan, sehingga suara Nada dapat terdengar. Namun, jika kita melihat sekeliling, ada banyak orang yang tidak mendengarnya selama bertahun-tahun atau bahkan puluhan tahun, jadi meskipun itu mungkin terjadi bagi orang-orang zaman dahulu, tidak jelas apakah 3 bulan berlaku untuk orang-orang modern. Seperti yang dijelaskan lebih rinci di bawah ini, secara pribadi, saya mulai berlatih yoga setiap hari dan suara itu mulai muncul setelah kira-kira waktu itu. Selama 10 bulan pertama, saya mengikuti kelas 90 menit seminggu sekali, dan kemudian selama 3 bulan, saya berlatih yoga 90 menit hampir setiap hari, dan itulah saat saya mulai mendengarnya.

■ Dari buku seorang ahli spiritual, "Hukum Keajaiban Aura 13" (ditulis oleh Komiya Baker Junko).
Penulis ini mengatakan bahwa getaran mulai terasa dari chakra ajna di dahi hingga tulang berbentuk kupu-kupu, dan akibatnya, ia mengalami tinnitus. Pemeriksaan di dokter THT tidak menunjukkan masalah. Bahkan, diagnosisnya adalah pendengarannya terlalu baik. Tinnitus ini mulai terjadi sekitar saat ia mulai bisa melakukan channeling dan merasakan aura. Omong-omong, saya juga sudah periksa ke dokter THT, dan diagnosisnya juga tidak ada masalah.

■ Interpretasi oleh seorang ahli spiritual, Doreen Virtue.
Mungkin, dialah yang pertama menyebut tinnitus frekuensi tinggi ini sebagai "suara malaikat." Atau, mungkin dia yang mempopulerkannya. Mendengar suara Tuhan atau malaikat disebut sebagai clairaudience (kemampuan mendengar), dan ini adalah suara yang terdengar saat menerima pesan dari dunia malaikat. Dalam kasusnya, suara ini terdengar dari "telinga kiri."

Seorang ahli yoga mengatakan "telinga kanan," sementara dia mengatakan "telinga kiri." Omong-omong, saya mendengarnya lebih ke arah kiri, tetapi juga terasa seperti berasal dari kedua telinga, jadi bukan hanya dari satu sisi. Terdengar dari bagian tengah kepala, agak ke kiri. Mungkin bisa disebut "telinga kiri," meskipun begitu.

Nadi utama, Ida dan Pingala, terletak di sisi kanan. Pingala, yang berhubungan dengan sistem saraf simpatik, memiliki simbol matahari dan mengatur vitalitas. Sementara itu, Ida, yang berhubungan dengan sistem saraf parasimpatik, memiliki simbol bulan dan mengatur penyembuhan. Ada beberapa interpretasi, tetapi ada juga interpretasi yang mengatakan bahwa Pingala mengatur energi fisik, sedangkan Ida mengatur energi spiritual dan tingkat tinggi. Jika kita mengikuti interpretasi ini, seorang ahli yoga mungkin mengaktifkan energi kundalini atau energi serupa yang dekat dengan energi fisik, sehingga suara yang terhubung dengan Pingala yang menuju ke hidung kanan, terdengar di telinga kanan atau sisi kanan. Sementara itu, seorang ahli spiritual mengaktifkan energi spiritual tingkat tinggi yang terhubung dengan Ida yang menuju ke hidung kiri, sehingga suara tersebut terdengar di telinga kiri atau sisi kiri.

Suara nada yang disebut oleh yoga biasanya terdengar saat meditasi, sedangkan tinnitus frekuensi tinggi yang disebut oleh ahli spiritual adalah suara yang terdengar sehari-hari.

■ Interpretasi tentang sisi kiri dan kanan.
Dalam yoga, nadi (jalur energi) di sisi kanan disebut Pingala, dan yang di sisi kiri disebut Ida. Pingala di sisi kanan memiliki simbol matahari dan bersifat aktif, serta berhubungan dengan sistem saraf simpatik. Sementara itu, Ida di sisi kiri memiliki simbol bulan dan berfungsi untuk menenangkan, serta berhubungan dengan sistem saraf parasimpatik. Jika kita menggabungkan ini dengan suara, suara yang terdengar dari sisi kiri bisa diinterpretasikan sebagai Ida, yang berhubungan dengan penyembuhan, sedangkan suara yang terdengar dari sisi kanan adalah Pingala, yang berhubungan dengan aktivitas. Namun, ini berkaitan dengan "nadi (jalur energi)" yang dimulai dari hidung dan terhubung ke chakra Muladhara (sekitar area perineum). Jika suaranya berkaitan dengan hal ini, interpretasi seperti itu mungkin bisa diterima.

■ Kiri dan Kanan serta Cakra
Dalam yoga, terdapat cakra sekunder di sekitar dada, yaitu Surya Cakra (cakra matahari) dan Chandra Cakra (cakra bulan).

■ Mata Kiri dan Kanan dalam Peradaban Mesir Kuno
Menurut "Bunga Kehidupan", terdapat tiga aliran mistik di Mesir Kuno.
Aliran maskulinitas diwakili oleh "Mata Kanan Horus", aliran feminitas diwakili oleh "Mata Kiri Horus", dan "Mata Tengah Horus".
Di sini juga, kanan mewakili maskulin, dan kiri mewakili feminin.

■ Interpretasi oleh Para Ahli Spiritual Klasik (Perhatikan agar tidak bingung)
Menurut "Going Within" karya Shirley MacLaine, "Cakra Ketiga (mata ketiga) mengendalikan separuh bawah otak, jaringan saraf, telinga, hidung, dan mata kiri yang merupakan bagian dari kepribadian." "Cakra Mahkota sesuai dengan kelenjar pineal dan mengendalikan separuh atas otak dan mata kanan." Hal ini menarik, tetapi saya jarang menemukan deskripsi seperti ini di buku lain, jadi sebaiknya Anda menyimpannya sebagai salah satu interpretasi dan tidak terlalu memperhatikannya.

Sebagai informasi tambahan, dalam yoga, kelenjar pineal lebih terkait dengan Ajna Cakra (mata ketiga) daripada Sahasrara Cakra (cakra mahkota), sehingga interpretasinya berbeda.

Sebagai informasi tambahan lainnya, menurut sistem 13 cakra dalam peradaban Mesir Kuno yang diperkenalkan dalam "Bunga Kehidupan", kelenjar pineal terhubung dengan tiga cakra. Cakra tersebut adalah "Mata Ketiga (Ajna Cakra)", "Cakra Mahkota", dan "Cakra 45°" yang berada di antaranya. Sistem 8 cakra yang umum digunakan saat ini dan sistem 13 cakra tampaknya merupakan kerangka teori yang berbeda, sehingga pada dasarnya tidak dapat digunakan bersama, tetapi karena kebenaran hanya ada satu, kita dapat menafsirkannya dari berbagai sudut pandang.

Interpretasi-interpretasi ini mungkin sedikit berbeda dan dapat menyebabkan kebingungan, dan mungkin agak berbeda dari apa yang umum dibahas dalam yoga, jadi mungkin lebih baik untuk melupakannya.

■ Nāda Yoga: Meditasi dengan Fokus pada Suara Nāda
Saya menerjemahkan dan mengutip dari buku yang sama, "Meditation and Mantra":

Selama meditasi, Anda dapat mendengar berbagai jenis suara Anahata, seperti suara lonceng, kendang, guntur, kereta, kecapi, seruling, dan suara lebah. Anda dapat memfokuskan pikiran Anda pada salah satu dari suara-suara ini. Ini juga akan mengarah pada Samadhi.

Ini dapat diinterpretasikan sebagai meditasi dalam pengertian yoga nada. Tampaknya seseorang dapat mencapai samadhi dengan memfokuskan diri pada suara nada.

■ Interpretasi aliran Vedanta
Selain itu, menurut buku "Meditation and Mantra", aliran Vedanta tampaknya memiliki interpretasi yang berbeda. Mereka menganggap cahaya dan suara yang muncul selama meditasi sebagai ilusi (maya) dan mengabaikannya. Berikut adalah terjemahan dan kutipan:

Seorang siswa dalam jalan Vedanta mengabaikan suara dan cahaya ini. Dia merenungkan makna dari pernyataan agung Upanishad dengan menyangkal semua bentuk. "Matahari tidak bersinar di sana, dan bulan dan bintang tidak bersinar. Dan petir ini tidak bersinar, dan kemungkinan api ini bersinar lebih rendah. Ketika Dia bersinar, semuanya bersinar setelah Dia. Segala sesuatu bersinar melalui cahayanya." Dia merenungkan: "Di dalam esensi yang homogen, tidak ada angin yang bertiup. Tidak ada api yang menyala di sana. Tidak ada suara, sentuhan, bau, warna, pikiran, atau prana. Saya adalah Shiva yang puas, saya adalah Shiva yang puas."

Ini juga mengacu pada suara yang terdengar selama meditasi, bukan suara yang terdengar dalam kehidupan sehari-hari.

...seperti yang saya tulis sebelumnya, kemudian saya berbicara dengan seseorang yang belajar Vedanta di India, dan dia menjelaskan bahwa Vedanta tidak mengabaikan pengalaman dan tidak menyangkal pengalaman, jadi "mengabaikan pengalaman" dan "menyangkal pengalaman" adalah kesalahpahaman yang umum. Dalam Vedanta, seseorang melihat di luar pengalaman, jadi meskipun pengalaman tidak disangkal, pengalaman tidak terlalu ditekankan. Karena seseorang belajar Vedanta, mereka sering mengalami hal-hal seperti itu dari orang-orang di sekitar mereka atau dari buku, jadi kemungkinan mereka juga mengalami hal itu, tetapi meskipun begitu, orang yang berada di jalan Vedanta lebih tertarik pada apa yang ada di luar pengalaman. Dalam Vedanta, mereka mencari sesuatu yang abadi yang diwakili oleh kata-kata "Sat-Cit-Ananda", yaitu sesuatu yang berada di luar fenomena. Fenomena dan pengalaman memiliki awal dan akhir, tetapi Vedanta mencari kebahagiaan abadi yang tidak terbatas. Kata-kata yang mewakili tujuan itu adalah "Sat-Cit-Ananda", dan seseorang berjalan di jalan untuk menemukan keabadian dan kebahagiaan dalam segala sesuatu dan fenomena.

■ Pengalaman Hemisync
Dalam buku-buku dari orang-orang yang terkait dengan Hemisync di Jepang, ada penyebutan serupa tentang frekuensi tinggi. Tampaknya itu adalah frekuensi tinggi yang terdengar saat seseorang bekerja atau membaca buku di tempat yang tenang, dan tampaknya mirip. Namun, tampaknya tidak selalu terdengar hanya karena seseorang melakukan Hemisync.

■ Interpretasi dalam Konteks Agama Buddha
Dalam agama Buddha, dunia tampaknya dibagi menjadi tiga bagian:
Dunia keinginan (kama), tempat manusia tinggal;
Dunia bentuk (rupa), yang bersifat antara;
Dunia tanpa bentuk (arupa), yang melampaui keinginan.

Dalam pandangan agama Buddha, visi dan suara yang terdengar saat meditasi termasuk dalam "dunia bentuk," dan itu dianggap sebagai dunia yang masih memiliki keinginan yang tersisa. (Sumber referensinya sudah lupa).

■ Anahata-Nada dan Anahada-Nada dalam Nada Yoga
Menurut karya "Metode Meditasi Tantra Yoga" yang ditulis oleh Jyotirmayananda, seorang murid dari Swami Satyananda, Anahata-Nada dan Anahada-Nada tampaknya sedikit berbeda.

Dalam yoga, tubuh dianggap terdiri dari tiga tingkatan utama: "tubuh (materi dan prana)," "tubuh halus (mental dan astral)," dan "diri sejati (tubuh kausal." Setiap tubuh menghasilkan suara yang berbeda. Suara yang terdengar pada "tubuh halus" adalah Anahata-Nada, sedangkan suara yang terdengar pada "diri sejati" adalah Anahada-Nada. Anahata-Nada adalah suara yang pertama kali mulai terdengar, dan kemudian Anahada-Nada akan terdengar.

■ Koan Zen "Suara Satu Tangan, Suara Satu Tangan"
Jyotirmayananda, dalam "Metode Meditasi Tantra Yoga," memberikan jawaban yang jelas untuk pertanyaan dalam koan Zen, "Jika Anda memukul dengan kedua telapak tangan, ada suara. Jika Anda memukul dengan satu tangan, suara apa yang ada?" Tentu saja, dalam dunia fisik, tidak ada suara yang dihasilkan jika Anda memukul dengan satu tangan. Menurut Jyotirmayananda, ini adalah koan yang menguji apakah seseorang telah mencapai tingkat latihan di mana Anahata-Nada dapat didengar. Ini bukanlah sesuatu yang dapat dipikirkan, tetapi sesuatu yang harus dilatih dan dialami secara langsung sampai benar-benar terdengar.

Dalam Anahata-Nada, "an" berarti negasi, dan "ahata" berarti "memukul" atau "menghantam," sehingga Anahata berarti "tidak dipukul." Mereka mungkin menggunakan apakah suara Anahata-Nada, yaitu suara yang terdengar tanpa dipukul oleh tubuh fisik, dapat didengar untuk memeriksa kemajuan latihan.

Dalam tradisi Zen dari Guru Baikin, koan ini biasanya diberikan pada tahap awal.
Jika demikian, "tanda" berupa suara nada yang terdengar tampaknya merupakan sesuatu yang sangat mendasar.

■ Saya bertanya kepada seseorang yang telah mempelajari Nada Yoga selama bertahun-tahun tentang "suara satu tangan".
Saya pernah mengikuti lokakarya Silvia Nakachi, seorang profesor pascasarjana yang mengusulkan metode yang menggabungkan Nada Yoga dengan teknik lainnya yang disebut "Yoga of Voice", dan pada kesempatan itu, saya bertanya tentang koan Zen "suara satu tangan". Menurutnya, cerita tentang tepukan satu tangan dalam Zen berasal dari bahasa Sansekerta, jadi itu berarti hal yang sama. Karena Anahata berarti "tidak memukul", cerita itu mungkin menjadi koan. Apakah ini dugaan, ataukah ini pengetahuan umum?

Saya mengira bahwa koan Zen ini adalah ide dari Guru Baikin, tetapi memang benar bahwa interpretasi bahwa makna Anahata dalam bahasa Sansekerta mendahului lebih masuk akal. Sepertinya interpretasi seperti itu lebih baik.

■ Menurut otobiografi Yogananda
Dalam "Autobiografi Seorang Yogi" karya Paramahansa Yogananda, tertulis, "Suara 'Om' yang misterius dapat didengar oleh pemula yoga setelah mereka berlatih untuk sementara waktu. Pada saat menerima rangsangan spiritual yang penuh dengan kebahagiaan ini, seorang praktisi menyadari bahwa mereka benar-benar telah berhubungan dengan yang ilahi." Suara 'Om' yang dimaksud di sini kemungkinan adalah suara Anahata-Nada.

■ Anahata-Nada
Anahata-Nada, yang mudah tertukar dengan Anahada-Nada, menurut Jyotirmayananda, berarti "tanpa batas" atau "tanpa ciri". Ini adalah gema primordial alam semesta, atau gema keheningan batin, dan merupakan keheningan yang terkait dengan samadhi meditasi yang paling dalam, tetapi sangat berbeda dengan keheningan biasa dalam keadaan tidak mendengar apa pun dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah gema keheningan yang hanya dapat dirasakan sebagai suara. Kesadaran ini tampaknya terkait dengan pemahaman bahwa "mantra 'Om' adalah prinsip dasar alam semesta," atau pemahaman serupa dengan "Pada mulanya adalah Firman" dalam Alkitab, meskipun agama berbeda. Tampaknya ada sekelompok praktisi Nada Yoga yang mencoba mencapai pencerahan menggunakan Nada.

Ini juga sangat menarik. Dalam kasus saya, saya dapat mendengar Anahata-Nada, tetapi saya belum mendengar Anahada-Nada, jadi saya merasa seperti itu. Akhirnya, situasinya menjadi lebih jelas.

■Anahata-Nada dan Anahada-Nada, apakah keduanya sama?
Seperti yang disebutkan di atas, seorang swami terkenal mengatakan bahwa Anahata-Nada dan Anahada-Nada adalah hal yang berbeda. Namun, saya bertanya kepada Silvia Nakachi, seorang profesor pascasarjana yang telah mempelajari Nada Yoga selama 30 tahun, dan dia mengatakan bahwa Anahata-Nada dan Anahada-Nada adalah hal yang sama. Karena seorang ahli Nada Yoga mengatakan demikian, mungkin keduanya adalah hal yang sama, hanya berbeda dalam pengucapan. Ini membingungkan.
Menurutnya, karena asalnya dari bahasa Sansekerta, perbedaan antara "ta" dan "da" tidak masalah, dan keduanya sama. Hmm.
Mungkin yang benar adalah itu, atau mungkin, ini adalah pengetahuan yang sebenarnya tidak perlu diketahui.
Mungkin yang terbaik adalah berasumsi bahwa hanya ada Anahata-Nada.
Jika seseorang bersikeras bahwa keduanya berbeda, tidak ada cara untuk menjelaskannya jika orang tersebut belum mengalaminya.
Jika seseorang bersikeras tanpa pengalaman, itu mungkin terdengar seperti trivia.

Atau, seperti yang sering terjadi pada para yogi dan praktisi spiritual lainnya, mungkin dia, seperti saya, yang hanya mengikuti seminar, hanya memberikan jawaban yang ambigu untuk menghindari pertanyaan, dan sebenarnya tahu bahwa keduanya berbeda.
Mungkin dia hanya mengungkapkan esensi kepada orang-orang yang berbicara dengan keyakinan, atau mungkin, esensi hanya diajarkan kepada mereka yang menjadi murid.
Secara umum, lebih mudah untuk menjelaskan jika kita berasumsi bahwa keduanya sama dan hanya ada Anahata-Nada.
Selain itu, hanya sedikit orang yang akan memahami penjelasan tersebut.
Mungkin, cara yoga adalah mengungkapkan rahasia hanya kepada mereka yang berpotensi mencapai Anahata-Nada.
Misteri tetap ada.
Dari sini, mungkin satu-satunya cara adalah dengan mencoba mengalami Anahada-Nada sendiri.

■Metode latihan Nada Yoga
Buku Jyotirmayananda memperkenalkan metode latihan Nada Yoga.
Berikut adalah catatan penting yang disebutkan di dalamnya:

"Setelah beberapa waktu berlatih, tiba-tiba suara akan muncul tanpa melakukan apa pun di siang hari. Jika itu terjadi, hentikan metode ini. Namun, ini bukanlah halusinasi. Hanya saja suara ini dapat mengganggu kehidupan sehari-hari praktisi dan tidak memberikan manfaat apa pun, jadi lebih baik menghentikannya. Seorang yogi yang sangat mahir dapat terus mendengar suara spiritual sepanjang hari. Namun, untuk itu, persiapan khusus yang sangat diperlukan dan bimbingan langsung dari seorang guru diperlukan. Namun, pada titik itu, ini menjadi latihan untuk mencoba mendengar suara yang tidak diketahui yang termasuk dalam kekuatan supranatural (siddhi)."

Dengan demikian, secara umum, pelatihan untuk mendengar suara ini sebaiknya tidak dilakukan berlebihan. Saya sendiri, sebenarnya tidak melakukan pelatihan khusus seperti yang ada dalam sistem Nada. Dalam kasus saya, kemungkinan alasan mengapa saya bisa mendengar suara tersebut adalah karena latihan pranayama yoga yang biasa. Saya hanya melakukan latihan dasar, bukan teknik-teknik sulit seperti bastrika yang biasanya dilakukan di ashram India atau oleh sebagian orang yang lebih mahir. Meskipun demikian, mungkin itu sudah cukup untuk melakukan pembersihan (klarifikasi) dasar.

■ Jika suara tersebut terus terdengar
Menurut buku "Pesan dari Shambala" (karya Masaharu Nagase), jika seseorang melakukan praktik Nada Yoga, suara tersebut dapat tertinggal di telinga, dan pada saat itu, disarankan untuk melakukan "Kapalabati Clear" untuk mengatasinya.

■ Empat klasifikasi suara dalam Nada Yoga
Dalam buku "Pintu menuju Dunia Spiritual" karya Masaharu Nagase, diperkenalkan empat jenis klasifikasi suara dalam Nada Yoga.
"Nada dalam bahasa Sansekerta berarti 'aliran' atau 'suara'. Aliran ini adalah aliran suara, tetapi juga aliran kesadaran," katanya.
Keempat jenis tersebut adalah:
・Vaikari: Suara yang dapat didengar oleh telinga biasa.
・Madyama: Suara yang berada di antara suara yang dapat didengar dan tidak dapat didengar. Seperti bisikan yang lembut.
・Pashanti (Pashyanti): Bukan suara yang dapat didengar oleh telinga, melainkan "suara yang dapat dilihat".
・Para: Suara yang tidak dapat didengar, seperti suara keheningan, tetapi merupakan resonansi primordial alam semesta, dan merupakan bagian terdalam dari meditasi.

Madyama dapat diinterpretasikan sebagai suara Nada.

Menurut Jyotirmayananda, tertulis bahwa "suara dimensi antara Vaikari dan Madyama adalah Anahata-Nada". Jika diinterpretasikan secara harfiah, itu berarti berada di antara Vaikari dan Madyama, tetapi jika mempertimbangkan maknanya, Madyama pada dasarnya adalah suara yang berada di antara, jadi kita dapat menginterpretasikannya sebagai suara yang terdengar pada tahap Madyama ketika bergerak dari Vaikari menuju Para. Mungkin hanya terjemahannya yang kurang tepat.

Anahata-Nada adalah suara yang terdengar dalam "Diri Sejati (Kausalika)". Meskipun tidak disebutkan secara eksplisit, kemungkinan Pashanti atau Para yang sesuai.

Dalam buku "Meditasi dan Kehidupan Spiritual 3" (karya Swami Yatiswarananda), terdapat catatan sebagai berikut:

Ketika kita berbicara, apa yang kita dengar dengan telinga hanyalah suara kasar yang disebut Vaikhari. Suara itu berasal dari pita suara, lidah, dan gerakan lainnya. Di balik itu, terdapat kata-kata yang merupakan hasil dari proses berpikir. Kata-kata itu disebut suara Madhyama. Pikiran itu sendiri berasal dari impuls yang lebih halus yang disebut suara Pashyanti. Pashyanti berasal dari Shabda Brahman yang tidak termanifestasikan, dan proses suara itu disebut Para. Oleh karena itu, kehidupan pikiran seseorang memiliki wilayah yang dimulai dari Para, melewati Pashyanti dan Madhyama, hingga mencapai Vaikhari.

■Klasifikasi Suara Vaikhari/Madhyama/Pashyanti
Hatha Yoga Pradipika (ditulis oleh Swami Muktibodhananda, diawasi oleh Swami Satyananda Saraswati) halaman 559 berisi penjelasan yang jelas dengan contoh.
・Suara yang terdengar oleh telinga secara fisik: Suara Vaikhari. Contohnya, seseorang meniup seruling dan orang lain mendengarnya.
・Suara yang terasa seperti terdengar tetapi sebenarnya didengar oleh pikiran (mind): Suara Madhyama. Contohnya, seseorang meniup seruling di tempat yang jauh, dan Anda merasakan bahwa seseorang sedang meniup seruling.
・Suara yang tidak terdengar oleh orang lain tetapi terdengar dalam meditasi: Suara Pashyanti. Contohnya, Anda mendengar suara seruling padahal tidak ada seorang pun yang meniupnya.

■Kitab Kenzō
Terjemahan bahasa Jepang dari "Kitab Kenzō" yang diperoleh oleh H.P. Blavatsky, pendiri Theosophical Society, ketika ia berlatih di Tibet, diterbitkan dalam "The Voice of Silence," dan di sana juga terdapat deskripsi tentang 7 jenis suara yang disebutkan di atas.

・(Cahaya yang terlihat saat meditasi) adalah hasil dari reaksi tubuh fisik (Gross Body). Getaran adalah sesuatu yang berkaitan dengan mental (astral). Dan suara berasal dari tubuh kausal.
・Suara berasal dari salah satu dari lima elemen, yaitu ketiadaan (Void).
・Jika Anda dapat mendengar suara ini, Anda tidak akan lagi terpengaruh oleh kebisingan eksternal.
・Cahaya, getaran, dan suara masing-masing sesuai dengan lima elemen: api (Fire), udara (Air), dan eter (Ether, ketiadaan). Dua elemen lainnya, yaitu air (Water) dan tanah (Earth), sesuai dengan tubuh fisik. Api tidak dapat muncul dengan sendirinya, tetapi membutuhkan bahan bakar. Anda dapat membakar karma yang dihasilkan dari tindakan dan pikiran masa lalu dengan menciptakan cahaya internal atau eksternal.
・Tujuan meditasi adalah untuk melampaui cahaya (yang sesuai dengan tubuh fisik, Kalatitam), getaran (yang sesuai dengan tubuh astral, Bindu), dan suara (yang sesuai dengan tubuh kausal, Nada). Dalam keadaan akhir (Paravastha), tidak ada cahaya, getaran, atau suara. Cahaya, getaran, dan suara penting pada tahap awal praktik spiritual (sadhana), tetapi menjadi tidak penting jika Anda melampaui kualitas Sattva, Raja, dan Tamas. Cahaya, getaran, dan suara adalah bantuan yang diperlukan untuk membebaskan kesadaran dari kehidupan sehari-hari, dan mengandalkan cahaya dan warna menjadi sangat penting pada tingkat tertentu.

・"Hatha Yoga Pradipika (Swami Vishnu-Devananda)," dalam catatan kaki, tertulis "Brahma Granti adalah Anahata Chakra atau simpul Brahma." Ketika saya membacanya, saya merasa aneh.
・Dalam "Yoga: Buku Dasar (ditulis oleh Tsuruuji Sabo)," dalam teks penjelasan, tertulis "Simpul Brahma berada di dalam Anahata Chakra." Ketika saya membacanya, saya juga merasa aneh.
・Dalam Hatha Yoga Pradipika (Swami Muktibodhananda, diedit oleh Swami Satyananda Saraswati), Ayat 70 (Halaman 567), dalam teks penjelasan, tertulis "Memecahkan Brahma Granti menyebabkan Muladhara Chakra mulai bergerak," "Suara muncul dari Kundalini yang berada di Muladhara," "Kata 'Unstruck' dalam kitab suci berarti Anahata, tetapi ini tidak berarti Anahata Chakra. Anahata Chakra berada pada tahap selanjutnya." Penjelasan terakhir ini sangat masuk akal. Oleh karena itu, interpretasi umum bahwa "Brahma Granti berada di Muladhara Chakra" dapat dianggap benar. Ketika membaca kitab suci, seringkali terdapat deskripsi yang berbeda dari interpretasi umum, jadi perlu diperiksa setiap kali.

・"It (Kundalini) gives liberation to yogis, but binds fools." (Dari "Theosophy: A Summary, Volume 1, The Etheric Body" oleh Arthur E. Powell)
・"The awakening of Kundalini gives liberation to yogis, but gives the bonds of suffering to fools." (Dari "Chakras" oleh C.W. Leadbeater)

・"Kundalini Shakti tertidur di atas Kundalini. Hal ini menjadi penyebab pembebasan bagi para yogi, tetapi menjadi penyebab keterikatan bagi orang bodoh." (Terjemahan dari buku "Yoga: Dasar-Dasar" karya Sabota Tsuruji. Ini adalah bab 3, ayat 106. Bukan ayat 107.)
・"Kundalini Shakti tertidur di atas Kundalini (tempat di mana nadi-nadi bergabung dan terpisah, dekat pusar). Ia memberikan pembebasan (mukti) kepada yogi, tetapi memberikan keterikatan kepada orang bodoh." (Hatha Yoga Pradipika, karya Swami Vishnu-Devananda)
・"Kundalini Shakti tertidur di atas Kundalini. Energi ini menjadi sarana pembebasan bagi para yogi, tetapi menjadi keterikatan bagi orang yang tidak tahu." (Hatha Yoga Pradipika, karya Swami Muktibodhananda, diawasi oleh Swami Satyananda Saraswati)

・Pembersihan
・Getaran pada tubuh. Terdengar suara "nada" (ada juga yang tidak mendengarnya).
・Tahap pertama Kundalini: "Kenaikan energi vital (Pranotthana)".
・Kondisi dominasi "Tamas". Awal dari persepsi chakra (sensasi seperti tersentuh). (Chakra belum terlihat). (Saya saat ini berada di sini).
・Beberapa orang mengalami kondisi "setengah terjaga (Tandra)", kondisi tidur nyenyak (Nidra), atau "samadhi" yang didominasi oleh "Tamas".
・Tahap kedua Kundalini: "Awal dari kondisi bercahaya".
・"Samadhi" yang didominasi oleh "Sattwa", pembukaan chakra (terlihat). (Saya belum pernah mengalaminya).

・「Meditasi yang Mendalam (Swami Sivananda)」 → Telinga kanan (dikutip di halaman sebelumnya) "Suara Anahata terdengar dari telinga kanan."
・「Meditation and Mantra (ditulis oleh Swami Vishnu-Devananda)」 → Telinga kanan (dikutip di halaman sebelumnya) "Mari kita berlatih mendengarkan hanya dengan telinga kanan."
・「Hatha Yoga Pradipika (ditulis oleh Swami Vishnu-Devananda)」 → Telinga kanan. Hanya tertulis "terdengar di telinga kanan."
・「Buku Dasar Yoga (ditulis oleh Sabota Tsuruji)」 → Telinga kanan. Tertulis "harus didengarkan dengan telinga kanan."
・Hatha Yoga Pradipika (ditulis oleh Swami Muktibodhananda, diawasi oleh Swami Satyananda Saraswati) → Pendapat bahwa kiri dan kanan tidak penting. (dikutip di halaman sebelumnya)
・Spiritualis, Doreen Virtue → Telinga kiri (pengalaman pribadinya)
・「13 Hukum Ajaib Aura (ditulis oleh Komiya Baker Junko)」 → Tidak ada keterangan tentang kiri atau kanan.

■ Nada (suara) berasal dari pusar.
Saya menemukan deskripsi serupa. Ketika saya mengikuti pelatihan guru yoga (TTC) di Rishikesh, India, guru saya mengatakan hal yang serupa, dan saya tidak dapat menemukan konten serupa dalam buku, tetapi saya senang menemukannya.

Suara misterius bernama "Para" yang berasal dari pusar (atau tali pusar) dapat diubah menjadi suara yang terdengar oleh telinga, yang disebut "Vaikari," di bagian chakra Vishuddha. (Bagian tengah)
Karena chakra Vishuddha adalah tempat yang mengubah suara "Para" dari Brahman, yaitu realitas tertinggi, menjadi suara "Vaikari" yang dapat didengar.
"Ilmu Jiwa (ditulis oleh Swami Yogeshwarananda)" (Halaman 167)

[ 13 hari setelah pengalaman tornado di Fū no Run ]

■ Warna Suara
Suara "perak" terasa seperti suara "za-za-za-za" yang kasar ditumpangkan di atas nada "pi" frekuensi tinggi. Ketika menjadi lebih kuat, terasa seperti "emas". Mungkin, makna dari ungkapan "suara memiliki warna" yang sering ditemukan dalam buku, adalah seperti ini? Belum diketahui warna lainnya.

■ Menciptakan Musik dalam Mimpi
Dalam mimpi, saya menciptakan harmoni dan aransemen paduan suara. Melodi yang menggabungkan harmoni dan vokal sangat menyenangkan, dan saya merasa seperti mendapatkan pencerahan dan berpikir "Oh, begitu!", tetapi itu hanya berlangsung sekejap, dan saya tidak dapat mengungkapkannya, lalu saya terbangun dan semuanya terlupakan. Mungkin ini terkait dengan "verbalisasi suara" yang tertulis dalam kitab suci, tetapi masih banyak yang harus dipelajari.

■ Ego yang Mengecil
Saya tidak terlalu pandai dalam melakukan asana (senam), jadi pilihan menjadi guru yoga tidak mungkin, tetapi alasannya bukan hanya itu. Jika saya menjadi guru, "ego" sebagai "guru" akan muncul, dan saya berpikir bahwa menjadi guru adalah hal yang negatif bagi diri saya saat ini. Namun, dengan pengalaman tornado kali ini, karena Anahata menjadi lebih dominan, sebagian besar ego tersebut telah teratasi. Jadi, jika keterampilan asana saya meningkat, mungkin saya bisa menjadi guru yoga, pikir saya.

Saya telah membaca buku "Musik Pythagoras" (karya Kitty Ferguson). Ini bukan buku tentang yoga, jadi tidak membahas nada, tetapi ada beberapa bagian yang terasa mirip, yang sangat menarik. Dalam buku tersebut, "musik bola langit" dijelaskan sebagai berikut:

Di antara pemikiran-pemikiran aliran Pythagoras yang diteruskan dari Alkytas kepada Plato, konsep yang paling dikenal dan memiliki pengaruh besar dalam waktu yang lama adalah "musik bola langit". Alkytas dan para pendahulu aliran Pythagoras percaya bahwa planet-planet bergerak dengan cepat di langit sambil memainkan musik. (Bagian tengah dihilangkan) Menurut tradisi aliran Pythagoras, hanya Pythagoras yang dapat mendengar musik ini.

Ini sangat menarik. Hanya Pythagoras yang dapat mendengar musik itu!
"Musik bola langit" memiliki berbagai terjemahan, seperti "musik surgawi" atau "musik langit", sehingga terjemahannya tidak selalu sama.

Ternyata, konsep not musik dan interval oktaf berasal dari "musik bola langit" ini.

Kecepatan pergerakan benda langit tidak seragam. Aliran Pythagoras berpendapat bahwa semakin cepat gerakannya, semakin tinggi nadanya yang dihasilkan. Aristoteles menulis bahwa ketika mempertimbangkan perbandingan jarak relatif antara benda langit untuk menyesuaikannya dengan interval nada, mereka mempertimbangkan hal ini. Ketika semua benda langit digabungkan, semua interval oktaf dalam tangga nada lengkap terbentuk.

Konsep yang menjadi dasar dari tangga nada modern diciptakan oleh aliran Pythagoras, dan apakah "musik bola langit" pada awalnya merujuk pada hal itu? Apakah hanya itu saja? Apakah tidak memiliki makna nada? Saya terus membaca dengan pertanyaan-pertanyaan ini, dan ternyata, ada. Saya menduga bahwa tokoh-tokoh hebat seperti Pythagoras dan Aristoteles, meskipun mungkin secara samar, menyadari tentang nada.

Menurut Aristoteles, aliran Pythagoras percaya bahwa benda langit bergerak dan benar-benar menghasilkan suara. Aristoteles menyebutkan bahwa alasan mengapa manusia biasa tidak dapat mendengarnya adalah karena yang diajukan oleh aliran Pythagoras. Mereka menjelaskan kekurangan bahwa tidak ada seorang pun yang menyadari suara ini karena suara itu ada sejak kita lahir, sehingga tidak ada keheningan sebagai perbandingan. Suara dan keheningan baru dapat dikenali ketika berpasangan, dan manusia semuanya mengalami hal yang sama seperti pengrajin tembaga yang telah terbiasa dengan kebisingan selama bertahun-tahun.

Ini mirip dengan gagasan bahwa nada juga selalu ada tetapi tidak disadari.

Cicero juga memberikan penjelasan serupa.

Orang-orang yang tinggal di Katadupa, sebuah tempat di Sungai Nil di mana air jatuh dari pegunungan yang sangat tinggi, kehilangan pendengaran mereka karena suara gemuruh. Saya menjelaskan bahwa sebagian besar orang tidak dapat mendengar musik langit karena telinga mereka tidak berfungsi seperti itu.

Menurut buku tersebut, pada abad ke-15 dan ke-16 di Italia, konsep "musik kosmik" juga populer. Pada masa itu, seorang pria bernama Gafurio memodifikasi konsep "hanya Pythagoras yang dapat mendengarnya" menjadi "hanya orang-orang yang sangat mulia yang dapat mendengarnya."

Gafurio, yang merupakan otoritas tertinggi dalam teori musik pada saat itu, berusaha sekuat tenaga untuk menjadi seorang Pythagoras sejati. Dia, seperti orang-orang kuno yang bangkit kembali, hanya mempertimbangkan interval yang diakui oleh Boethius sebagai interval harmonis. (Singkatnya) Menurut tradisi, hanya Pythagoras yang dapat mendengar musik langit, tetapi Gafurio sedikit memodifikasinya menjadi "hanya orang-orang yang sangat mulia yang dapat mendengarnya."

Ini sangat mirip dengan konsep nada. Konsep "hanya orang-orang yang sangat mulia yang dapat mendengarnya" juga mirip dengan konsep bahwa "nada dapat didengar jika pemurnian dilanjutkan."

Kemudian, pada abad ke-17, astronom Kepler juga berusaha untuk menuangkan musik langit ke dalam notasi musik berdasarkan hukum astronomi. Era ini tampaknya merupakan era yang menarik di mana musik dan astronomi menyatu. Tampaknya aliran dari era ini masih memengaruhi munculnya notasi musik dalam teori chakra saat ini, yang sangat menarik. Namun, Kepler sendiri, meskipun terkenal dalam bidang astronomi, dianggap sebagai orang aneh karena mempublikasikan teori musik ini.

Setelah itu, musik langit Pythagoras muncul sebagai metafora dalam cerita Shakespeare, dan konsepnya terus hidup di berbagai tempat. Memang, jika dipikirkan, saya sering mendengar metafora seperti itu. Sekarang, jika tidak diperhatikan dengan cermat, metafora seperti itu akan segera terlupakan, tetapi tampaknya itu adalah konsep yang sangat terkenal dan membuat orang tertarik pada Abad Pertengahan.

Namun, dalam cerita-cerita tersebut, itu hanyalah metafora, dan premisnya adalah bahwa itu tidak dapat didengar oleh telinga manusia.

Kemudian, pada abad ke-20, para astronom mulai memperhatikan kembali "musik langit."

Pada tahun 1962, para astronom yang mempelajari Matahari menemukan bahwa gelombang suara yang melewati bagian dalam Matahari menyebabkan permukaan Matahari yang terlihat, yaitu fotosfer, bergelembung. Mereka menyebutnya "simfoni Matahari" (singkatnya) karena Matahari menghasilkan banyak sekali harmonik. Tentu saja, tidak hanya Matahari kita yang bergetar seperti itu; ada banyak bintang lain yang bergetar seperti itu.

Selain itu, ada juga orang yang mengatakan bahwa lubang hitam memainkan simfoni serupa, dan maksudnya adalah bahwa suara menyebar di seluruh alam semesta. Konsep ini mungkin cukup familiar bagi kita melalui dokumenter tentang alam semesta yang baru-baru ini, tetapi hingga abad pertengahan, konsep seperti ini didasarkan pada pemikiran kaum Pitagoras.

■ Apakah musik langit dan nada sama?
Berdasarkan deskripsi dalam buku tersebut, meskipun musik langit tidak sepenuhnya sama dengan konsep nada, terdapat kesamaan. Dari sudut pandang pertumbuhan spiritual manusia, dapat dikatakan bahwa musik langit memiliki sifat yang mirip dengan nada, karena "akan terdengar jika seseorang telah dimurnikan." Namun, saya belum pernah mendengar seseorang dari aliran Pitagoras (apakah mereka masih ada?) mengatakan bahwa "musik langit adalah nada."

Saat ini, orang-orang yang berlatih yoga mengatakan bahwa "musik langit" adalah nada, dan hal itu juga tertulis dalam literatur yoga. Saya juga pada dasarnya berpikir demikian. Oleh karena itu, saya pikir kita dapat menginterpretasikan "musik langit" sebagai nada dalam konteks yoga.

Dari telinga, terdengar suara seperti pilar api atau guntur.

Sejak pagi ini, ketika saya tertidur di kursi relaksasi, saya mendengar suara "dunk" yang terasa seperti "masuk ke dalam pilar api dan menerima api di seluruh tubuh," atau seperti menerima guntur di seluruh tubuh, atau seperti nada rendah dari suara guntur yang jatuh jauh. Suaranya seperti "zussa-a-a-a," suara kasar yang terdengar seperti efek suara dalam game. Hari ini, saya bangun lebih awal dari biasanya, sekitar pukul 4 pagi, jadi sekitar pukul 9 pagi, saya mulai merasa mengantuk.

Ini bukan suara guntur yang mengejutkan dengan volume yang sangat keras, melainkan hanya terasa mirip. Sebagai suara, terdengar seperti "dunk," tetapi secara sensasi, mungkin ada suara "berderak" seperti sesuatu yang pecah yang tumpang tindih. Mungkin 80% adalah suara "dunk," dan 20% adalah sensasi suara "berderak" yang pecah.

Ini mirip dengan deskripsi ketujuh dalam "Meditation and Mantra" atau "Suara Keheningan," yaitu "getaran seperti guntur yang bergulung."

Pertama, "qi" atau sesuatu di dalam kepala meningkat tekanannya. Ketika tekanan meningkat, terasa seperti kepala tertekan. Kemudian, kemungkinan sebagai fenomena alam, tekanan tersebut mencari jalan keluar, dan tekanan meningkat hingga setengah kepala. Kemudian, tiba-tiba tekanan itu hilang, dan terdengar suara "dunk" yang rendah dan tumpul. Ini terjadi secara alami, tanpa disengaja. Saya juga tidak membayangkannya.

Saya merasa bahwa setelah tekanan itu hilang, suara ini mungkin tidak akan terdengar lagi... Bagaimana menurut Anda? Jika demikian, itu sesuai dengan deskripsi dalam buku yang sama yang saya kutip beberapa waktu lalu.

Ini berbeda dengan suara nada frekuensi tinggi yang terus terdengar. Saya masih mendengar suara nada frekuensi tinggi tersebut.

Karena saya baru menyadarinya pagi ini, saya masih perlu mengamatinya.
Suara ini muncul secara sporadis selama sekitar 30 menit atau 1 jam, dan sekarang tidak terdengar.

Saya ingat pernah membaca bahwa suara ini mungkin terkait dengan ajna atau kelenjar pineal, tetapi belum ada perubahan signifikan.

Oh ya, beberapa waktu lalu (mungkin tadi malam), ketika saya melakukan headstand di rumah, saya mendengar suara serupa dari telinga kiri. Saat itu, saya mengira itu adalah suara tekanan dari tulang atau sesuatu, jadi saya mengabaikannya. Saya belum pernah mendengar suara seperti itu sebelumnya, dan karena suara itu hilang setelah saya selesai headstand, saya tidak terlalu memperhatikannya. Saya belum melakukan yoga asana karena patah tulang, dan saya baru memulai headstand lagi dalam satu minggu terakhir, jadi saya pikir itu hanya karena sudah lama tidak melakukannya, dan mungkin ada sedikit perubahan. Namun, pagi ini, suara yang sama terdengar lagi, jadi akhirnya saya mulai berpikir, "Apa ini?"

Karena saya hanya mendengar suara itu tadi malam dan pagi ini, saya akan terus memantaunya.

Sampai sekarang, saya telah mencoba menenangkan pikiran dengan menyelaraskan diri dengan pernapasan dan suara nada, dan melakukan meditasi yang mendekati "ketiadaan". Namun, selain itu, pekerjaan energi juga penting. Ketika saya terus melakukan meditasi ketiadaan dan pekerjaan energi, saya merasa bahwa ada dunia yang terbentang di luar suara nada dan sensasi, seperti "dunia yang sangat datar, sejauh cakrawala."

Baru-baru ini, saya melihat bahwa pemikiran logis, sensasi tubuh, dan dunia pikiran ada di tengah, dan tampaknya ada dunia yang lebih luas di luar dunia "saya", yang merupakan tubuh atau sensasi.

Namun, saya belum bisa melihat seperti apa dunia di luar itu. Hanya kegelapan, atau hanya siluet seperti cakrawala yang terlihat. Kadang-kadang, saya merasakan siluet seperti gunung yang mungkin ada sesuatu di sana.

Saat melanjutkan meditasi, pikiran-pikiran yang mengganggu secara bertahap menghilang, kekuatan pikiran-pikiran itu menjadi lemah, frekuensi pikiran-pikiran itu berkurang, dan saya dapat mengamati pernapasan dan pikiran-pikiran itu tanpa berusaha.

Dalam kondisi itu, objek yang diamati terasa "transparan," seperti ada dan tidak ada, yang sangat aneh.

Meskipun saya menulis "di luar," mungkin dunia itu tumpang tindih. Namun, saat ini, rasanya seperti berada "di luar."

Jika kita menganggap bahwa pandangan kita mengarah ke depan, ada jangkauan yang dapat dilihat oleh mata fisik. Karena saya memejamkan mata saat meditasi, saya tidak dapat melihatnya dengan mata telanjang, tetapi saya merasakan sesuatu di luar jangkauan yang seharusnya dapat saya lihat jika saya membuka mata, dan kesadaran saya, secara metaforis, "sedikit mundur, lalu sedikit ke kanan (atau ke kiri)," seolah-olah ada sesuatu di luar dunia yang biasanya saya lihat.

Dunia "di luar" itu juga merupakan dunia di luar suara nada.

Namun, seperti yang saya tulis di atas, itu belum terlihat dengan jelas. Saya akan terus mengamatinya, tetapi akhir-akhir ini, bahkan perasaan "eksperimen," "rasa ingin tahu," dan "keinginan untuk menjelajah" pun mulai menghilang, dan saya bertanya-tanya apa yang akan terjadi jika saya terus bermeditasi.

Beberapa waktu lalu, kita membahas tentang ini.

Misalnya, meditasi mantra. Sepertinya langsung bertujuan untuk mencapai meditasi rajas, tetapi berdasarkan pengalaman saya, saya merasa bahwa langsung menuju meditasi rajas tidak berhasil. Apakah ini tergantung pada orang? Mungkin jika seseorang sudah memiliki kecenderungan tamas, itu bisa berhasil.

Dalam kasus saya (dan mungkin banyak orang lain), awalnya meditasi saya lebih merupakan keadaan kacau, bukan tamas. Ada banyak pikiran yang bercampur, sehingga sulit untuk membedakan apakah itu tamas atau rajas. Awalnya, saya menganggap keadaan pikiran yang bercampur itu sebagai tamas, tetapi sekarang saya pikir, tampaknya tamas adalah keadaan yang lebih berat.

Dari keadaan meditasi yang kacau itu, pertama-tama kita mencoba untuk "berkonsentrasi" dan "menstabilkan" keadaan.

Kemudian, ketika keadaan menjadi lebih stabil, pikiran-pikiran itu mulai berkurang, dan secara bertahap mendekati keadaan "ketiadaan". Namun, keadaan "tertekan" atau "tumpul" itulah yang menurut saya adalah tamas.

Oleh karena itu, ada beberapa orang yang berlatih yoga yang mengatakan bahwa tamas itu buruk, seolah-olah tamas adalah sesuatu yang negatif. Namun, saya sekarang berpikir bahwa mungkin tamas adalah tingkat pertumbuhan yang paling dasar.

Sebelum memulai yoga atau meditasi, kita berada pada tingkat 0. Jika tamas adalah tingkat 1, maka rajas adalah tingkat 2, satva adalah tingkat 3, dan keadaan tenang yang bahkan bukan satva adalah tingkat 4. Karena tamas adalah tingkat 1, maka memang merupakan tingkat yang rendah jika dilihat dari tingkat yang lebih tinggi. Namun, bagi mereka yang belum memulai yoga atau meditasi, itu mungkin merupakan tingkat yang relatif tinggi.

Sebenarnya, bahkan dalam keadaan meditasi "tanpa" yang tumpul itu, dibandingkan dengan keadaan pikiran yang bercampur sebelumnya, kita dapat mencapai keadaan yang jauh lebih tenang dan damai. Jadi, saya pikir bahkan tingkat 1 tamas pun merupakan suatu pencapaian.

Oleh karena itu, alih-alih memperlakukan tamas sebagai sesuatu yang buruk dan menghindari meditasi tamas, mungkin lebih baik untuk menguasai meditasi tamas terlebih dahulu sebelum beralih ke meditasi rajas.

Tentu saja, ini adalah hipotesis dan penilaian berdasarkan percobaan dan kesalahan.

Saya merasa bahwa mencoba langsung menuju meditasi rajas atau satva sejak awal mungkin tidak berhasil. Atau, mungkin ada beberapa orang yang berpikir bahwa mereka sedang melakukan meditasi rajas atau satva, tetapi sebenarnya mereka sedang melakukan meditasi tamas. Bagaimana menurut Anda?

Di sisi lain, mungkin ada orang yang berlatih dengan tujuan "pengembangan kemampuan" tertentu dalam bidang psikis atau spiritual, dan tiba-tiba menjadi "rajas" dan menunjukkan kemampuan, sehingga tujuan mereka tercapai. Namun, karena mereka belum melewati fase "tamas," mereka mungkin menjadi tidak stabil secara mental. Orang-orang yang memiliki sifat "mudah marah" dalam bidang spiritual, mungkin adalah tipe orang seperti ini... itu adalah hipotesis sementara saya saat ini.

Tentu saja, "tamas" tetaplah "tamas," dan meditasi "sattva" tidak akan menghasilkan sifat yang berkualitas dan tenang. Namun, saya merasa bahwa hanya "rajas" atau "sattva" saja tidak cukup untuk menjadi stabil, sehingga "tamas" mungkin juga diperlukan.

Orang-orang yang mempelajari yoga seringkali bertujuan untuk mencapai "sattva." Namun, "tamas" dan "rajas" bukanlah hal yang buruk, karena pada dasarnya, tujuan akhirnya adalah melampaui bahkan "sattva." Setelah mencapai tingkat tersebut, mungkin "tamas," "rajas," dan "sattva" akan menjadi sifat yang tidak terlalu signifikan dan dapat dilihat secara menyeluruh.

Orang-orang yang berbicara tentang "sattva" dapat dibagi menjadi dua jenis:
・Orang yang menyingkirkan "tamas" dan "rajas" dan menjadi "sattva" untuk mencapai tujuan.
・(Terlepas dari apakah mereka menyingkirkan "tamas" dan "rajas" atau tidak,) orang yang menjadi "sattva" dan akhirnya melampaui bahkan "sattva" itu sendiri.
Oleh karena itu, interpretasinya mungkin bergantung pada konteks.

Tampaknya ada dua periode utama di mana meditasi bisa menjadi "tamas".

• Periode sebelum suara nada (nada) terdengar, yaitu dari kondisi pikiran yang penuh dengan pikiran-pikiran yang tidak penting hingga mencapai kondisi "kosong" melalui penekanan pikiran-pikiran tersebut. Ini adalah meditasi "tamas".
• Periode setelah suara nada terdengar, ketika pikiran-pikiran yang tidak penting sudah sangat berkurang dan meditasi menjadi hampir bebas dari pikiran-pikiran tersebut. Pada kondisi di mana tingkat energi masih relatif rendah. Anda mungkin merasa sedang melakukan meditasi "sattva". Namun, jika dilihat dari sudut pandang tertentu, ini adalah meditasi "tamas" yang relatif. Ini adalah kondisi "tamas" yang relatif, tetapi dengan peningkatan "sattva" yang cukup. Apakah ini bisa disebut "tamas" atau tidak, itu tergantung.

Karena "tamas", "rajas", dan "sattva" bersifat subjektif, tampaknya sering terjadi kesalahpahaman.

Dalam kasus saya, setelah memasuki kondisi "kosong" dari meditasi "tamas", suara nada mulai terdengar setelah beberapa hari atau sekitar satu minggu. Awalnya, ketika berhasil memasuki kondisi "kosong" dari meditasi "tamas", saya merasa senang karena "ada meditasi yang menenangkan seperti ini". Saya berada dalam kondisi di mana saya tidak merasakan apa pun, yang bisa disebut "menenangkan". Namun, setelah sekitar satu minggu, suara nada mulai terdengar dan mengganggu masuknya ke dalam meditasi "tamas". Awalnya, suara itu terasa seperti penghalang untuk memasuki meditasi "tamas".
Namun, jika dipikirkan kembali, itu bukanlah meditasi "tamas", melainkan pengalaman di mana dengan mengamati suara nada, pikiran-pikiran yang tidak penting menghilang.

Meskipun Anda melakukan meditasi "tamas" selama mungkin, itu hanya akan membuat pikiran berhenti sejenak, dan setelah keluar dari meditasi "tamas", pikiran-pikiran yang tidak penting akan muncul kembali. Itu memang merupakan momen yang menenangkan, tetapi bersifat sementara.

Setelah itu, saya terus mengamati suara nada seperti yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipika, dan barulah kemudian pikiran-pikiran yang tidak penting mulai berkurang secara signifikan, dan itulah kondisi saya saat ini.

Meditasi tamas mirip dengan tidur, dan terkadang sulit untuk membedakan apakah seseorang benar-benar bermeditasi atau hanya "terjebak" dalam "kekosongan" tamas dan menjadi tidak sadar seperti saat tidur, terutama pada awalnya. Jika seseorang tidak sadar dan waktu berlalu dengan sangat cepat, mungkin mereka sedang mengalami meditasi tamas.

Pada awalnya, pikiran cenderung sangat berantakan, sehingga sulit untuk mencapai keadaan tidak sadar seperti itu. Mampu menemukan ketenangan dalam keadaan "kekosongan" yang disebut "tamas" menunjukkan tingkat kemajuan tertentu.

Namun, jika seseorang terus-menerus berada dalam keadaan "kekosongan" tersebut, pertumbuhan akan terhambat. Secara tradisional, teks-teks yoga kuno memperingatkan tentang bahaya jatuh ke dalam tidur seperti itu. Menurut saya, meskipun tidak baik untuk terus berada dalam keadaan itu, mungkin itu adalah bagian dari proses.

Dalam kasus saya, seperti yang telah saya sebutkan sebelumnya, setelah saya mulai dapat dengan mudah memasuki keadaan "kekosongan" dalam meditasi, hanya beberapa hari atau mungkin seminggu kemudian, saya mulai mendengar suara nada (nada dalam). Pada saat itu, suara nada tersebut mulai menghalangi saya untuk memasuki keadaan "kekosongan".

Saat itu, saya bertanya-tanya apa artinya. Saya baru saja berhasil mencapai keadaan meditasi yang nyaman seperti tidur dalam "kekosongan", tetapi suara nada dengan cepat mengganggu.

Namun, sekarang saya berpikir, "kekosongan" itu adalah meditasi tamas di mana seseorang jatuh ke dalam tidur. Suara nada mungkin membantu menjaga kesadaran agar tidak sepenuhnya tenggelam dalam tidur yang tidak sadar.

Jadi, meskipun awalnya saya menganggap suara nada sebagai gangguan, sekarang saya berpikir bahwa itu adalah bantuan untuk menjaga kesadaran.

Kesadaran yang dijaga ini mengarah pada meditasi observasi seperti Vipassana. Tujuan meditasi bukanlah untuk menjadi "kosong" dan tidak sadar, tetapi untuk mengamati segala sesuatu sebagaimana adanya, sambil menjaga pikiran tetap tenang seperti permukaan air yang tenang. Suara nada sangat membantu dalam mencapai tujuan itu.

Karena suara nada terus berubah dan menarik perhatian, saya mulai dengan meditasi yang berfokus pada suara nada. Ini adalah meditasi mengamati suara nada, seperti yang dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipika.

Seiring waktu, ketika pikiran menjadi lebih tenang dan permukaan air menjadi lebih tenang, pikiran tidak lagi tertarik pada suara nada. Pikiran masih mendengar suara nada dan menyadarinya, tetapi tidak perlu lagi "terikat" pada suara nada seperti sebelumnya.

Namun, terutama pada awalnya, suara nada membantu menjaga kesadaran, dan berfungsi sebagai bantuan untuk menjauhkan pikiran dari hal-hal yang tidak penting.

Belakangan ini, saya sering melakukan meditasi Vipassana dengan mengamati pemandangan tanpa berpikir, seolah-olah dalam gerakan lambat. Saya menyadari bahwa ketika saya memfokuskan kesadaran hanya pada penglihatan, suara "nada" (nada dalam tubuh) menghilang dari kesadaran.

Ketika saya mengalihkan kesadaran kembali ke telinga, suara "nada" mulai terdengar lagi.

Ini sangat menarik.

Dulu, ketika saya berkonsentrasi pada sesuatu atau berpikir, suara "nada" menghilang dari kesadaran, tetapi baru-baru ini saya menyadari bahwa saya dapat secara sadar menghilangkan suara "nada" seperti ini.

"Menghilangkan" mungkin terdengar salah. Suara "nada" selalu ada jika saya mau mendengarnya, tetapi ketika saya hanya memfokuskan kesadaran pada penglihatan, suara "nada" menghilang dari kesadaran.

Dulu, saya tidak dapat mengalihkan kesadaran dengan baik, dan setelah kesadaran beralih ke suara "nada", sulit untuk menghilangkannya.

Namun, sekarang, dengan asumsi kondisi mental yang cukup rileks dan fokus, jika saya dapat mencapai kondisi seperti meditasi Vipassana dengan mengamati pemandangan dalam gerakan lambat, saya dapat dengan cepat memfokuskan kesadaran hanya pada penglihatan dan menghilangkan suara "nada" dari kesadaran. Dulu, suara "nada" menghilang dari kesadaran secara tidak sengaja karena terganggu oleh hal lain, tetapi sekarang, saya dapat melakukannya dengan sengaja dan fokus. Ini tampak seperti perbedaan kecil, tetapi sangat besar.

Setelah mencoba sedikit lebih lanjut, saya menemukan bahwa fokus kesadaran tidak hanya pada penglihatan, tetapi juga, misalnya, jika saya memfokuskan kesadaran pada suara fisik, suara "nada" menghilang dari kesadaran. Demikian pula, jika saya memfokuskan kesadaran pada sensasi tubuh, seperti sensasi kaki saat berjalan atau bersepeda, suara "nada" menghilang dari kesadaran.

Namun, suara tampaknya lebih sulit daripada penglihatan atau sensasi.

Sejak dulu, ketika saya pergi ke konser klasik, saya selalu merasa suara "nada" menutupi suara musik, yang menjadi masalah. Namun, dengan teknik atau cara ini, saya mungkin dapat menikmati musik klasik secara murni. Saya ingin mencobanya lain kali.

Sebelumnya, ini terjadi secara tidak sadar, dan fenomena ini sudah saya periksa sejak dulu, tetapi perbedaan utamanya adalah bahwa dengan sengaja menciptakan kondisi meditasi Vipassana, saya dapat secara sengaja menghilangkan suara "nada" dari kesadaran.

Dulu, saya mengutip deskripsi tentang "tempat tanpa suara" dari Hatha Yoga Pradipika, yang menyatakan bahwa tempat tanpa suara adalah Atman dalam yoga.

Kesadaran yang mencapai keadaan Vipassana dan penglihatan, pendengaran, dan sensasi mendominasi kesadaran, sehingga suara menghilang, dapat diinterpretasikan sebagai penyatuan antara Atman dan kesadaran. Ini adalah dugaan pribadi saya.

Dalam keadaan Vipassana, jika kita dapat mengarahkan kesadaran pada suara Nada itu sendiri, tentu saja kita dapat mengamati suara Nada tersebut. Namun, ada sedikit perbedaan antara mengamati suara Nada dan mengarahkan kesadaran pada suara Nada itu sendiri, dibandingkan dengan merasakan pemandangan, pendengaran, atau sensasi. Saya merasa bahwa pada saat kita mulai mengamati suara Nada dalam keadaan Vipassana, keadaan Vipassana itu sendiri berakhir. Ini adalah subjektif.

Menurut Hatha Yoga Pradipika, suara Nada hanya merupakan Shakti, yaitu kekuatan atau energi. Oleh karena itu, jika kita mencoba mengamati suara Nada yang merupakan Shakti dalam keadaan Vipassana, kita mungkin akan terpisah dari Atman dan keadaan Vipassana akan berakhir. Ini mungkin masuk akal, meskipun tidak ada yang menulis tentang hal ini, dan ini adalah berdasarkan perasaan saya.

Di sisi lain, bahkan jika kita dapat mengamati suara Nada dalam keadaan Vipassana karena suatu alasan, tidak ada yang perlu dikhawatirkan. Namun, saya merasa bahwa mengarahkan kesadaran pada suara Nada dalam keadaan Vipassana terasa sedikit berbeda. Mungkin, mengamati suara Nada adalah dengan kesadaran yang lebih rendah, sedangkan yang diamati dalam Vipassana adalah kesadaran yang lebih halus daripada sekadar mendengar suara Nada.

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, ada empat jenis suara dalam Yoga. Suara yang terdengar dengan telinga normal adalah Vaikhari, dan suara berikutnya, Madhyama, adalah "di antara suara yang terdengar dan tidak terdengar." Jika Madhyama ini adalah suara Nada, maka kita dapat berspekulasi bahwa keadaan dalam Vipassana adalah keadaan kesadaran yang lebih halus daripada itu. Mungkin, ini adalah tahap Pashanti. Pashanti digambarkan sebagai "suara yang dapat dilihat," yang mungkin sesuai dengan keadaan Vipassana.

Ada berbagai pendapat tentang tahap ini, dan ada juga teori bahwa suara Nada berada di antara Vaikhari dan Madhyama. Namun, dalam pembahasan ini, itu sama. Selain itu, ada juga cerita bahwa suara Anahata Nada adalah suara dari "diri sejati (tubuh kausal)." Meskipun itu bagus, saya pernah berspekulasi bahwa suara Anahata Nada mungkin setara dengan Pashanti atau Para, tetapi sekarang saya merasa bahwa spekulasi itu tidak tepat.

Berdasarkan pengalaman Vipassana saya kali ini, klasifikasi di atas tampaknya lebih rapi.

Saya akan menambahkan ini ke daftar sebelumnya. (Bagian yang dicetak tebal)
・Vaikarī: Suara yang terdengar dengan telinga biasa.
・Madyamā: Antara suara yang terdengar dan suara yang tidak terdengar. Suara seperti bisikan yang halus. Nada.
・Paśantī (Paśyantī): Bukan suara yang terdengar dengan telinga, melainkan "suara yang terlihat". Hal ini dapat dikenali dalam meditasi Vipassana dengan gerakan lambat.
・Parā: Suara yang tidak terdengar, seperti suara keheningan, tetapi merupakan gema primordial alam semesta, dan merupakan bagian terdalam dari meditasi.

Biasanya dalam meditasi, saya sering merasakan cahaya redup, tetapi hari ini, awalnya saya merasakan cahaya redup seperti biasa, tetapi tiba-tiba awan hitam muncul di depan mata saya, dan awan itu menyelimuti wajah saya, sehingga penglihatan saya tiba-tiba menjadi gelap, dan kemudian saya sepenuhnya diselimuti kegelapan pekat.

Awan itu, lebih terlihat seperti otak hitam daripada awan, berdenyut secara organik, seperti awan hitam organik yang menyerupai otak. Awan itu menyelimuti area sekitar wajah dan kepala saya, seolah-olah membawa saya ke kesadaran yang lebih dalam.

Dalam meditasi sebelumnya, "ketiadaan" terasa seperti hilangnya kesadaran, tetapi ini adalah "ketiadaan" yang berbeda. Meskipun demikian, kesadaran saya tetap kuat, dan kesadaran itu membawa saya menuju kedalaman.

Mungkin "ketiadaan" adalah istilah yang kurang tepat. Mungkin lebih tepat jika disebut "kegelapan pekat." Saya merasa bahwa kesadaran saya memasuki awan kegelapan pekat atau badai magnetik kegelapan pekat.

Saat berada dalam keadaan kesadaran itu, saya merasakan sensasi yang berbeda dari meditasi sebelumnya, seolah-olah kesadaran saya terus-menerus terstimulasi secara elektrik.

Tidak seperti memasuki keadaan trans, keadaan seperti itu, atau keadaan kesadaran yang berubah, tetapi hanya kesadaran yang memasuki kegelapan pekat... atau kesadaran yang dipandu menuju keadaan kegelapan pekat.

Awan itu tampak bermuatan listrik, seperti awan badai petir.

Ketika saya mengalami "ketiadaan" seperti itu, seperti seminggu sebelum suara nada mulai terdengar, saya juga mengalami pengalaman memasuki "ketiadaan". Saat itu, kesadaran saya berhenti, seperti keadaan "laya".

Meskipun ini mirip dengan "ketiadaan" yang sama, perbedaannya adalah bahwa dalam "ketiadaan" ini, kesadaran tetap jelas. Dulu, ketika diselimuti "ketiadaan", saya langsung masuk ke keadaan laya dan kesadaran saya hilang, tetapi sekarang saya tetap sadar.

Saya merasa seperti kembali mengalami "ketiadaan" yang sudah lama tidak saya rasakan. Dulu, itu benar-benar hitam dan pekat, tetapi kali ini ada muatan listrik, dan saya bisa melihat sedikit percikan listrik di beberapa bagian awan.

Meditasi selalu membawa perubahan yang berbeda satu demi satu.

Dulu, selama sekitar satu minggu sebelum suara nada mulai terdengar, saya bisa mencapai keadaan "sunyi" dengan menenangkan pikiran dan menghentikan kesadaran, sehingga saya bisa merasa nyaman. Kedamaian yang saya rasakan kali ini mirip dengan sensasi itu, tetapi kali ini, kedamaian itu dirasakan dengan kesadaran yang tetap aktif.

Saat itu, saya baru mulai berlatih yoga hampir setiap hari selama sekitar 3 bulan. Saya ingat bahwa saat tidur di malam hari, saya bisa sangat rileks dan tidur dengan tenang dan damai.

Namun, kedamaian itu hanya berlangsung selama satu minggu. Suara nada mulai terdengar. Suara nada disertai dengan kesadaran yang secara otomatis terbangun, yang mencegah tidur selama meditasi, sehingga sensasi "sunyi" itu hilang.

Awalnya, saya merasa terganggu dengan suara nada itu. Saya baru saja bisa mencapai keadaan "sunyi" dan merasa nyaman, tetapi mengapa suara ini muncul dan mengganggu ketenangan?

Namun, seiring berjalannya waktu, saya mulai berpikir bahwa apa yang saya lakukan adalah jenis praktik yang seharusnya tidak dilakukan oleh seorang praktisi yoga, yaitu "merasa nyaman dalam keadaan menghentikan kesadaran." Mungkin, fakta bahwa suara nada muncul dan menghentikan praktik itu secara paksa setelah hanya satu minggu adalah hal yang baik.

Saya ingin menghindari kesalahpahaman, tetapi suara nada itu sendiri adalah "tanda pertumbuhan yang disebabkan oleh pemurnian tertentu." Namun, itu juga membuka pintu ke dunia yang lebih halus, dan kesadaran menjadi lebih sensitif.

Dulu, sebelum suara nada terdengar, saya merasa cukup tumpul. Sensasi tidak terlalu halus, dan saya bisa menenangkan pikiran dan merasa nyaman. Itu juga merupakan bentuk pertumbuhan.

Ketika kesadaran menjadi tenang, dunia yang lebih halus terbuka di hadapan saya, dan kemudian, saya akan mengalami pengalaman kundalini, dan energi akan meningkat. Namun, ada kesamaan antara kedamaian yang saya rasakan saat mengalami "sunyi" sebelum dunia yang lebih halus terbuka dan sebelum mengalami kundalini, dan kedamaian kesadaran yang saya rasakan baru-baru ini.

Sebelumnya, saya merasa rileks dengan sengaja menekan kesadaran dan mencapai keadaan "sunyi." Kesadaran hampir berhenti, tidak ada suara nada yang terdengar, dan hanya ada sensasi pernapasan. Saya merasakan "kedamaian dan ketenangan." Relaksasi yang mendalam seperti itu tidak bisa saya ciptakan secara sengaja sebelumnya, tetapi selama satu minggu itu, saya bisa dengan mudah mencapai keadaan "sunyi" itu dengan menekan kesadaran.

Selama bertahun-tahun, saya tidak mengalami relaksasi "kosong" yang serupa, tetapi kali ini, saat saya terus bermeditasi dalam keadaan kesadaran yang tenang, saya mengalami keadaan relaksasi yang mirip dengan "kosong" yang pernah saya alami sebelumnya, meskipun kesadaran masih aktif.

Saya merasa bahwa setelah mendengar suara nada, kesadaran menjadi lebih sensitif, sehingga sulit untuk mencapai kedalaman yang sama.

Namun, kali ini, saya mengalami keadaan relaksasi yang sama meskipun kesadaran masih aktif.

Baik pada saat sebelumnya maupun saat ini, observasi dalam arti "melihat" tampaknya tidak berubah. Di sisi lain, pada saat sebelumnya, saya secara paksa menekan kesadaran yang berantakan, sedangkan kali ini, kesadaran yang berantakan mereda secara alami.

Pada saat sebelumnya, saya menciptakan keadaan "kosong" dengan menekan kesadaran yang berantakan, dan observasi tetap aktif, sehingga saya mengalami keadaan relaksasi yang mendalam. Namun, setelah mendengar suara nada, kesadaran cenderung terpaku pada suara nada, sehingga sulit untuk mencapai keadaan relaksasi yang mendalam.

Meskipun suara nada memudahkan meditasi, mencoba menghentikan pikiran yang berantakan secara paksa untuk memasuki keadaan "kosong" menjadi sulit karena suara nada tidak dapat dihentikan oleh kesadaran, sehingga tidak mungkin mencapai keadaan "kosong" yang sempurna.

Kali ini, saya terus bermeditasi hingga kesadaran yang berantakan mereda secara alami, dan observasi tetap aktif, sehingga saya mengalami keadaan relaksasi yang mendalam. Suara nada masih terdengar, tetapi karena pikiran yang berantakan yang cenderung bereaksi terhadap suara nada sudah mereda, suara nada tidak mengganggu relaksasi.

Ini tampaknya merupakan keadaan yang mirip, tetapi sangat berbeda.

Keadaan awal hanyalah menekan kesadaran yang berantakan secara paksa, dan itu tampaknya pantas disebut "kosong". Tentu saja, istilahnya mungkin berbeda tergantung pada aliran, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa "kosong" adalah istilah yang paling tepat. Dengan itu, saya mengalami relaksasi, dan relaksasi itu sangat bermanfaat.

Namun, saat memasuki dunia yang lebih halus, dan ketika kundalini mulai bergerak dan energi meningkat, berbagai masalah muncul, baik itu suara nada maupun ketidaknyamanan energi tubuh.

Baru-baru ini, tampaknya saya telah mencapai keadaan di mana energi harmonis dan kesadaran tidak terpengaruh oleh suara nada, sehingga saya dapat mempertahankan keadaan relaksasi.

Suara nada dapat membantu saat bermeditasi jika banyak pikiran yang mengganggu, karena kesadaran yang cenderung terpaku pada hal-hal duniawi akan lebih fokus pada suara nada tersebut. Ketika suara nada mulai terdengar, meditasi dapat berlangsung lebih cepat.

Namun, selama masih bergantung pada suara nada tersebut, keadaan pikiran yang "terpaku pada sesuatu" tidak berubah. Saya yakin demikian adanya.

Ketika meditasi semakin mendalam dan kesadaran tidak mudah terpaku pada rangsangan dari luar, kesadaran juga tidak akan terpaku pada suara nada. Pada saat kesadaran yang tenang ini tercapai, barulah seseorang dapat rileks dalam keadaan kesadaran yang sangat halus.

Meskipun seseorang dapat rileks dalam keadaan kesadaran yang masih kasar, hal itu dapat menghalangi masuknya ke dalam kesadaran yang lebih halus. Dan, kali ini, saya merasa dapat rileks dalam keadaan kesadaran yang lebih halus.

Suara nada tidak menghilang, tetapi suara nada tersebut tidak lagi masuk ke dalam kesadaran. Jika seseorang mencari suara nada, suara nada tersebut akan terdengar, tetapi hal itu tidak akan mengganggu relaksasi.

Pada masa lalu, ketika bermeditasi setelah mendengar suara nada, relaksasi dan ketenangan diperoleh dengan terpaku pada suara nada tersebut. Namun, kali ini, suara nada ada di sana, tetapi tanpa terpaku padanya, relaksasi dapat dicapai. Ini tampak mirip, tetapi sebenarnya adalah keadaan yang sangat berbeda.

Sedikit waktu lalu, ketika mencapai kondisi ketenangan, saya berada dalam keadaan yang datar, sebuah kondisi yang disebut sebagai ketenangan atau, tergantung pada aliran, mungkin sesuai dengan Nirvana.

Sekarang, ketika mencapai kondisi ketenangan, ada kesadaran yang mendalam, seperti versi lain dari Nirvana. Namun, menurut beberapa aliran, ini mungkin tidak disebut Nirvana, tetapi sebagai konsep umum, saya menyebutnya Nirvana untuk saat ini.

Awalnya, saya berpikir bahwa kondisi ini mungkin merupakan kemunduran dan saya perlu mencapai Nirvana lagi. Namun, dengan pemahaman saat ini, tampaknya ini bukan Nirvana, tetapi kesadaran yang mendalam telah muncul.

Ini agak sulit untuk dijelaskan dengan kata-kata.

Sebelum mencapai kondisi Nirvana, ada tingkat ketenangan dan relaksasi yang muncul secara bertahap. Tingkat ketenangan dan relaksasi bertahap ini masih ada sekarang, tetapi perbedaannya dengan sebelumnya adalah bahwa, meskipun terasa seperti mencapai kondisi Nirvana, rasanya bukan seperti melihat cakrawala yang luas, tetapi seperti ada sesuatu yang berdenyut di dalam dada.

Saat mencapai Nirvana, tidak ada apa pun di sekitar dada, tetapi aura terkonsentrasi di sekitar perut. Dengan menurunkan "tamas" dari kepala ke jantung atau tubuh bagian bawah, saya mencapai kesadaran ketenangan.

Pada dasarnya mirip, karena sekarang juga menurunkan "tamas" dari kepala ke jantung atau tubuh bagian bawah. Perbedaannya dengan dulu adalah bahwa dulu tidak ada sensasi di sekitar jantung, tetapi jatuh ke tubuh bagian bawah, sedangkan sekarang, jantung menerima "tamas" yang telah dimurnikan oleh "vishuddha".

Baik dulu maupun sekarang, fokus pada bagian belakang kepala tidak berubah. Selama fokus pada bagian belakang kepala, "tamas" akan berkumpul dan diserap ke dalam "vishuddha". Namun, setelah itu, dulu jatuh ke tubuh bagian bawah dan mencapai Nirvana, sedangkan sekarang diterima oleh kesadaran yang mendalam yang berdenyut di inti jantung.

Ini adalah perbedaan yang cukup signifikan, tetapi saya pikir hal serupa terjadi beberapa waktu lalu, ketika suara "nada" mulai terdengar. Sedikit sebelum suara "nada" terdengar, saya berada dalam keadaan "ketiadaan", di mana pikiran benar-benar berhenti dan saya berada dalam keadaan relaksasi tanpa kesadaran. Namun, dalam waktu sekitar satu minggu, suara "nada" mulai terdengar dan mulai mengganggu "ketiadaan" tersebut. Suara "nada" secara paksa memaksa kesadaran untuk muncul.

Kali ini, kondisinya sangat berbeda, tetapi dapat diinterpretasikan bahwa saya tetap berada dalam Nirvana dan menikmati kedamaian, tetapi kesadaran yang mendalam mulai bergerak.

Ketika suara "nada" muncul, rasanya seperti tidak diizinkan untuk tenggelam dalam kesadaran kosong dan tetap berada di sana. Selama seminggu sebelum suara "nada" itu muncul, saya menikmati relaksasi yang sempurna dalam keadaan kosong. Namun, seolah-olah suara "nada" itu muncul untuk mencegah saya tetap berada dalam keadaan kosong yang seperti tidur itu terlalu lama.

Kali ini, saya menikmati keadaan "kosong" yang mirip dengan ketidaksadaran total dalam kondisi keheningan yang mendalam, seperti Nirvana, ketika kesadaran berhenti. Namun, dari kedalaman itu, kesadaran yang lebih dalam mulai muncul kembali, seolah-olah saya tidak diizinkan untuk tetap berada dalam ketidaksadaran Nirvana.

Kali ini, bukan seperti suara "nada", melainkan sensasi yang terasa di sekitar dada, seperti dorongan dari kedalaman. Sensasi itu mengguncang saya dari kedalaman, atau seperti memberikan tekanan dari dalam ke luar, seolah-olah kesadaran yang lebih dalam itu tidak mengizinkan saya untuk tetap tenang dalam keadaan nyaman Nirvana.

Baik itu tidur kosong "tamas" maupun kondisi hening Nirvana seperti kali ini, keduanya tampaknya bukanlah pencerahan, melainkan masih ada yang harus ditempuh.

(Catatan: Rupanya, dalam tradisi Zen, ini mungkin bukan Nirvana, melainkan mungkin "Dhyana ke-4". Tampaknya posisi Nirvana berbeda-beda tergantung aliran. Saya akan menulis lebih detail nanti.)

Jenis musik yang luar biasa, bahkan yang lebih unggul, terus terdengar dalam bentuk nada. Itu bukanlah melodi yang hebat jika disebut musik, melainkan rangkaian nada tinggi yang tak terbatas dan terus berlanjut. Namun, bahkan dengan itu saja, musik-musik biasa menjadi tidak diperlukan.

Ada banyak jenis musik, seperti J-Pop, rock, jazz, atau musik klasik, tetapi tidak ada musik yang lebih luar biasa daripada nada ini.

Jika dikatakan bahwa hanya sebagian kecil dari nada ini yang diambil dapat menghasilkan sebuah simfoni, mungkin itu terlalu berlebihan. Selain itu, jika dikatakan bahwa tidak ada melodi yang kompleks seperti simfoni... mungkin itu menyesatkan, tetapi secara keseluruhan, itu adalah rangkaian nada tinggi yang sederhana. Namun, itu adalah rangkaian dari banyak sekali musik, sehingga menghasilkan kompleksitas musik yang jauh lebih besar daripada simfoni, bahkan secara bersamaan dan tanpa batas.

Nada ini bisa dikatakan sebagai musik yang paling tinggi, dan yang lainnya hanyalah sebagian kecil dari itu. Namun, jika ditanya apa itu, saya akan mengulanginya: pada pandangan pertama, itu hanyalah suara frekuensi tinggi yang sederhana, dan jika dikatakan seperti itu, orang mungkin akan berkata, "Oh, begitu saja." Namun, sebenarnya, frekuensi tinggi itu berubah-ubah dengan halus, dan perubahan di dalamnya adalah rangkaian dari banyak sekali gelombang yang lebih kecil, yang bisa dikatakan sebagai musik yang paling mendasar.

Sejak saya mulai mendengar nada ini setiap hari dalam kehidupan sehari-hari, saya hampir tidak mendengarkan musik lagi.

Saya kadang-kadang pergi ke konser, tetapi karena nada itu selalu terdengar, saya tidak bisa fokus hanya pada suara konser jika saya tidak menyadari nada itu. Jadi, ada sedikit ketidaknyamanan, tetapi saya tetap kadang-kadang menikmati konser. Terutama opera, yang saya sukai sebelum pandemi, tetapi saya belum pergi sejak itu.

Meskipun saya kadang-kadang menikmati pertunjukan langsung, pada dasarnya nada ini adalah musik yang selalu menyertai saya, dan dengan adanya nada itu, musik lain tidak diperlukan.

Saya tidak tahu bagaimana dengan orang lain, tetapi setidaknya bagi saya, dengan adanya nada ini, musik tidak lagi diperlukan.

Tentu saja, saya tidak menolak musik, dan saya pikir tidak masalah jika musik ada. Saya hanya mengatakan bahwa bagi saya, musik seperti yang biasanya didengarkan tidak lagi diperlukan.

Dulu, saya membeli CD dan memutarnya dalam kehidupan sehari-hari, tetapi sekarang tidak lagi diperlukan karena ada suara alam.

Saya tidak menyangkal bahwa ada musik di latar belakang acara TV, YouTube, dan sebagainya. Saya pikir musik yang digunakan untuk menciptakan suasana tidak masalah. Itu sama seperti konser, yaitu musik sebagai bentuk ekspresi, dan saya tidak menolak ekspresi musik seperti itu.

Namun, saya hanya mengatakan bahwa musik yang diputar bersama kehidupan sehari-hari tidak lagi diperlukan. Itu karena suara alam, yaitu musik terbaik, selalu ada dan terus muncul tanpa batas, sehingga tidak ada yang lebih baik dari itu.

Awalnya, saya hanya mengamati pikiran, atau salah satu dari lima indra, tetapi sepertinya semakin banyak waktu yang berlalu, saya merasakan bahwa saya melakukannya secara bersamaan.

Terutama, ketika penglihatan menjadi seperti gerakan lambat dalam keadaan Vipassana, kesadaran saya hanya terfokus pada penglihatan, salah satu dari lima indra, dan kesadaran itu menjadi terpenuhi.

Di sisi lain, ketika saya mendengar suara nada, kesadaran saya dipenuhi oleh suara nada tersebut.

Bagaimanapun juga, saya sedang berkonsentrasi pada hal itu, tetapi saya rasa itu bisa disebut konsentrasi, atau juga bisa disebut observasi. Itu hanyalah perbedaan dalam cara mengungkapkan, apakah disebut konsentrasi atau observasi.

Ini hanyalah perbedaan dalam jenis indra yang digunakan saat berkonsentrasi, tetapi pada dasarnya keduanya berfokus pada pengamatan satu indra.

Di sisi lain, pikiran itu lebih halus, dan bahkan ketika kita berbicara tentang pikiran, ada aspek emosional atau pikiran, yang merupakan aspek mental. Emosi lebih dekat dengan lima indra, tetapi pikiran memiliki gradasi dari yang dekat dengan lima indra hingga yang lebih dalam.

Setelah berusaha untuk mengamati hanya pikiran, atau hanya salah satu dari lima indra, saya pikir pada akhirnya, kombinasi dari keduanya akan muncul.

Lebih mudah untuk memulai dengan lima indra, tetapi jika Anda bermeditasi, tujuan utamanya adalah mencapai keadaan ketenangan, dan jika demikian, pikiran akan menjadi objeknya, sehingga Anda akan mengamati pikiran.

Pada kenyataannya, meditasi biasanya dimulai dengan ketenangan (Samatha), tetapi untuk menyederhanakan penjelasan tentang gambaran besarnya, ada dua kategori utama: pengamatan pikiran atau pengamatan lima indra, dan dari mana Anda memulai adalah titik masuknya.

Karena pikiran itu sangat dalam, Anda bisa mulai dari lima indra, atau Anda juga bisa mulai dari tingkatan tertentu dari pikiran.

Dalam meditasi, terutama saat mencapai keadaan Samadhi atau Vipassana, Anda akan berada dalam keadaan observasi, tetapi bahkan dalam kasus itu, Anda biasanya memulai dengan Samadhi atau Vipassana yang berfokus pada satu indra, baik itu pikiran atau salah satu dari lima indra, dan kemudian kombinasi dari keduanya akan muncul.

Awalnya, ini adalah meditasi sambil duduk, tetapi pada akhirnya, Anda akan mencapai keadaan Samadhi atau Vipassana dalam kehidupan sehari-hari, dan ketika itu terjadi, misalnya, awalnya Anda hanya memperhatikan sensasi kulit atau sensasi mata, dan kemudian Anda juga akan dapat mengamati pikiran.

Jika Anda dapat mengamati pikiran sejak awal, itu juga baik, tetapi pikiran itu halus, dan lima indra adalah sensasi yang lebih kasar, jadi lima indra cenderung lebih mudah. Namun, bahkan jika Anda memulai dengan lima indra, seiring waktu, Anda akan secara alami mulai mengamati pikiran, dan kombinasi akan semakin bertambah, dan pada titik itu, Anda mungkin merasa bahwa Anda dapat mempertahankan keadaan Samadhi atau Vipassana dalam kehidupan sehari-hari tanpa harus terlalu sadar.

Ini, jika Anda lengah, Anda bisa kehilangan kondisi tersebut, tetapi kehilangan kondisi tersebut bukanlah hal yang buruk. Penting untuk mengetahui batas kemampuan "samadhi" Anda pada setiap saat. Bahkan dalam kehidupan sehari-hari, seberapa lama Anda dapat mempertahankan "samadhi" adalah bagian dari latihan, dan kehidupan sehari-hari itu sendiri adalah sebuah latihan. Tidak ada yang salah dengan kehidupan sehari-hari, dan hanya bermeditasi sambil duduk bukanlah hal yang baik. Kehidupan sehari-hari juga sangat penting.

Dulu, saya melakukan meditasi dengan memanipulasi energi dan mencampurkan energi yin dan yang.

Sekarang, saya hanya duduk dan meletakkan tangan di pangkuan atau menyilangkan tangan di depan, lalu memfokuskan kesadaran pada titik di antara kedua alis.

Dulu, melantunkan mantra memberikan efek, dan sekarang juga, ketika saya merasa energi belum mengalir dengan baik, saya melantunkan mantra yang sama dan itu memberikan efek. Namun, pada dasarnya, saya lebih sering melakukan meditasi tanpa melantunkan mantra. Kadang-kadang saya mengingatnya dan mencoba melantunkan mantra, tetapi akhir-akhir ini, hasilnya seringkali tidak ada. Bukan berarti tidak ada efeknya, tetapi mungkin karena energi sudah mengalir di bagian-bagian tertentu, sehingga melantunkan mantra lebih berfungsi untuk memeriksa apakah energi benar-benar mengalir. Jika energi belum mengalir, melantunkan mantra dapat membantu, jadi mungkin berguna untuk mencoba melantunkannya sebagai pemeriksaan. Namun, pada dasarnya, saya tidak terlalu bergantung pada mantra akhir-akhir ini.

Dalam meditasi terbaru, saya juga tidak lagi terlalu fokus pada pernapasan. Dulu, saya pernah melakukan meditasi pernapasan, yang mana juga memiliki efeknya, tetapi sekarang saya tidak melakukannya.

Selain itu, saya juga pernah melakukan meditasi dengan memfokuskan kesadaran pada suara nada (nāda). Namun, saya tidak melakukannya lagi akhir-akhir ini. Meditasi menggunakan suara nada dijelaskan dalam Hatha Yoga Pradipika, yang menyatakan bahwa dengan memfokuskan kesadaran pada suara nada, seseorang dapat mencapai keadaan samadhi. Itu juga efektif dan saya telah melakukan meditasi suara nada selama beberapa waktu.

Mempertahankan kesadaran tanpa membiarkannya menghilang adalah hal yang penting dalam meditasi, dan suara nada memainkan peran penting dalam hal itu. Namun, sekarang saya hampir tidak lagi bergantung pada suara nada. Kadang-kadang saya mencoba memfokuskan kesadaran pada suara nada, tetapi pada dasarnya, saya tidak melakukan meditasi suara nada akhir-akhir ini.

Akhir-akhir ini, saya hanya duduk, memfokuskan kesadaran pada titik di antara kedua alis, dan menunggu energi naik ke ajna atau sahasrara.

Saya tidak lagi memikirkan "biarkan energi naik," atau melakukan hal-hal seperti memanipulasi energi dengan gerakan seperti mengaduknya dengan tangan, seperti yang saya lakukan dulu.

Metode ini cukup klasik dalam yoga, dan meskipun dikatakan bahwa meditasi adalah dengan duduk dan memfokuskan kesadaran pada titik di antara kedua alis, sebelumnya, hal itu tidak terasa pas. Meskipun ada sedikit efek, titik di bagian belakang kepala terasa lebih stabil sebagai tempat untuk memfokuskan kesadaran dibandingkan dengan titik di antara kedua alis.

Jadi, meskipun saya merasa ada alasan yang masuk akal untuk metode memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata dalam yoga klasik, saya juga memiliki keraguan apakah itu benar-benar tepat.

Namun, sekarang, seperti yang diajarkan dalam yoga klasik, hanya dengan duduk dan memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata, energi mulai mengisi saluran Ajna dan Sahasrara. Bahkan tanpa niat khusus, hanya dengan duduk dan memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata, energi bergerak seperti itu.

Dulu, hal ini juga pernah terjadi, dan terkadang kesadaran secara tidak sengaja menjadi tenang saat memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata atau bagian belakang kepala. Namun, belakangan ini, rasanya berbeda, seolah-olah saya melakukan lebih dari sekadar duduk dan memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata.

Meskipun demikian, saya tidak berpikir bahwa hanya dengan mengikuti metode yoga klasik sejak awal akan menjadi yang terbaik. Saya percaya bahwa mungkin ada metode yang berbeda yang sesuai dengan setiap situasi.

Memang benar bahwa belakangan ini, metode yoga klasik ini terasa paling cocok, dan terkadang saya berpikir bahwa itu mungkin sudah cukup. Namun, saya tidak mengatakan bahwa orang lain harus melakukan hal yang sama, dan kemungkinan besar, pertumbuhan hanya dengan mengikuti metode yoga klasik, terutama di era modern ini, akan sulit.

Meskipun demikian, saat ini, metode yoga klasik ini yang paling cocok bagi saya, dan mungkin, setelah beberapa waktu, saya akan memahami bahwa itu sudah cukup.

Di sisi lain, saya pikir penting untuk tetap memiliki rasa ingin tahu dan pilihan lain, selain metode ini. Dengan demikian, saat ini, metode yoga klasik ini yang paling cocok bagi saya.

Dalam yoga klasik, juga diajarkan bahwa pikiran-pikiran yang mengganggu akan hilang jika dibiarkan begitu saja, dan hal itu juga terasa masuk akal.

Saat ini, saya melakukan meditasi dengan hanya duduk dan memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata. Saya tidak memanipulasi energi, dan ketika pikiran-pikiran muncul, saya mengamatinya dalam keadaan observasi, menjaga kesadaran, dan mengamati muncul dan lenyapnya pikiran-pikiran tersebut. Dengan hanya memfokuskan kesadaran pada titik antara alis mata, secara bertahap energi akan mengisi saluran Ajna dan Sahasrara, mencapai keadaan ketenangan, keadaan observasi, Samadhi, atau keadaan Vipassana.

Nada adalah suara tinggi yang terdengar ketika proses pemurnian melalui meditasi atau cara lainnya berlangsung. Banyak orang yang mungkin mendengarnya saat melakukan yoga atau aktivitas lainnya.

Terkadang, saya menerima pertanyaan apakah suara yang mereka dengar adalah nada. Pada dasarnya, saya tidak dapat melakukan diagnosis jarak jauh, dan saya tidak memberikan diagnosis atau bimbingan langsung. Jika Anda khawatir, saya menyarankan untuk terlebih dahulu mengunjungi dokter spesialis THT.

Jika Anda mendengar sesuatu, sebaiknya periksakan ke dokter spesialis THT untuk memastikan tidak ada kelainan pada telinga. Jika dokter spesialis THT menyatakan bahwa tidak ada masalah, barulah kita dapat berasumsi bahwa suara tersebut mungkin adalah nada.

Pemeriksaan di dokter spesialis THT hanya memeriksa bagian fisik telinga. Oleh karena itu, meskipun dokter spesialis THT mengatakan tidak ada masalah, belum tentu suara tersebut adalah nada.

Jika Anda menjalani kehidupan yang penuh stres, bahkan jika tidak ada kelainan pada telinga, Anda mungkin mengalami tinnitus (pendengaran berdenging) akibat faktor stres.

Selain itu, ada kemungkinan bahwa tinnitus disebabkan oleh kondisi tulang tengkorak atau posisi tulang tertentu.

Dalam kedua kasus tersebut, dokter spesialis THT tidak dapat mendeteksinya.

Oleh karena itu, jangan langsung berasumsi bahwa suara aneh yang Anda dengar adalah nada.

Meskipun ada kriteria untuk menentukan apakah suatu suara adalah nada, saya sarankan untuk terlebih dahulu memeriksakan diri ke rumah sakit biasa.

Untuk pertanyaan melalui email, saya biasanya memberikan jawaban singkat, tetapi itu bukan merupakan bimbingan, melainkan hanya tanggapan terhadap isi email atau ucapan terima kasih atas email tersebut. Saya bukan seorang dokter. Saya menulis berbagai hal, tetapi saya tidak memberikan bimbingan khusus.

Saya tidak bertanggung jawab jika Anda berasumsi bahwa suara tersebut adalah nada dan tidak pergi ke rumah sakit, yang mengakibatkan kondisi Anda memburuk. Oleh karena itu, saya sarankan untuk terlebih dahulu pergi ke rumah sakit.

Dalam beberapa aliran meditasi, terdapat ajaran "biarkan pikiran-pikiran yang mengganggu muncul dan berlalu." Ajaran ini tampaknya benar dalam kondisi konsentrasi atau samadhi, terutama dalam keadaan pengamatan samadhi mental.

Namun, sebelum mencapai titik tersebut, ajaran tersebut hanya berfungsi sebagai pedoman.

Jika benar-benar membiarkan pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, pikiran-pikiran tersebut akan berkembang, menciptakan lingkaran pikiran yang memperkuat emosi seperti kemarahan, kebencian, dan kecemburuan (bagi mereka yang jarang bermeditasi).

Ada juga ajaran yang mengatakan "jangan mengulangi pikiran-pikiran yang mengganggu." Meskipun ini benar sebagai "hasil," hal itu tidak selalu dapat dicapai dengan usaha.

Jika seseorang mencoba untuk melakukannya dengan pikiran, mereka dapat dengan mudah menciptakan ilusi "saya dapat membiarkan pikiran-pikiran yang mengganggu muncul dan berlalu," atau "saya tidak mengulangi pikiran-pikiran yang mengganggu," yang sebenarnya hanyalah pikiran-pikiran yang mengganggu itu sendiri. Hal ini umum terjadi pada pemula meditasi, dan mungkin merupakan bagian dari perjalanan meditasi, tetapi kita tidak boleh berhenti di sana.

Meskipun menghindari lingkaran pikiran yang mengganggu adalah hal yang baik, itu sendiri bukanlah "metode."

Oleh karena itu, kita perlu mencari metode untuk menghindari lingkaran pikiran yang mengganggu.

Metode ini tercantum dalam kitab suci, seperti melafalkan mantra, memfokuskan perhatian pada pangkal hidung, atau mendengarkan suara nada (nada halus) untuk memfokuskan pikiran pada satu titik. Meskipun metodenya berbeda, semuanya memiliki tujuan yang sama: untuk mengikat pikiran yang berkelana dan memfokuskan pada satu titik. Kita dapat menggunakan metode yang diajarkan dalam aliran kita, atau memilih metode yang paling sesuai untuk kita. Pada tahap ini, tidak ada yang benar atau salah, hanya preferensi dan kecenderungan pribadi.

Pada tahap ini, kita tidak "membiarkan pikiran-pikiran yang mengganggu muncul dan berlalu," tetapi kita mengikat pikiran yang berkelana dan memfokuskan pada satu titik untuk mencegah pikiran lain muncul. Ketika kita melafalkan mantra dan berkonsentrasi, pikiran-pikiran yang mengganggu mungkin muncul, tetapi kita harus menggunakan kekuatan kemauan untuk kembali fokus pada mantra. Hal yang sama berlaku untuk memfokuskan perhatian pada pangkal hidung. Ketika kita berkonsentrasi pada pangkal hidung, pikiran-pikiran yang mengganggu dapat muncul dan mengganggu konsentrasi, tetapi kita harus menyadarinya dan menggunakan kekuatan kemauan untuk kembali fokus pada pangkal hidung. Hal ini mungkin sulit disadari ketika mata tertutup, tetapi jika kita memiliki waktu luang, kita dapat melakukannya secara bertahap. Hal yang sama berlaku untuk suara nada. Fokus utama adalah pada suara nada, dan jika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, kita harus membiarkannya berlalu dan mengembalikan perhatian kita pada suara nada.

Jenis meditasi ini, yang pada dasarnya melibatkan kemampuan untuk melepaskan pikiran-pikiran yang mengganggu dan kembali fokus pada meditasi, memiliki prinsip dasar. Cerita ini didasarkan pada gagasan bahwa pikiran pada dasarnya hanya dapat memproses satu hal pada satu waktu. Dalam meditasi, fokuslah pada objek meditasi, dan ketika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, lepaskan saja dan kembali fokus pada objek meditasi.

Dalam meditasi, ketika pikiran-pikiran yang mengganggu muncul, melepaskannya adalah prinsip dasar. Namun, ada juga keadaan "pengamatan pikiran" dalam keadaan Samadhi, yang memiliki ekspresi yang cukup mirip, yaitu melepaskan pikiran-pikiran yang mengganggu. Namun, dalam Samadhi pikiran, terdapat "Atman" (diri sejati) yang mengamati di balik pikiran, sehingga keadaannya sangat berbeda.

Sepertinya posisi nada dapat berubah tergantung pada apakah kesadaran telah terbangun atau tidak.

Ketika kesadaran sejati (semni) memiliki kesadaran yang terbangun (rikpa), bahkan jika ada nada, ia berada dalam keadaan mengamati nada tersebut dari samping.

Di sisi lain, jika rikpa belum muncul, atau sangat lemah, kesadaran yang muncul (pikiran) akan melekat pada nada. Dalam hal ini, ketika pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul, seseorang dapat merasa tidak enak atau bingung, dan pikiran-pikiran tersebut berputar-putar di dalam kepala.

Dalam keadaan yang terakhir, teks suci juga menyebutkan "meditasi fokus pada nada," dan dikatakan bahwa sebagai tahap sebelum mencapai samadhi, dengan fokus pada nada, seseorang dapat mencapai samadhi.

(Bab 5, ayat 79-80) Anda akan mendengar suara yang menyenangkan yang berasal dari dalam telinga kanan. Awalnya, suara jangkrik, kemudian suara seruling, lalu guntur, drum, lebah, dhol, dan lebih jauh lagi, suara alat musik yang bising seperti trompet, gendang, dan mridangam (drum dua sisi dari India Selatan).
(Bab 5, ayat 81-82) Dan pada akhirnya, Anda akan mendengar gema suara Anahata. Dalam suara itu ada cahaya, dan dalam cahaya itu ada pikiran (manas), dan pikiran itu menghilang di dalamnya. Ini adalah keadaan mencapai singgasana Dewa Vishnu. Dengan demikian, Anda akan mencapai samadhi.
(Dari "Lanjutan Yoga Sutra," karya Tsruji Sabota)

Ada berbagai jenis samadhi, tetapi samadhi yang dijelaskan dalam teks ini belum mencapai Atman, dan kesadaran yang terbangun (rikpa) dari kesadaran sejati (semni) belum muncul. Namun, bahkan jika dibandingkan dengan saat seseorang terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dan nafsu, ini adalah kemajuan yang jauh, tetapi ini belum berakhir, dan ada tahap di mana kesadaran sejati (semni) akan muncul dan rikpa akan mulai bekerja.

Nada yang menghilang adalah sesuatu yang terjadi ketika rikpa belum muncul, dan itu mungkin merupakan salah satu tingkatan pertumbuhan, tetapi setelah rikpa muncul, nada tersebut cenderung selalu ada, tetapi kesadaran yang muncul tidak akan terpengaruh olehnya.

Dalam keadaan di mana rikpa mulai bekerja, ada sesuatu seperti "kesadaran pengamat" yang muncul di samping nada dan pikiran yang muncul (pikiran). Ada kesadaran yang mengamati tidak hanya suara nada itu sendiri, tetapi juga pikiran biasa (kesadaran yang muncul, pikiran) yang mengenali nada tersebut dari samping.

"Kesadaran 'memandang' atau 'mengamati' ini, seperti yang dijelaskan dalam kitab suci, sudah ada sejak awal. Ini berarti bahwa ini bukanlah kemampuan yang baru diperoleh, melainkan sesuatu yang secara harfiah sudah ada pada semua orang sejak awal. Namun, dalam dunia yang penuh kekacauan ini, 'kabut' muncul dan menutupi hakikat sejati pikiran (semni), sehingga fungsi kesadaran yang terbangun (rikpa) tidak berfungsi. Oleh karena itu, kitab suci mengatakan bahwa dengan bermeditasi atau berlatih, seseorang dapat menghilangkan 'kabut' tersebut dan siapa pun dapat mencapai pencerahan. Saya pikir ini benar.

Ketika fungsi kesadaran yang terbangun (rikpa) muncul, hakikat sejati pikiran (semni) muncul terpisah dari pikiran biasa (kesadaran sadar), dan mulai 'memandang' suara nada (nāda). Sebelum rikpa muncul, ketika seseorang memperhatikan suara nada, semua pikiran biasa (kesadaran sadar) akan 'tertarik' ke sana. Namun, setelah rikpa muncul, kesadaran sadar dapat secara selektif memperhatikan suara nada, atau dapat secara selektif mengenali hal-hal lain. Untuk mengaktifkan kesadaran sadar secara selektif, diperlukan hakikat pikiran (semni) yang mengendalikan dan mengamati. Dengan adanya fungsi rikpa yang berasal dari semni, kesadaran sadar dapat berfungsi secara selektif dan sadar tanpa berfluktuasi secara tidak sadar. Kesadaran sadar itu sendiri adalah seperti alat, dan fungsi rikpa yang berasal dari semni memungkinkan kesadaran sadar untuk bergerak secara sadar.