মূলত, এটি যেহেতু আদি বৌদ্ধধর্ম, তাই এটি নিজেই একটি ধর্ম। কেন এটিকে "ধর্মীয় নয়" বলা হচ্ছে, তা নিয়ে আমার সন্দেহ রয়েছে, তবে সম্ভবত আধুনিক নতুন ধর্মগুলো এমন হয়।

এখানে বিশ্বাস এবং মতবাদ রয়েছে, এবং এখানে ভিন্নমতকে অনুমতি দেওয়া হয় না, তাই কার্যত এটি একটি ধর্ম।
আমার মনে হয়, এই ধ্যানের পদ্ধতিটি সাধারণভাবে ভালো, কিন্তু এখানে কোনো নির্ভরযোগ্য শিক্ষক ছিলেন না, তাই এটিকে ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করা কঠিন।

আমার মনে হয়, গোয়েঙ্কা পদ্ধতির মাধ্যমে কেউ আত্ম-ঘৃণায় পতিত হতে পারে, অথবা কারো আত্মসম্মান এতটাই বৃদ্ধি পেতে পারে যে সে সহজেই রেগে যেতে পারে (অর্থাৎ, তার রাগের সীমা অনেক কমে যেতে পারে)। যদি এমন হয়, তবে সম্ভবত গোয়েঙ্কা পদ্ধতিতে কিছু ভুল আছে।

আমি ব্যক্তিগতভাবে অনেক কিছু বুঝতে পেরেছি এবং এটি আমার জন্য মজার ছিল, কিন্তু অনেক অংশগ্রহণকারী বিভ্রান্ত হয়ে মানসিক সমস্যা অনুভব করছিল, তাই আমি মনে করি ধ্যান শুরু করা লোকেদের সরাসরি এই ধরনের দীর্ঘ ধ্যান করা উচিত নয়। নতুনদের জন্য দীর্ঘ ধ্যান বিপজ্জনক, কারণ এটি তাদের মধ্যে অস্বস্তি সৃষ্টি করে এবং তাদের মনকে বিভ্রান্ত করে। রাগের সীমা কমে গেলে এটি দৈনন্দিন জীবনে সমস্যা তৈরি করতে পারে। সবচেয়ে বড় সমস্যা হলো, এখানে কোনো নির্ভরযোগ্য শিক্ষক নেই। বিভ্রান্ত হওয়া লোকেদের সঠিকভাবে সাহায্য করা হয় না, এবং সাহায্য করার কোনো ইচ্ছাও নেই, তাই বিশেষ করে নতুনদের সরাসরি এখানে দীর্ঘ ধ্যান করা উচিত নয়। যারা মানসিকভাবে বিপর্যস্ত, তাদের প্রতি কর্তৃপক্ষের কোনো মনোযোগ নেই, তাই আমার পরিচিত কেউ জিজ্ঞাসা করলে আমি এই স্থানটি সুপারিশ করব না।

আমার মনে হয়, বিভিন্ন সমস্যাগুলো একটি উপযুক্ত ধ্যান শিক্ষক বা গুরুর উপস্থিতিতে সমাধান করা যেত, কিন্তু এখানে এমন কোনো নির্ভরযোগ্য শিক্ষক ছিলেন না, এটাই সবচেয়ে বড় সমস্যা।

আমি বার বার মনে করছি যে নতুনদের দীর্ঘ ধ্যান করানো উচিত নয়। যারা ধ্যানে আগ্রহী, তাদের উচিত স্থানীয় কোনো নির্ভরযোগ্য ধ্যান শিক্ষকের কাছে নিয়মিতভাবে শিক্ষা নেওয়া। নতুনদের জন্য এখানে আসা খুব একটা অর্থবহ নয়। এখানে এমন অনেক লোক আছেন যারা ধ্যান এবং আধ্যাত্মিক জগতের বিভিন্ন ফাঁদে পড়েছেন।

আধ্যাত্মিক জগতের নতুনদের মধ্যে এটি একটি সাধারণ বিষয়, যেখানে কিছু লোক তাদের নিজেদের করা আধ্যাত্মিক অনুশীলন, যেমন এই গোয়েঙ্কা式的 বিপস্সনা ধ্যান, সম্পর্কে একটি বিশেষ ধারণা তৈরি করে ফেলে। সেই বিশেষ ধারণাও আধ্যাত্মিক বিভ্রান্তির একটি অংশ, এবং সম্ভবত কেউ যদি এই ধরনের বিশেষ ধারণায় বা অন্য কোনো বিষয়ে আটকে থাকে, তবে তার পক্ষে মানসিক শান্তি বজায় রাখা কঠিন। যদি এমন হয়, তবে এর মানে হলো "তারা ধ্যান করতে পারছে না"। কিন্তু এখানে সেই ধরনের সঠিক নির্দেশনা ছিল না।

অন্যান্য বিপস্সনা ধ্যান পদ্ধতিও রয়েছে, এবং একটি নির্ভরযোগ্য শিক্ষকের তত্ত্বাবধানে নিয়মিতভাবে শিক্ষা নেওয়া ভালো। এরপর, যদি সেই শিক্ষক এই স্থানটি সুপারিশ করেন, তবে আপনি চেষ্টা করে দেখতে পারেন, কিন্তু সরাসরি নতুনদের এই ধরনের দীর্ঘ ধ্যান করানো উচিত নয়, কারণ এতে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে অথবা তারা বিশেষ ধারণায় আবদ্ধ হতে পারে, অথবা অন্য কোনো সমস্যা হতে পারে।

আমি ধার্মিকতা বিবর্জিত বলে দাবি করি, কিন্তু এটি কেবল বাহ্যিক; বাস্তবে, এটি মূলত প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে তৈরি, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে একটি ধর্ম।
গোয়েনকা-শৈলীর বিপস্সনা ধ্যান থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম (ছোট বৌদ্ধধর্ম), তাই এটি মহাযান বৌদ্ধধর্মের মতো প্রায়শই প্রচার করে না। কিছু লোক মনে করেন যে যেহেতু এটি প্রচার করে না, তাই এটি ধর্ম নয়, কিন্তু ধর্ম কিনা তা এমন বিষয়ের উপর নির্ভর করে না।

গোয়েনকা-শৈলীর বিপস্সনা ধ্যান প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে তৈরি, তাই এখানে "ঈশ্বর" ধারণার অভাব রয়েছে, তবে এটি মূলত একটি ধর্ম, এবং এটিকে "এমন একটি ধর্ম যেখানে ঈশ্বরের ধারণা নেই" বলা যেতে পারে। "যেহেতু এটি ঈশ্বরের উপাসনা করে না, তাই এটি ধর্ম নয়" - এই ধারণাটি সঠিক নয়। প্রাচীন বৌদ্ধধর্মে, ঈশ্বরের উপাসনা করার পরিবর্তে, ব্যক্তি নিজের জ্ঞানার্জনের জন্য অনুশীলন করে, যা একটি ধর্মীয় অনুশীলন। যেহেতু এখানে নীতি ও মতবাদের প্রতি আনুগত্য রয়েছে, তাই এটি একটি ধর্ম। যদি এটি ধর্ম না হয়, তবে বৌদ্ধধর্মও ধর্ম হবে না।

এটি ধার্মিকতা বিবর্জিত বলে দাবি করে, কিন্তু এটি কেবল একটি কৌশল। এখানে স্পষ্টভাবে ধর্মীয় মতবাদ বিদ্যমান, এবং সেই মতবাদগুলি কোনো বিতর্কের সুযোগ ছাড়াই চাপিয়ে দেওয়া হয়। অন্যান্য ধ্যান বা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সাথে জড়িত ব্যক্তিদের এখানে স্বাগত জানানো হয় না, যা এটিকে অন্যান্য ধর্মের চেয়েও বেশি ধর্মীয় করে তোলে। অন্যান্য ক্ষেত্র, যেমন মনোবিজ্ঞান, যেখানে ধর্মীয় নয়, সেখানে "কেন" এর প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়, কিন্তু এখানে প্রশ্ন করা হলে, উত্তর না দিয়ে বরং একপেশেভাবে বলা হয় যে "আপনাকে কেবল নির্দেশিত কাজগুলিই করতে হবে"। যদি এটি ধর্ম হয়, তবে এটিকে ধর্ম হিসেবেই ঘোষণা করা উচিত, "ধার্মিকতা বিবর্জিত" বলার কারণে বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়।

এটি কেবল একটি সেমিনারের মতো প্রদর্শিত হয়, এবং যেহেতু এটি থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম (ছোট বৌদ্ধধর্ম), তাই এখানে কোনো প্রচার নেই, তবে এর অন্তর্নিহিত দর্শন ধর্মীয়। মহাযান বৌদ্ধধর্মে, অন্যদের সাহায্য করা নিজের উন্নতির সাথে সম্পর্কিত, তাই সেখানে প্রচার দেখা যায়, কিন্তু থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে (ছোট বৌদ্ধধর্ম) বিশ্বাস করা হয় যে যতক্ষণ না কেউ নিজে জ্ঞানার্জিত হয়, ততক্ষণ সে অন্যদের সাহায্য করতে পারে না, তাই এখানে সাধারণত প্রচার করা হয় না। তবে, উভয় ক্ষেত্রেই এটি ধর্ম। বিশেষ করে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, কিছু সংস্থা "ধর্মীয় সংস্থা" হওয়া সত্ত্বেও নিজেদেরকে ধর্মীয় সংস্থা হিসেবে দাবি করেনি, আবার কিছু "ধর্মীয় সংস্থা নয়" এমন সংস্থা ধর্মীয় বৈশিষ্ট্য প্রদর্শন করেছে। এই সংস্থাটিকে "ধার্মিকতা বিবর্জিত" বলা বিশ্বাস করা অজ্ঞতা, অথবা নিজের পছন্দের অন্য কোনো ধর্ম সম্পর্কে জানার কারণে কৌশলগতভাবে এটি গ্রহণ করা, অথবা ধর্ম সম্পর্কে বিতৃষ্ণা। তবে, এখানে অন্য কোনো ধর্ম বা বিশ্বাস সম্পর্কে বললে, সম্ভবত ভালো চোখে দেখা হবে না, কারণ এটি একটি ধর্ম। এখানে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে অন্য কোনো ধ্যান অনুশীলনকারীদের প্রত্যাখ্যান করা হয়, এবং বাস্তবেও এটি দেখা যায়। যদিও লেখা আছে "অন্যান্য ধ্যান", তবে এর অর্থ "অন্যান্য ধর্ম" বলা যায় না, কারণ তারা নিজেদেরকে ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করে না, তবে এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো "অন্যান্য ধর্ম বা ধ্যানকে প্রত্যাখ্যান করা"। সুতরাং, এটি একটি অত্যন্ত রক্ষণশীল সংস্থা, যা এটিকে আরও বেশি ধর্মীয় করে তোলে। এটি সম্ভবত অন্যান্য ধর্মের চেয়েও বেশি ধর্মীয়। এটিকে একটি ইতিবাচক দিক হিসেবেও দেখা যেতে পারে। আমার মনে হয়, তাদের উচিত স্পষ্টভাবে নিজেদেরকে একটি ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করা। যারা এখানে যোগদানের কথা ভাবছেন, তাদের মনে রাখা উচিত যে এটি একটি ধর্ম। যারা এটি পরিচালনা করে, তারা সম্ভবত তীব্রভাবে অস্বীকার করবে, তবে সেই বিষয়ে আলোচনা করা অপ্রয়োজনীয়।

＜নিচের অংশে বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, কিন্তু এটি অনেক দীর্ঘ＞

■ প্রস্তুতি
আমি গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা (Vipassana) ধ্যান শিখতে যাচ্ছি, তাই প্রথমে কিছু প্রস্তুতি নেওয়া।



একদিন, আমি যখন ভারতে धर्मशाला ভ্রমণের সময়, ঘটনাক্রমে একটি মেডিটেশন সেন্টারের সামনে দিয়ে যাচ্ছিলাম। তখন আমি ভালোভাবে বুঝতে পারিনি সেটি কী, কিন্তু বন্ধ গেটের ভেতর থেকে যা দেখতে পাচ্ছিলাম, সেই বিশাল পরিবেশ আমাকে মুগ্ধ করেছিল। আমি ভাবলাম, "এটা হয়তো কোনো বিশেষ জায়গা।" পরে আমি জানতে পারি যে সেটি ছিল বিপস্সনা মেডিটেশন সেন্টার।

আসলে, আমি সেখানে প্রশিক্ষণ নিতে চেয়েছিলাম। কিন্তু আমি ভেবেছিলাম, প্রথমে জাপানি ভাষায় সবকিছু শুনে এবং জাপানি ভাষায় প্রশ্ন করে সবকিছু ভালোভাবে জেনে, সঠিক পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত হওয়া ভালো। তাই আমি প্রথমে জাপানে প্রশিক্ষণ নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেই। धर्मशालाয় জাপানি ভাষায় অডিও টেপ পাওয়া যায়, তাই আমি ভেবেছিলাম যে হয়তো জাপানি ভাষায় সবকিছু বুঝিয়ে দেওয়া হবে। এছাড়াও, শোনা যায় যে धर्मशालाয় জাপানি স্টাফরাও থাকেন। কিন্তু আমার এমন কোনো বন্ধু নেই যে স্টাফদের ব্যাপারে বিস্তারিত তথ্য দিতে পারে। তাই, আমি প্রথমে জাপানে প্রশিক্ষণ নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেই, কারণ সেখানে হয়তো সবসময় জাপানি স্টাফ নাও থাকতে পারে। আমি স্বাভাবিকভাবে ইংরেজি বলতে পারি, তাই হয়তো ইংরেজিতেও প্রশিক্ষণ নিতে পারতাম। কিন্তু আমি ভাবতাম যে, এই ধরনের বিশেষ শব্দগুলোর ব্যাখ্যা ইংরেজিতে শুনলে আমি কতটা বুঝতে পারব, তা নিয়ে সন্দেহ ছিল।

শেষ পর্যন্ত, আমি জাপানে অনেক বই পড়ে প্রস্তুতি নিয়েছি। এখন আমার মনে হয়, হয়তো আমি ভারতেও প্রশিক্ষণ নিতে পারতাম। কিন্তু धर्मशालाয় অন্য কোনো সময় প্রশিক্ষণ নেওয়ার সুযোগ থাকবে, তাই আপাতত আমি জাপানে প্রশিক্ষণ নিচ্ছি।

বিপস্সনা সম্পর্কে অনেক বই এবং ওয়েবসাইটে তথ্য আছে, তাই আপনারা সেগুলো দেখতে পারেন। এখানে আমি কয়েকটি বিষয় সংক্ষেপে উল্লেখ করছি।

＊＊＊ এটা হলো প্রস্তুতি। আমি এখনো প্রশিক্ষণ নেই, তাই এখানে কিছু ভুল থাকতে পারে। ＊＊＊

■ মেডিটেশনের প্রকারভেদ
মূলত দুটি ভাগে ভাগ করা যায়: সামাতা মেডিটেশন (মনোযোগের মেডিটেশন) এবং বিপস্সনা মেডিটেশন (পর্যবেক্ষণ, সচেতনতার মেডিটেশন)।

সামাতা মেডিটেশন: এটি মনোযোগ-ভিত্তিক মেডিটেশন। এখানে মনোযোগকে একটি নির্দিষ্ট বস্তুর উপর কেন্দ্রীভূত করে, সেই বস্তুর সাথে একাত্ম হওয়ার চেষ্টা করা হয়। যখন মনোযোগ এবং বস্তুই এক হয়ে যায়, তখন তাকে সামাদী বলা হয়।
বিপস্সনা: সংকীর্ণ অর্থে, এটি সচেতনতা (সতি) ভিত্তিক মেডিটেশন। ব্যাপক অর্থে, এটি সতি, সামাতা মেডিটেশন এবং নৈতিকতা সহ আরও অনেক বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।

■ প্রথম ৩ দিন
এখানে শ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হয়। কিছু বইয়ে লেখা আছে "নাকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে হয়", কিন্তু মনে হয় শ্বাসের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করাই আসল বিষয়।

"গোয়েনকা রচিত বিপস্সনা মেডিটেশন পরিচিতি" বইটি পড়ে আমি "নাকে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা" সম্পর্কে জেনেছি। কিন্তু "মাইন্ডফুলনেস" নামক বান্টে এইচ. গুনারাতনা রচিত বইয়ে লেখা আছে যে, মূল বিষয় হলো শ্বাস পর্যবেক্ষণ করা। আমার মনে হয়, দ্বিতীয় বইয়ের ("মাইন্ডফুলনেস") ব্যাখ্যাটি অনেক সহজ এবং এতে মূল বিষয়গুলো লেখা আছে।

এই প্রথম তিনটি দিন, মৌলিক একাগ্রতা (সামাতা) বিকাশের জন্য। এটি বিপশ্যনার জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক সময়কাল।

■ চতুর্থ দিন থেকে
ধাপে ধাপে বিপশ্যনার অনুশীলন করা হবে। নির্দেশকের নির্দেশ অনুসারে এটি করা হবে। বইটিতে বিস্তারিত লেখা নেই, তবে মনে করা হচ্ছে যে, মনোযোগ শরীরের বিভিন্ন অংশে দেওয়া হবে।

■ শেষ দিন
এই সময়কালে বিপশ্যনার সামান্য অংশও দেখতে পেলে সেটি সৌভাগ্যের ব্যাপার, তবে এমনও হতে পারে যে কারো মধ্যে কোনো পরিবর্তন আসবে না। তবুও, যদি এটি সম্পন্ন করা হয়, তবে অবশ্যই কিছু পরিবর্তন আসবে।

■ গোয়েনকা式の বিপশ্যনার
বিপশ্যনার বিভিন্ন ধারা রয়েছে, তবে এর মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলো গোয়েনকা式的।

■ যোগ এবং বিপশ্যনার
গোয়েনকা式的 বিপশ্যনার ধ্যানের সাথে যোগের ধ্যান মেলে না।
তবে, যোগের ব্যায়াম এবং বিপশ্যনার ধ্যান একসাথে করা যেতে পারে।

এটি একটি জটিল বিষয়।
গোয়েনকা式的 বিপশ্যনার অনুশীলনকারী কোনো দলের দাবি হলো, এই দুটি মেলে না।
অন্যদিকে, যোগের দৃষ্টিকোণ থেকে, মানুষের জন্য বিভিন্ন ধরনের ধ্যান উপযুক্ত হতে পারে, তাই পছন্দের যেকোনো ধ্যান করা যেতে পারে। যদি যোগ式的 ধ্যান করা হয়, তবে মন্ত্র বা অন্য কিছু যোগের অংশ হিসেবে করা উচিত, যা একটি উদার ব্যাখ্যা।

■ [অনুশীলন শুরু করার আগে] আমার বর্তমান অবস্থা
আমি প্রায় দুই বছর আগে যোগ শুরু করি, এবং যোগ শুরু করার পর থেকেই ধ্যানও শুরু করি। যোগ একটি নির্দিষ্ট ধাপ অনুসরণ করে সমাধির দিকে যায়, তাই এটি খুবই তাত্ত্বিক। তবে, বেশ কিছু সময় ধরে, আমি ধ্যানের "এইরকম হওয়া উচিত?" নিয়ে দ্বিধা বোধ করতাম। যোগ শুরু করার প্রায় এক বছর পর, আমি বিভিন্ন বই পড়ি এবং কেন্দ্রে ধ্যান করি, যার ফলে সামান্য উন্নতি হয়। একসময়, আমি যখন "চিন্তা বন্ধ করো" বলি, তখন সেটি সঠিক কিনা তা বলা কঠিন, তবে আমি "শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দেওয়া এবং চিন্তা না থাকার অবস্থায় আনন্দ" অনুভব করতে শুরু করি। এরপর থেকে, ধ্যান আমার জন্য অত্যন্ত আনন্দদায়ক হয়ে ওঠে।

ধ্যান শুরু করার আগে, অথবা শুরুতে, মন সাধারণত নিজের ইচ্ছামতো কথা বলতে থাকে এবং থামে না। বলা হয় যে, শ্বাস-প্রশ্বাসের দিকে মনোযোগ দাও, কিন্তু প্রথমে এটি বোঝা কঠিন যে, আপনি সত্যিই তা করছেন কিনা। এই ধরনের পরিস্থিতিতে সাধারণত দুটি অবস্থা দেখা যায়। প্রথমত, "আমি শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করছি" – এমন চিন্তা মনের মধ্যে চলতে থাকে, যা পর্যবেক্ষণের মতো নয়। এটি পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে না। দ্বিতীয়ত, যদি আপনি অবিরাম শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করেন এবং প্রতিটি মুহূর্তের শ্বাস-প্রশ্বাসের অনুভূতি সম্পর্কে সচেতন থাকেন, এবং সেই সময়ে "মনের কথাবার্তা" বন্ধ থাকে, তবে আপনি পর্যবেক্ষণ করছেন।

প্রথমটির অবস্থাটি হলো, এটি একটি পুরনো ধ্যান বিষয়ক ধারণা, যেখানে বলা হয় যে এটি একটি "অসম্ভব" উদাহরণ। মন নিজের সম্পর্কে কথা বলা শুরু করে এবং বলে, "আমি শ্বাস-প্রশ্বাস পর্যবেক্ষণ করতে পারছি," অথবা "আমি ধ্যান করতে পারছি।" মন (ইগো, মাইন্ড) নিজেকে প্রমাণ করতে শুরু করে এবং বলে, "আমি পারছি।" যদি সত্যিই পর্যবেক্ষণ করা যায়, তাহলে সেই ব্যক্তির মধ্যে এমন মানসিক কার্যকলাপও দেখা যায়, যা তিনি নিরীক্ষণ করতে এবং স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করতে সক্ষম হন। যদি পর্যবেক্ষণ করা যায়, তাহলে সেই ব্যক্তির মধ্যে "শান্তি"র একটি অনুভূতি থাকে, যা অন্যদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। কিছু মানুষের মধ্যে, এই শান্তি থেকে "উচ্চ贵的" একটি অনুভূতি আসতে পারে। এগুলো সবই অনুভূতি-ভিত্তিক, কিন্তু এই সুস্পষ্ট পার্থক্যটি স্পষ্টভাবে "বৈশিষ্ট্য" হিসেবে প্রকাশিত হয়। চূড়ান্ত জ্ঞান অর্জিত না হলেও, যারা খুব কম পর্যবেক্ষণ করতে পারেন এবং যারা মোটামুটিভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারেন, তাদের মধ্যে পার্থক্য থাকে। এটি "অরা"র পার্থক্য হিসেবেও প্রকাশিত হয়। অরা প্রাথমিক আবেগ দ্বারাও প্রভাবিত হতে পারে, তাই এটি সরাসরি সচেতনতার স্তরের প্রতিফলন নয়, তবে এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের পার্থক্য নির্দেশ করতে পারে। যারা পর্যবেক্ষণ করতে পারেন না, তাদের অরা সাধারণত ঘোলা থাকে, কিন্তু যারা পর্যবেক্ষণ করতে পারেন, তাদের অরা সাধারণত পরিষ্কার থাকে এবং এটি দৈনন্দিন জীবনে মাঝে মাঝে দূষিত হতে পারে, কিন্তু দ্রুত আগের অবস্থায় ফিরে আসে।

আমি সবসময়, ধ্যানের সাথে সম্পর্কিত না হয়েও, "সামাধি" অবস্থায় ছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি জানতে পেরেছি যে এটি আসলে "সামাধি" ছিল। আমি দীর্ঘদিন ধরে বুঝতে পারিনি যে "সামাধি" আসলে কী, কিন্তু যোগসূত্রের ধাপগুলি অনুসরণ করে ধ্যান করার সময়, আমি জানতে পারি যে আমি আগে থেকেই প্রায়শই "সামাধি"র অভিজ্ঞতা লাভ করেছি। তবে, "সামাধি"র বিভিন্ন প্রকার রয়েছে এবং আমি জানতে পেরেছি যে যখন আমি কোনো কাজে গভীরভাবে মনোনিবেশ করি, তখন যে "সামাধি"র অভিজ্ঞতা হয়, সেটি তুলনামূলকভাবে নিম্ন স্তরের "সামাধি"। এটি অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে আনন্দদায়ক, তবে এটি "জ্ঞান" অর্জনের মতো কোনো বিষয় নয়। বৌদ্ধধর্মেও "সামাধি" বিভিন্ন স্তরে বিভক্ত।

এছাড়াও, যোগ শুরু করার অল্প পরেই আমি "নারদ" শব্দ শুনতে পেয়েছি। এটি একটি নির্দিষ্ট স্তরের পরিশুদ্ধির "চিহ্ন" হিসেবে বিবেচিত হয়। (বিস্তারিত জানার জন্য, অনুগ্রহ করে অন্য নিবন্ধটি দেখুন।)

"কুন্ডলিনী"র ক্ষেত্রে, যদিও এটি সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হয়নি, তবে আমি "মায়াবী কুন্ডলিনী" নামক ছোট ছোট কুন্ডলিনীর অভিজ্ঞতা লাভ করেছি। মূলাধার চক্রে (তলপেটের নিম্নাংশে) বৈদ্যুতিক শকের মতো অনুভূতি হয়েছে, এবং তারপর সেই শক্তি অজনা চক্রে (ভ্রু-র মাঝখানে) পৌঁছে একটি ছোট বিস্ফোরণের মতো হয়ে নির্গত হয়েছে, তবে এটি সেই অর্থে "কুন্ডলিনী"র অভিজ্ঞতা ছিল না। এটি今年の 1月6 তারিখে ঘটেছিল। "কুন্ডলিনী" একবার বিস্ফোরিত হয়ে জাগ্রত হতে পারে, আবার ধীরে ধীরে এবং বারবারও জাগ্রত হতে পারে। যদি দ্বিতীয়টি হয়, তাহলে সম্ভবত এটি প্রথম অভিজ্ঞতা ছিল। তবে, বিশেষ কোনো পরিবর্তন অনুভব করিনি। সম্ভবত, "কুন্ডলিনী" সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হওয়ার চেয়ে এটি সম্ভবত একটি প্রস্তুতিমূলক পর্যায় ছিল, যেখানে "কুন্ডলিনী"র আবরণ ভেঙে গেছে। অথবা, (কুন্ডলিনী নয়) "কুন্ডলিনী"র "শক্তি" জাগ্রত হয়েছে, এমন একটি ব্যাখ্যাও দেওয়া যেতে পারে, তবে এই বিষয়ে নিশ্চিতভাবে কিছু বলা যায় না।

এখন পর্যন্ত আমি এটিকে এভাবে চিনিনি, তবে আমার মনে হয় যে দৈনন্দিন জীবনে "মনোযোগ" অর্থে সামাধি-র অনেক অভিজ্ঞতা হয়েছে। তবে, এই সামাধিগুলো এমন ছিল যে, সামাধি অবস্থায় এটি খুব আনন্দদায়ক হলেও, সামাধি শেষ হয়ে গেলে আগের অবস্থায় ফিরে যেত।

২০ বছর আগে থেকে, যেমন সাইকেলে ভ্রমণ করার সময় মাঝে মাঝে যে আনন্দময় অবস্থা হতো, অথবা প্রোগ্রামিং করার সময় লজিকের সাথে একাত্ম হওয়ার কারণে যে সামাধি হতো, ইত্যাদি। ২০ বছর আগের আমি, যদিও "সামাধি" শব্দটি ব্যবহার করতাম না, কিন্তু একই ধরনের অবস্থাকে পাওয়ার চেষ্টা করতাম।

সামাধি-র অভিজ্ঞতা অনেকটা বিপর্যয়ের মতো, এবং স্বাভাবিক অবস্থার সাথে যে পার্থক্য যত বেশি, সেই অনুযায়ী আনন্দ তত বেশি হয়। তাই, যেহেতু আমি মূলত অনেক বেশি স্ট্রেসড ছিলাম, তাই সামাধি অবস্থায় আমার জন্য সেটি ছিল বিশাল আনন্দের। তবে, বয়স বাড়ার সাথে সাথে, স্বাভাবিক অবস্থা স্থিতিশীল হয়ে আসার কারণে সামাধি-র অভিজ্ঞতা ক্রমশ হালকা হতে থাকে। সামাধি-র অভিজ্ঞতাগুলো একের পর এক হওয়ার সাথে সাথে, আনন্দের প্রতি একটি বিরক্তিও তৈরি হতে শুরু করে। এছাড়াও, এই সামাধি কি স্থায়ী হবে কিনা, সেই বিষয়েও সন্দেহ ছিল। সামাধি-র অবস্থাটি বাইরের উদ্দীপনার প্রতি খুব সংবেদনশীল ছিল, তাই এটি ২৪ ঘণ্টা ধরে রাখা সম্ভব ছিল না। সামাধি-র অবস্থাটি সামান্য কোনো বিঘ্ন বা কোনো প্রতিকূল শক্তির ইচ্ছায় সহজেই ভেঙে যেতে পারে, এবং কোনো অপ্রত্যাশিত ঘটনায় শরীর ও মনের গভীরে বিশাল আঘাত লাগতে পারে। তাই, কর্মক্ষেত্র বা বাইরে এটি করা বিপজ্জনক মনে হতো। আমেরিকাতে হয়তো ব্যক্তিগত কক্ষে এটি করা সম্ভব, কিন্তু জাপানে, যখন কেউ মনোযোগ দিচ্ছে, তখন যদি কোনো অবাঞ্ছিত বিষয় ঘটতে থাকে, তবে সেটি মনের উপর অনেক বেশি নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। বাস্তবে, আমার এমন অনেক অভিজ্ঞতা হয়েছে। জাপানের কর্মক্ষেত্রে মনোযোগের গুরুত্ব সম্পর্কে ধারণা কম, এবং অনেক সময় এমন "মনোযোগের অভাব" বা "সামাধি-র জন্য বিপজ্জনক" পরিবেশ থাকে, যেখানে জোর করে সামাধি তৈরি করার চেষ্টা করা হয়। প্রায় ১০ বছর আগে থেকে, আমি বুঝতে পারলাম যে "এভাবে চলতে থাকলে বিপদ হতে পারে", তাই আমি পরিবেশ পরিবর্তন করতে শুরু করি, কর্মক্ষেত্র থেকে দূরে গিয়ে ব্যক্তিগতভাবে কাজ করতে থাকি, এবং ধীরে ধীরে মানসিক স্থিতিশীলতা ফিরে পাই। সামাধি হলো মনোযোগ ব্যবহার করে জোর করে একটি একাত্ম অবস্থার সৃষ্টি করা, এবং সেই অবস্থায় দক্ষতা অনেক বেড়ে যায়, যেমন প্রোগ্রামিং-এর দক্ষতা অনেক বেড়ে যায়। তবে, এটি খুবই ভঙ্গুর একটি অবস্থা। সম্ভবত, আজকাল এটিকে "জোন" অবস্থা বলা হয়। সেই সময়, আমি শুধুমাত্র নিজের বাড়িতে বা এমন কোনো নিরাপদ পরিবেশে থাকতাম যেখানে সামাধি-র অভিজ্ঞতা হতে পারে। তবে, অনেক সামাধি-র অভিজ্ঞতা হওয়ার পর, সেই সামাধি ধীরে ধীরে স্বাভাবিক জীবনেও প্রবেশ করে, এবং এর ফলে খুব বেশি দক্ষতার অভাব হয় না, তবে স্বাভাবিক কাজকর্ম চালিয়ে যাওয়া যায়। কিন্তু, মনোযোগ দিয়ে কোনো ভালো ফল পাওয়ার জন্য সামাধি-র প্রয়োজন।

এই কারণে, আমি এই অবস্থায় বিপস্সনা (Vipassana) ধ্যান গ্রহণ করতে যাচ্ছি। এখন দেখা যাক, কী হয়।



■ অংশগ্রহণ করেছি
বিপাস্সনা মেডিটেশন বিষয়ক আবাসিক প্রশিক্ষণ শেষ। ১১ রাত ১২ দিনের।
প্রতিদিন বিভিন্ন নতুন জিনিস আবিষ্কার হচ্ছিল এবং আমি একা সেগুলো নিয়ে মজা পাচ্ছিলাম।

<নিচের অংশ আমার ব্যক্তিগত মতামত>
■ যে বিষয়গুলো মজার ছিল

・আর্নাপানা মেডিটেশনকে মনোযোগ বাড়ানোর একটি মেডিটেশন হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছিল, কিন্তু আমার মনে হয়েছে এটি আসলে যোগে উল্লিখিত নাডি এবং কিগুং-এ উল্লিখিত কিময়ু খুলে দেওয়ার একটি মেডিটেশন।
・আর্নাপানা মেডিটেশনের মাধ্যমে প্রধান নাডি, ইদা এবং পিঙ্গালা, নাকের মাধ্যমে মণিপ্রভা চক্র (臍র কাছাকাছি অবস্থিত সৌরপ্লেক্সাস চক্র) পর্যন্ত বিদ্যমান, তা প্রথমবারের মতো অনুভব করতে পারলাম।
・আর্নাপানা মেডিটেশনের মাধ্যমে প্রধান নাডি, সুষুম্না (মেরুদণ্ড বরাবর বিদ্যমান), নাকের মাধ্যমে আজনা চক্র (ভ্রু-র মাঝখানের থার্ড আই চক্র), বিশুদ্ধা চক্র (গলার থ্রোট চক্র), এবং অনাহত চক্র ( বুকের হার্ট চক্র) পর্যন্ত বিস্তৃত, এমন অনুভূতি হয়েছিল।
・এটি যোগের "সচেতনভাবে শিথিল করার" পদ্ধতির সাথে সম্পর্কিত।
・আমি বেশিক্ষণ বসে থাকতে পারছি। আমার কোমর খুলে গেছে। আমার মেরুদণ্ড সোজা হয়ে গেছে।
・ভিপাসনা মেডিটেশনকে পরিশুদ্ধির জন্য একটি মেডিটেশন হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছিল, কিন্তু আমার কাছে এটি শরীরের ভেতরের শক্তির ব্যায়ামের মতো মনে হয়েছে। শরীরের ভেতরের শক্তি অনুভব করা বা সরানো এবং এর মাধ্যমে কোনো বাধা দূর হলে, সেই ফলস্বরূপ পরিশুদ্ধি ঘটে, এমন মনে হয়েছে।
・৪ দিনের পর থেকে বনের দৃশ্য পরিবর্তন হতে শুরু করলো। প্রথমে, বন দেখালেও খুব কম অংশই চোখে পড়ছিল, কিন্তু ধীরে ধীরে বিস্তৃত পরিসর একসাথে দেখতে পারলাম। বাতাসের সাথে swaying হওয়া পাতার নড়াচড়া পুরো দৃষ্টিসীমায় ভিন্নভাবে ঘটছে, যা দেখে মনে হচ্ছিল যেন আমি আমেরিকার কোনো জাতীয় উদ্যানের সুন্দর দৃশ্য দেখছি। যদিও এটি千葉 অঞ্চলের সাধারণ গ্রাম, তবুও আমি অনুভব করতে পারলাম যে "এই পৃথিবী, প্রকৃতি কত সুন্দর"। একই দৃশ্য প্রথম দিন সাধারণ জাপানি গ্রামের মনে হয়েছিল, তাই আমি বুঝতে পারলাম যে দৃষ্টিভঙ্গি কত দ্রুত সবকিছু পরিবর্তন করতে পারে। আমার মনে আছে, দক্ষিণ আমেরিকাতে ভ্রমণের সময়ও হয়তো আমি একইরকম কিছু অনুভব করেছিলাম। আবারও আমি অনুভব করলাম যে, জাপানেও দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে পৃথিবীকে সুন্দর দেখা যায়। আমার দৃষ্টি এতটাই স্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল যে, চোখের উপরের পাতা সামান্য হলেও দৃষ্টির পথে বাধা সৃষ্টি করছিল, এতটাই যে আমি ভাবছিলাম এগুলো কেটে দেবো কিনা।

■ আসন বিন্যাসের বিষয়ে।

・যেহেতু সিটগুলো খুব ছোট, তাই কাছাকাছি কোনো "এনার্জি ভ্যাম্পায়ার" থাকলে বেশ ক্লান্ত লাগতে পারে। যদিও এইবার তেমন কেউ ছিল না, কিন্তু দুর্ভাগ্যজনকভাবে থাকলে সম্ভবত শরীর দুর্বল হয়ে যেত। এর কারণ হলো, সিটগুলো প্রথমে একতরফাভাবে নির্ধারণ করে দেওয়া হয় এবং সেগুলো পরিবর্তন করা যায় না।

■ খাদ্য।

・প্রথম ৫ জন বা ১০ জনের মধ্যে প্রায় সবাই খাবারের প্রায় সবকিছু নিয়ে গিয়েছিল, এবং কোনো অতিরিক্ত খাবার ছিল না, তাই বাকিদের (৩০ জনের বেশি) শুধুমাত্র ভাত, আচার এবং স্যুপ খেতে হয়েছে। এছাড়া, মনে হচ্ছে প্রতিদিন ফল দেওয়া হতো, কিন্তু মূলত ভাতই প্রধান ছিল।
・সৌভাগ্যবশত, সেখানে বাদ দেওয়া চাল (玄米) ছিল, এবং আমি বাদ দেওয়া চাল পছন্দ করি, তাই আমার মোটামুটি পেট ভরে যেত, কিন্তু শুধুমাত্র এটি যথেষ্ট নয়, অনেকের জন্য হয়তো এটি কম ছিল।
・খাবার দেওয়ার সময়টা হওয়ার সাথে সাথেই সবাই দৌড়ে যেত, এবং আমি যখন টয়লেট থেকে ফিরে ৫ বা ১০ মিনিট পরে যেতাম, তখন অবশ্যই সব খাবার শেষ হয়ে যেত। এমন কিছু মানুষ আছে যারা অন্যের কথা না ভেবে শুধু নিজের স্বার্থ দেখে। যারা খাচ্ছিল, তাদের মধ্যে অনেকের প্লেটে খাবারের বিশাল স্তূপ দেখা যেত, এবং কেউ তাদের সেটা নিয়ে কিছু বলছিল না।
・পুরো সময়টা এমনটাই ছিল। এটা কি অতিরিক্ত লোভ? এরা কি ক্ষুধার্ত?
・ব্যক্তিগতভাবে, আমার জন্য বাদ দেওয়া চাল এবং সামান্য আচার থাকলেই যথেষ্ট ছিল, তাই আমি এটাকে সাধারণ খাবার হিসেবে ভালো মনে করেছি। আমি নিজে যেহেতু এতে সন্তুষ্ট ছিলাম, তাই আমি কোনো অভিযোগ করিনি।

■ মেডিটেশন পদ্ধতির শিক্ষক (শিক্ষক) আছেন, কিন্তু আধ্যাত্মিক গুরু (উপদেষ্টা) নেই।

・ সেখানে একজন প্রশিক্ষক আছেন, কিন্তু কোনো গোষ্ঠী নেই, তাই সবাই নিজেরাই সবকিছু করছে। প্রশিক্ষক আছেন এবং তারা নির্দিষ্ট নিয়মকানুন মেনে চলার বিষয়ে নির্দেশনা দেন, কিন্তু তারা সম্ভবত ব্যক্তিগতভাবে প্রত্যেকের অবস্থা দেখেন না, তাই আমার কাছে এটা কিছুটা অদ্ভুত লেগেছে। কোনো গোষ্ঠী হলে তারা সম্ভবত ব্যক্তিগত অবস্থা দেখে উপযুক্ত নির্দেশনা দিত।
・ প্রশিক্ষক কোনো গোষ্ঠী প্রধান নন। আমি যখন প্রশিক্ষকের কাছে কোনো প্রশ্ন করি এবং উত্তর পাই, তখন আমি আমার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বলতে চেয়েছিলাম, যেমন "আমার এমন একটি অভিজ্ঞতা হয়েছে। প্রথমে..." কিন্তু আমাকে থামিয়ে দেওয়া হয় এবং বলা হয়, "তুমি এটা করো না। এটা চেষ্টা করো না। শুধু যা বলা হয়েছে, সেটাই করো।" এটি আমার নিজের কথা বলার সুযোগ ছিল না। যেহেতু তিনি উপরে বসে কথা বলছেন, তাই মনে হচ্ছিল যেন কেউ আমার কথা শুনছে না। এই একমুখী আচরণ কোনো গোষ্ঠী প্রধানের নয়, বরং একজন শিক্ষকের মতো যিনি শুধু নিয়মকানুন শেখান।
・ প্রশিক্ষক একজন বিদেশি। সম্ভবত তিনি দেশে থাকতে চান? তিনি এমন কোনো জ্ঞানী ব্যক্তি নন, যিনি গভীর সত্য উপলব্ধি করেছেন, বরং তিনি একজন সাধারণ বিদেশি। তার মধ্যে কোনো বিশেষ আকর্ষণও নেই। তিনি অনেকটা সাধারণ শিক্ষকের মতো।
・ যখন আমি প্রশিক্ষকের কাছে প্রশ্ন করি, তখন তিনি নাক দিয়ে শব্দ করে হাসেন এবং আমার দিকে তাকিয়ে থাকেন, যা আমার কাছে অস্বস্তিকর লেগেছে। আমি ভেবেছিলাম যে একজন ধ্যান প্রশিক্ষক অবশ্যই গভীর ধ্যানের স্তরে পৌঁছেছেন এবং তিনি নীরবতার চূড়ান্ত অবস্থায় আছেন, কিন্তু বাস্তবে, মনে হচ্ছিল যে তিনি একজন ধ্যান শিক্ষানবিশ (আধ্যাত্মিক শিক্ষানবিশ)-এর মধ্যে থাকা কিছু বিশেষ অধিকারের অনুভূতিতে ভুগছেন। সম্ভবত তিনি ধ্যানের মাধ্যমে সেই বিশেষ অধিকারকে দমন করার চেষ্টা করেন, কিন্তু যখন তিনি প্রশিক্ষণ দেন, তখন তার সচেতন মন প্রকাশিত হয়, তাই তার মধ্যে অহংবোধ দেখা যায়। আমার মনে হয়, তাকে একজন আধ্যাত্মিক গুরু বলার চেয়ে, যিনি কারিগরি ধ্যান পদ্ধতি শেখান, একজন শিক্ষক বলা ভালো।

■ এমন একটা ধারণা তৈরি হয়েছে যে আর্ন্যাপনা মেডিটেশনকে গুরুত্ব দেওয়া হয় না।

・আর্নাপানা মেডিটেশন থেকে বিপস্সনা মেডিটেশনে যাওয়ার সময় ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, এবং আদর্শগতভাবে, একজন গুরু এটি নির্ধারণ করে দিলে ভালো হতো। এখানে একজন প্রশিক্ষক আছেন, কিন্তু কোনো গুরু নেই। কিছু মানুষের জন্য, হয়তো বছরlerce ধরে আর্নাপানা মেডিটেশন চালিয়ে যাওয়াটাও ঠিক হতে পারে। একজন ব্যক্তি খুব হতাশ ছিলেন কারণ তিনি কোনোভাবেই মনোযোগ দিতে পারছিলেন না।
・আর্নাপানা মেডিটেশন এখানে কিছুটা কম গুরুত্ব দেওয়া হয় বলে মনে হচ্ছে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি আসলে বেশ গভীর।

■ ইডা, পিঙ্গলা এবং সুষুম্নার অনুভূতি

ইডা এবং পিঙ্গলা হলো যোগে উল্লেখিত নাডি (শক্তি প্রবাহের পথ, শ্বাসনালী), যা সুষুম্নার (মেরুদণ্ড বরাবর অবস্থিত) চারপাশে ঘুরতে থাকে। এই তিনটি নাডি প্রধান। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নাডি হলো সুষুম্না, এরপর ইডা এবং পিঙ্গলা।

・বইগুলোর মধ্যে ইডা এবং পিঙ্গালার পথ সামান্য ভিন্ন হওয়ায়, কোনটি সঠিক তা বুঝতে অসুবিধা হচ্ছিল। কিন্তু, এবার আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সাথে মিলিয়ে, আমি নিশ্চিতভাবে বুঝতে পারলাম যে এটাই সঠিক।
・সুষুমনা সাধারণত অনুভব করা যায় না, কিন্তু এবার আমি সামান্য অনুভব করতে পেরেছি।

■ মূলত, এটি এমন একটি ধ্যানের প্রক্রিয়া যা সামাধি অর্জনের পরে করা হয়।

・বুদ্ধের ধ্যান। মূলত, এটি এমন একটি ধ্যান যা গভীর মনোযোগের সমাধিকে অর্জন করার পরে করা হয়, তবে এর আগে এটি করা হলেও এর কিছু প্রভাব থাকতে পারে। তবে, যদি এটি খুব তাড়াতাড়ি করা হয়, তবে আত্মার ঘনত্ব কমে যেতে পারে এবং এটি শূন্য হয়ে যেতে পারে। আমি এমনটা কেন মনে করি, তা হল আমি বিপস্সনা মেডিটেশনের অংশগ্রহণকারীদের এবং কর্মীদের, বিশেষ করে মহিলাদের দেখে এমনটা অনুভব করেছি। তাদের অস্তিত্ব যেন খুবই হালকা মনে হয়। বিপস্সনা মেডিটেশন মূলত গভীরতম সঞ্চার (কর্মের বীজ)কে তুলে আনার একটি ধ্যান। ৯৫% শুদ্ধ হওয়া ব্যক্তি অবশিষ্ট ৫% শুদ্ধ করার জন্য গভীরতম সঞ্চার (কর্মের বীজ)কে তুলে আনে। কিন্তু, যদি ৫০% শুদ্ধ হওয়া ব্যক্তি অবশিষ্ট ৫০% শুদ্ধ করতে চায়, তবে সে শূন্য হয়ে যেতে পারে। সম্ভবত, দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, বিপস্সনার আগে আনাপানা ধ্যানের মতো কোনো ধ্যানের মাধ্যমে প্রথমে শুদ্ধ হওয়া উচিত। আউরা সম্পর্কিত ব্যাখ্যা করলে, আমার মনে হয় নিজের আউরাকে প্রথমে ভালোভাবে কেন্দ্রে একত্রিত করে স্থিতিশীল করা উচিত, তারপরই পরবর্তী ধাপে যাওয়া উচিত। সম্ভবত, যাদের মানসিক এবং আউরা স্থিতিশীলতা আনাপানা ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে, তারা যদি শুধুমাত্র এটিই করার কথা, কিন্তু তারা তাড়াহুড়ো করে বিপস্সনা ধ্যানের পরবর্তী ধাপে চলে যায়, তাহলে তারা শূন্য হয়ে যেতে পারে। তবে, এটি শুধুমাত্র আমার ব্যক্তিগত ধারণা। যদি এমন কোনো গুরু থাকতেন যিনি সঠিক ধ্যান নির্বাচন করতে সাহায্য করতে পারতেন, তবে সেটি চমৎকার হত। কিন্তু, এমন কোনো গুরু নেই, এটাই দুঃখজনক। অন্যান্য বিপস্সনা মেডিটেশনগুলো কেমন, তা তো জানি না। গোয়েনকা পদ্ধতির বাইরেও অন্যান্য বিপস্সনা মেডিটেশন রয়েছে।

■ অন্যান্য ধ্যান অনুশীলনকারীদের প্রতি আচরণ।

・অন্যান্য ধ্যান অনুশীলনকারী ব্যক্তিদের জন্য খুব একটা বন্ধুত্বপূর্ণ পরিবেশ নেই, এটা শোনা যায়।
・আমি যোগ অনুশীলনের ফলে যে নাদা শব্দ শুনতে পেয়েছিলাম, সে বিষয়ে জানতে চেয়েছিলাম, কিন্তু প্রশিক্ষকের কাছে অন্য প্রশ্ন করার সময় এমন একটা পরিস্থিতি ছিল যে অন্য কিছু জিজ্ঞাসা করা যাচ্ছিল না। কোর্স ম্যানেজারকে জিজ্ঞাসা করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু যখন আমি বললাম যে আমি যোগ ধ্যান করি, তখন তিনি এক কথায় আমার কথা বন্ধ করে দিয়ে বললেন যে যেহেতু আপনি যোগ ধ্যান করছেন, তাই সেটাই করা উচিত, অন্য কিছু করা উচিত না, এবং এভাবে তিনি আমাকে বুঝিয়ে দিলেন। তাই, এটা এমন একটা জায়গা নয় যেখানে বিশেষ কিছু জিজ্ঞাসা করা যায়।
・গোয়েনকা式の ভিপাসনা অন্য ধ্যান অনুশীলনকারী ব্যক্তিদের প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু মনে হচ্ছে থেরবাদ式の ভিপাসনা বা খ্রিস্টান ভিপাসনা তেমন নয়।
・আমার মনে হয়েছিল, "পদ্ধতি" হিসেবে অন্য ধ্যান অনুশীলনের সাথে এটি মেশানো সাধারণত কোনো সমস্যা নয়, কিন্তু তার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ হলো এই ধর্মীয় সংগঠনের "শিক্ষণ" অনুযায়ী এটি নিষিদ্ধ। যেহেতু এটি একটি ধর্মীয় সংগঠন, তাই সংগঠনের প্রধান যদি কোনো কিছু নিষিদ্ধ করেন, তবে সেটাই চূড়ান্ত।
・গোয়েনকা式の ভিপাসনা অনুশীলনকারী ব্যক্তিরা প্রশিক্ষককে "গুরু" বলেন না, তবে যদি কেউ গোয়েনকা氏 বা "গুরু" এর মতো কাউকে অনুসরণ করেন, তবে সেটিও ঠিক আছে। এটাও একটি পছন্দ। তবে গোয়েনকা নিজেই বলেছেন যে তিনি "গুরু" নন, তাই সম্ভবত শিক্ষার্থীরা নিজেরাই "গুরু" খুঁজে নিতে বাধ্য হয়, এবং তাদের নিজেদের যুক্তির মাধ্যমে অন্য ধ্যান কেন ঠিক নয়, তা ব্যাখ্যা করতে হয়। এর ফলে তারা হয়তো একটা জটিল পরিস্থিতিতে পড়ে যায়। সম্ভবত শিক্ষার্থীরা সেই স্তরে পৌঁছাতে পারে না। যদি "গুরু" থাকতেন, তবে তিনি বলতেন যে "গুরু এটা বলেছেন, আমি গুরুর উপর বিশ্বাস রাখি", কিন্তু এখানে যুক্তির জালে জড়িয়ে গিয়ে তারা হতাশ হয়ে পড়ে, এবং এর ফলে তারা হয়তো অস্থির হয়ে ওঠে। গোয়েনকা氏 সম্ভবত এই পরিস্থিতির জন্য দায়ী।
・উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, ভিপাসনা ধ্যানের মাধ্যমে প্রকৃতির সৌন্দর্য খুব ভালোভাবে উপলব্ধি করা যায় এবং একটা আনন্দময় অনুভূতি হয়, কিন্তু কোর্স ম্যানেজারের কাছে যোগ ধ্যানের বিষয়ে মাত্র "১ মিনিট" প্রশ্ন করার জন্য তিনি খুব রেগে যান এবং আমাকে তিরস্কার করেন, যা আমার জন্য অপ্রত্যাশিত ছিল, এবং এর ফলে আমার মনে একটা নেতিবাচক প্রভাব পড়ে। মাত্র ১ মিনিটে রেগে যাওয়াটা স্বাভাবিক নয়। তাই, তার রাগের কারণে সেই "প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং আনন্দময় অনুভূতি" কিছুটা ফিকে হয়ে যায়, এবং কোর্স ম্যানেজারের রাগের একটা নেতিবাচক প্রভাব আমার মধ্যে থেকে যায়। সম্ভবত, আমার সাথে কথা বলা অন্যান্য ব্যক্তিরাও সেই ম্যানেজারের নেতিবাচক প্রভাবের শিকার হয়েছিলেন। যেহেতু এখানে অন্য কোনো মানসিক অনুশীলন করার অনুমতি নেই, তাই সাধারণত যে পরিশুদ্ধির উপায়গুলো অবলম্বন করা হয়, সেগুলো করা সম্ভব হয়নি, এবং শেষ পর্যন্ত আমি যা শিখেছি, তা দিয়েই সেই নেতিবাচক প্রভাব দূর করার চেষ্টা করেছি, কিন্তু তাতে পুরোপুরি সফল হইনি। খুবই হতাশাজনক... দয়া করে একটু ক্ষমা করে দিন। গোয়েনকা師 সম্ভবত প্রায়ই চিৎকার করতেন, তাই সম্ভবত গোয়েনকা式の ধ্যানে চিৎকার করাটা স্বাভাবিক। যদি আমি আগে থেকে এটা জানতাম, তবে সম্ভবত এখানে আসতাম না। যে প্রতিষ্ঠানে চিৎকার করাকে সমর্থন করা হয়, সেটি ভালো হতে পারে না।
・আমার একজন পুরনো বন্ধু আছে, যিনি京都-এর কেন্দ্রে প্রতিষ্ঠার আগে থেকেই ধ্যান অনুশীলন করতেন এবং কেন্দ্রের নির্মাণ কাজের জন্য তিনি অর্থ সাহায্য করেছিলেন, কিন্তু তার পরেও তাকে একই ধরনের অভিজ্ঞতার সম্মুখীন হতে হয়েছে, এবং তিনি এই জায়গা থেকে দূরে চলে গেছেন। তাই,千葉 এবং京都 উভয় জায়গার নীতি একই রকম। গোয়েনকা氏 স্পষ্টভাবে এ বিষয়ে বলেছেন, এবং নিয়মেও লেখা আছে যে "অন্যান্য ধ্যান অনুশীলনকারী ব্যক্তিরা স্বেচ্ছাসেবক হিসেবেও অংশগ্রহণ করতে পারবেন না"। যিনি আমার সাথে কথা বলেছিলেন, তিনি বলেছিলেন যে তাকে বলা হয়েছিল যে "আপনি অংশগ্রহণ করতে পারেন, তবে শুধুমাত্র একটি ধ্যান অনুশীলন করুন, অন্য কোনো ধ্যান অনুশীলন করবেন না, এবং আমরা কোনো مسئঅবধি নেব না"। সম্ভবত ভবিষ্যতে ম্যানেজারদের ইচ্ছানুযায়ী অংশগ্রহণের অনুমতি নাও পাওয়া যেতে পারে। مسئঅবধি নেওয়ার বিষয়টি সম্ভবত তখনই সামনে আসে, যখন কেউ মনোযোগের সাথে ধ্যান অনুশীলন করলে অপ্রত্যাশিত পরিস্থিতির সৃষ্টি হতে পারে। ধ্যানের ক্ষেত্রে ঝুঁকি অবশ্যই আছে, এবং যারা অন্য কোনো ধ্যান অনুশীলন করছেন, তাদের সম্পর্কে কোনো ধারণা না থাকলে, তাদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা কঠিন। তাই, সম্ভবত সেটাই বলা উচিত ছিল। গোয়েনকা氏 যদি বিস্তারিতভাবে অন্য ধ্যান অনুশীলনের সমস্যাগুলো তুলে ধরতেন, তবে সেটি আরও বেশি বোধগম্য হতো। এর চেয়ে ভালো হতো যদি তিনি স্পষ্টভাবে বলতেন যে, "আমরা শুধুমাত্র আমাদের নিজস্ব পদ্ধতি সম্পর্কে জানি, তাই অন্য কোনো ধ্যান অনুশীলন সম্পর্কে আমাদের কোনো ধারণা নেই, এবং সেই কারণে আমরা আপনাকে সেই বিষয়ে সাহায্য করতে পারব না"। গোয়েনকা氏র দীর্ঘ যুক্তির চেয়ে সেটি অনেক বেশি সহজবোধ্য। ধ্যানের ক্ষেত্রে অনেক ঝুঁকি আছে, এবং সে বিষয়ে কোর্সের সময়ও অনেক আলোচনা করা হয়েছে। যদি "গুরু" থাকতেন, তবে তিনি হয়তো নিরাপদ পদ্ধতিগুলো একত্রিত করে শিষ্যদের জন্য ব্যবহার করতে পারতেন, তবে তবুও ধ্যানের ঝুঁকি থেকেই যায়। সেই ঝুঁকি সম্পর্কে সচেতন থাকাটা ধ্যানের জন্য জরুরি, কিন্তু এটিকে একটি প্রযুক্তিগত পদ্ধতির মতো করে উপস্থাপন করা হয়েছে, যা হয়তো ভালো নয়। গোয়েনকা式の ধ্যানে যারা অনুশীলন করেন, তারা অন্য ধ্যান কেন ঠিক নয়, সে বিষয়ে যে যুক্তিগুলো দেন, সেগুলো খুব একটা বিশ্বাসযোগ্য নয়। সেই যুক্তিগুলো বোঝার ক্ষমতা শুধুমাত্র "গুরু" এর স্তরের মানুষেরই থাকে। সম্ভবত, যদি তারা সরাসরি বলতেন যে "আমি ভালোভাবে জানি না, কিন্তু আমার "গুরু" গোয়েনকা氏 এটা বলেছেন, তাই আমি এটি অনুসরণ করি", তবে সেটি আরও বেশি সৎ এবং সহজবোধ্য হতো। একইভাবে, যদি কাউকে ভিপাসনা অনুশীলনের জন্য "গুরু" উৎসাহিত করেন, তবে তার কারণ নকল করার প্রয়োজন নেই, বরং সরাসরি বলা উচিত যে "আমার "গুরু" আমাকে এটি করতে বলেছেন"। গোয়েনকা式の ধ্যানে একজন ব্যক্তি ছিলেন যিনি ভিপাসনা অনুশীলনের জন্য উৎসাহিত হয়েছিলেন, কিন্তু তিনি অন্য ধ্যান অনুশীলনকারীদের প্রতি অবজ্ঞা প্রকাশ করছিলেন, এবং মনে হচ্ছিল যে তিনি শুধুমাত্র日本人দের জন্য ভিপাসনা উপযুক্ত বলে বিশ্বাস করেন, এবং অন্য ধ্যান অনুশীলনকারীদের তিনি ছোট করে দেখছিলেন। এত দিনের চেষ্টায় ভিপাসনা অনুশীলনের অভিজ্ঞতা পাওয়ার পরেও যদি এমন হয়, তবে সেটি খুবই হতাশাজনক। সম্ভবত, তার উচিত ছিল সরাসরি বলা যে "আমার "গুরু" আমাকে এটি করতে বলেছেন, তাই আমি তার কথা অনুসরণ করি"। "গুরু" আপনাকে উৎসাহিত করেছেন, কিন্তু তিনি অন্য কাউকে উৎসাহিত করেননি, তাই ভিপাসনা শুধুমাত্র আপনার জন্য উপযুক্ত কিনা, সেটি "গুরু" বলতে পারবেন। যদি অন্যরাও একই রকম অনুভব করেন, তবে সেটি তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে।
・এজন্যই, অন্য ধ্যান অনুশীলনকারী ব্যক্তিদের প্রতি এই সংস্থাটির মনোভাব বেশ কঠোর, এবং সম্ভবত এটি শোনা যায়। অন্য কিছু মানুষের অভিজ্ঞতা থেকে জানতে পেরেছি যে, তারা "এই বিষয়টি উল্লেখ করলে ঝামেলা হতে পারে, তাই তারা প্রথমে অন্য ধ্যান অনুশীলন করার বিষয়টি উল্লেখ করেন না"। এমনকি যারা স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করেন, তারাও একই রকম আচরণ করেন এবং "তারা বিষয়টি উল্লেখ করেন না"। আমি সরাসরি প্রশ্ন করেছিলাম, এবং ফলস্বরূপ, উপরে বর্ণিত পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়েছিল।

■ আগে, বুদ্ধের সময়ে, বিপস্সনা ধ্যানের একটি বিশেষ তাৎপর্য ছিল।

・গোয়েনকা式の বিপশ্যনা, বুদ্ধের সময়কাল পর্যন্ত বিস্তৃত, এবং এটি দাবি করে যে বুদ্ধের সময়কালে যোগের চেয়ে বুদ্ধের পদ্ধতিই শ্রেষ্ঠ ছিল, এবং সেইজন্য আজও বুদ্ধের পদ্ধতিই শ্রেষ্ঠ। এর কারণ কী, তা তারা জানে না, তবে তারা ধরে নেয় যে যোগ সেই সময়ের মতোই আছে। গোয়েনকা式の বিপশ্যনার সাথে তুলনা করার বিষয়টি কি তৎকালীন যোগ, নাকি বর্তমান যোগ হওয়া উচিত?
・যোগ, বুদ্ধের সময়কাল অতিক্রম করে শঙ্কর আচার্য এবং বহু মহান ব্যক্তিত্বের দ্বারা বিকাশিত হয়েছে, এবং এটি বুদ্ধের মতামতকে গ্রহণ করেছে। যোগের ধ্যানের পদ্ধতি এখন আর বুদ্ধের সময়ের মতো শুধুমাত্র "মনোযোগ"-এর উপর নির্ভরশীল নয়। বরং, যোগের ধ্যানকে যদি "মনোযোগ" বলা হয়, তবে সেটি একটি সরলীকরণ বা শিক্ষানবিসদের জন্য একটি সহায়ক উপায়, এবং প্রাথমিকভাবে এটি একটি উপযুক্ত ধারণা হতে পারে। তবে, প্রাচীন গ্রন্থ এবং অভিজ্ঞ অনুশীলনকারীদের লেখা পড়লে বোঝা যায় যে এটি এতই সরল নয়। বিভিন্ন গ্রন্থ থেকে জানা যায় যে বুদ্ধের শিক্ষা করা বিপশ্যনা পদ্ধতিও যোগ ধ্যানে সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। গোয়েনকা式の বিপশ্যনার বক্তব্য, "যোগ শুধুমাত্র (মন্ত্রের মাধ্যমে) মনোযোগ"-এর উপর নির্ভরশীল একটি সরল ধ্যান", এটি একটি বড় ধরনের ভুল ধারণা। যোগের জন্য "(মন্ত্রের প্রতি) মনোযোগ" শুধুমাত্র ধ্যানের শুরু মাত্র।
・আধুনিক যুগে, যোগ এবং আদি বৌদ্ধধর্মের মধ্যে পার্থক্য করাটা খুব বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না। দুটোই কি প্রাচীন নয়?
・আমার মনে হয় না বিপশ্যনা ধ্যান এবং যোগ ধ্যান খুব বেশি আলাদা। অবশ্যই, পদ্ধতি ভিন্ন, কিন্তু সম্ভবত মূল বিষয় একই। এটি আমার সংক্ষিপ্ত ধ্যান অভিজ্ঞতার, বিশেষ করে নাদা শব্দ সম্পর্কিত উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে তৈরি হওয়া একটি প্রাথমিক উপসংহার।

■ যোগ চর্চাকারীদের দৃষ্টিকোণ থেকে বিপস্সনা ধ্যান।

・মন্ত্রা ইত্যাদির যোগ ধ্যানের কথা বলা হলে, প্রায়শই এটিকে মনোযোগ-ভিত্তিক (সামাতা-ভিত্তিক) ধ্যান হিসেবে উল্লেখ করা হয়, কিন্তু এটি কেবল "শুরুর" দিকের কথা, কারণ ধ্যান যত গভীর হয়, এটি ততই বিপস্সনা ধ্যানে রূপান্তরিত হয়। তাই, বাস্তবে, যোগ ধ্যান এবং বিপস্সনা ধ্যানের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই।
・যোগ সম্প্রদায়ের মানুষেরা যখন বিপস্সনা সম্পর্কে কথা বলে, তখন তারা সাধারণত ইতিবাচক মনোভাব পোষণ করে। শুধুমাত্র বিপস্সনা সম্প্রদায়ই অন্য ধ্যানকারীদের অংশগ্রহণ প্রত্যাখ্যান করে। যোগ সম্প্রদায়ের মানুষেরা খুব কমই কোনো কিছুকে "খারাপ" বলে, বরং তারা এটিকে "ভালো" অথবা "অত্যন্ত ভালো" হিসেবে উল্লেখ করে। সেই অর্থে, তারা বিপস্সনাকে "ভালো" বলছে। অবশ্যই, এমন কিছু লোকও আছে যারা এটিকে "অত্যন্ত ভালো" বলে এবং তারা যোগ অনুশীলন করলেও, ধ্যানের ক্ষেত্রে বিপস্সনাকে ভালো মনে করে। যোগ সম্প্রদায়ের মানুষের মৌলিক অবস্থান হলো, উপযুক্ততা ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হতে পারে, তাই বিভিন্ন পদ্ধতি চেষ্টা করে নিজের জন্য সবচেয়ে উপযুক্তটি বেছে নেওয়া উচিত। বিপস্সনা সম্প্রদায়ের মানুষেরাও একই কথা বলে, তবে যোগ সম্প্রদায়ের মানুষেরা স্বাভাবিকভাবে এটি বলেন, যেখানে বিপস্সনা সম্প্রদায়ের মানুষেরা কিছুটা আবেগপ্রবণভাবে প্রতিক্রিয়া জানান। যদিও তারা একই কথা বলছে, তবে তাদের বলার ধরনে পার্থক্য রয়েছে।
・বুদ্ধ যখন জীবিত ছিলেন, তখন যোগ ধ্যান মূলত মনোযোগ-ভিত্তিক (সামাতা-ভিত্তিক) ধ্যান ছিল, যার উদ্দেশ্য ছিল সমাধিস্থ হওয়া। বুদ্ধের সময়ে, বিপস্সনা এবং অন্যান্য ধ্যানের মধ্যে একটি পার্থক্য ছিল। তবে, বুদ্ধের সময় থেকে ২৫০০ বছর পেরিয়ে গেছে, এবং যোগ ধ্যানেও বিপস্সনার ধারণা অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। তাই, বর্তমানে এই দুটির মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। গোয়েনকা পদ্ধতিটি প্রাচীন ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি, তাই এটি বুদ্ধের সময়ের যোগ ধ্যানকে ভিত্তি করে বিপস্সনার গুণাবলী নিয়ে আলোচনা করে। এখানেই ভুল বোঝাবুঝির সৃষ্টি হতে পারে।
・যারা খুব বেশি পড়াশোনা না করে শুধুমাত্র গোয়েনকা পদ্ধতির ব্যাখ্যা শুনেছেন, তারা মনে করতে পারেন যে যোগ ধ্যান শুধুমাত্র মনোযোগ-ভিত্তিক (সামাতা-ভিত্তিক) ধ্যান, তাই গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যান শ্রেষ্ঠ। এই চিন্তা "শুধুমাত্র মনোযোগ-ভিত্তিক সামাতা ধ্যান" এবং "বিপস্সনা ধ্যান" - এই দুইয়ের মধ্যে একটি সরল বিভাজন তৈরি করে। এটি "বুদ্ধের সময়ের যোগ ধ্যান" এবং "বুদ্ধের বিপস্সনা ধ্যান" - এই দুইয়ের মধ্যে তুলনা করার মতো। বাস্তবে, যোগ ধ্যানে বুদ্ধের বিপস্সনার ধারণা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, এবং বর্তমানে এটিকে বিপস্সনা হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। তবে, গোয়েনকা পদ্ধতির অনুসারীদের মধ্যে কিছু লোক "যোগ ধ্যান শুধুমাত্র সামাতা ধ্যান এবং এটি শুধুমাত্র মনোযোগের উপর জোর দেয়" - এমন কথা বলে।
・যদি গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা অনুশীলনকারী এই বিষয়গুলো না জানেন, তবে তা হয়তো ঠিক আছে। তবে, উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, যারা মনে করেন যে "(গোয়েনকা পদ্ধতি) বিপস্সনা ধ্যানই শ্রেষ্ঠ এবং অন্য সব ধ্যান খারাপ", তারা তাদের অজ্ঞতার কারণে অন্যদেরকে অপমান করছেন, এবং এটি অত্যন্ত বোকামি।
・প্রথমেই যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, প্রায়শই আধ্যাত্মিক জগতের শিক্ষানবিশদের মধ্যে একটি বিশেষ অধিকারবোধ তৈরি হয়। যারা জ্ঞানার্জনের জন্য বিপস্সনা ধ্যান করছেন, তাদের মধ্যে যদি এই ধরনের অধিকারবোধ তৈরি হয়, তবে তা অত্যন্ত দুঃখজনক। সম্ভবত, শিক্ষানবিশদের ক্ষেত্রে এটি কিছুটা স্বাভাবিক। সম্ভবত, এটি একটি পথ যা সবারই অতিক্রম করতে হয়।

■ গুরুর অনুপস্থিতি।

・ধ্যান পদ্ধতি এবং দর্শন বুদ্ধের শিক্ষা অনুযায়ী এবং ভালো মনে হলেও, দুঃখের বিষয় হলো, একজন উপযুক্ত শিক্ষক নেই যিনি শিক্ষার্থীদের সঠিকভাবে মূল্যায়ন করতে পারেন। আমার মনে হয় এটি আরও অনেক ভালো হতে পারত। শিক্ষকের অভাব নেই, কিন্তু ঐতিহ্য পরিবর্তন না করে কঠোরভাবে তা অনুসরণ করা হচ্ছে। এটি খারাপ নয় এবং সম্ভবত প্রয়োজনীয়ও, তবে কিছুটা হতাশাজনক। মনে হচ্ছে, সংরক্ষণের জন্য অনেক কিছুই ত্যাগ করা হচ্ছে।
・শিক্ষকদের উচিত ছিল আরও ভালোভাবে ব্যাখ্যা করা এবং অতিরিক্ত তথ্য দেওয়া, কিন্তু তারা কেবল বসে থাকেন এবং গোয়েনকাজির অডিও চালানোর বোতাম টিপে দেন। এটি তাদের প্রতিদিনের কাজ। প্রশ্ন করার সময় খুব বেশি বিস্তারিত আলোচনা হয় না, এবং এখানে একটি দেয়াল আছে। তারা কেবল পাঠ্যবই পড়ে শোনান, এবং অন্য কোনো বিশেষত্ব নেই। তারা খুবই সাধারণ শিক্ষক।

■ আগে শেখা, সুসংগঠিত নয়, ব্যাপক অর্থে "বিপাসনা" ধ্যান।

・প্রায় ২০ বছর আগে, আমি আধ্যাত্মিক বিষয়ক একটি কর্মশালায় অংশগ্রহণের মাধ্যমে মন পর্যবেক্ষণ করার কৌশল শিখেছিলাম, তাই এটি আমার জন্য নস্টালজিক ছিল। এটি বৌদ্ধধর্মের বিপস্সনা ধ্যানের মতো সুসংবদ্ধ ছিল না, তবে সম্ভবত এর মূল থেরাভাদা বৌদ্ধধর্মের "চলমান অবস্থায় সবকিছু পর্যবেক্ষণ করার ধ্যান"-এর মতো ছিল। এটিকে হয়তো বৃহত্তর অর্থে বিপস্সনা ধ্যানের অন্তর্ভুক্ত বলা যেতে পারে। এখানে, খাবার খাওয়াও ধ্যান, হাঁটাচলাও ধ্যান, এবং চিন্তা পর্যবেক্ষণ করে তা গ্রহণ করাও ধ্যান—এই ধারণাগুলো বৌদ্ধধর্মের মতো কঠোরভাবে অনুসরণ করা হয়নি, কিন্তু মূল বিষয়গুলো একই ছিল। তাই, আমি সহজেই এতে অভ্যস্ত হতে পেরেছিলাম। তবে, বিপস্সনা ধ্যানের ক্ষেত্রে, শুধু মনের পর্যবেক্ষণ নয়, বরং সংবেদনের উপরও গুরুত্ব দেওয়া হয়, এবং কর্মশালায় এই বিষয়টি বিশেষভাবে জোর দেওয়া হয়েছে।

■ শুধুমাত্র মানসিক পর্যবেক্ষণের পাশাপাশি, শারীরিক অনুভূতি ব্যবহার করুন।

• বিপাসনা ধ্যানের ক্ষেত্রে, শুধু মনের পর্যবেক্ষণই নয়, শরীরের অনুভূতিও ব্যবহার করা হয়। প্রথমটির ক্ষেত্রে, মনের পর্যবেক্ষণ বিশেষভাবে নতুনদের জন্য পর্যবেক্ষণের তীব্রতা এবং দুর্বলতার মধ্যে সীমাবদ্ধ। তাই, মনোযোগের সমাধি থাকুক বা না থাকুক, মন পর্যবেক্ষণের জন্য চেষ্টা করা উচিত, অথবা অভ্যস্ত হয়ে গেলে স্বতঃস্ফূর্তভাবে পর্যবেক্ষণ করাই যথেষ্ট। দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে, শরীরের পর্যবেক্ষণ তথাকথিত "আউরা"র পর্যবেক্ষণ, এবং এটি মনোযোগের সমাধির উপর অনেক বেশি নির্ভরশীল। মনোযোগের সমাধি অর্জিত হলে, অথবা একটি নির্দিষ্ট স্তরের মনোযোগ থাকলে, আউরা শরীরের চারপাশে থাকে। এই স্থিতিশীল আউরা শরীরের বিভিন্ন অংশে সমুদ্রের স্রোতের মতো আন্দোলিত হয় এবং বিভিন্ন দিকে ছড়িয়ে গিয়ে মিলিয়ে যায়, যা বিপাসনা ধ্যানের একটি অংশ। অন্যদিকে, যখন মনোযোগ থাকে না, তখন আউরা একটি সূঁচের মতো চারদিকে ছড়িয়ে যায়, যা চারপাশের মানুষের মধ্যে অস্বস্তি সৃষ্টি করে, এবং ব্যক্তি নিজের মধ্যে তীব্র চিন্তার স্রোতে কষ্ট অনুভব করে। এই অবস্থায় চেষ্টা করে মনোযোগ দেওয়া উচিত। তবে, আমার মনে হয় যে, যাদের মনোযোগের অভাব রয়েছে, তাদের জন্য বিপাসনার পরিবর্তে ১০ দিন ধরে "আনাপানা" ধ্যানের মাধ্যমে শুধুমাত্র পর্যবেক্ষণ করাই ভালো। সম্ভবত, এতে তাদের উন্নতি বেশি হবে। আমার ব্যক্তিগত মতামত হলো, বিপাসনায় প্রবেশ করার আগে, "আনাপানা" ধ্যানের মাধ্যমে শ্বাস পর্যবেক্ষণ করে অন্তত ৫ সেকেন্ডের জন্য শুধুমাত্র শ্বাস এবং অন্য কিছু নয়, সেদিকে মনোযোগ দিতে পারা উচিত। "বিনামূল্যে" বলতে বোঝায়, জোর করে দমন করার চেষ্টা এবং স্বাভাবিকভাবে মন শান্ত হয়ে যাওয়া – এই দুটির মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে। যদি কেউ ৫ সেকেন্ডের জন্যও মন শান্ত করতে না পারে, তবে প্রথমে মনোযোগ শেখা উচিত।

■ যোগে, ধাপে ধাপে ধ্যান অনুশীলনের দিকে অগ্রসর হওয়া হয়।

・যোগ অনুশীলনে ধাপে ধাপে ধ্যানের দিকে অগ্রসর হওয়া হয়, কিন্তু আমার মনে হয়েছে যে বিপস্সনা শেষ ধাপে ব্যবহার করা যেতে পারে। যেহেতু এটি এমন একটি ধ্যানের পদ্ধতি যা পূর্বের ধ্যান অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে তৈরি। তাই, সম্ভবত অনেক মানুষ মনে করে যে তারা বিপস্সনা ধ্যান করছে, কিন্তু আসলে তারা প্রকৃত বিপস্সনা ধ্যান নয়, বরং শুধুমাত্র মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার ধ্যান করছে। বর্তমানে বিপস্সনা এবং মাইন্ডফুলনেস খুব জনপ্রিয়, তাই এর চাহিদা বাড়ছে। তবে, মূলত ধ্যান বলতে মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা শুরু করা বোঝায়।

・যোগের উদ্দেশ্য হলো "মনের নিয়ন্ত্রণ (নির্বিশেষ)", যা যোগসূত্রে উল্লেখ করা হয়েছে। এই আটটি ধাপের শেষে সমাধির কথা বলা হয়েছে, যা একটি নির্দিষ্ট স্তরের অর্জন। তবে, সমাধি সরাসরি জ্ঞান নয়। বিপস্সনা হলো এমন একটি ধ্যানের পদ্ধতি যা সমাধিকে "ভিত্তি" হিসেবে ব্যবহার করে জ্ঞান লাভের দিকে নিয়ে যায়। প্রথমে, যোগসূত্রে উল্লিখিত যম এবং নিয়ম নামক নৈতিক দিকগুলো, অথবা বৌদ্ধধর্মেশীল নামক নৈতিক ভিত্তি থাকা প্রয়োজন। এরপর মনোযোগের সমাধি, সমাধিতে "মনের নিয়ন্ত্রণ (নির্বিশেষ)" এবং সবশেষে বিপস্সনা। এই বিষয়গুলো তাত্ত্বিকভাবে বোঝা দরকার, কিন্তু এর মূল বিষয় অভিজ্ঞতা দিয়ে উপলব্ধি করতে হয়। যারা এখনও বিপস্সনার স্তরে পৌঁছাননি, তারা যদি তাড়াহুড়ো করে এই ধ্যানের চেষ্টা করেন, তবে তারা বিভ্রান্ত হতে পারেন। আমি কয়েকজনের সাথে কথা বলেছি, এবং তাদের মধ্যে কিছু লোক স্পষ্টভাবে বিভ্রান্ত ছিল। সাধারণত, একজন গুরুর তত্ত্বাবধানে সঠিক দিকনির্দেশনা থাকা উচিত, কিন্তু এখানে মূলত প্রত্যেককে নিজের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়, তাই কোনো প্রকার সহায়তা পাওয়া যায় না। শুধুমাত্র একটি স্থান এবং পদ্ধতির নির্দেশনা দেওয়া হয়, তাই অনেকে উপযুক্ত ফল পায় না।

■ সামারডি-র মনোযোগের মাত্রা।

・বৌদ্ধধর্মে সামাদী-র আটটি স্তর আছে বলে মনে হয়, এবং সামাদী হলো চরম মনোযোগ, এইভাবে সাধারণভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আমার মনে হয়, বৌদ্ধধর্মের সামাদী-র ক্ষেত্রে মনোযোগের ৯০% এবং পর্যবেক্ষণের ১০% গুরুত্ব থাকে। যোগের সামাদী বিভিন্ন প্রেক্ষাপটে বিভিন্ন হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় না যে এতে মনোযোগের ৯০% থাকে। যোগের সামাদী-র ক্ষেত্রে, প্রেক্ষাপটের উপর নির্ভর করে মনোযোগের ৩০-৭০% পর্যন্ত হতে পারে। তাই, বৌদ্ধধর্মে যদি বলা হয় যে "সামাদী অনুশীলন করলেই জ্ঞান লাভ করা যায় না", তাহলে এর অর্থ হতে পারে যে "৯০% মনোযোগের ধ্যান করলেও জ্ঞান লাভ করা যায় না"। যোগে বিভিন্ন ধরনের সামাদী রয়েছে, তাই শুধুমাত্র শব্দের মাধ্যমে বোঝা কঠিন, এবং সম্ভবত গুরুর দেওয়া বিশেষ অর্থ বুঝতে না পারলে কোনটি বোঝানো হচ্ছে তা সঠিকভাবে বোঝা যায় না। যোগে, প্রথমে তীব্র মনোযোগের মাধ্যমে শুরু করা হয়, তারপর মন শান্ত হয়ে গেলে ধীরে ধীরে মনোযোগ কমানো হয় এবং পর্যবেক্ষণের পরিমাণ বাড়ানো হয়। যোগে মনোযোগ এবং পর্যবেক্ষণের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা হয়, যেখানে বিপস্সনা অন্য একটি পদ্ধতি ব্যবহার করে। বিপস্সনা ধ্যান বিষয়ক শিবিরে, মনোযোগের জন্য "আনাপানা" এবং পর্যবেক্ষণের জন্য "বিপস্সনা" আলাদাভাবে ব্যবহার করা হয়। আমার মনে হয়, "আনাপানা" ধ্যানকে আরও বেশি গুরুত্ব দেওয়া উচিত ছিল।

■ মেটার বারবান্না মেডিটেশন করে ভালোবাসা বাড়ানো যায়?

・বিপাসনার শেষে মেত্তা-ব্রাহমা নামক ধ্যান করে চারপাশের মানুষের প্রতি ভালোবাসা ছড়িয়ে দেওয়ার কথা বলা হয়েছিল। আমার মনে হয়েছে, এটা সেই "নিজেকে ঢেকে রাখার" ধরণের ধ্যান, যার সমালোচনা বক্তৃতাগুলোতে বারবার করা হয়েছিল। এটা কিছুটা矛盾পূর্ণ মনে হয়েছে। নিজের কাজকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য অন্যদের সমালোচনা করা একটি সাধারণ বিষয়। বাস্তবে, কিছু কর্মীর মধ্যে এমন "उथাল-পুকুর" ধরণের আচরণ দেখা গেছে। কর্মীরা সাধারণ স্বেচ্ছাসেবক হওয়ায় তারা সাধারণ মানুষের মতোই, কিন্তু যেহেতু তারা এই পদ্ধতির প্রতি সহানুভূতিশীল, তাই সেখান থেকে একটি বিশেষ প্রবণতা বোঝা যায়। আমি মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যানের মূল ধারণার সাথে একমত, কিন্তু শুধু বক্তৃতার সাথে তার সঙ্গতি নেই বলে মনে হয়েছে। আধ্যাত্মিক জগতে সবকিছু সম্ভব, তাই এই ধরণের ছোটখাটো অসঙ্গতিগুলো এড়িয়ে গেলে ভুল পথে চালিত হওয়ার সম্ভাবনা থাকে।
・আমার ব্যক্তিগত ধারণায়, মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যান সম্ভবত সেই ধরণের, যেখানে বুদ্ধ বিপাসনা ধ্যানের মাধ্যমে "এমন একটি অবস্থায়" পৌঁছেছিলেন। আমার মনে হয়েছে, সম্ভবত এটি প্রথমে কোনো ধ্যান ছিল না, বরং জ্ঞানার্জনের পরে ভালোবাসার একটি অবস্থা। বক্তৃতা চলাকালীন গবেষণা করা সম্ভব নয়, এবং প্রশিক্ষকদের কাছ থেকে শুধুমাত্র পদ্ধতির বিষয়েই আলোচনা করা হতো, তাই আমি এই বিষয়ে কোনো তথ্য জানতে পারিনি। তবে, এই কারণে মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যানের প্রতি আমার কিছু reservations রয়েছে। আমার মনে হয়, বিপাসনা ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞানার্জনের পরে ভালোবাসার যে অনুভূতি হয়, সেটি মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যানের মাধ্যমে তৈরি করা ভালোবাসার অনুভূতি থেকে আলাদা। প্রথমটি হলো সত্যিকারের ভালোবাসা, আর দ্বিতীয়টি হলো "মানসিক আবরণ" তৈরি করার একটি উপায়। সম্ভবত, এটাই সেই কারণ, যার জন্য আমি বিপাসনার কর্মীদের সম্পর্কে কিছু নেতিবাচক ধারণা পেয়েছি। যদিও তারা এটিকে কোনো ধর্ম হিসেবে উল্লেখ করে, তবুও সেখানে একটি ধর্মীয় অন্ধত্বের আবহ বিদ্যমান। এটা আমার ব্যক্তিগত মতামত। মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যানের মাধ্যমে একটি আবরণ তৈরি করা হয়, এবং যারা ভিন্নমত পোষণ করেন, তাদের দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়। এমনকি কোনো বিষয়ে আলোচনা করতে গেলেও, একটি অদ্ভুত প্রত্যাখ্যানের অনুভূতি হয়। আমি সেখানকার কর্মীদের মতো হতে চাই না, এবং তাদের প্রতি আমার কোনো আকর্ষণ নেই। প্রশিক্ষকদের প্রতিও আমার কোনো ভালো লাগা নেই। এমনও হতে পারে যে, যারা বিপাসনা ধ্যানে সফল হতে পারছেন না, তাদের জন্য মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যান একটি অতিরিক্ত উপায় হিসেবে যুক্ত করা হয়েছে। যাই হোক না কেন, বক্তৃতা এবং মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যানের মধ্যে একটি অসঙ্গতি রয়েছে। আমি আবারও বলছি, মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যান কোনো সমস্যা নয়। এই ধরণের ভালোবাসার ধ্যান "গ্রহণযোগ্য"। কিন্তু, এটি বক্তৃতার ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয়। এই ধরণের অসঙ্গতি এড়িয়ে গেলে আধ্যাত্মিক জগতে আবদ্ধ হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে।

■ দারামসালা শহরের সাথে তুলনা।

・আগে, যখন আমি ভারতের धर्मशाला ভ্রমণ করছিলাম, তখন একটি মেডিটেশন হল দেখেছিলাম। আমি তখন জানতাম না যে সেটি "ভিপাসনা" হল, কিন্তু আমি শুধু একটি শক্তিশালী অনুভূতি অনুভব করেছিলাম এবং ভেবেছিলাম, "এটা কী?" এরপর আমি এটি নিয়ে গবেষণা করি এবং জানতে পারি যে এটি একটি "ভিপাসনা" কেন্দ্র। এর আগে আমি কয়েকবার "ভিপাসনা" সম্পর্কে শুনেছিলাম, কিন্তু আমি কখনো এটি করার জন্য প্রস্তুত ছিলাম না। আমি আসলে কেন্দ্রে গিয়ে এটি করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম। তাই, আমি আসলে धर्मशालाয় এটি করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু প্রথমবার আমি জাপানি ভাষায় ব্যাখ্যা শুনতে চেয়েছিলাম, তাই আমি জাপানের চিবাতে এটি করি। পরিবেশের দিক থেকে, এটি জাপানের অন্যান্য স্থানের চেয়ে ভালো, কিন্তু धर्मशालाর সেই শক্তিশালী অনুভূতি এবং পরিবেশের তুলনায় এটি কিছুটা নিস্তেজ। সম্ভবত আমি আর জাপানে এটি করব না।

■ এবারের শিক্ষার্থীদের সিরিয়াসনেস কেমন?

・এইবার, অন্যান্যবারের তুলনায়, অংশগ্রহণকারীরা বেশ সিরিয়াস ছিল বলে মনে হচ্ছে। যেহেতু এটি আমার প্রথমবার, তাই সবকিছু ভালোভাবে বুঝতে পারিনি।

■ একই জিনিস যোগ ব্যায়ামের মাধ্যমেও অর্জন করা যেতে পারে।

・১০ দিনের জন্য বসে থাকার সুযোগ খুব একটা পাওয়া যায় না, তাই এটি মূল্যবান এবং একটি ভালো অভিজ্ঞতা ছিল। তবে, মনে হয়েছে যে এই কোর্সটি না করেও, একই রকম কিছু জিনিস যোগ ব্যায়ামের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। সেই অর্থে, আমি যোগ ব্যায়ামের উপকারিতা সম্পর্কে আবার উপলব্ধি করেছি, এবং একটানা দীর্ঘ সময় ধরে বসার উপকারিতাও অনুভব করেছি। নিঃসন্দেহে, চূড়ান্ত জ্ঞানার্জনের জন্য এই ধরনের ধ্যান প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু এই পৃথিবীর ৯৯.৯৯৯৯৯% মানুষের জন্য জ্ঞানার্জন হয়তো অনেক দূরের বিষয়। তাই, ভুল হওয়ার সম্ভাবনা কম এমন ধ্যান করাই ভালো।
・আমি আগে থেকেই যোগ ব্যায়াম করতাম, তাই হয়তো এই কোর্সটি না করলেও, যোগ ব্যায়ামই যথেষ্ট ছিল। যদি আমি যোগ ব্যায়াম না করতাম, তাহলে হয়তো অনেক বড় পার্থক্য অনুভব করতাম, কিন্তু সম্ভবত এমন কোনো মারাত্মক ভুল হয়ে যেত যা আমার জীবনকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দিত। আমি নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করি যে যোগ ব্যায়াম করার কারণেই আমি সেই মারাত্মক এবং হতাশাজনক ধ্বংসাত্মক পরিণতি থেকে বাঁচতে পেরেছি। সেই কারণেই, আমি নতুনদের জন্য গোয়েনকা式の ধ্যানের পরামর্শ দেই না।

■ রাগের তাপমাত্রা খুব কম।

・বিপাসনা অনুরাগী ব্যক্তিদের মধ্যে, কিছুজনের মধ্যে বিরক্তি বা রাগের সহনশীলতা অস্বাভাবিকভাবে কম থাকে। আমি会場ে এমন ব্যক্তিদের দেখেছি, এবং উপরে উল্লিখিত ম্যানেজারও তেমনই ছিলেন। অতীতের শিক্ষার্থীদের মধ্যেও এমন লোক ছিল। এর কারণ কী? যোগ এবং বিপাসনা উভয় ক্ষেত্রেই, অহিংসা একটি মৌলিক নৈতিকতা হিসেবে বিবেচিত হয়। বিপাসনার ক্ষেত্রে এটি "শীলা", এবং যোগের ক্ষেত্রে "ヤマ"-এর "অহিংসা"। এর মধ্যে কেবল শারীরিক আঘাত করা নয়, বরং কথা দিয়ে আঘাত করাও অন্তর্ভুক্ত। এছাড়াও, চিন্তা দিয়ে অন্যের মনে খারাপ ধারণা পাঠানোও এর অন্তর্ভুক্ত। বিপাসনা অনুরাগী ব্যক্তিরা যখন জ্ঞানার্জনের জন্য চেষ্টা করেন, তখন তাদের সহজে রেগে যাওয়া এবং অন্যের ক্ষতি করা মৌলিক নৈতিকতার পরিপন্থী। এই ধরনের অসঙ্গতি আধ্যাত্মিক জগতে সঠিকভাবে নিয়ন্ত্রণ না করলে, এটি ভুল পথে পরিচালিত হতে পারে। অস্বস্তি বোধ করা মানেই, কোথাও কিছু ভুল হচ্ছে।
・আমার মনে হয়, অনেক মানুষ বিপাসনা ধ্যানকে তার আসল রূপ, অর্থাৎ গভীর "সমস্কারা" (কর্মের বীজ) উদঘাটন করার ধ্যানের পরিবর্তে, বরং দ্রুত সংঘাত দূর করার একটি উপায় হিসেবে ব্যবহার করছে। তাই, সংঘাত দূর হলেও, এর মূল কারণ, অর্থাৎ "সমস্কারা" (কর্মের বীজ) সম্পূর্ণরূপে নির্মূল হয় না, এবং এটি কেবল একটি সাময়িক সমাধান। যখন কেউ খুব সহজে সংঘাত দূর করতে শেখে, তখন তারা সঠিকভাবে সংঘাতকে গ্রহণ করতে অভ্যস্ত হয় না। যেহেতু মূল বীজটি রয়ে যায়, তাই যখনই কোনো অপ্রত্যাশিত সংঘাত আসে, তখন তারা সহজে রেগে যায়। সম্ভবত, এটাই রাগের সহনশীলতা কমে যাওয়ার কারণ।
・আধ্যাত্মিক জগতে এমন কিছু লোক আছে যারা রাগের কারণকে দূরে সরিয়ে শান্তি বজায় রাখতে চায়। তারা রাগের কারণকে অস্বীকার করে নিজেদের চারপাশের পরিবেশকে শান্তিপূর্ণ রাখতে চায়, কিন্তু সামান্য অপছন্দ হলেই তারা রেগে যায়। সম্ভবত, তারা শান্তির ভুল ধারণা পোষণ করে। তারা যা "শান্তি" বলে, তা আসলে শুধুমাত্র একটি আবেগিক অনুভূতি। যদি কেউ সত্যিই বস্তুনিষ্ঠভাবে চিন্তা করতে পারে, তবে সে বুঝতে পারবে যে আবেগ গুরুত্বপূর্ণ নয়। অবশ্যই, যত বেশি মানুষ উন্নতি করবে, তাদের জীবনে শান্তি তত বেশি বাড়বে, তবে এটি অপছন্দকে অস্বীকার করে অর্জন করা যায় না। বরং, অপছন্দ অতীতের "সমস্কারা" (কর্মের বীজ) প্রকাশ করে, যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কিছু লোক আধ্যাত্মিক জগতে নিজেদেরকে অপছন্দ থেকে দূরে রাখতে চেষ্টা করে, কিন্তু তারা সামান্য আঘাত পাওয়লেই রেগে যায়, যা প্রকৃত শান্তি নয়। যদি "সমস্কারা" (কর্মের বীজ) সম্পূর্ণরূপে নির্মূল করা যায়, তবেই ভালো, কিন্তু যখন এটি প্রকাশিত হয়, তখন এর মোকাবিলা করতে হয়। অস্বীকার না করে, ভালোভাবে দেখতে এবং বুঝতে হবে। যদি কেউ রেগে গিয়ে সবকিছু এড়িয়ে যায়, তবে একই জিনিস বারবার ফিরে আসবে।
・এই ধরনের লোকেরা প্রায়শই "শান্তি"কে একটি অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে। যারা অন্যের সংঘাতকে উল্লেখ করে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে, তারা শান্তির ভুল ধারণা পোষণ করে। কিছু আধ্যাত্মিক গোষ্ঠীতে, কিছু লোক "শান্তি"র শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে, যেখানে একই ধরনের চিন্তাভাবনা করা ব্যক্তিদের একটি নির্দিষ্ট স্তরে রাখা হয়। এখানে সবকিছু ঠিক আছে কিনা, তা আমি নিশ্চিতভাবে বলতে পারছি না, তবে কিছুটা তেমনই প্রবণতা দেখা যায়।

■ সম্ভবত, গুরুর অনুপস্থিতিই মূল কারণ।

・উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, পদ্ধতিটি ভালো। যদি একজন উপযুক্ত শিক্ষক (গুরু) থাকেন যিনি সঠিক সময়ে সঠিক ধ্যানের নির্দেশনা দেন এবং সমর্থন করেন, তাহলে এটি অত্যন্ত কার্যকর হতে পারে। তাই, এটা খুবই দুঃখজনক। এটি আরও ভালো হতে পারত, কিন্তু তা হচ্ছে না। যেহেতু এটি মানুষের চেতনার সাথে গভীরভাবে সম্পর্কিত, তাই সময় অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু, মতাদর্শগত সীমাবদ্ধতার কারণে, গুরুর অস্তিত্বকে অস্বীকার করা হয়, যার ফলে গুরুর অভাবে অনেকেই ভুল পথে চালিত হন।

・যদি সঠিকভাবে এর কার্যকারিতা মূল্যায়ন করা যায় এবং উপযুক্ত সময়ে এটি গ্রহণ করা হয়, তাহলে এর ফল পাওয়া যায়। কিন্তু, যদি কোনো গুরু না থাকেন, তাহলে এটি সম্ভবত মেঘের মতো—অর্থাৎ, কোনো বাস্তব ফল দেয় না। এ কারণেই এটা দুঃখজনক। সত্যিই।

■ কোনো ধর্ম নয়, এমন মুখোশ পরা একটি ধর্মীয় সংগঠন।

・যোগাতে, ঈশ্বরের উপস্থিতি অনুভব করা যায়, যা সুরক্ষা দেয়। যোগ এবং বিপস্সনার মধ্যে একটি মিল রয়েছে যে উভয়ই দাবি করে যে এটি "কোনো ধর্ম নয়", তবে তাদের অবস্থান বেশ ভিন্ন বলে মনে হয়েছে। যোগে বহুত্ববাদ এবং বিপস্সনার বহুত্ববাদের দিকে ঝুঁকেছে। বিপস্সনার "বুুদ্ধ" শব্দটি "একজন আলোকিত ব্যক্তি" বোঝায় এবং এটি একটি অ-ব্যক্তিগত ধারণা। যোগে, বহুত্ববাদ একটি পদ্ধতি হিসাবে ব্যবহৃত হয়, যেখানে বিপস্সনার ক্ষেত্রে বহুত্ববাদকে প্রত্যাখ্যান করা হয়েছে। বিপস্সনার "বুুদ্ধ" শীর্ষে থাকা সত্ত্বেও, এটি একটি অ-ব্যক্তিগত এবং প্রযুক্তিগত ধারণা। এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে "সবকিছুই ঈশ্বর" এই ধারণাটি বিপস্সনার ক্ষেত্রে দুর্বল, এবং "নিজেকে আলোকিত করা" এই "প্রযুক্তি"-এর উপর বেশি জোর দেওয়া হয়েছে। সম্ভবত, এটি অন্যান্য ধর্ম অনুসরণকারীদের অংশগ্রহণের জন্য একটি ব্যবস্থা ছিল, কিন্তু এর ফলে বহুত্ববাদের ধারণাটি হারিয়ে যেতে পারে।
・বিপস্সনা নিজেকে অ-ধর্মীয় বলে দাবি করে, তবে আমার মনে হয় এটি একটি ধর্ম, কারণ এটি তার মতবাদকে সঙ্গতিপূর্ণভাবে সাজানোর জন্য অ-ধর্মীয় হতে বাধ্য। উদাহরণস্বরূপ, প্রতিটি ব্যক্তিকে আলোকিত হতে হবে, তাই কোনো গুরু নেই, শুধুমাত্র প্রশিক্ষক আছেন। গুরুর অভাবে, ব্যক্তিদের জন্য উপযুক্ত প্রশিক্ষণ দেওয়া সম্ভব হয় না, এবং তারা একটি নির্দিষ্ট পাঠ্যক্রম অনুসরণ করে। আমি মনে করি এটি এমন একটি ধর্ম যা তার মতবাদকে কঠোরভাবে অনুসরণ করে এবং নিজেকে অ-ধর্মীয় বলে দাবি করে। সম্ভবত, যারা এর সাথে জড়িত, তারা এটি অস্বীকার করবে। মনে হচ্ছে মতবাদকে বেশি গুরুত্ব দেওয়ার কারণে সিস্টেমটি সঠিকভাবে কাজ করছে না। সম্ভবত, ছোট আকারে যখন গোয়েনকা এটি পরিচালনা করতেন, তখন তিনি একটি গুরু-ভিত্তিক পদ্ধতিতে প্রশিক্ষণ দিতেন, কিন্তু এখন এটি একটি নির্দিষ্ট সিস্টেম বজায় রাখার জন্য একটি সংস্থা। একজন অভিজ্ঞ ব্যক্তি বলেছিলেন যে সংস্থা বড় হওয়ার সাথে সাথে এটি কঠিন হয়ে যায় এবং উপযুক্ত প্রশিক্ষক নেই। গোয়েনকা নিজেকে "গুরু" বলে দাবি করেননি, কিন্তু সম্ভবত তিনি এমন একজন ছিলেন যিনি গুরু হওয়ার যোগ্য ছিলেন, কিন্তু মতবাদের কারণে তিনি সেই ভূমিকাটি পালন করতে পারেননি।
・একজন অভিজ্ঞ ব্যক্তি বলেছেন যে বিপস্সনা মহাযান বৌদ্ধধর্মের থেকে আলাদা, কারণ এটি "অহং" ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি। সময়ের পার্থক্য বিবেচনায় নিলে, বিপস্সনা বুদ্ধের সময়ের একটি পদ্ধতি, তাই কিছু বিষয় অস্পষ্ট বা অপর্যাপ্ত হতে পারে। এটি সম্ভবত পুরনো ধারণার পুনরুত্থান ঘটাতে পারে। পরবর্তী প্রজন্মের মানুষের প্রচেষ্টা উপেক্ষা করে, এটি বুদ্ধের প্রতি আনুগত্যের উপর জোর দেয়। তবে, আনুগত্যের ধারণাটি মতাদর্শগতভাবে প্রতিফলিত হয় না, তাই বিভিন্ন ধরনের দ্বন্দ্ব দেখা যায়। এখানে পরবর্তী প্রজন্মের "শংকরাচার্য"-এর মতো ব্যক্তিদের প্রচেষ্টা প্রতিফলিত হয়নি।
・যেহেতু এটি নিজেকে অ-ধর্মীয় বলে দাবি করে, তাই এটি শিক্ষার্থীদের প্রশ্ন এবং ভিন্নমত গ্রহণ করা উচিত। তবে, বাস্তবে, এটি একটি ধর্ম, কিন্তু মতাদর্শগতভাবে অ-ধর্মীয় হওয়ার কারণে, সিস্টেমটি এমনভাবে তৈরি করা হয়েছে যে প্রশিক্ষকরা তাদের এলাকা কঠোরভাবে নিয়ন্ত্রণ করেন এবং অন্য কোনো প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয় না। যদি প্রশ্ন গ্রহণ করা হয়, তবে দ্বন্দ্ব প্রকাশ পাবে, এবং এটি প্রকাশ পাবে যে এর ভিত্তি "গোয়েনকাকে বিশ্বাস করা", কিন্তু গোয়েনকা নিজেই বলেছেন যে "এটি কোনো ধর্ম নয়, তাই বিশ্বাস করবেন না, নিজের বিচার করুন"। এটি একটি আত্ম-দ্বন্দ্ব তৈরি করে, এবং মানুষ রাগান্বিত হয়ে ওঠে। তারা তাদের আত্ম-দ্বন্দ্ব থেকে দূরে থাকতে চায়, কিন্তু এই ধরনের প্রশ্ন তাদের সেই দ্বন্দ্বের মুখোমুখি করে। সম্ভবত, এটি এমন একটি পরিস্থিতি যেখানে কিছু মানুষের আচরণে সমস্যা রয়েছে। যদি কেউ তাদের আসল কথা বলতে পারত, তবে তা আরও ভাল হত। উদাহরণস্বরূপ, "গোয়েনকা বলেছেন যে নিজের বিচার করুন, কিন্তু আমি এখনও সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারিনি, তাই আমি গোয়েনকার ইচ্ছার বিরুদ্ধে গেলেও, আপাতত তার কথা অনুসরণ করছি। তাই, আমি এই বিষয়ে নিশ্চিত নই, কিন্তু গোয়েনকা যেহেতু বলেছেন, তাই আমি তা অনুসরণ করছি।" এটি "দুটি খরগোশ একসাথে ধরতে চাইলে একটিও ধরা যায় না" এই প্রবাদটির চেয়ে অনেক বেশি বোধগম্য। তবে, সম্ভবত এটি সম্ভব নয়।
・কিছু স্তরে পৌঁছানোর পরে, আমি অনুভব করি যে চিৎকার করলে ক্ষতির প্রভাব অন্যের উপর নয়, বরং নিজের উপরই বেশি পড়ে। তাই, একটি নির্দিষ্ট স্তরের মানুষ অন্যকে আঘাত করতে পারে না। যারা চিৎকার করতে পারে, তারা সম্ভবত সেই স্তরে নেই। যোগে "অহিংসা" এবং বিপস্সনা মেডিটেশনে "শীলা" না থাকলে, কেউ উচ্চ স্তরে পৌঁছাতে পারবে না। এখানে বলা "নিজের উপর ফিরে আসা" একটি তাত্ত্বিক ধারণা নয়, এটি একটি সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা। চিৎকার করার সাথে সাথেই শরীর এবং মন অনুভব করে যে এটি একটি বাস্তব ঘটনা।

■ গ্রাউন্ডিং এবং হিস্টিরিয়া

গ্রাউন্ডিং হলো আধ্যাত্মিক পরিভাষা, যার অর্থ হলো মাটি অথবা পৃথিবীর উপর বিশ্বাস স্থাপন করে সংযোগ তৈরি করা এবং সেই সংযোগ বজায় রাখা।

・এই এখানকার বিপস্সনা ধ্যানের মধ্যে "আনাপানা ধ্যান", "বিপস্সনা ধ্যান" এবং "মেত্তা-ব্রাহমা ধ্যান" অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু এখানে "গ্রাউন্ডিং" সম্পর্কিত কোনো কার্যক্রম নেই, তাই শক্তি মস্তিষ্কে জমা হওয়ার প্রবণতা থাকে। যেহেতু নির্দেশিত নয় এমন কোনো মানসিক অনুশীলন নিজে থেকে করাallowed নয়, তাই ১০ দিনের মধ্যে সবসময় মস্তিষ্কে শক্তির আধিক্য থাকে। সাধারণত, গ্রাউন্ডিংয়ের মাধ্যমে শক্তিকে নিচে নামানোর প্রয়োজন হয়, কিন্তু সেখানেও নিজে থেকে কোনো কাজ করার অনুমতি নেই, তাই মস্তিষ্কে শক্তি জমা হতে থাকে। ধ্যানের নির্দেশ শুধুমাত্র "পর্যবেক্ষণ করার" কথা বলা হয়েছে, "শক্তিকে সরানোর" কথা নয়, তাই দিনের পর দিন মস্তিষ্কে জমা থাকা শক্তিকে পর্যবেক্ষণ করতে হয়। এটি স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর। এই অবস্থায় যদি একজন গুরু থাকতেন, তবে তিনি হয়তো সঠিক নির্দেশনা দিতেন, কিন্তু যান্ত্রিক এবং অনমনীয় পাঠ্যক্রমের কারণে এটি বিপজ্জনক হতে পারে। হয়তো অভিজ্ঞ হলে এবং হালকাভাবে পর্যবেক্ষণ করতে পারলে কোনো সমস্যা হয় না, কিন্তু "যদি কোনো বিষয় পর্যবেক্ষণ করতে না পারেন, তবে কয়েক মিনিট পর্যবেক্ষণ করুন" - এই ধরনের নির্দেশ থাকার কারণে, মনোযোগ সেই স্থানে দিলে মস্তিষ্কে কিছুটা শক্তি জমা হয়। সম্ভবত আমিই বেশি চেষ্টা করছি, কিন্তু বিপস্সনা ধ্যানের শিক্ষানবিশদের জন্য এমন পরিস্থিতির যত্ন নেওয়া প্রয়োজন, যা বাস্তবে অনুপস্থিত। তাই, ১০ দিন হয়তো মারাত্মক কিছু হয় না, তবে এটি যথেষ্ট ঝুঁকিপূর্ণ। কারো কারো মধ্যে হিস্টিরির মতো আচরণ দেখা গিয়েছিল।
・৭ম দিন পর্যন্ত সবকিছু বেশ মজার ছিল, কিন্তু ৮ম দিন থেকে একঘেয়ে লাগতে শুরু করে এবং মনোযোগ ভেঙে যায়, যার ফলে কিছুটা ভারসাম্য নষ্ট হয়ে যায়। তবে, অনেক কিছুই আবিষ্কার করা গিয়েছিল, তাই এটি নিঃসন্দেহে আগ্রহজনক ছিল। আরও নমনীয় সময়সূচী থাকলে, অথবা যদি একজন গুরু থাকতেন, তবে তিনি হয়তো বিরতি দিতেন বা অন্য কোনো নমনীয় ব্যবস্থা নিতেন। আমার মনে আছে, অন্য লোকেরা গ্রুপ মেডিটেশনের বাইরে ব্যক্তিগত মেডিটেশনের সময় হল-এ যেত, কেউ কেউ ঘরে ঘুমাতো, হয়তো আমারও সবকিছুতে অংশ না নিয়ে একটু বিশ্রাম নেওয়া উচিত ছিল।

■ কুন্ডलिनी

・কুন্ডালিনী সম্পর্কিত কোনো অভিজ্ঞতা হয়নি। সবসময় থাকা মূলাধার (জৈনিক অঞ্চলের) অনুভূতি একই রকম ছিল। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, বিভিন্ন নাডির মধ্যে শক্তির প্রবাহ অনুভব করা গিয়েছিল, কিন্তু মূলাধার থেকে কুন্ডালিনীর উত্থান অনুভব করা যায়নি।

■ পরিশোধন।

・বিপাসনার উদ্দেশ্য "মনের পরিশুদ্ধি", কিন্তু আমার প্রত্যাশা অনুযায়ী তেমন কোনো পরিবর্তন হয়নি। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, গ্রাউন্ডিং সংক্রান্ত সমস্যার কারণে, এটি বরং আমার শক্তির ভারসাম্যকে কিছুটা নষ্ট করে দিয়েছে। নিজের সমস্যাগুলো সমাধানের জন্য কোনো মানসিক অনুশীলন করার অনুমতি ছিল না, তাই ভারসাম্যহীনতা বজায় ছিল এবং এটি কিছুটা অস্বস্তিকর ছিল।

■ বিপাসনা ধ্যানের মাধ্যমে মানসিক নিয়ন্ত্রণ।

・সম্প্রতি, কর্মক্ষেত্রে বিপস্সনা ধ্যানের কথা বলা হয়। যদি কোনো ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তা, যিনি প্রায়ই হয়রানি ও নির্যাতনের সাথে জড়িত, তিনি কর্মীদের এই বিপস্সনা ধ্যান করতে বাধ্য করেন, তাহলে সম্ভবত এর উদ্দেশ্য হবে কর্মীদের মন নিয়ন্ত্রণ করা। সেক্ষেত্রে, কর্মীরা ধ্যান সম্পর্কে তেমন কোনো জ্ঞান ছাড়াই এটি করতে বাধ্য হবে। এর ফলে, এটি প্রকৃত অর্থে গভীর সংস্কার (কর্মের বীজ) উদঘাটনকারী ধ্যান হিসেবে কাজ করবে না, বরং কেবল সাময়িক দ্বন্দ্ব দূর করার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে। যদি বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে শুধুমাত্র সাময়িক দ্বন্দ্ব দূর করা হয়, তাহলে আপাতদৃষ্টিতে সবকিছু শান্ত মনে হতে পারে এবং ভালো ফল পাওয়া যেতে পারে। কিন্তু সম্ভবত, এর ফলে কর্মীদের রাগের সহনশীলতা কমে যাবে এবং মানসিক চাপ সহ্য করার ক্ষমতা হ্রাস পাবে। সেই পরিস্থিতিতে, ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তার হয়রানি কর্মীদের সহজে ভেঙে দিতে পারে এবং বাধ্য করতে পারে। ঊর্ধ্বতন কর্মকর্তার জন্য, এটি একটি চমৎকার সুযোগ, যেখানে কর্মীদের মানসিক চাপ দূর করার পাশাপাশি নিজের সুবিধামতো মন নিয়ন্ত্রণ করা যায় এবং সহজেই অনুগত কর্মীর সৃষ্টি করা যায়। এই ধরনের ধ্যান সাধারণত একটি নির্দিষ্ট স্তরের বিশ্বাস-সম্পন্ন পরিবেশে কাজ করে। যদি কর্মীদের প্রথমে তীব্র মানসিক চাপ দেওয়া হয় এবং তারপর "শান্তি" দেওয়া হয়, তাহলে কর্মক্ষেত্রে এটি হয়রানি এবং শিশুদের ক্ষেত্রে এটি নির্যাতন হিসেবে গণ্য হতে পারে। কিন্তু, যদি সংকটময় মুহূর্ত আসার আগেই কর্মীদের আবার বিপস্সনা ধ্যান করানো হয়, তাহলে তাদের সাময়িক মানসিক চাপ দূর হবে এবং তাদের পুনরায় শোষণ করা সহজ হবে। আধ্যাত্মিক জগৎ সাধারণত একটি উজ্জ্বল এবং শান্তিপূর্ণ পরিবেশের সাথে সম্পর্কিত, কিন্তু সেখানে এমন কিছু মানুষও থাকে যারা এই সুযোগ নিয়ে কর্মীদের শোষণ করতে চায়। তাই, সতর্ক না হলে, মানুষ মানসিকভাবে ক্রীতদাস হয়ে যেতে পারে এবং সারাজীবন অন্যের দ্বারা শোষিত হতে পারে। অনেকেই এই বিষয়ে সচেতন নয়। বিপস্সনা ধ্যান নিজেই কোনো খারাপ জিনিস নয়, এবং এর সঠিক ব্যবহার শক্তিশালী ফলাফল আনতে পারে। তবে, যেখানে শক্তিশালী কিছু থাকে, সেখানে শোষণকারীরা আকৃষ্ট হয়, এটাই জগতের নিয়ম। এই বিষয়ে সচেতন হওয়া এবং শোষণ থেকে নিজেকে বাঁচানো, আধ্যাত্মিক জগতের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা।

■ গোয়েঙ্কা সাহেব প্রায়ই চিৎকার করতেন।

・গোয়েনকা সম্ভবত প্রায়শই চিৎকার করতেন, তাই সম্ভবত এই সংগঠনে এমন একটি সংস্কৃতি রয়েছে যেখানে চিৎকার করা হয়। গোয়েনকা সম্ভবত যখন তিনি চিৎকার করতেন তখন তিনি উদাসীন ছিলেন, তাই সম্ভবত এখানে যারা চিৎকার করেন তারা উদাসীন। সামান্য এবং তুচ্ছ বিষয়ে চিৎকার করা হলে, আমি এমন একটি সংস্থার সাথে থাকতে পারব না। এটি একটি ধর্মীয় সংস্থা যা ধর্মনিরপেক্ষতার মুখোশ পরে, তাই আমি কেবল এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি যে, এটি এমন একটি সংস্থা যেখানে ধর্মীয় মতবাদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ নয় এমন বিষয়গুলির বিরুদ্ধে চিৎকার করা যেতে পারে। এটি একটি সাধারণ ধর্মীয় সংস্থার মতো, যেখানে তারা যা বলে তা অগ্রাহ্য করে এবং আমাকে একজন খারাপ ব্যক্তি হিসেবে চিহ্নিত করে নিজেদেরকে ন্যায্যতা দেয়। তাই, আমি যা বলি তা অর্থহীন। যদি তারা শোনার জন্য প্রস্তুত থাকে, তবে তারা আমার কথা কাটবে এবং রেগে যাবে। তারা নিজেদেরকে একটি ধর্মীয় সংস্থা বলে, কিন্তু তারা আসলে কেবল কৌশল শেখায়। যদি তারা কৌশল শেখানোর সংস্থা হতো এবং শোনার জন্য প্রস্তুত থাকতো, তবে তারা উন্নতির জন্য কাজ করতো। কিন্তু, যদি তারা কৌশল বিশ্বাস করতে বা নাও করতে পারে, তবে সেটি একটি ধর্মীয় বিষয়। তারা নিজেরাই বলে, "10 দিন থাকার পরে, আপনারা সিদ্ধান্ত নিতে পারবেন যে এটি ভালো কিনা।" এই কথাটি দেখলে মনে হয় এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংস্থা, কিন্তু বাস্তবে, তারা প্রশ্নের উত্তর দিতে চায় না, তারা প্রশ্নের বিষয়বস্তু মনোযোগ দিয়ে শোনে না, তারা কেবল কৌশল শেখায় এবং কোনো সমস্যা হলে চিৎকার করে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করে। এটি একটি ধর্মীয় সংস্থা। এই ধরনের সংস্থার সাথে, আপনি যাই বলুন না কেন, এটি অর্থহীন, তাই আপনি হয় তাদের সাথে থাকবেন, অথবা চলে যাবেন। কিন্তু, যারা মেন্টাল কন্ট্রোলের শিকার, তারা এই দুটি বিকল্পের মধ্যে কোনটি বেছে নেবে, তা-ও বেছে নিতে পারে না। যারা যোগ বা অন্য কোনো মেডিটেশন করেন, কিন্তু সেটি গোপন করে এই সংগঠনে কাজ করেন বা অংশগ্রহণ করেন, তারা সম্ভবত প্রথম দলের অন্তর্ভুক্ত। তবে, আমি মনে করি এমন একটি দ্বিচারিতা বজায় রেখে মেডিটেশন করা ভালো নয়। যদি আপনি আপনার মনকে গোপন করে মেডিটেশন করেন, তবে আপনার উন্নতি কঠিন হবে। এই বিষয়ে, যদি আপনি কোনো কিছু গোপন করেন, তবে "এক হাতে দুটি পাখি ধরা যায় না" - এই কথাটি ম্যানেজার বলেছিলেন, এবং এটি সম্ভবত সঠিক। তবে, আমার মনে হয় এটি কেবল একটি কৌশলগত বিষয়, তাই আমি কোনো কিছু গোপন করি না। যদি আমি এমন কিছু বলি, তবে সম্ভবত এই ধর্মনিরপেক্ষতার মুখোশ পরা ধর্মীয় সংস্থা আমাকে তীব্রভাবে প্রত্যাখ্যান করবে। এখানে, যদি কেউ অন্য কোনো মেডিটেশন কৌশল ব্যবহার করতে চায়, তবে সম্ভবত গোয়েনকার মতো, তারা দ্বিধা ছাড়াই চিৎকার করবে। একটি ধর্মীয় সংস্থার সাথে চিৎকার করার সংস্কৃতি যুক্ত হওয়া খুবই খারাপ। এটি "শারীরিক ও মানসিক নির্যাতন", "খারাপ অর্থে শৃঙ্খলা" এবং "কর্মক্ষেত্রে হয়রানি"-এর মতো। এর ফলে, মানুষের মন ভেঙে যায় এবং তারা সবকিছু মেনে নেয়। আমি দেখেছি যে কিছু স্বেচ্ছাসেবক হতাশ হয়ে পড়েছেন। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, এখানে সম্ভবত কিছু মেন্টাল কন্ট্রোল রয়েছে। যারা ধর্মীয় সংস্থায় যোগ দেয়, তারা নিজেরাই মেন্টাল কন্ট্রোলের শিকার হন এবং তারা মনে করেন যে এটি তাদের মানসিক শান্তির পথ, কিন্তু অন্যেরা তাদের সম্পর্কে কিছু বলতে পারে না।
・শেষ দিনে অংশগ্রহণকারীদের মানসিক স্বাস্থ্যের প্রতি কোনো খেয়াল রাখা হয়নি এবং সরাসরি কার্যক্রম শেষ করা হয়েছিল। আমি এই "অবহেলা"-কে একটি পদ্ধতি হিসেবে দেখেছি এবং এটি আমাকে এই সংস্থা এবং সিস্টেম সম্পর্কে অনেক প্রশ্ন করতে বাধ্য করেছে। শেষ দিন (যা ফেরার আগের দিন), সন্ধ্যায় প্রশিক্ষকদের সাথে কথা বলার কোনো সুযোগ ছিল না, এবং যেহেতু থাকার জায়গা আলাদা, তাই প্রশিক্ষকদের সাথে কোনো যোগাযোগ ছিল না। এমনকি যদি কেউ ম্যানেজারের সাথে কথা বলতে চাইতো, তবে তিনি রেগে যেতেন এবং কোনো সাহায্য করতেন না। ফলস্বরূপ, বেশিরভাগ মানুষ অংশগ্রহণকারীদের মধ্যে এলোমেলো কথাবার্তা বলছিল, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, মেডিটেশন সম্পর্কিত যে প্রশ্নগুলো জিজ্ঞাসা করা উচিত ছিল, সেগুলো শেষ মুহূর্তেও জিজ্ঞাসা করা যায়নি, এবং অংশগ্রহণকারীরা সরাসরি চলে যায়। শেষ দিনের দিনের বেলায় অন্যান্য অংশগ্রহণকারীদের করা কিছু প্রশ্নের উত্তর প্রশিক্ষকরা দিয়েছিলেন, কিন্তু তারা সম্ভবত কোনো কারণে উপযুক্ত উত্তর দিতে পারছিলেন না, এবং প্রশ্নকারীরা "হ্যাঁ, হ্যাঁ..." বলে সন্তুষ্ট হতে পারেননি। যেহেতু তাদের বোঝার ক্ষমতা এত কম ছিল, তাই শেষ মুহূর্তে তাদের মানসিক স্বাস্থ্যের প্রতি খেয়াল রাখা উচিত ছিল, কিন্তু সংস্থাটি সেই দায়িত্ব পালন করেনি, এবং এটি আমার কাছে খুবই অপ্রত্যাশিত ছিল। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তারা সম্ভবত ব্যক্তিগত বিষয়কে বেশি গুরুত্ব দেয়, তাই তারা কোনো গুরুর ধারণা দেন না। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, গোয়েনকা সম্ভবত নিজেকে "গুরু" বলেননি, কিন্তু কার্যত তিনি ছিলেন। তাই, গোয়েনকা মারা যাওয়ার পরে, একটি "কার্যকরী গুরু"-এর অভাব রয়েছে।
・"জিজ্ঞাসার সময় শুধুমাত্র মেডিটেশনের কৌশল সম্পর্কিত প্রশ্ন করা উচিত, দার্শনিক আলোচনা নয়" - এমন একটি সতর্কতা রয়েছে, কিন্তু বেশিরভাগ মানুষ সম্ভবত দার্শনিক আলোচনা করতে চায়, শুধুমাত্র তাদের প্রশ্নের উত্তর পেতে। কিন্তু, তাদের "দার্শনিক আলোচনা" বলতে নিষেধ করে প্রশ্নকারীদের দূরে সরিয়ে দেওয়া হয়, এবং এটি এই সংস্থার আসল চেহারা প্রকাশ করে। তারা সম্ভবত শুধুমাত্র "পদ্ধতি" শেখাতে চায়, কিন্তু তারা দার্শনিক আলোচনার কথা বলে বিষয়টিকে ভিন্ন দিকে ঘুরিয়ে দেয়। তারা লেকচারে বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত কিছু কথা বলে, কিন্তু সেটি কেবল একটি রেকর্ড করা বক্তৃতা, কোনো জীবন্ত আলোচনা নয়। আমি ভেবেছিলাম যে প্রশিক্ষকরা জীবন্ত আলোচনা এবং শিক্ষা দেবেন, কিন্তু তারা কেবল বসে থাকেন এবং একটি রেকর্ড করা অডিও চালান, এবং জিজ্ঞাসার সময় তারা শুধুমাত্র "পদ্ধতি"-সম্পর্কিত প্রশ্ন গ্রহণ করেন। যদি তারা নিজেদেরকে যা-ই বলুন, তবে তাদের নীতি হল শুধুমাত্র "পদ্ধতি" শেখানো। তাই, শেষ দিন (যা ফেরার আগের দিন), বিকেলে প্রশিক্ষকদের সাথে কথা বলার কোনো সুযোগ ছিল না। এছাড়াও, প্রশিক্ষকদের সাথে থাকার জায়গা আলাদা, তাই কার্যক্রম শেষ হওয়ার পরেও তাদের সাথে আলাদাভাবে কথা বলা বা শুভেচ্ছা জানানো সম্ভব নয়। এটি একটি "অবহেলা"-পূর্ণ পরিবেশ তৈরি করে। 10 দিন (অথবা 12 দিন) একটি প্রশিক্ষণ শিবিরে আবদ্ধ থাকার পরে, শেষ মুহূর্তে এমন একটি অভিজ্ঞতা পাওয়া খুবই হতাশাজনক। এটি খুবই অদ্ভুত। সম্ভবত তারা মনে করে যে এটি ঠিক আছে। গোয়েনকার তৈরি করা সিস্টেমে সম্ভবত শেষ ফলো-আপ ছিল, কিন্তু জাপানে, যেখানে তেমন কোনো ফলো-আপ নেই, সেখানে, এই প্রশিক্ষণ শিবিরে শেষ মুহূর্তে এমন একটি অভিজ্ঞতা পাওয়া গেছে যা বোঝা কঠিন। এটি এমন একটি জিনিস যা আমি অন্য কাউকে সুপারিশ করতে পারব না। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, সম্ভবত তারা ব্যক্তিগত主義কে গুরুত্ব দেয়, তাই তারা মনে করে যে ব্যক্তিরা নিজেরাই সবকিছু করতে পারবে। সম্ভবত, এটি একটি ধর্মনিরপেক্ষতার মুখোশ পরা ধর্মীয় সংস্থা, যা ব্যক্তিগত主義ের ধারণার অধীনে সবকিছু ছেড়ে দেয়। আমি এমন কিছু বলতে চাই না যা তাদের রাগান্বিত বা চিৎকার করতে বাধ্য করে, তাই আমি এই সংস্থা সম্পর্কে কোনো অভিযোগ করব না। আমি শুধু জানি যে তারা নিজেদের মধ্যে সবকিছু সামলাতে পারবে, এবং আমি তাদের কোনো বিষয়ে হস্তক্ষেপ করতে চাই না। আমি যা লিখেছি, তা কেবল আমার ব্যক্তিগত উপলব্ধি। আরও অনেক অদ্ভুত সংস্থা রয়েছে, এবং এই দেশ একটি স্বাধীন দেশ, যেখানে সবাই নিজের পছন্দ অনুযায়ী ধর্ম পালন করতে পারে। ধর্মনিরপেক্ষ সংস্থা বলা হলেও, কেউ যদি সেটি বিশ্বাস করতে চায়, তবে সেটি তাদের ব্যক্তিগত বিষয়।

■ গোয়েনকা式の বিপাসনা ধ্যানের অনুসারীরা কি অন্যের প্রতি আগ্রহী নন?

・মনে হচ্ছে দীর্ঘকাল ধরে বিপস্সনা ধ্যানের চর্চা করছেন এমন একজন নারী ব্যবস্থাপক অস্পষ্টভাবে বললেন, "বিভিন্ন ধরনের মানুষ আছেন।" তার কথাটি যেন অন্যদের প্রতি গোয়েনকা式の বিপস্সনা ধ্যানের অনুসারীদের সাধারণ মানসিকতাকে প্রতিফলিত করছিল। সম্ভবত এর কারণ হলো, আমার বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি হলো "উপশব্দ" বৌদ্ধধর্ম, যেখানে প্রথমে নিজের জ্ঞানার্জনের ওপর জোর দেওয়া হয়। মনে হচ্ছে, তিনি অন্যদের প্রতি খুব বেশি আগ্রহী নন। তাই, সম্ভবত যারা মানসিকভাবে বিপর্যস্ত, তাদেরও এখানে উপেক্ষা করা হয়। অনুষ্ঠানের শুরুতে বলা হয়েছিল, এই স্থানটি কেবল একটি "স্থান", এটি মানুষের সাথে যোগাযোগের জায়গা নয়। আক্ষরিক অর্থে, সম্ভবত সেটাই উদ্দেশ্য। এর মানে হলো, এটি কেবল অন্যান্য অংশগ্রহণকারীদের সাথে নয়, এমনকি প্রশিক্ষকদের সাথেও যোগাযোগের স্থান নয়। মূলত, এখানে "উপেক্ষা" করাই প্রধান নীতি।

・আমার মতো যারা মানসিকভাবে বিপর্যস্ত ব্যক্তিদের উপেক্ষা করার নীতি অনুসরণ করা কর্তৃপক্ষের প্রতি ক্ষুব্ধ হন, তাদের জন্য সম্ভবত এটি উপযুক্ত নয়। সম্ভবত আমাদের মধ্যে দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য রয়েছে। পৃথিবীতে এমন অনেক সংস্থা আছে যাদের নীতি ভিন্ন। আমি মনে করি, এটি সম্ভবত এমন একটি অদ্ভুত সংস্থা, যা আমি ঘটনাক্রমে দেখেছি, এবং এমন আরও অনেক অদ্ভুত সংস্থা রয়েছে।

■ বিপাসনা ধ্যানের আসক্তি?

・সম্ভবত, এই ধরনের অগভীর ধ্যান বারবার করার ফলে আপনি বিপস্সনা ধ্যানের প্রতি আসক্ত হয়ে যেতে পারেন। শেষ পর্যন্ত, আপনি হয়তো বুঝতে পারবেন যে কিছু ভুল হচ্ছে, কিন্তু এমনও হতে পারে যে কেউ কেউ এটি বুঝতে পারবে না। মানসিক জগতে অসংখ্য ফাঁদ রয়েছে, এবং এর মধ্যে আটকা পড়ে আপনার বিকাশ ধীর হয়ে যেতে পারে। শেষ পর্যন্ত, এটি আপনার নিজের দায়িত্ব, তবে মানসিক জগতে এমন অনেক মারাত্মক এবং অপূরণীয় ফাঁদ রয়েছে। আপনি হয়তো বহু প্রজন্ম ধরে অর্জিত জ্ঞানকে নষ্ট করে দিতে পারেন।

■ পরিশুদ্ধির দুটি পথ।

・আত্মার আভা হয় আলো দিয়ে পরিশুদ্ধ করে, অথবা ধ্বংসের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ করে—এই দুই択। শিক্ষাকে কাজে লাগিয়ে উন্নতি করা হলো আলো দিয়ে পরিশুদ্ধ করা। আর যে আভা কোনোভাবেই পরিবর্তন করা যায় না, সেটাকে আলাদা করে শূন্যে ফিরিয়ে দেওয়া হলো ধ্বংসের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ করা। গভীরভাবে ভেতরের বীজ, যা "সামস্কারা" নামে পরিচিত, সেটাকে ভালোভাবে দেখে বোঝা হলো আলো দিয়ে পরিশুদ্ধ করার প্রক্রিয়া। সহজে কোনো দ্বন্দ্বকে আলাদা করে শূন্যে ফিরিয়ে দেওয়া হলো ধ্বংসের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ করা। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে শিক্ষণীয় কিছু থাকে না। তাই, উপরে যেমন বলা হয়েছে, একই ধরনের ঘটনা ঘটলে মানুষ সহজেই রেগে যায়। উন্নতি হলো শেখা। আপাতদৃষ্টিতে সবকিছু পরিশুদ্ধ মনে হলেও, এর ভেতরের আসল অবস্থা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
・যারা বুঝতে পারে যে শিক্ষা গুরুত্বপূর্ণ, তারা ক্ষণস্থায়ী দ্বন্দ্বকেও স্বাভাবিক বিষয় হিসেবে মেনে নেয়। যারা সবসময় ধ্বংসের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ করে, তারা সামান্য দ্বন্দ্বকেও খারাপ হিসেবে দেখে। তাই, দ্বিতীয় ধরনের কমিউনিটিতে, সবাই খুব সতর্ক থাকে যাতে সামান্য বিষয়েও আঘাত না লাগে। কারণ, সবারই খুব সহজে রেগে যাওয়ার প্রবণতা থাকে। এবং, তারা সামান্য দ্বন্দ্বের শিকার হওয়া ব্যক্তিকে তিরস্কার করে একটি শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করে। প্রথম ধরনের কমিউনিটিতে গ্রহণযোগ্যতার পরিধি অনেক বেশি হওয়ায়, দ্বন্দ্বকে ক্ষণস্থায়ী বিষয় হিসেবে গ্রহণ করা হয়। তাই, সেখানকার শান্তি অন্য ধরনের হয়ে থাকে। প্রথম ধরনের কমিউনিটিতে, মানুষ অন্যের দ্বন্দ্বের প্রতি খুব বেশি আগ্রহী হয় না, বরং তারা নিজেদের শান্তি উপভোগ করে। তাই, সামান্য দ্বন্দ্ব সেখানে কোনো সমস্যা হিসেবে আসে না। দ্বিতীয় ধরনের, সংকীর্ণ কমিউনিটি, শান্তির জন্য অনেক চেষ্টা করে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত ক্লান্ত হয়ে যায়। এমন একটি কমিউনিটি আছে, এটা সত্যিই আশ্চর্যজনক। দুটোই আপাতদৃষ্টিতে শান্তির মতো মনে হয়, কিন্তু এদের পার্থক্য করা সহজ। প্রথমটিতে, প্রতিটি ব্যক্তি স্বাধীনভাবে শান্ত থাকে এবং অন্যের উপর খুব বেশি হস্তক্ষেপ করে না। দ্বিতীয়টিতে, শান্তিকে অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করা হয়। প্রথমটিতে পরিবেশ ভালো থাকে, কিন্তু দ্বিতীয়টিতে শান্তি এবং বিরক্তি পর্যায়ক্রমে আসে। দ্বিতীয় কমিউনিটিতে, মানুষ অন্যের সমস্যাকে দেখিয়ে শ্রেণীবিন্যাস তৈরি করার চেষ্টা করে। দ্বিতীয় কমিউনিটি থেকে মানুষের স্বাধীনতা কেড়ে নেওয়া হয়, এবং নির্ভরতার মাধ্যমে একটি শান্তির শ্রেণীবিন্যাস তৈরি হয়। প্রথম কমিউনিটিতে বিভিন্ন ধরনের মতামত থাকে, এবং সবাই চেষ্টা করে শান্তি বজায় রাখতে। দ্বিতীয় কমিউনিটিতে, মতামতের ভিন্নতা হারিয়ে যায়, এবং মানুষ চিন্তা করার ক্ষমতা হারিয়ে ফেলে, এবং নেতার মতামতকে সঠিক বলে মনে করে। এটা কি কোনো ধর্ম নয়? যদি তাই হয়, তবে দ্বিতীয়টিকে ধর্ম বলা যেতে পারে। আমি এই "ভিপাসানা" মেডিটেশন সংগঠনটিকে ধর্ম নয় এমন একটি মুখোশের আড়ালে থাকা ধর্মীয় সংগঠন হিসেবে চিহ্নিত করেছি।

■ নিঃসন্দেহে, এটি এমন একটি ধর্মীয় সংগঠন যা ধর্মনিরপেক্ষতার মুখোশ পরে।

・এই ধরনের কোনো সংগঠনের সাথে জড়িত ব্যক্তিরা নিজেদের ভুলগুলো কখনোই স্বীকার করে না, এবং তারা বিভিন্ন অজুহাত দেখায়। তাদের কথা শুনলে মাঝে মাঝে "সত্যি?" এমন মনে হতে পারে, কিন্তু মূলত এটি একটি ধর্ম, তাই কোনো অসঙ্গতি অনুভব করলে সেখান থেকে দূরে থাকা গুরুত্বপূর্ণ। সম্ভবত তারা মেন্টাল কন্ট্রোল হয়ে থাকতে পারে, এবং সেটি থেকে বের হওয়া কঠিন হতে পারে। তবে সবকিছুই আপনার কর্মের ফল।
・ভালো বা খারাপ যাই হোক না কেন, সবকিছুই কর্মের ফল। আপনি যে কর্মগুলো করেছেন, সেগুলো যদি আপনি শিক্ষা হিসেবে গ্রহণ না করেন, তাহলে সেগুলো আবার ফিরে আসবে। আপনি হয়তো মনে করেন যে আপনি কর্ম থেকে দূরে সরে যাচ্ছেন, কিন্তু আসলে আপনি শুধু আপনার অনুভূতিগুলোকে আলাদা করছেন, এবং সেই কারণেই উপরে উল্লিখিত সমস্যাগুলো দেখা যায়। সাধারণভাবে, যারা কোনো ধর্মের সাথে জড়িত, তারা অদ্ভুত হতে পারে, কিন্তু এখানে এটি কোনো ধর্ম নয়, তবুও এটি ধর্মীয় আচরণ দেখাচ্ছে। এই বিষয়ে আমি যতবারই ব্যাখ্যা দিই, কিছু মানুষ তা বুঝতে পারে না।
・আমি মনে করি ধর্ম কোনো সমস্যা নয়, তাই বিপস্সনা মেডিটেশন যদি কোনো ধর্ম হিসেবে পরিচিত হয়, তাতে কোনো সমস্যা নেই। আধুনিক যুগে, এমন অনেক ধর্মীয় সংগঠন আছে যারা নিজেদেরকে অ-ধর্মীয় বলে দাবি করে। আমার মতে, সবকিছুই ধর্ম, তাই বিপস্সনা মেডিটেশন যদি এখন হঠাৎ করে ধর্ম হিসেবে পরিচিত হয়, তাতে আমি কোনোভাবে অবাক হবো না।

■ জাপান এবং বিদেশের বিপস্সনা ধ্যান।

・আমি যাদের থেকে তথ্য পেয়েছি, তারা সবাই জাপানি এবং আমি জাপানেই এই বিষয়ে শিক্ষা নিচ্ছি, তাই অন্য দেশের বিষয়ে আমার কোনো ধারণা নেই।
・আমি সরাসরি জানি না, তবে একজন ভারতীয় গুরু (অথবা শুধু বিপস্সনা ধ্যানের শিক্ষক) বলেছিলেন যে বিপস্সনা জাপানিদের জন্য উপযুক্ত। তবে ভারতীয়রা জাপানিদের কতটা বোঝে, তা নিয়ে আমার সন্দেহ আছে। একজন ব্যক্তি সেই ভারতীয় গুরুর কথাকে গুরুত্বের সাথে নিয়ে অন্য ধ্যানগুলোকে ছোট করে দেখছিল। এমনটা দেখলে মনে হয়, সেই ধারণাটি অগভীর। গভীর চিন্তা থাকলে, শুধু শুনেও জ্ঞান পাওয়া যায়। যদি তিনি বলেন যে জাপানিরা সহজে মাইন্ড কন্ট্রোলের শিকার হয়, তাই এর প্রভাব বেশি, এবং এটি জাপানিদের জন্য উপযুক্ত, তবে তা হয়তো সম্ভব। সম্ভবত তিনি সরাসরি এমন কিছু বলেন না। হয়তো তিনি একজন গুরু হওয়া সত্ত্বেও, ধ্যানের বিষয়ে যথেষ্ট জ্ঞান রাখেন না। যদি শুধু ফলাফলের দিকে নজর দেওয়া হয়, তাহলে জাপানিদের জন্য বিপস্সনা বা মাইন্ডফুলনেস খুব শক্তিশালী এবং বিপজ্জনক ধ্যান হতে পারে। অথবা, সম্ভবত তিনি কোনো কারণে এটি বলেছিলেন, এবং জাপানিরা ভুল বুঝেছে। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, যারা সত্যিই যোগ ধ্যান করেন, তারা জানেন যে যোগ ধ্যান এবং বিপস্সনা ধ্যান মূলত একই, এবং তাদের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই। এটা অদ্ভুত। বক্তব্যের গভীরে দেখলে, এটি "অদ্ভুত" বলে মনে হওয়ার কথা। কিন্তু একজন ভারতীয় ব্যক্তি যেহেতু এটি বলেছেন, তাই খুব বেশি বুঝেশুনেও অনেকে এটি গ্রহণ করে নিজেদের মতামত হিসেবে নেয়। সম্ভবত তাদের ধ্যানের বোঝাপড়া ঠিক ততটাই গভীর।

■ ভালোভাবে না বুঝলে, যদি কেউ বিপস্সনা ধ্যান করেন, তাহলে কি অপ্রত্যাশিত ভালো ফল পাওয়া যেতে পারে?

・আমি যে যোগ ক্লাসে যাই, সেখানে একজন শিক্ষার্থী বলেছিলেন যে তিনি আগে বিদেশে বিপস্সনা ধ্যান করেছিলেন, তাই আমি তার কথা জানতে চেয়েছিলাম। তিনি বলেছিলেন যে শেষ পর্যন্ত তার মাথায় একটানা কথাবার্তা চলতেই থাকে, এবং কিছু মানসিক trauma বা কষ্ট বেরিয়ে আসে, যা তার জন্য খুব কঠিন ছিল। আমার মনে হয়, সম্ভবত তিনি সঠিকভাবে বিপস্সনা ধ্যানের পদ্ধতি অনুসরণ করেননি, বরং আনাপানাসতি ধ্যানের মতো শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে মন পর্যবেক্ষণ করেছেন, যা পুরো সময় ধরে চলেছিল। তিনি বলেছিলেন যে শেষ পর্যন্ত তিনি শান্ত হয়ে গিয়েছিলেন, কিন্তু আমার মনে হয়, সেক্ষেত্রে শিক্ষকের উচিত ছিল বুঝতে পারা যে তিনি শুধুমাত্র আনাপানাসতি ধ্যানই করতে পারবেন, এবং সেটিই তাকে করতে দেওয়া উচিত ছিল। আমি কিছু পরিচিতজনের মতামত এবং কিছু ব্লগ পোস্ট দেখেছি, যেখানে মনে হচ্ছে অনেক মানুষ বিপস্সনা ধ্যান বললেও, তারা শেষ পর্যন্ত শুধুমাত্র আনাপানাসতি ধ্যানের মতো মন পর্যবেক্ষণ করেছেন। তারা হয়তো বিপস্সনা ধ্যানের ধারণা কতটা বোঝে, তা বিভিন্ন, কিন্তু আমার মনে হয়, তাদের অভিজ্ঞতা আনাপানাসতি ধ্যানের ফলস্বরূপ, এবং তারা সেটাকে বিপস্সনা ধ্যানের ফল বলে মনে করছে। আমার মনে হয়, বিপস্সনা ধ্যান নতুনদের জন্য উপযুক্ত নয়। এটি অনেকটা প্রথমবার ধ্যান করার চেষ্টা করার মতো, যেখানে ভাগ্যক্রমে সবকিছু ঠিক থাকে এবং কোনো বিপজ্জনক দিকে যায় না, এবং শুধুমাত্র আনাপানাসতি ধ্যানের ফল পাওয়া যায়, যার কারণে তারা ভুলভাবে মনে করে যে বিপস্সনা ধ্যান তাদের জন্য ভালো ছিল। এটি আসলে একটি বিপজ্জনক বিষয়, কারণ ভালোভাবে না জেনে বিপস্সনা ধ্যান করলে, এটি শুধুমাত্র বাহ্যিক দ্বন্দ্ব দূর করার জন্য ব্যবহৃত হতে পারে, এবং এটি ভুল পথে পরিচালিত হতে পারে। বাস্তবে, এমন একজন শিক্ষার্থীও ছিল, যার ইংরেজি ভালো জানার কারণে সে বিদেশে বিপস্সনা ধ্যান সম্পর্কে ভুল ধারণা করে এবং সেটি করে, যার ফলে সে আরও বেশি সংবেদনশীল হয়ে পড়ে। সম্ভবত, আগে যা চাপা ছিল, সেটি প্রকাশিত হয়ে গেছে। আমার মনে হয়, যারা বিদেশে ইংরেজি ভাষায় বিপস্সনা ধ্যান সম্পর্কে ভালোভাবে না বুঝে সেটি করে, তাদের ক্ষেত্রে শুধুমাত্র মানসিক পর্যবেক্ষণ প্রধান হয়ে যায়, যা হয়তো কিছুটা কম বিপজ্জনক হতে পারে। অনেক ব্লগ পোস্টে লেখা আছে যে, "আনাপানাসতি ধ্যান ১০ দিনের" বলা ভালো, বিপস্সনা ধ্যান নয়। সম্ভবত, যারা ভালোভাবে না জেনে এটি করে, তারা বিপস্সনা ধ্যানের ধারণা পায় না, এবং কার্যত আনাপানাসতি ধ্যানই করে, কিন্তু তারা মনে করে যে তারা বিপস্সনা ধ্যান করছে। সম্ভবত, তারা নিজেরাই এটি বুঝতে পারবে না। তবে, এটি শুধুমাত্র তাদের জন্য একটি সৌভাগ্য ছিল, এবং এর বিপদ এখনো বিদ্যমান। সাধারণত, ধ্যান একটি বিপজ্জনক প্রক্রিয়া, এবং এর জন্য শিক্ষকের guidance প্রয়োজন। অন্যদিকে, কিছু মানুষ পর্যাপ্ত প্রস্তুতি ছাড়াই বিপস্সনা ধ্যান করে, যার ফলে তারা অস্বাভাবিক আচরণ করে বা সহজে রেগে যায়। গোয়েনকাজির সময়েও এটি "যা হওয়ার, তাই হবে" এই নীতিতে ছেড়ে দেওয়া হতো, তাই সম্ভবত সেই নীতি এখনো বিদ্যমান। শিক্ষকের উচিত শিক্ষার্থীদের পর্যবেক্ষণ করে সঠিক guidance দেওয়া, কিন্তু যেহেতু গোয়েনকাজি এটি করতেন, তাই সম্ভবত ভবিষ্যতে এই নীতি পরিবর্তন হবে না। তাই, আমার মনে হয়, যাদের প্রস্তুতি যথেষ্ট নয়, তাদের উচিত বিপস্সনা ধ্যান এড়িয়ে চলা। শুধুমাত্র ভাগ্যের উপর নির্ভর করে এটি করা উচিত নয়।

■ "悟" এর মতো কিছু চাওয়া উচিত না।

・"悟রি"র মতো দূরের কথা বলা লোকেদের মধ্যে কিছু লোক এলোমেলো বা কিছুটা সন্দেহজনক হতে পারে। এখানে, এটি "সন্দেহজনক" বলা যায় না, তবে এটি এলোমেলো, তাই এটিকে এলোমেলো বলা যেতে পারে। এটি সন্দেহজনক নয়, তাই সম্ভবত এটিতে সংযম আছে। সংযম থাকার বিষয়টি প্রশংসার যোগ্য। "悟রি"র মতো দূরের কথা বলা সত্ত্বেও, এর এলোমেলো হওয়ার মাত্রা কম, তাই এটি একটি পরিশ্রমী প্রচেষ্টার মতো মনে হয়। আমি ভেবেছিলাম যে যদি কেউ গোয়েনকা পদ্ধতির প্রতি আকৃষ্ট হয় এবং এটিকে একটি অ-ধর্মীয় ছদ্মবেশে ধর্মীয় বিশ্বাস হিসেবে গ্রহণ করে, তবে সম্ভবত এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে পরিশুদ্ধি আনতে পারে। তবে, এটি বিভিন্ন সমস্যা এড়াতে পারার উপর নির্ভর করে। ধর্মীয় সংস্থাগুলির মধ্যেও এমন দিক থাকতে পারে। কোনো কিছু অদ্ভুত মনে হলেও, কিছু মানুষ এর মাধ্যমে মুক্তি পেতে পারে। যেকোনো কিছু করার প্রথম ধাপ হলো সেটি বাস্তবে করা, এবং সেটি করার পরে, যখন কেউ বুঝতে পারে, তখন সে "এটি ছেড়ে দিতে" প্রস্তুত হয়, এবং তারপর সে বিদায় নেয়। আমি যে অস্বস্তি অনুভব করেছি, তার ভিত্তিতে আমি অন্য লোকেদের আচরণ সম্পর্কে কোনো মন্তব্য করতে চাই না। প্রত্যেকের নিজস্ব শেখার বিষয় আছে এবং তারা সেই অনুযায়ী কাজ করছে।
・কমপক্ষে, আমি বর্তমানে জাপানে এটি গ্রহণ করার পরিকল্পনা করছি না, তবে সংস্থা বা নেতৃত্বের সমস্যা থাকলেও, যদি কেউ সেগুলোর উপর নির্ভর না করে এটি গ্রহণ করে, তবে এটি একটি উপযুক্ত স্থান হতে পারে। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমি ভবিষ্যতে এটি গ্রহণ করতে পারি, তবে আপাতত আমার কোনো পরিকল্পনা নেই। তবুও, জাপান কিছুটা জটিল, তাই যদি আমি এটি গ্রহণ করি, তবে সম্ভবত এটি অন্য কোনো দেশে হবে। আমি জানতে পেরেছি যে যোগেও একই ধরনের প্রভাব রয়েছে, তাই সম্ভবত আমি এটি গ্রহণ করব না। মূলত, এটি "悟রি"র জন্য একটি ধ্যান, তবে 99.9999999% ক্ষেত্রে "悟রি" অর্জন করা সম্ভব নয়, এবং আমি "悟রি" চাই না, বরং "কিছুটা" পরিশুদ্ধি চাই। "ヴィパッサナー" ছাড়াও আরও অনেক বিকল্প রয়েছে।
・যতক্ষণ না মৌলিক নৈতিকতা, যেমন "সীলা" বা "অহিংসা" অর্জিত হয়, ততক্ষণ "悟রি" নিয়ে কথা বলা বা তা চাওয়া কেবলই মনের অহংকারকে বাড়িয়ে তোলে। তথাকথিত "সাধুর অহংকার" বৃদ্ধি পায়, এবং "আমি একজন সাধু, আমি "悟রি" অর্জন করেছি" ধরনের খারাপ অহংকার তৈরি হতে পারে। তারপর, যদি কারো চিন্তা তাদের নিজস্ব চিন্তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ না হয়, তবে তারা রেগে চিৎকার করে এবং অন্যদের তাড়িয়ে দেয়, যাতে তাদের মনের শান্তি বজায় থাকে। সম্ভবত, তারা মনে করে যে যেহেতু এটি একটি ধর্ম, তাই তাদের নিজস্ব চিন্তার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ না হলে চিৎকার করাও ঠিক আছে। যদি এটি সত্যি হয়, তবে তা খুবই হাস্যকর। যদি নিয়ম মেনে শান্তভাবে থাকা যায়, তবে সবকিছু ঠিকঠাক থাকবে, তাই কার্যত এটি একটি ধর্ম। উপরে যেমন উল্লেখ করেছি, আমি ধর্মকে সমর্থন করি, তাই তারা নির্দ্বিধায় এটিকে ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করতে পারে। একটি ধর্মের নিয়মগুলি হলো "এটি একটি ধর্ম" এবং "এটি হলো এর মতবাদ"। শুধুমাত্র "অ-ধর্মীয়" ছদ্মবেশ ধারণ করার কারণে এটি অদ্ভুত হয়ে যায়। বাস্তবে, অনেক ধর্ম "অ-ধর্মীয়" হিসেবে নিজেদের পরিচয় দেয়। তারা নির্দ্বিধায় নিজেদের ধর্ম হিসেবে ঘোষণা করতে পারে। যারা এটি দেখে "এটি ধর্মের সাথে সম্পর্কিত নয়" বলে মনে করে, তারা সম্ভবত অজ্ঞ। যারা বোঝে, তারা মনে করে "আহা, এটিও আসলে একটি ধর্ম", এবং তারা সাধারণত কিছুই বলে না।

■ পুনরায় ভর্তি?

・বিভিন্ন ধরনের অসঙ্গতি ছিল, তবে অনেক কিছু জানারও সুযোগ ছিল, তাই আমি ভাবছি ভবিষ্যতে কোনো সুযোগ পেলে হয়তো 해외-র धर्मशाला-য় গিয়ে আবার অংশ নিতে পারি। তবে, যদি বিপস্সনা পরিচালনা কর্তৃপক্ষ অন্য ধরনের ধ্যান করা ব্যক্তিদের প্রত্যাখ্যান করে, তাহলে সেটা ভালো হবে না। অথবা, অন্য কোনো পদ্ধতিতে বিপস্সনা ধ্যানও ভালো হতে পারে।
・আমার ক্ষেত্রে, এখানে একটি "মিথ্যা" আছে, যেখানে এটিকে ধর্ম হিসেবে দেখানো হচ্ছে, কিন্তু আসলে এটি ধর্মনিরপেক্ষ। যেহেতু আমি এই মিথ্যাটি দেখতে পাচ্ছি, তাই এর গভীরে যাওয়া আমার কাছে আমার নিজের কাছে মিথ্যা বলা হবে। তাই, আপাতত আমি চিবা-র এই স্থানে যেতে চাই না। যদি 해외-তে যাই, তাহলে সম্ভবত পুনরায় প্রশিক্ষণার্থীদের জন্য ৩ দিনের কোর্স হবে। আমি জানতে আগ্রহী যে धर्मशाला কি জাপানের থেকে আলাদা কিনা।

■ অন্যান্য থেরবাদ বৌদ্ধ তাত্ত্বিক।

・পরবর্তীতে, আমি থাইল্যান্ডের থেরবাদ বৌদ্ধ তাত্ত্বিক প্রায়ুক নারটেবো শিক্ষকের একটি সেমিনারে অংশ নিয়েছিলাম, এবং দেখলাম যে তার পদ্ধতি এবং ব্যাখ্যাগুলো "ভিপাসনা" ধ্যানের মতো মনে হচ্ছিল না। অবশ্যই, "অনুভব" অর্থে এটি একই, কিন্তু তিনি অন্যান্য ধ্যান পদ্ধতিকে অস্বীকার করেন না এবং তিনি বেশ খোলামেলা। এটি গোয়েনকা পদ্ধতির থেকে বেশ আলাদা মনে হয়। শুধুমাত্র গোয়েনকা পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে "ভিপাসনা" ধ্যান সম্পর্কে কোনো সিদ্ধান্তে আসা উচিত নয়। গোয়েনকা পদ্ধতি "ভিপাসনা" ধ্যানের প্রতিশব্দ হিসেবে পরিচিত, তবে সম্ভবত এটি শুধুমাত্র গোয়েনকা পদ্ধতির ধ্যান পদ্ধতিটি "ভিপাসনা" ছিল বলে মনে করা উচিত। গোয়েনকা পদ্ধতি ধর্ম নিরপেক্ষতার কথা বললেও, এটি অনেকটা ধর্মীয় অন্ধত্বের মতো, যেখানে প্রায়ুক নারটেবো শিক্ষক স্পষ্টভাবে বৌদ্ধধর্মের অনুসারী হওয়া সত্ত্বেও, তিনি একটি খোলামেলা পদ্ধতির অনুসরণ করেন।

■ যারা সামাতা ধ্যানের সমাধিকে অস্বীকার করে সন্তুষ্ট বোধ করছেন। আসলে, সমাধা জ্ঞানার্জনে সহায়ক।

・আমার মনে হয়েছে, এই ধরণের জাতিগোষ্ঠীর মধ্যে গোয়েনকা পদ্ধতির কিছু প্রভাব সামান্য পরিমাণে বিদ্যমান। সামাধি সম্পর্কে, "বস্তু" এবং "অ-বস্তু" - এই দুই ধরনের সামাধি রয়েছে। ফুজিমোটো আকিরি নামক একজন লেখকের মতে, প্রথমটি জ্ঞানার্জনের জন্য সহায়ক, কিন্তু দ্বিতীয়টি জ্ঞানার্জনের জন্য সহায়ক নয়। সেই বই অনুসারে, সামাতা ধ্যানের সামাধি ছাড়া বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমে জ্ঞানার্জন করা সম্ভব, কিন্তু এটি অত্যন্ত কঠিন। বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ অনুসারে, প্রথমে "বস্তু" সম্পর্কিত সামাধি এবং তারপর কয়েকটি ধাপ অনুসরণ করে জ্ঞানার্জনে পৌঁছানো যায়। এটা স্পষ্ট যে, বুদ্ধ নিজেই সামাধি সমর্থন করেননি, বরং পরবর্তীকালে যারা ব্যাখ্যা করেছেন, তারাই সামাধি সমর্থন করেননি। এর কারণ সম্ভবত, তারা নিজেদের শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করতে চান। অথবা, সম্ভবত তারা অজ্ঞ। অবশ্যই, আমার ধারণা ভুল হতে পারে, এবং দ্বিতীয় প্রকার অজ্ঞতা দণ্ডনীয় নয়। তবে, প্রথম প্রকার শ্রেষ্ঠত্ব জাহির করার প্রবণতা বোকামি। এই ধরনের বিষয় নিয়ে ধ্যান করলে, বিভ্রান্তি সৃষ্টি হতে পারে। অন্যদিকে, এটা সত্য যে, সামধির অনুভূতিতে আটকে গেলে, ব্যক্তির অগ্রগতি ব্যাহত হতে পারে। তাই, সামধির বিপদ সম্পর্কে আলোচনা করা ভুল নয়। সম্ভবত, সমস্যার মূল কারণ হলো, এমন কোনো শিক্ষক নেই যিনি এই বিষয়গুলো সঠিকভাবে শেখাতে পারেন।
・সামাধি বিভিন্ন স্তরের হয়ে থাকে, এবং শুরুতে এর অনুভূতি থাকে, কিন্তু ধীরে ধীরে সেই অনুভূতি হ্রাস পায়। আমার অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, এটি সত্য, এবং আমি কিছু বইয়েও এটি পড়েছি। এই অনুভূতি হ্রাস পাওয়া কোনো পশ্চাৎপদতা নয়, বরং অগ্রগতি। অবশেষে, প্রায় কোনো অনুভূতি ছাড়াই এক প্রকার সামধিতে পৌঁছানো যায়। "বস্তু" সম্পর্কিত সামধিতে অনুভূতিহীন স্তরে পৌঁছানোর পরে, জ্ঞানার্জনের পথে অগ্রসর হওয়া হলো বুদ্ধের শিক্ষা। যদি তাই হয়, তাহলে গোয়েনকা পদ্ধতি, যা সামধিকে কোনো না কোনো অর্থে অস্বীকার করে, সেটি হয়তো জ্ঞানার্জনের কথা বললেও, আসলে জ্ঞানার্জনের পরিবর্তে পার্থিব লাভের উদ্দেশ্যে কাজ করে।
・আমি অনেক কিছু লিখেছি, কিন্তু যদি গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যানকে জ্ঞানার্জনের ধ্যান বলা হয়, এবং বেশিরভাগ মানুষ আসলে জ্ঞানার্জনের চেষ্টা না করে, শুধুমাত্র আরাম পেতে চায়, তাহলে সেই চাহিদা পূরণ হওয়ায়, তারা হয়তো মনে করে যে এটিই যথেষ্ট। যদি কেউ সত্যিই আগ্রহী হতো, তাহলে তারা খুব সহজেই এই ধরনের অসঙ্গতিগুলো বুঝতে পারত।

■ শিক্ষানবিসদের দীর্ঘ ধ্যান বিপজ্জনক।

যোগ বিষয়ক "ধ্যান ও আধ্যাত্মিক জীবন ৩" (সওয়ামী ইয়তিশওয়ারানন্দ রচিত) বইটিতে নিম্নলিখিত কথা বলা হয়েছে:

শিক্ষানবিসদের জন্য, শুধুমাত্র ধ্যান করার অনুশীলন কঠোরভাবে নিষিদ্ধ করা উচিত। আমাদের সংঘে, আমরা এটি কোনোভাবেই অনুমোদন করি না। যতক্ষণ না আপনি আপনার নিজস্ব চিন্তাগুলোকে সম্পূর্ণরূপে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন, ততক্ষণ আধ্যাত্মিক জীবনের শুরুতে অতিরিক্ত ধ্যান আপনার জন্য বিপজ্জনক হতে পারে। যখন আপনি মনকে শান্ত করার চেষ্টা করেন, তখন নিষিদ্ধ এবং অপ্রীতিকর চিন্তাগুলো মনের মধ্যে ভেসে ওঠে এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে। এই চিন্তাগুলো আপনাকে অভিভূতও করতে পারে। প্রাথমিক পর্যায়ে, ধ্যানের জন্য বরাদ্দ সময় কম রাখা ভালো। বাকি সময় কাজ, সেবা বা পড়াশোনার জন্য ব্যয় করা উচিত।

এই বক্তব্যের ভিত্তি হলো "সামাতা" ধ্যানের পদ্ধতি, কিন্তু "বিপাস্সনা" ধ্যানের শিক্ষকরা ভিন্ন মতামত পোষণ করতে পারেন। তবুও, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। বিশেষ করে শিক্ষানবিসরা "সামাতা" এবং "বিপাস্সনা" ধ্যানের মধ্যে পার্থক্য ভালোভাবে জানেন না, এবং দীর্ঘ ধ্যান হঠাৎ করে করা বিপজ্জনক হতে পারে। কারণ, ১০তম দিনে, আমি যাদের সাথে কথা বলেছিলাম, তাদের মধ্যে অনেকেই এই ধরনের বিভ্রান্তিতে ভুগছিলেন। কিছু লোক স্ট্রেসড ছিল, এবং কেউ কেউ আত্ম-ঘৃণায় নিমজ্জিত ছিল। অন্যদিকে, স্টাফ এবং শিক্ষকদের কাছ থেকে প্রায় কোনো সাহায্য পাওয়া যায়নি, তারা সবকিছু উপেক্ষা করছিল। শিক্ষকরা শেষ দিনেও উপস্থিত ছিলেন না, এবং সম্মেলনের সমাপ্তির পরে স্টাফরা দ্রুত ট্যাক্সিতে করে চলে যাচ্ছিলেন। এই ধরনের পরিস্থিতিতে, আমি আমার পরিচিত কাউকে এমন একটি "বিপাস্সনা" ধ্যান শিবিরে যেতে উৎসাহিত করতে পারি না, যেখানে এই ধরনের অবহেলা করা হয়। এই জাপান একটি স্বাধীন দেশ, তাই আপনি যা করতে চান, তা করতে পারেন। এটাই স্বাভাবিক। আমি শুধু আমার পরিচিতদের উৎসাহিত করি না।

যাইহোক, বেশিরভাগ মানুষের জন্য, গভীর ধ্যানের স্তরে পৌঁছানো কঠিন। তাই, অল্প সময়ের জন্য যেকোনো ধরনের ধ্যান করলে খুব বেশি পার্থক্য হয় না। আপনি যা করতে স্বচ্ছন্দ বোধ করেন, সেটাই করা উচিত। দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করলে এবং কোনো সমস্যায় পড়লে, যেহেতু এটি একটি স্বাধীন দেশ, তাই আপনি নিজের ইচ্ছামতো কিছু করতে পারেন।

ধ্যান মূলত একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলন, কিন্তু এই সংস্থাটি সম্ভবত শুধুমাত্র বাহ্যিক স্ট্রেস কমানোর উদ্দেশ্যে কাজ করছে। আমার এমন মনে হওয়ার কারণ হলো, সম্মেলনের শেষ দিনে, আমি কিছু স্বেচ্ছাসেবককে কথা বলতে শুনেছি, যারা "শুদ্ধি" বা "পরিষ্কার" করার কথা উল্লেখ করছিল। যদি এটি হয়, তবে শুধুমাত্র দ্বন্দ্ব দূর করাই যথেষ্ট, এবং এর জন্য "অনুভূতির বিচ্ছিন্নতা"র ধ্যান যথেষ্ট। এটি "কার্মা"র মূল "সমস্কারা"কে নির্মূল করার আসল "বিপাস্সনা" ধ্যানের ব্যবহার নয়। তবে, যদি কেউ শুধুমাত্র বাহ্যিক দ্বন্দ্ব দূর করার জন্য "বিপাস্সনা" ধ্যান ব্যবহার করে, তবে সেটিও তাদের ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে। "শুদ্ধি" শব্দটি বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, এবং আমি এটিকে যেভাবে দেখেছি, তা হলো সেই ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব এবং কথা বলার ধরণ। তারা কিছুটা অস্পষ্ট এবং অস্তিত্বহীন মনে হয়েছে, তাই আমার মনে হয়েছে যে তারা সম্ভবত খুব দ্রুত তাদের দ্বন্দ্বগুলো ত্যাগ করে ফেলেছে এবং শূন্য হয়ে গেছে। আমি এটিকে অস্বীকার করছি না, কারণ প্রায়শই কোনো জিনিস বা পদ্ধতি যখন বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে যায়, তখন তার উদ্দেশ্য পরিবর্তিত হয়ে যায়। জাপানে আসার পরে, যদিও ব্যাখ্যা একই থাকে, তবে এর ব্যবহার ভিন্ন হতে পারে, এবং এটি একটি স্বাভাবিক সাংস্কৃতিক বিষয়। যদি উদ্দেশ্য শুধুমাত্র বাহ্যিক স্ট্রেস কমানো হয়, তবে সেটি তাদের ব্যক্তিগত পছন্দের উপর নির্ভর করে। তবে, ধ্যানের নামে তারা অনেক বড় কথা বলছে, কিন্তু বাস্তবে পরিস্থিতি হয়তো তেমন নয়। যাই হোক না কেন, উপরে যেমন বলা হয়েছে, ধ্যান শুরু করা মানুষেরা প্রায়শই দ্বন্দ্বের দ্বারা অভিভূত হয়ে বিপজ্জনক পরিস্থিতিতে পড়তে পারে। এটি একটি স্বাধীন দেশের স্বাধীন পছন্দের ফলস্বরূপ সৃষ্ট একটি মজার ঘটনা। আমি শুধু আমার উপলব্ধিগুলো লিখেছি, এবং আমি চাই না যে অন্য কেউ পরিবর্তিত হোক। তবে, যদি আসল উদ্দেশ্য এবং বাহ্যিক উদ্দেশ্যের মধ্যে পার্থক্য থাকে, তবে উচিত সেই উদ্দেশ্যটিকে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা। তারা স্পষ্টভাবে বলতে পারত যে, "এটি একটি দ্বন্দ্ব-দূরীকরণ ধ্যান।" "সমস্কারা" নামক বীজকে পোড়ানোর মাধ্যমে "কার্মা"র মাধ্যমে পুনর্জন্মের বিষয়গুলো নিয়ে কথা বলার চেয়ে, এটি অনেক বেশি বোধগম্য হবে। সেখানে উপস্থিত শিক্ষকেরাও সেই স্তরে ছিলেন না, তা সহজেই বোঝা যায়।

■ সাধারণ বৈশিষ্ট্য: "অভিজ্ঞতা"

আমার ভেতরের নির্দেশক বলছেন, যদি "অভিজ্ঞতা"-ভিত্তিক হয়, তাহলে সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলো চোখে পড়বে। নিঃসন্দেহে, শব্দ এবং যুক্তির মাধ্যমে ভিন্ন মনে হলেও, "অভিজ্ঞতা"-র মাধ্যমে একই ধরনের জিনিস খুঁজে পাওয়া যায়। বিভিন্ন অবস্থা এবং উপলব্ধিগুলোকে শব্দে প্রকাশ করলে ভিন্ন মনে হতে পারে, কিন্তু সম্ভবত তাদের মূল বৈশিষ্ট্য একই।

এছাড়াও, একটি সাধারণ উদাহরণ হলো, আধ্যাত্মিক উন্নতির "পাহাড়" বেয়ে ওঠার অনেক পথ রয়েছে, এবং সেই পথ ধরে উপরে উঠলে, শীর্ষ থেকে দৃশ্য একই রকম হতে পারে। বাহ্যিক ভিন্নতার কারণে বিভিন্ন পদ্ধতিকে আলাদা করা হয়, কিন্তু গন্তব্য একই। আধ্যাত্মিক অনুশীলন করলে কিছু অভিজ্ঞতা অর্জিত হবে, এবং সেটাই সাধারণ বৈশিষ্ট্য হবে বলে মনে হয়।

ভিপাসনা ধ্যান এবং বিভিন্ন যোগ ধ্যানের মূল বৈশিষ্ট্য খুব বেশি আলাদা নয়। অন্তত আমার তেমনই মনে হয়।

■ পরবর্তীতে, ভারতের ঋষিকেশে বিপাসনা ধ্যানের একটি মেডিটেশন সেশনের আয়োজকের সাথে কথা বললাম।
জাপানে বিপাসনা ধ্যান বলতে সাধারণত গোয়েনকা পদ্ধতিকে বোঝানো হয়, কিন্তু ঋষিকেশে বিপাসনা ধ্যান বলতে সম্ভবত শুধুমাত্র নীরব ধ্যানকে বোঝানো হয়। ঋষিকেশে বিপাসনা ধ্যানের একটি মেডিটেশন সেশনের আয়োজকের সাথে কথা বলার সুযোগ হয়েছিল, এবং তিনি বলেছিলেন যে তিনি "গোয়েনকা সম্পর্কে কিছুই জানেন না"। বিপাসনা ধ্যান পরিচালনা করলেও, তিনি গোয়েনকা সম্পর্কে জানেন না। সম্ভবত, জাপানের তুলনায় বিপাসনা ধ্যানের অর্থ ভিন্ন। এটি একটি আকর্ষণীয় বিষয়।

■ গোয়েনকা氏-এর কাছ থেকে সরাসরি প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত একজন ভারতীয় ধ্যান শিক্ষকের সাথে কথা বললাম।
আমি চিবাতে প্রায় ৪ মাস প্রশিক্ষণ নেওয়ার পর, ভারতে ঋষিকেশে যোগ শিখতে গিয়ে একজন ভারতীয় ধ্যান শিক্ষকের সাথে কথা বলার সুযোগ হয়েছিল। সেই ভারতীয় ব্যক্তিটি গোয়েনকা氏-এর কাছ থেকে সরাসরি প্রশিক্ষণ নিয়ে কয়েক মাস ধ্যান করেছিলেন, এবং বর্তমানে তিনি বিপাসনা ধ্যান ছাড়াও বিভিন্ন ধরনের ধ্যানের প্রশিক্ষণ দিচ্ছেন। তার কথা থেকে কিছু বিষয় জানা গেছে।

・"কেন গোয়েনকা পদ্ধতি ভিপাসনা ধ্যানের সাথে অন্যান্য ধ্যানকে একত্রিত করা উচিত নয়?" এই প্রশ্নের উত্তরে দুটি জিনিস বলা হয়েছে। প্রথমটি হলো, যোগের প্রাণায়াম এবং ভিপাসনা ধ্যানের পদ্ধতিগতভাবে একই সাথে করা সম্ভব নয়। দ্বিতীয়টি হলো, গোয়েনকা গুরুতর ছিলেন এবং তিনি নিজের ভিপাসনা ধ্যানকে গভীরভাবে অনুসরণ করতে চেয়েছিলেন এবং অন্য ধ্যান করা লোকেদের তিনি চাননি। গোয়েনকা পদ্ধতির ব্যাখ্যায়, আমি ভেবেছিলাম যে এটি একটি প্রযুক্তিগত আলোচনা, কিন্তু সম্ভবত প্রযুক্তিগত দিকটি গুরুত্বপূর্ণ নয়, বরং গোয়েনকাজির অভিপ্রায় প্রতিফলিত করে এমন একটি নিয়ম তৈরি করা হয়েছে, যা অন্য ধ্যানকে বাদ দেয়। প্রযুক্তিগত বিষয়গুলি যুক্তির মাধ্যমে পরিবর্তন করা যেতে পারে, কিন্তু গোয়েনকাজির অভিপ্রায় যেহেতু এখানে, তাই ক্যারিশম্যাটিক গোয়েনকাজির মৃত্যুর পরে এই নিয়ম সম্ভবত চিরকাল থাকবে।

・গোয়েনকাজির কাছ থেকে সরাসরি শিক্ষা গ্রহণ করা ভারতীয়রাও ছিলেন যাদের রাগের প্রবণতা কম। যখন আমি কিছু প্রশ্ন করি, তখন তারা অস্বস্তিকর অভিব্যক্তি দেখিয়ে বিরক্ত হন, তাদের কণ্ঠস্বর পরিবর্তিত হয় এবং অবশেষে তারা আমার কথা বলতে শুরু করে। তাই, এটা বলা যায় যে যারা গোয়েনকা পদ্ধতিতে ভিপাসনা ধ্যান করেন, তাদের মধ্যে অনেকেই আছেন যাদের রাগের প্রবণতা কম এবং তারা সহজেই রেগে যান, কারণ এটি গোয়েনকাজির কাছ থেকে সরাসরি শিক্ষা গ্রহণ করে যারা ধ্যান শেখান, তাদের মধ্যেও দেখা যায়। সম্ভবত, এটা মনে রাখা ভালো যে গোয়েনকা পদ্ধতি অনুসরণ করলে কোনো কারণে রাগের প্রবণতা কমে যেতে পারে। যদি আপনি গোয়েনকা পদ্ধতি অনুসরণ করেন, তবে সম্ভবত আপনার রাগের প্রবণতা কম হতে পারে, এমন একটি ধারণা আপনার মনে রাখা উচিত। অন্যথায়, আপনি সহজেই রেগে যেতে পারেন এবং ক্ষমা চাইতে বাধ্য হতে পারেন। তাই, আমি আবারও মনে করি যে গোয়েনকা পদ্ধতিতে ভিপাসনা ধ্যান করেন এমন লোকদের কাছাকাছি যাওয়া উচিত নয়। ধ্যান তো হৃদয়ের শান্তি বাড়ানোর জন্য করা হয়, কিন্তু যদি এমন হয় যে অনেকের রাগের প্রবণতা কমে যাচ্ছে, তাহলে সম্ভবত পদ্ধতির কোথাও ভুল আছে। তবে, তারা কি বর্তমান পরিস্থিতিতে কোনো সমস্যা অনুভব করেন না? এটা বেশ অদ্ভুত।

■ নেপালে গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যানের একজন জার্মান ব্যক্তির সাথে কথা বলেছিলাম।
উপরে উল্লিখিত ধ্যান শিক্ষকের সাথে কথা বলার একই সময়ে, আমার এই ব্যক্তির সাথে কথা বলার সুযোগ হয়েছিল। এই ব্যক্তিটিও তুলনামূলকভাবে কম ধৈর্যশীল, তার মধ্যে অহংবোধ বেশি, এবং সে একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশ চায়। সে যদিও বলে যে শান্তি তার নিজের ভেতরেই আছে, কিন্তু সম্ভবত সে তা পুরোপুরি বোঝে না, এবং তার মধ্যে অল্পতেই বিরক্তি চলে আসে, এবং প্রতিবার সে শান্তির কথা বলে। সে এমন একজন ব্যক্তি যার সাথে আমার বেশি মেলামেশা করতে ভালো লাগে না।
সে সম্ভবত গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যান করার বিষয়টিকে 자랑ের বিষয় মনে করে, এবং অন্যদের কাছে এটি সবচেয়ে কঠোর এবং কঠিন ধ্যান পদ্ধতি বলার চেষ্টা করে। আমার মনে হয় ধ্যান এমন কিছু নয় যা নিয়ে গর্ব করা উচিত। যে কেউ ধ্যান নিয়ে গর্ব করে, সে সম্ভবত নিজের ধ্যানের অগ্রগতি সম্পর্কে খুব বেশি অবগত নয়। উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, এটি আধ্যাত্মিক জগতের নতুনদের মধ্যে একটি সাধারণ সমস্যা, যেখানে তারা নিজেদেরকে খুব গুরুত্বপূর্ণ মনে করে, এবং নতুনরা প্রায়শই এই ভুল ধারণাটি ধরতে পারে না।
গোয়েনকা পদ্ধতির অভিজ্ঞদের মধ্যে এমন অনেক ব্যক্তি রয়েছে, এবং সম্ভবত অনেকেই সঠিকভাবে ধ্যান করতে পারে না, এবং শেষ পর্যন্ত তাদের মধ্যে "আমি এটি সম্পন্ন করেছি" এমন একটি অহংবোধ তৈরি হয়, অথবা তারা মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে, অথবা তারা এই দুইয়ের মিশ্রণ হয়ে যায়।
উপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত ধ্যান করার পরে, দীর্ঘ সময় ধরে ধ্যান করা উচিত নয়। কিছু লোক অহংবোধের দ্বারা চালিত হয়ে "চ্যালেঞ্জ" নিতে চায়, কিন্তু আমার মনে হয় যারা ধ্যান শুরু করেছে, তাদের জন্য এই ধরনের "চ্যালেঞ্জ" নেওয়া উচিত নয়। এই জার্মান ব্যক্তির মতো, যদি কেউ "চ্যালেঞ্জ" নেওয়ার ফলাফলের বিষয়ে গর্ব করে এবং তার অহংবোধ বৃদ্ধি পায়, তবে এটি বিপরীত ফল দিতে পারে। শুধু অহংবোধ বৃদ্ধি পাওয়া ছাড়াও, যদি কেউ মানসিকভাবে বিপর্যস্ত হয়ে পড়ে, তবে এটি দৈনন্দিন জীবনে সমস্যা তৈরি করতে পারে।
যখন আমি সেই ভারতীয় ব্যক্তির কাছে "আমিও এটি করেছি" বললাম, তখন সম্ভবত তার অহংবোধ আঘাত পেল, অথবা অন্য কিছু, এবং সে আমার দিকে এমন একটি বিদ্বেষপূর্ণ দৃষ্টিতে তাকিয়ে ছিল, তার মধ্যে বিরক্তি ছিল, এবং সে এমন কিছু মানসিক তরঙ্গ পাঠাচ্ছিল যে আমার হঠাৎ করে মাথাব্যথা শুরু হয়েছিল। আমার উচিত ছিল অতিরিক্ত কিছু না বলে "দারুণ" ধরনের কিছু বলা এবং বিষয়টিকে এড়িয়ে যাওয়া। কেন সামান্য কথা বলার পরেই আমাকে ক্রমাগত বিদ্বেষপূর্ণ দৃষ্টি এবং আক্রমণাত্মক মানসিক তরঙ্গের শিকার হতে হয়? আমিই এখানে ভুক্তভোগী। আমি আবারও মনে করি যে গোয়েনকা পদ্ধতির বিপস্সনা ধ্যানের অভিজ্ঞ ব্যক্তিদের সাথে খুব বেশি মেলামেশা করা উচিত নয়। আমিও এখন অন্যদের কাছে আমার বিপস্সনা ধ্যান করার অভিজ্ঞতা সম্পর্কে বলা থেকে বিরত থাকতে চাই।

■ ভারত এবং নেপালে ধর্ম জীবনযাত্রার সাথে গভীরভাবে জড়িত।
ভারত সংলগ্ন দেশগুলোতে ধর্ম জীবনযাত্রার সাথে গভীরভাবে জড়িত, এবং জাপানে বিদ্যমান ধর্মীয় ধারণাগুলো সেখানে তেমনভাবে নেই। উদাহরণস্বরূপ, ভারতে বেশিরভাগ মানুষ হিন্দু ধর্মাবলম্বী, কিন্তু হিন্দু ধর্ম জাপানের ধর্মীয় সংস্থাগুলোর মতো নয়; এটি জীবনযাত্রার একটি অংশ এবং অনেকটা শিন্তোর মতো, যা স্বাভাবিক এবং অবিচ্ছেদ্য। নেপাল এবং মিয়ানমারেও ধর্ম গভীরভাবে প্রোথিত, তাই ঐ দেশগুলোর মানুষ গোয়েনকা式の বিপস্সনা ধ্যানের কথা "ধর্ম নয়" বললে তা বোধগম্য হতে পারে। তবে, জাপানের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, এটি আদি বৌদ্ধধর্ম, এবং স্পষ্টতই একটি ধর্ম। জাপানিরা যেভাবে শিন্তোকে একটি নৈতিক বিষয় হিসেবে বোঝে, ঠিক তেমনই সম্ভবত বিদেশের মানুষের কাছে এটি একটি আকর্ষণীয় ধর্ম মনে হতে পারে। হঠাৎ মনে হয়, গোয়েনকা式の বিপস্সনা ধ্যান করেন এমন লোকেরা সম্ভবত গোয়েনকা মহাশয়ের কথাগুলো আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করে "ধর্ম নয়" বলছেন, তাই "এটি আদি বৌদ্ধধর্ম, তাই এটি ধর্ম" বললে সম্ভবত কেউ রাজি হবে না। সম্ভবত "আচ্ছা" বলে উত্তর দেওয়াই ভালো।

আমি ধর্মকে অস্বীকার করি না, বরং সমর্থন করি, তাই এখানে যদি এটি ধর্ম হয়, তবে তাতে কোনো আপত্তি নেই।

যদি কেউ সামান্য পড়াশোনা করে বুঝতে পারে যে এটি আদি বৌদ্ধধর্ম, তবে যদি কেউ তা উপলব্ধি না করে গোয়েনকা মহাশয়ের কথাগুলো আন্তরিকভাবে বিশ্বাস করে "ধর্ম নয়" মনে করে (এমন মানুষ সম্ভবত খুব কম), তবে তাদের কাজ এবং কথার মধ্যে অসঙ্গতি রয়েছে। আমার ধারণা, চিন্তা এবং কর্মের মধ্যে বিভেদ থাকলে, 아무টা ধ্যান করলেও একটি নির্দিষ্ট স্তরের উন্নতি অর্জন করা সম্ভব নয়। সম্ভবত চিন্তা এবং কর্ম যখন এক হয়, তখনই উচ্চ স্তরের উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব। আদি বৌদ্ধধর্মের সময়ে "ধর্ম" என்ற ধারণা তেমন স্পষ্ট ছিল না, এবং মানুষকে জোর করা হতো না; এটি সম্পূর্ণরূপে নিজস্ব ইচ্ছায় সাধনার বিষয় ছিল। জোর বা হুমকির অনুপস্থিতি একটি ভালো দিক, তবে যদি এটি আদি বৌদ্ধধর্মের উপর ভিত্তি করে আধ্যাত্মিক সাধনার একটি সংস্থা হয়, তবে এটি অবশ্যই একটি ধর্ম। তাদের স্পষ্টভাবে "ধর্ম" হিসেবে নিজেদের ঘোষণা করা উচিত। বর্তমানে অনেক ধর্ম "ধর্ম" শব্দটি ব্যবহার করে না।

■ সমাধி (集中) ধ্যান এবং বিপস্সনা (観察) ধ্যান
(গোয়েনকা式的 নয়) থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের (শ্রীলঙ্কা উপাস্য বৌদ্ধধর্ম) একজন বিশেষজ্ঞের লেখা "শামান ফালা কানি" (আলবুমুলে স্মানাসারলা রচিত) বইটি পড়ার পর, তৎকালীন বুদ্ধের পরিস্থিতি এবং সমাধি ধ্যান (集中 দ্বারা সামাতা ধ্যান) এবং বিপস্সনা (観察) ধ্যানের অবস্থান সম্পর্কে ভালোভাবে জানতে পারলাম। এখানে কিছু উদ্ধৃতি দেওয়া হলো।

তখন, কিছু অনুশীলনকারী সামাধি ধ্যানের মাধ্যমে সমাধিস্থ হয়ে, পুনর্জন্মের চক্র থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য এবং নির্বাণ লাভের জন্য বিপস্সনা (পর্যবেক্ষণ) ধ্যানে প্রবেশ করত। বর্তমানে, এই ধরনের অপ্রয়োজনীয় পথ অনুসরণ না করে, সরাসরি বিপস্সনা ধ্যান অনুশীলন করা হয়। বিপস্সনা ধ্যানের মাধ্যমেই, একাগ্রতা এবং বিভিন্ন ধরনের প্রজ্ঞা সহ, নির্বাণ লাভের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত শর্ত পূরণ হয়। "শামন ফালা ক্যো" (আলবুমুলে স্মানাসারার রচনা) থেকে।

আমি গোয়েনকা পদ্ধতিতে এই বিষয়গুলো নিয়ে ম্যানেজারকে জিজ্ঞাসা করতে চাইলে তিনি রেগে গিয়েছিলেন। কিন্তু, আমাদের থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম খুব যুক্তিবাদী মনে হয় এবং আমি এর প্রতি আকৃষ্ট। আমার মনে হয় এটাই আসল।

■ জীবনীশক্তি (পাওয়ার) বৃদ্ধি পেলে একাগ্রতা (সামাতা পদ্ধতি) এবং পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা (বিপস্সনা পদ্ধতি) উভয়ই বৃদ্ধি পায়।
এরপর, পুনরায় কুন্ডलिनी অভিজ্ঞতা (বিস্তারিত তথ্যের জন্য নাদা শব্দ বিষয়ক নিবন্ধ দেখুন) এবং ভারতে ঋষিকেশে ক্রিয়া যোগ করার পর, আমি এই উপলব্ধিতে পৌঁছেছি।

এখানে বলা জীবনীশক্তি (পাওয়ার) বলতে অহং নয়, বরং একেবারে মৌলিক শক্তি, জীবনের মূল শক্তিকে বোঝানো হয়েছে। বলা হয় যে, পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান এবং একাগ্রতামূলক ধ্যান রয়েছে, কিন্তু এটি ধ্যানের দুটি ভিন্ন দিক মাত্র। শরীরের শক্তি বৃদ্ধি পেলে পর্যবেক্ষণ এবং একাগ্রতা উভয়ই বৃদ্ধি পায় এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়।

নিরপেক্ষ দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান এবং একাগ্রতামূলক ধ্যান একই, কিন্তু ব্যক্তিগত দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, প্রত্যেকের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য অনুযায়ী কোনটি বেশি উপযুক্ত, সেই বিষয়ে ভিন্নতা থাকতে পারে। তাই, ব্যক্তিগতভাবে কারো জন্য হয়তো পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান ভালো, আবার কারো জন্য একাগ্রতামূলক ধ্যান ভালো লাগতে পারে। তবে, এটি সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত পছন্দের বিষয়, কোনোটার ভালো বা খারাপ নেই। হয়তো, কারো যদি একাগ্রতা কঠিন মনে হয়, তাহলে তার জন্য পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান ভালো হতে পারে, এবং সে মনে করতে পারে যে এটি তার জন্য সেরা। আবার, হয়তো একাগ্রতার অভাবের কারণে কারো জন্য একাগ্রতামূলক ধ্যান করা উচিত। বিপরীতটাও হতে পারে। কারো হয়তো শুধু একটি ধরনের ধ্যানই যথেষ্ট হতে পারে, আবার কেউ হয়তো উভয় ধরনের ধ্যানই করতে পারে। তবে, যেহেতু ধ্যান একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া, তাই একাগ্রতামূলক ধ্যান করলেও পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, এবং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান করলেও একাগ্রতা বৃদ্ধি পায়। তাই, সম্ভবত উভয়ের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। কৌশলগত দিক থেকে হয়তো কিছু ভালো এবং খারাপ থাকতে পারে, কিন্তু মূল ধারণা হলো যে, পর্যবেক্ষণমূলক এবং একাগ্রতামূলক ধ্যান কেবল দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা। "এটা ভালো" বলার মাধ্যমে, এমন একটি ধারণা তৈরি হতে পারে যে অন্যটি খারাপ, কিন্তু সম্ভবত এটি কেবল ব্যক্তিগত পছন্দের প্রকাশ। উদাহরণস্বরূপ, যদি কারো জন্য একাগ্রতা কঠিন হয়, তবে তার জন্য পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান ভালো হতে পারে, এবং সে মনে করতে পারে যে এটি তার জন্য সেরা। তবে, একাগ্রতার অভাবের কারণে, তার জন্য একাগ্রতামূলক ধ্যান করা উচিত হতে পারে। এর বিপরীতও সম্ভব। কারো হয়তো শুধুমাত্র একটি ধরনের ধ্যানই যথেষ্ট হতে পারে, অথবা কেউ হয়তো উভয় ধরনের ধ্যানই করতে পারে। যেহেতু ধ্যান একটি অভ্যন্তরীণ প্রক্রিয়া, তাই একাগ্রতামূলক ধ্যান করলেও পর্যবেক্ষণ ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, এবং পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান করলেও একাগ্রতা বৃদ্ধি পায়। সম্ভবত, উভয়ের মধ্যে খুব বেশি পার্থক্য নেই। কৌশলগত দিক থেকে হয়তো কিছু ভালো এবং খারাপ থাকতে পারে, কিন্তু মূল ধারণা হলো যে, পর্যবেক্ষণমূলক এবং একাগ্রতামূলক ধ্যান কেবল দৃষ্টিভঙ্গির ভিন্নতা।

"জীবনশক্তি (পাওয়ার) বলতে যা বোঝায়, তা কুন্ডलिनी অথবা অন্য কিছু হতে পারে। তবে, যাই হোক না কেন, উদ্দেশ্য পর্যবেক্ষণ বা একাগ্রতা নয়; বরং পর্যবেক্ষণ বা একাগ্রতা হলো একটি কর্ম (আচরণ), এবং এটি "কীভাবে" করার একটি পদ্ধতি। তাই এটি কৌশলগত বিষয়। উদ্দেশ্য সম্ভবত শক্তি বৃদ্ধি করা, তবে "শক্তি" শব্দটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে, তাই "জীবনশক্তি বৃদ্ধি" বলা সম্ভবত আরও সহজবোধ্য। জীবনশক্তি বৃদ্ধি করাই মূল উদ্দেশ্য, এবং এর উপায় হিসেবে পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান এবং একাগ্রতামূলক ধ্যান রয়েছে।

আরও বিশেষভাবে বললে, এর মূল ভিত্তি সম্ভবত "কির্ময়" (নাডি) উন্নয়ন। আমার তেমনই মনে হয়েছে। বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, "কির্ময়" (যোগ অনুশীলনে "নাডি" বলতে যা বোঝায়) উন্নয়নের দৃষ্টিকোণ থেকে বিভিন্ন ধ্যানের অন্তর্নিহিত বিষয়গুলো বোঝা যায়। শেষ পর্যন্ত, "চিন্তা পর্যবেক্ষণ" বা "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" হলো ফলাফল অথবা অভিজ্ঞতা। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো "কির্ময়" (নাডি) উন্নয়ন করে শক্তি বৃদ্ধি করা, এবং শক্তি বৃদ্ধি হলে আপনাআপনিই বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর হয়ে যায়। কিছু ধ্যানে "চিন্তা পর্যবেক্ষণ" এর কথা বলা হয় না, বরং সম্পূর্ণরূপে "কির্ময়" (নাডি) উন্নয়নের উপর জোর দেওয়া হয়।

শারীরিকভাবে সুস্থ হলে নেতিবাচক চিন্তা দূর হয়, এটা সবাই জানে। কিন্তু যখন এটি উচ্চ স্তরে ঘটে, তখন সেটি হয়তো "জাগ্রত" অবস্থা বা "ঐশ্বরিক অভিজ্ঞতা" নিয়ে আসে। শুধুমাত্র "চিন্তা পর্যবেক্ষণ" বা "পর্যবেক্ষণমূলক ধ্যান" করলেই যে "জাগ্রত" হওয়া যায়, এমনটা নয়। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সুস্থ হওয়া, এবং এই সরল বিষয়টিই সম্ভবত অনেক গভীর।

আমি দীর্ঘদিন ধরে "একাগ্রতা" (সামাতা) এবং "পর্যবেক্ষণ" (বিপাসনা) নিয়ে বিভ্রান্ত ছিলাম, কিন্তু সম্প্রতি আমার মনে হয়েছে যে, মূল বিষয়টি সম্ভবত এখানেই।

■ সম্পর্কিত নিবন্ধ
・সামাতা ধ্যান এবং বিপাসনা ধ্যান এবং "ই" ও "শিচ"।
・গোয়েনকা式の বিপাসনা ধ্যান পাঁচটি ইন্দ্রিয়কে তীক্ষ্ণ করে, যা সামাতা ধ্যান (একাগ্রতামূলক ধ্যান)।