Il s'agit fondamentalement du bouddhisme primitif, donc d'une religion en soi. Je me demande pourquoi on se proclame athée, mais c'est peut-être ce qui se pratique aujourd'hui dans les nouvelles religions.

Ici, il y a une foi et une doctrine, et aucune objection n'est tolérée, donc je considère que c'est essentiellement une religion.
Je pense que la technique de méditation en elle-même est acceptable, mais il n'y avait pas de guide fiable ici, donc c'est délicat même en tant que religion.

Il semble qu'avec la méthode de Goenka, il y a un risque élevé de tomber dans l'autodépréciation, ou que l'estime de soi augmente et que l'on devienne facilement irritable (le point d'ébullition de la colère est très bas). Si c'est le cas, je pense qu'il y a quelque chose qui ne va pas avec la méthode de Goenka.

J'ai trouvé cela intéressant car j'ai découvert beaucoup de choses, mais de nombreux participants étaient confus et ont eu des problèmes mentaux, donc je pense qu'il est fortement déconseillé aux débutants en méditation de faire une si longue méditation. Il est très dangereux pour les débutants de faire une longue méditation, car les sentiments désagréables dominent l'esprit et provoquent de la confusion. Le point d'ébullition de la colère peut baisser et cela peut nuire à la vie quotidienne. Le principal problème est qu'il n'y a pas de guide fiable ici. Il semble qu'ils adoptent une politique de ne pas traiter les personnes confuses et de ne pas avoir l'intention de le faire, donc il est préférable que les débutants ne fassent pas une si longue méditation ici. Il n'y avait aucun soin de la part de l'organisation pour les personnes qui avaient des troubles mentaux, donc même si quelqu'un me demandait, je ne recommanderais pas cet endroit.

Je pense que les divers problèmes pourraient être corrigés si un guide de méditation approprié, un gourou, était présent, mais le manque d'un guide fiable était le problème le plus important.

Je pense vraiment que les débutants ne devraient pas faire une si longue méditation. Si vous êtes intéressé par la méditation, il est préférable de suivre régulièrement un guide de méditation fiable près de chez vous. Il n'y a pas beaucoup d'intérêt pour les débutants en méditation de venir ici. Ici, on peut voir de nombreuses personnes qui sont tombées dans divers pièges liés à la méditation et au monde spirituel.

C'est une chose courante chez les débutants dans le monde spirituel, mais on peut également voir des personnes qui développent un sentiment de privilège concernant leur pratique spirituelle, par exemple, cette méditation Vipassana de la méthode de Goenka. Ce sentiment de privilège est également une forme de confusion mentale, et il semble qu'on ne puisse maintenir la tranquillité de l'esprit sans s'accrocher à ce sentiment de privilège ou à autre chose. Si c'est le cas, cela signifie que "vous ne méditez pas", mais ce n'est pas le type d'enseignement qui est donné ici.

Il existe de nombreuses autres formes de méditation Vipassana, et il est préférable de suivre régulièrement un endroit où le guide est compétent. Après cela, si ce gourou vous recommande cet endroit, vous pouvez essayer, mais si un débutant fait une si longue méditation, il risque de devenir confus, de développer un sentiment de privilège ou de devenir bizarre d'une manière ou d'une autre.

Bien que prétendant être non religieux, il s'agit en réalité d'une façade, car elle est fondamentalement basée sur le bouddhisme primitif, ce qui en fait une religion à part entière.
La méditation Vipassana de Goenka est basée sur le bouddhisme Theravada (bouddhisme Hinayana), et contrairement au bouddhisme Mahayana, elle ne comporte pratiquement pas de prosélytisme. Il semble que certaines personnes pensent que l'absence de prosélytisme signifie que ce n'est pas une religion, mais ce n'est pas ainsi que l'on détermine si quelque chose est une religion ou non.

La méditation Vipassana de Goenka, étant basée sur le bouddhisme primitif, ne fait que minimiser le concept de "dieu", mais en réalité, c'est une religion, et on pourrait la qualifier de "religion sans concept de dieu". Il est incorrect de dire qu'il ne s'agit pas d'une religion parce qu'elle ne vénère pas les dieux. Dans le bouddhisme primitif, on ne vénère pas les dieux, mais on pratique la méditation pour atteindre l'illumination soi-même, ce qui en fait une religion. Il existe des principes et des doctrines auxquels on adhère, ce qui en fait une religion. Si ce n'était pas une religion, le bouddhisme lui-même ne le serait pas.

Bien qu'elle se présente comme non religieuse, il ne s'agit que d'une ruse. Il existe bel et bien des doctrines religieuses, et ces doctrines sont imposées de manière unilatérale sans laisser place au débat. De plus, le fait de ne pas accueillir les personnes qui pratiquent d'autres formes de méditation ou d'autres pratiques spirituelles est bien plus religieux que de nombreuses autres religions. Dans les domaines des sciences autres que la religion, comme la psychologie, on répond de manière approfondie aux questions du type "pourquoi", mais ici, même si l'on pose des questions, on est interrompu et on est contraint de manière unilatérale de dire "ce n'est pas grave, il suffit de faire ce qui vous est demandé", ce qui est très religieux. Si c'est une religion, alors il serait préférable de l'appeler une religion dès le départ, au lieu de prétendre être non religieuse. C'est parce qu'elle se présente comme non religieuse que cela crée une situation étrange.

Elle se présente comme un simple séminaire, et bien qu'elle soit basée sur le bouddhisme Theravada (bouddhisme Hinayana) et qu'elle ne comporte donc pas de prosélytisme, son idéologie est religieuse. Dans le bouddhisme Mahayana, le fait d'aider les autres est lié à l'aide que l'on apporte à soi-même, ce qui entraîne un prosélytisme, mais dans le bouddhisme Theravada (bouddhisme Hinayana), l'idée est qu'on ne peut aider les autres que si soi-même est illuminé, ce qui explique pourquoi il n'y a pratiquement pas de prosélytisme. Mais, bien que les méthodes soient différentes, les deux sont des religions. En particulier, après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu des organisations qui, bien qu'étant des organisations religieuses, affirmaient ne pas être des religions, et des organisations qui n'étaient pas des religions mais qui avaient l'air d'être des organisations religieuses. Croire que cet endroit est non religieux est soit un signe d'ignorance, soit le fait que la personne a déjà une religion qu'elle suit et qu'elle comprend la ruse, mais qu'elle s'y conforme tout de même, soit qu'elle est simplement anti-religieuse. Cependant, si vous révélez vos autres croyances à ces personnes, elles ne vous regarderont pas avec bienveillance. Parce que c'est une religion. Il est clairement indiqué qu'ils refusent les personnes qui pratiquent d'autres formes de méditation, et c'est également ce qui ressort des conversations. Bien qu'il soit écrit "autres méditations", il faut comprendre que, étant donné qu'ils ne se présentent pas comme une religion, ils ne peuvent pas dire "autres religions", mais qu'en réalité, ils refusent "les autres religions et les autres méditations". Par conséquent, le fait qu'ils soient exclusifs est également une caractéristique religieuse. C'est bien plus religieux que de nombreuses autres religions. Cela peut être considéré comme un compliment. Je pense qu'il serait préférable qu'ils se présentent ouvertement comme une religion. Pour ceux qui envisagent de s'inscrire, il est préférable de penser que cet endroit est une religion. Les personnes qui y participent nieront probablement cela avec véhémence, mais il est inutile de les écouter.

＜Ce qui suit est une description détaillée, mais elle est très longue.＞

■ Préparation
Je vais suivre un cours de méditation Vipassana selon la méthode de Goenka, donc voici une préparation.



Il y a longtemps, lorsque je voyageais en Inde à Dharamshala, je suis passé par hasard devant un centre de méditation. À l'époque, je ne savais pas ce que c'était, mais j'ai été impressionné par l'aura incroyable que j'ai ressentie en regardant à l'intérieur des portes fermées, et j'ai pensé : "Je ne sais pas ce que c'est, mais c'est un endroit incroyable". Plus tard, j'ai découvert qu'il s'agissait d'un centre de méditation Vipassana.

J'avais prévu d'y participer, mais j'ai pensé qu'il serait préférable d'écouter les explications en japonais, de poser des questions en japonais et de connaître la bonne méthode. J'ai donc décidé de commencer au Japon. J'ai entendu dire qu'à Dharamshala, on pouvait écouter des enregistrements audio en japonais, donc je pensais que les explications seraient compréhensibles en japonais. Il se disait également que des membres du personnel japonais étaient présents à Dharamshala, mais je n'avais pas d'amis qui connaissaient bien la situation du personnel, donc je me suis dit qu'il n'y aurait pas forcément des Japonais, alors autant commencer au Japon. Je pouvais parler anglais couramment, donc j'aurais pu y participer en anglais, mais je ne savais pas à quel point je pourrais comprendre les explications de termes techniques en anglais.

Finalement, j'ai lu beaucoup de livres au Japon pour me préparer, donc maintenant, je pense que j'aurais peut-être pu y participer en Inde, mais Dharamshala est un endroit où je pourrai peut-être y aller une autre fois, alors pour l'instant, je vais y aller au Japon.

Pour les explications concernant la méditation Vipassana, il existe de nombreux livres et sites web, donc je vous invite à les consulter. Voici quelques notes que j'ai prises.

＊＊＊ Préparation. Je ne l'ai pas encore pratiquée, donc il peut y avoir des erreurs. ＊＊＊

■ Types de méditation
Il existe deux grandes catégories : la méditation Samatha (méditation de concentration) et la méditation Vipassana (méditation d'observation et de conscience).

Méditation Samatha : Méditation de concentration. Elle consiste à concentrer l'attention sur un objet et à fusionner avec cet objet. L'état de conscience où le sujet et l'objet fusionnent est appelé Samadhi.
Vipassana : Au sens strict, c'est une méditation basée sur la conscience (Sati). Au sens large, elle comprend la Sati, la méditation Samatha, l'éthique, etc.

■ Les trois premiers jours
Concentrer l'attention sur la respiration. Certains livres indiquent "concentrer l'attention sur les narines", mais il semble que la concentration sur la respiration soit plus importante que la concentration sur les narines.

J'ai lu "L'introduction à la méditation Vipassana de M. Goenka" pour ma préparation, et j'ai compris qu'il fallait "concentrer l'attention sur les narines", mais lorsque j'ai lu "Mindfulness" de Bante H. Gunaratana, il semblait que l'essentiel était d'observer la respiration. J'ai trouvé que les explications du livre "Mindfulness" étaient très claires et qu'elles exprimaient l'essentiel.

Ces trois premiers jours sont consacrés au développement de la concentration de base (samatha). C'est une période de préparation pour la pratique de la vipassana.

■ À partir du 4ème jour
La pratique de la vipassana se déroule progressivement. Elle se fait en suivant les instructions de l'instructeur. Le livre ne donne pas beaucoup de détails, mais il semble qu'il faut porter l'attention sur différentes parties du corps.

■ Le dernier jour
Il serait chanceux de pouvoir entrevoir une partie de la vipassana pendant cette période, et certaines personnes peuvent ne ressentir aucun changement, mais même dans ce cas, il semble qu'il y aura toujours un certain changement si l'on parvient à la terminer.

■ La vipassana selon Goenka
Il semble qu'il existe différents courants au sein de la vipassana, mais le plus connu est celui de Goenka.

■ Yoga et vipassana
La méditation vipassana selon la méthode de Goenka ne semble pas être compatible avec la méditation du yoga.
Cependant, il est possible de combiner les exercices de yoga et la méditation vipassana.

C'est un peu délicat.
Certaines organisations qui pratiquent la vipassana selon la méthode de Goenka affirment qu'elle n'est pas compatible avec le yoga.
D'un autre côté, du point de vue du yoga, l'idée de base est que chacun peut choisir la méditation qui lui convient, et que si l'on pratique le yoga, il faut utiliser des mantras, etc., ce qui est une interprétation très large.

■ [Ce que j'ai résumé avant de participer] Mon état actuel
J'ai commencé le yoga il y a environ deux ans, et j'ai commencé la méditation en même temps que le yoga. Le yoga est très théorique, car il vise le samadhi par étapes. Cependant, pendant un certain temps, j'ai pratiqué la méditation avec un sentiment d'incertitude, me demandant si c'était "comme ça". Après environ un an de pratique du yoga, j'ai lu des livres comme les Yoga Sutras et participé à des méditations dans des centres, ce qui m'a permis de progresser un peu. Un jour, lorsque j'ai dit "arrêter de penser", ce qui est peut-être une formulation imprécise, j'ai ressenti un "état de bien-être où la conscience est uniquement dirigée vers la respiration et où il n'y a pas de pensées", et à partir de ce moment-là, la méditation est devenue extrêmement agréable.

Avant de commencer la méditation, ou au début, il est normal que l'esprit bavarde constamment et ne s'arrête pas. Même lorsqu'on vous dit de vous concentrer sur la respiration, il est souvent difficile de savoir si vous le faites réellement. Dans ce genre de situation, il y a généralement deux types d'états. Le premier est l'état où, dans votre esprit, vous "bavardez" en disant "je suis en train d'observer la respiration", ce qui signifie que vous n'observez pas réellement. L'autre état est celui où vous observez constamment la respiration, et vous êtes constamment conscient de la sensation de chaque respiration, et si vous pouvez maintenir cet état "sans bavardage mental" pendant tout ce temps, alors vous observez.

L'état mentionné est une situation qui, depuis longtemps, est décrite comme un "exemple de ce qui ne devrait pas se produire" en méditation. L'esprit commence à s'affirmer et à dire : "Je suis capable d'observer la respiration", "Je suis en train de méditer". L'esprit (l'ego, le mental) s'affirme et dit : "Je suis capable". Si l'on est réellement capable d'observer, on devrait être capable d'observer même ces mouvements de l'esprit et de les laisser passer sans s'y attacher. Si l'on est capable d'observer, une "sérénité" qui ne se laisse pas perturber par les mouvements de l'esprit émane de cette personne. Certaines personnes peuvent même dégager une "odeur noble" de cette sérénité. Tout cela est subjectif, mais cette reconnaissance absolue se manifeste clairement comme une "différence". Même si l'on n'atteint pas l'illumination finale, il y a une différence d'atmosphère entre ceux qui ne peuvent pas observer et ceux qui peuvent le faire dans une certaine mesure. Cela se manifeste également comme une différence d'aura. L'aura change également en fonction des perturbations émotionnelles primaires, mais elle ne reflète pas directement le niveau de conscience, bien qu'elle puisse servir à un certain jugement. L'aura des personnes qui ne peuvent pas observer est généralement trouble, tandis que l'aura des personnes qui peuvent observer est généralement propre, et elle peut être temporairement souillée par la vie quotidienne, mais elle retrouve rapidement son état propre.

J'ai pratiqué le samadhi sans relation avec la méditation, mais ce n'est que récemment que j'ai découvert que c'était du samadhi. Je ne savais pas quel était l'état du samadhi, mais en pratiquant la méditation en suivant les étapes décrites dans les Yoga Sutras, j'ai découvert que j'avais déjà expérimenté le samadhi à plusieurs reprises. Cependant, il existe de nombreux types de samadhi, et j'ai découvert que le samadhi qui apparaît lorsque je me consacre à quelque chose, ou le type de samadhi où le sujet et l'objet s'unifient, est un niveau relativement bas de samadhi. Bien que cela soit assez agréable, ce n'est pas vraiment le type de chose qui pourrait être qualifiée d'"illumination". Le bouddhisme divise également le samadhi en étapes.

De plus, peu de temps après avoir commencé le yoga, j'ai commencé à entendre des "sons de nada". C'est considéré comme un "signe" d'une certaine purification. (Voir un article séparé pour plus de détails).

Concernant la kundalini, bien qu'elle ne soit pas montée, j'ai eu une expérience de kundalini très petite, que l'on appelle communément "kundalini de type somnolent". J'ai ressenti un choc électrique au niveau du chakra Muladhara (au niveau du périnée), puis cette énergie s'est évacuée vers le chakra Ajna (le troisième œil entre les sourcils) et a explosé légèrement. Ce n'était pas une expérience de kundalini aussi authentique que celles dont on entend parler. C'était le 6 janvier de cette année. La kundalini peut monter en une seule explosion massive, ou elle peut monter progressivement et à plusieurs reprises, et si c'est le cas, cela pourrait être la première étape. Cependant, rien de spécial ne s'est produit, du moins pour l'instant. Il est probable que ce ne soit pas tant la kundalini elle-même qui soit montée, mais plutôt que sa coquille se soit brisée et que les préparatifs soient en cours. Ou, on pourrait interpréter que ce n'est pas la kundalini elle-même, mais la Shakti (énergie sexuelle) de la kundalini qui est montée, mais je ne peux pas porter de jugement clair sur ces questions.

Jusqu'à présent, je n'avais pas reconnu cela comme tel, mais j'ai l'impression d'avoir vécu de nombreuses expériences de "samadhi" dans ma vie, au sens de "concentration". Cependant, ces expériences de samadhi étaient temporaires, car bien qu'elles soient extrêmement agréables pendant le samadhi, elles revenaient à l'état initial une fois le samadhi terminé.
Depuis plus de 20 ans, par exemple, il y a un état de bien-être qui se manifeste parfois lors de voyages à vélo, ou lorsque l'on est en phase avec la logique lors de la programmation. Il y a 20 ans, je recherchais des états similaires, même si je n'utilisais pas le mot "samadhi".
L'expérience du samadhi est similaire à une catastrophe, et plus la différence entre cet état et l'état normal est grande, plus le bien-être est important. Par conséquent, pour moi, qui avais beaucoup de stress, l'état de samadhi était une source de bien-être immense. Cependant, avec l'âge, à mesure que l'état normal devient plus stable, l'expérience du samadhi devient relativement légère. Au fur et à mesure que j'accumule des expériences de samadhi, je commence à ressentir un malaise face à l'état de bien-être. J'avais également des doutes quant au fait que ce samadhi puisse devenir permanent, et l'état de samadhi lui-même était très sensible aux stimuli extérieurs, ce qui le rendait inadapté à une durée de 24 heures. L'état de samadhi peut être facilement perturbé par de petits désagréments ou par la volonté de forces hostiles, et même être surpris peut causer des blessures profondes au plus profond de l'esprit et du corps, ce qui m'a fait penser qu'il était dangereux de le pratiquer au travail ou à l'extérieur. Aux États-Unis, il serait peut-être possible de le faire dans un environnement privé, mais au Japon, même une petite distraction qui interrompt la concentration peut causer des dommages considérables à l'esprit. J'ai effectivement subi de nombreux dommages de ce type. Les lieux de travail japonais ont une faible reconnaissance de l'état de concentration, et dans de nombreux environnements, l'énergie et la vitalité qui surprennent les autres sont plutôt valorisées, ce qui crée un environnement "où il est difficile de se concentrer" et "où le samadhi est dangereux". J'ai donc été contraint de rechercher artificiellement le samadhi dans ces environnements de travail et dans la vie quotidienne. Il y a environ 10 ans, j'ai réalisé que "c'était dangereux si cela continuait", alors j'ai changé mon environnement et suis passé à des activités indépendantes afin de retrouver une stabilité mentale. Le samadhi utilise la concentration pour créer artificiellement un état d'unité, et dans cet état, les capacités augmentent considérablement, par exemple, les capacités de programmation s'améliorent de manière spectaculaire, mais c'est un état très fragile. Récemment, on pourrait peut-être l'appeler "état de la zone". À cette époque, je ne pouvais atteindre l'état de samadhi qu'à la maison ou dans un environnement sûr. Cependant, même si l'on vit de nombreuses expériences de samadhi, cet état de samadhi semble s'infiltrer dans l'état normal, ce qui permet de maintenir un niveau de performance raisonnable, mais il est toujours préférable d'utiliser le samadhi pour se concentrer et obtenir des résultats.

Voilà, dans cet état, je vais suivre une méditation Vipassana.
Alors, que va-t-il se passer ?



■ J'ai participé.

Fin du stage de méditation Vipassana. 11 nuits et 12 jours.
Chaque jour, il y avait de nombreuses découvertes, et j'étais seul à m'amuser.


■ Points intéressants

・L'Anapana meditation était décrite comme une méditation pour cultiver la concentration, mais j'ai ressenti qu'il s'agissait en réalité d'une méditation qui ouvre les nadis, comme dans le yoga, ou les méridiens, comme dans le Qi Gong.
・J'ai commencé à ressentir l'existence réelle des nadis principaux, Ida et Pingala, du nez jusqu'au chakra Manipura (le plexus solaire, situé au niveau du nombril) grâce à l'Anapana meditation.
・J'ai eu la sensation que le nadi principal, Sushumna (qui longe la colonne vertébrale), passait du nez jusqu'au chakra Ajna (le chakra du troisième œil, situé entre les sourcils), au chakra Vishuddha (le chakra de la gorge) et au chakra Anahata (le chakra du cœur).
・Il y avait des similitudes avec la technique de yoga qui consiste à concentrer l'intention et à relâcher.
・Je suis devenue capable de rester assise plus longtemps. Mes hanches se sont ouvertes. Mon dos est devenu plus droit.
・La Vipassana meditation était décrite comme une méditation de purification, mais j'ai eu l'impression que c'était plutôt un travail d'énergie interne. En ressentant et en manipulant l'énergie interne, les blocages sont éliminés, ce qui entraîne une purification.
・À partir du quatrième jour environ, le paysage de la forêt a changé. Au début, même lorsque je regardais la forêt, je ne voyais qu'une petite zone, mais je suis devenue capable de voir une vaste zone simultanément, et en observant le mouvement des feuilles qui se balançaient dans le vent, chacune se déplaçant dans tout le champ de vision, j'avais l'impression de contempler de magnifiques paysages comme ceux des parcs nationaux américains. Même si c'était une simple campagne de Chiba, j'ai pu ressentir que "ce monde, la nature est si belle". Au début, je pensais que c'était un paysage ordinaire de la campagne japonaise, alors j'ai pensé que cela changeait tellement selon la façon dont on le regarde. Je me suis souvenu que j'avais peut-être ressenti quelque chose de similaire lors d'un voyage en Amérique du Sud. J'ai à nouveau pensé que le monde pouvait devenir magnifique simplement en changeant notre façon de le voir, même au Japon. Le champ de vision est devenu tellement clair que les cils, qui bloquaient la partie supérieure du champ de vision, gênaient légèrement la vue, et j'ai même pensé à les couper.

■ Concernant l'attribution des places.

・Les sièges sont étroits, donc si une personne vampirique en énergie se trouve à proximité, on risque d'être très fatigué. Cette fois, ce n'était pas le cas, mais si on a de la malchance, on risque de se sentir épuisé. Cela dit, les sièges sont attribués de manière unilatérale et ne peuvent pas être modifiés.

■ Repas

・Au début, les 5 ou 10 premiers convives ont pris la quasi-totalité des plats, et il n'y a pas eu de réapprovisionnement, donc les personnes restantes (plus de 30) ont mangé du riz, des légumes marinés et de la soupe. De plus, il me semble qu'il y avait des fruits une fois par jour, mais dans l'ensemble, le repas était principalement composé de riz.
・Heureusement, il y avait du riz complet, et comme j'aime le riz complet, j'ai pu me sentir assez rassasié, mais je pense que ce n'était pas suffisant pour tout le monde.
・Dès que l'heure du repas est arrivée, il y avait une compétition, et quand je suis allé, 5 ou 10 minutes après, il n'y avait jamais de plats restants. Il y a des personnes égoïstes qui ne pensent pas aux autres. Quand je voyais les gens manger, certains en mettaient des quantités énormes, et personne ne les corrigeait.
・C'était comme ça jusqu'à la fin. Vous savez, c'est vraiment trop gourmand, n'est-ce pas ? Sont-ils des affamés ?
・Personnellement, j'étais content de pouvoir me contenter de riz complet et de quelques légumes marinés, ce qui était un repas simple. Je me suis dit que c'était juste ce qu'il fallait pour moi, donc je ne l'ai pas mentionné.

■ Il y a des instructeurs qui enseignent les méthodes de méditation, mais il n'y a pas de gourous spirituels.

・Il y a un instructeur, mais il n'y a pas de groupe, donc tout le monde agit de manière autonome. L'instructeur est là et donne des instructions pour suivre les procédures établies, mais il ne semble pas tenir compte de l'état de chaque individu, ce qui m'a paru un peu problématique. Un groupe devrait observer l'état de chaque individu et donner des instructions appropriées.
・L'instructeur n'est pas un guide. Lorsque j'ai posé une question à l'instructeur et obtenu une réponse, j'ai essayé d'expliquer, en disant : "J'ai eu une expérience comme celle-ci. Tout d'abord...", mais j'ai été interrompu et on m'a dit de manière unilatérale : "Ne faites pas ça. N'essayez pas. Faites seulement ce qu'on vous dit." Ce n'était pas une situation où je pouvais expliquer ma propre situation. Comme on me parle d'un endroit situé plus haut, ce n'est pas comme si on m'écoutait. Cette attitude unilatérale n'est pas celle d'un guide qui s'approche de ses disciples, mais plutôt celle d'un "enseignant" qui se contente d'enseigner une méthode.
・L'instructeur est un étranger. On dirait qu'il souffre peut-être de nostalgie. Il ne semble pas avoir atteint une certaine vérité, c'est juste un homme ordinaire qui vit à l'étranger. Il n'a pas vraiment d'aura. Il ressemble à un enseignant ordinaire.
・Lorsque j'ai posé une question à l'instructeur, j'ai eu l'impression qu'il a souri de dédain et m'a regardé de haut, ce qui était un peu dérangeant. Quand on parle d'instructeur de méditation, on imagine qu'il a atteint un niveau élevé de méditation et qu'il est dans un état de silence ultime, mais en réalité, il semble qu'il ait développé un sentiment de privilège, ce qui est courant chez les débutants en méditation (et en spiritualité). Il est possible que, même s'il réprime ce sentiment de privilège grâce à la méditation, son esprit conscient se manifeste lorsqu'il enseigne, ce qui fait apparaître son ego. Il est préférable de le considérer comme un enseignant qui enseigne des techniques de méditation plutôt que comme un guide (spirituel).

■ Il semble que la méditation d'Anapanasati soit souvent négligée.

・Le moment de transition de la méditation Anapana à la méditation Vipassana varie d'une personne à l'autre, et il serait idéal que le guide puisse déterminer cela. Il y a un enseignant, mais pas de guide spirituel. Pour certaines personnes, il est peut-être préférable de continuer la méditation Anapana pendant plusieurs années. Une personne était déprimée parce qu'elle n'arrivait pas à se concentrer.
・J'ai l'impression qu'ici, la méditation Anapana est assez peu valorisée, mais en réalité, je pense qu'elle est très profonde.

■ Les sensations d'Ida, de Pingala et de Sushumna.

Ida et Pingala sont des nadis (canaux énergétiques, voies respiratoires) dans le yoga, et ils tournent autour de Sushumna (qui se trouve le long de la colonne vertébrale). Ces trois nadis sont les principaux. Le nadi le plus important est Sushumna, suivi d'Ida et de Pingala.

・Selon les ouvrages, le trajet d'Ida et de Pingala varie légèrement, ce qui rend difficile de savoir quelle version est la bonne. Cependant, en comparant mes propres ressentis avec ce que j'ai ressenti cette fois, j'ai eu la certitude d'avoir trouvé la bonne voie.
・Je n'avais jamais ressenti le Sushumna auparavant, mais cette fois, j'ai ressenti quelque chose.

■ Il s'agit d'une méditation qui est traditionnellement pratiquée après avoir maîtrisé le Summerday.

・La méditation bouddhiste.
Normalement, cette méditation se pratique après avoir atteint un état de concentration profonde (samadhi), mais même si elle est pratiquée avant, elle pourrait avoir un certain effet. Cependant, si elle est pratiquée trop tôt, l'essence de l'âme pourrait s'amincir et devenir vide.
La raison pour laquelle j'ai pensé cela, c'est en observant les participants et le personnel de la méditation Vipassana, en particulier les femmes. J'ai l'impression qu'elles ont une présence faible.
La méditation Vipassana est censée faire remonter les derniers samskaras (germes de karma) qui restent au plus profond de l'être.
Les personnes qui sont 95% purifiées font remonter ces derniers samskaras pour purifier les 5% restants.
Cependant, si une personne qui est purifiée à 50% essaie de purifier les 50% restants, elle pourrait devenir vide.
Dans ce cas, il serait peut-être préférable de purifier d'abord avec une méditation Anapana ou autre, avant de pratiquer la Vipassana.
Pour expliquer cela en termes d'aura, je pense qu'il ne faut pas passer à l'étape suivante tant que l'on n'a pas stabilisé et concentré son aura au centre.
Il se pourrait que les personnes dont l'esprit et l'aura ne sont pas stables, et qui devraient se concentrer uniquement sur la méditation Anapana, se précipitent vers l'étape suivante, qui est la méditation Vipassana, et c'est pourquoi elles deviennent vides.
Cela dit, ce ne sont que mes propres réflexions.
Il serait formidable qu'il y ait un guide spirituel (guru) capable de déterminer quelle méditation est appropriée, mais malheureusement, il n'y en a pas.
Je me demande comment se déroulent les autres types de méditation Vipassana.
Il existe des méditations Vipassana qui ne sont pas de type Goenka.

■ Attitude envers les personnes qui méditent.

・Les personnes pratiquant d'autres formes de méditation ne sont pas très bien accueillies, comme le disaient les rumeurs.
・Je voulais poser des questions sur les sons de "nāda" que l'on entend lorsqu'on pratique le yoga, mais lorsque j'ai posé d'autres questions à l'instructeur, l'ambiance n'était pas propice à aborder d'autres sujets, alors je n'ai pas pu poser ma question. J'ai essayé de demander au responsable du cours, mais après avoir mentionné que je pratiquais la méditation yoga, il a interrompu ma conversation et a commencé à parler, affirmant qu'il était préférable de pratiquer uniquement la méditation yoga et qu'il n'était pas bon d'en faire les deux, ce qui a créé une barrière. Il s'agissait donc d'une question trop spécifique.
・La méditation vipassana de Goenka rejette les personnes pratiquant d'autres formes de méditation, mais il semble que la vipassana theravada ou la vipassana chrétienne ne soient pas aussi strictes.
・Je pense que ce n'est pas tant une question de "méthode" que de "dogme" de cette organisation qui interdit la pratique d'autres formes de méditation. Puisqu'il s'agit d'une organisation, ce que le "faux gourou" interdit est interdit.
・Les personnes pratiquant la méditation vipassana de Goenka ne considèrent pas l'instructeur comme un gourou, mais si l'on suit un gourou ou une personne qui en a les traits, ce n'est pas grave. C'est un choix. Cependant, Goenka lui-même affirme qu'il n'est pas un gourou, ce qui empêche les participants de trouver un gourou, les oblige à réfléchir par eux-mêmes, et ils doivent eux-mêmes trouver les raisons pour lesquelles d'autres formes de méditation ne conviennent pas, ce qui me donne l'impression d'être coincé. Les participants ne sont pas souvent capables de comprendre cela. Si c'était un gourou, cela suffirait de dire "le gourou l'a dit. Je fais confiance au gourou", mais on se retrouve dans un piège en essayant de trouver des justifications. C'est ainsi que l'on devient hystérique. C'est un cycle sans fin. Goenka est un peu un fabricant de problèmes.
・Comme mentionné précédemment, j'ai terminé le dernier jour avec un sentiment d'excitation et de joie, voyant la nature magnifique grâce à la méditation vipassana, mais lorsque j'ai posé une simple question sur la méditation yoga pendant une minute au responsable du cours, il s'est mis en colère et m'a légèrement réprimandé, ce qui était inattendu pour moi, et j'ai été très bouleversé. Il est étrange de s'énerver en une minute. Par conséquent, le sentiment d'excitation et de joie que j'ai ressenti en voyant "la nature magnifique" a disparu, et l'aura de la personne qui a été réprimandée par le responsable du cours est restée un peu en moi jusqu'à la fin. Par conséquent, les autres personnes avec lesquelles j'ai parlé ont peut-être indirectement reçu l'aura de ce responsable sombre. Il y avait une interdiction de pratiquer d'autres formes de travail spirituel, donc je ne pouvais pas faire de purification, comme je le ferais normalement, et j'ai dû essayer de gérer la situation avec ce que j'avais appris pendant la période, mais cela n'a pas suffi à purifier complètement l'aura sombre que j'avais reçue à cause de la réprimande. Quelle fatigue... Laissez-moi tranquille. On dit que Goenka criait souvent, donc peut-être que c'est autorisé dans la méditation vipassana de Goenka. Si j'avais su cela dès le début, je n'aurais peut-être pas été ici. Une organisation qui justifie les cris n'est pas une bonne organisation.
・J'ai entendu dire que même des personnes qui étaient mes connaissances de longue date, qui méditaient depuis avant la création du centre de Kyoto et qui avaient fait des dons pour sa construction, avaient été traitées de la même manière et avaient dû abandonner. Il semble donc que les politiques soient les mêmes à Chiba et à Kyoto. Goenka l'a clairement dit, et les règlements stipulent que "les personnes pratiquant d'autres formes de méditation ne peuvent pas participer en tant que bénévoles". La personne à qui j'ai parlé, qui pratiquait d'autres formes de méditation, a déclaré qu'elle "pourrait participer cette fois, mais qu'elle ne pratiquerait qu'une seule forme de méditation et qu'elle ne serait responsable de rien". Il semble qu'elle ait suggéré qu'elle pourrait être refusée la participation lors de la prochaine fois, selon la décision du responsable. La mention de la responsabilité est probablement due au fait que, lorsqu'on médite avec concentration, on peut souvent se retrouver dans des situations difficiles. Il est vrai qu'il existe des dangers liés à la méditation, et il est compréhensible de ne pas pouvoir assumer la responsabilité des personnes qui pratiquent des formes de méditation que l'on ne connaît pas. Cependant, il serait préférable de dire clairement que l'on ne peut pas les accepter car on ne connaît pas les méthodes autres que celles que l'on pratique. Il serait beaucoup plus clair de dire cela que de laisser Goenka énumérer les raisons. La méditation comporte de nombreux dangers, comme l'a expliqué de nombreuses fois lors des conférences. Si un gourou est présent, il peut combiner des méthodes sûres et les enseigner aux disciples, mais il restera toujours des dangers liés à la méditation. C'est une sorte de préparation qui est nécessaire pour la méditation, mais l'avoir transformée en une méthode technique a ses avantages et ses inconvénients. Les raisons pour lesquelles les personnes pratiquant la méditation vipassana ici considèrent que d'autres formes de méditation sont mauvaises ne sont pas convaincantes. Seul un gourou peut juger cela. Il serait plus honnête de dire simplement "je ne sais pas, mais je suis en train de suivre ce que le gourou Goenka a dit". De même, si l'on a été recommandé de pratiquer la méditation vipassana par un gourou, il faudrait simplement dire "je le fais parce que le gourou me l'a recommandé" au lieu de répéter les raisons que le gourou a données, car cela ne serait pas convaincant. Il y avait une personne qui a pratiqué la méditation vipassana et qui m'a dit que j'étais recommandée par un gourou, mais elle avait l'air de mépriser les autres formes de méditation. Elle pensait que les autres formes de méditation n'avaient pas de sens et qu'elle était une fervente partisane de la méditation vipassana pour les Japonais, et elle avait l'air de regarder de haut les personnes pratiquant d'autres formes de méditation. C'est dommage que le résultat soit cela, même après avoir suivi une méditation vipassana de 10 jours. Il suffirait de dire honnêtement "je le fais parce que le gourou m'a recommandé, et je suis en train de suivre le gourou". Le gourou vous a dit cela, mais il ne l'a pas recommandé à d'autres. Par conséquent, même si le gourou a dit que la méditation vipassana est bonne pour vous, il n'a jamais dit cela à d'autres. Si les autres pensent la même chose, alors le niveau de ces participants est limité.
・Ainsi, l'organisation est étonnamment exclusive envers les personnes pratiquant d'autres formes de méditation. Ou peut-être que c'est comme le disaient les rumeurs. J'ai entendu dire que certaines personnes "préfèrent ne pas mentionner qu'elles pratiquent d'autres formes de méditation pour éviter les problèmes et participent secrètement" ou que même les personnes qui sont bénévoles font de même. Honnêtement, j'ai posé une question directe, et j'ai été confronté à une barrière comme mentionné précédemment.

■ Autrefois, à l'époque du Bouddha, la méditation Vipassana était spéciale.

・La méthode Vipassana de Goenka affirme que, remontant à l'époque du Bouddha, le Bouddha était supérieur au yoga à cette époque, et que par conséquent, la méthode du Bouddha est toujours supérieure. Elle ne sait pas pourquoi, mais elle part du principe que le yoga est resté inchangé depuis cette époque. Ne devrait-on pas comparer la méthode Vipassana de Goenka au yoga de l'époque plutôt qu'au yoga actuel ?
・Le yoga a évolué depuis l'époque du Bouddha, intégrant de manière flexible les idées du Bouddha grâce à des personnalités telles que Shankaracharya, et la méditation du yoga n'est plus une simple "concentration" comme à l'époque du Bouddha. En fait, la concentration est une sorte de simplification pour les débutants, et bien qu'il soit acceptable de comprendre ainsi au début, en lisant les commentaires des textes anciens et les ouvrages des pratiquants avancés, on comprend que ce n'est pas aussi simpliste. En lisant divers ouvrages, on constate que les méthodes de Vipassana mentionnées par le Bouddha ont été pleinement intégrées à la méditation du yoga, et que l'affirmation de la méthode Vipassana de Goenka selon laquelle "le yoga ne fait que de la concentration simple (par exemple, avec des mantras)" est une opinion très biaisée. Pour le yoga, la "concentration (sur un mantra)" n'est qu'un début de la méditation.
・De nos jours, je ne pense pas qu'il soit si important de distinguer le yoga de la religion bouddhiste originelle. Ne sont-ils pas tous deux des classiques ?
・Pour moi, la méditation Vipassana et la méditation du yoga ne semblent pas si différentes. Bien sûr, les méthodes sont différentes, mais ne sont-elles pas fondamentalement les mêmes ? C'est la conclusion que j'ai tirée pour le moment, après avoir brièvement expérimenté la méditation, et en particulier après avoir pris conscience des sons de Nada.

■ La méditation Vipassana vue par des personnes pratiquant le yoga.

・Les mantras et autres formes de méditation yoga sont souvent considérés comme des méditations de concentration (samatha), mais il s'agit en réalité d'une question qui ne concerne que "le début", car au fur et à mesure que la méditation progresse, elle tend vers la méditation vipassana, de sorte que, en réalité, la méditation yoga et la méditation vipassana ne sont pas si différentes.
・Lorsque l'on écoute les personnes pratiquant le yoga, elles sont généralement positives à l'égard de la vipassana. Seuls ceux qui pratiquent la vipassana refusent de faire participer d'autres méditants. Les personnes pratiquant le yoga disent rarement que quelque chose est "mauvais", mais plutôt que c'est "bon" ou "très bon", donc, dans ce sens, beaucoup de personnes disent que la vipassana est "bonne". Bien sûr, certaines personnes disent que c'est "très bon", et il y a même des personnes qui, même si elles pratiquent le yoga, disent que la vipassana est meilleure pour la méditation. La position de base des personnes pratiquant le yoga est que, comme ce qui convient ou ne convient pas varie d'une personne à l'autre, il faut essayer différentes choses et choisir ce qui convient le mieux. Les personnes pratiquant la vipassana expliquent également cela, mais alors que les personnes pratiquant le yoga le disent naturellement, les personnes pratiquant la vipassana ont tendance à réagir de manière un peu hystérique, ce qui est étrange. Bien que les mots soient les mêmes, il y a une différence dans le degré de naturel.
・À l'époque du Bouddha, la méditation yoga était effectivement une méditation de concentration (samatha) visant à atteindre le samadhi, donc, à l'époque du Bouddha, on pouvait opposer la méditation vipassana aux autres formes de méditation. Cependant, il s'est écoulé plus de 2500 ans depuis l'époque du Bouddha, et la méditation yoga a intégré la vipassana, et je pense qu'elle ne diffère pas beaucoup aujourd'hui. La méthode Goenka est basée sur des textes classiques, elle ne s'inspire donc pas de la méditation yoga actuelle, mais des mantras et d'autres formes de méditation yoga de l'époque du Bouddha pour discuter des avantages de la vipassana. C'est là que se situe le point de confusion.
・Les personnes qui n'ont pas beaucoup étudié et qui se sont simplement contentées d'écouter l'explication de la méthode Goenka pourraient penser que la méditation vipassana de la méthode Goenka est supérieure parce que la méditation yoga est une méditation de concentration (samatha). Cette façon de penser conduit facilement à une opposition entre "la méditation samatha qui ne fait que de la concentration" et "la méditation vipassana". Cela revient à comparer "la méditation yoga de l'époque du Bouddha" et "la méditation vipassana du Bouddha". En réalité, la méditation yoga a intégré la méditation vipassana du Bouddha, et on peut même dire qu'il s'agit de vipassana aujourd'hui, mais certaines personnes qui sont fidèles à la méthode Goenka disent que "la méditation yoga n'est qu'une simple méditation samatha qui ne fait que de la concentration".
・Ce n'est pas grave si les personnes pratiquant la méthode vipassana de Goenka ignorent ce point, mais, comme indiqué ci-dessus, les personnes qui affirment que "(la méthode) vipassana est la meilleure et que les autres méditations sont mauvaises sont stupides parce qu'elles insultent les autres avec leur ignorance.
・Comme mentionné précédemment, les débutants dans le domaine spirituel ont souvent tendance à développer un sentiment de privilège. C'est vraiment regrettable que les personnes qui cherchent l'éveil par la méditation vipassana développent un tel sentiment de privilège. Peut-être que c'est inévitable pour les débutants. Peut-être que c'est un chemin que tout le monde emprunte.

■ L'absence de Guru.

・Les méthodes de méditation et la philosophie sont conformes à celles de Bouddha et je pense qu'elles sont bonnes, mais il est vraiment regrettable qu'il n'y ait pas de maître capable de discerner les disciples. J'ai l'impression qu'il y a un potentiel beaucoup plus grand. Il semble qu'il n'y a pas de maître, mais qu'ils s'efforcent de préserver la tradition sans la changer. Ce n'est pas forcément mauvais, et cela semble nécessaire, mais c'est un peu insuffisant. On a l'impression qu'ils sacrifient beaucoup de choses pour préserver cette tradition.
・Ce que les dirigeants devraient faire, c'est compléter et ajouter des explications, mais ils se contentent de rester assis et leur routine quotidienne consiste à appuyer sur le bouton pour lire les enregistrements audio de M. Goenka. Il n'y a pas vraiment de temps pour poser des questions de manière approfondie, et il y a une barrière. Ce ne sont que des enseignants ordinaires qui lisent le manuel et le répètent.

■ Une méditation de pleine conscience, large et non systématisée, que j'ai apprise dans le passé.

・Il y a environ 20 ans, j'ai suivi une formation de méditation basée sur l'observation de l'esprit, et cela m'a rappelé des souvenirs. Ce n'était pas aussi systématique que la méditation Vipassana bouddhiste, mais je pense que sa base était probablement une forme de "méditation de pleine conscience en mouvement" comme celle de la tradition Theravada. Cela pourrait être considéré comme une forme de méditation Vipassana au sens large. L'idée que manger est une méditation, marcher est une méditation, observer et laisser passer les pensées est une méditation, est similaire à la méditation bouddhiste, bien que cela ne soit pas aussi rigoureusement appliqué. Par conséquent, j'ai pu m'y adapter facilement. Cependant, la méditation Vipassana accorde une importance particulière aux sensations, contrairement à l'observation de l'esprit, et c'est un point que l'instructeur a souligné.

■ Il ne s'agit pas seulement d'observer l'esprit, mais aussi d'utiliser les sensations corporelles.

・Dans la méditation Vipassana, on utilise non seulement l'observation de l'esprit, mais aussi les sensations corporelles. L'observation de l'esprit, la première, est particulièrement pour les débutants un problème de force et de faiblesse dans l'observation, donc, qu'il y ait ou non une concentration (samadhi), il faut essayer d'observer l'esprit, ou, une fois habitué, on peut simplement observer naturellement. Cependant, l'observation du corps, la seconde, est une sorte d'observation de l'aura, et j'ai l'impression que cela diffère considérablement en fonction de la présence ou de l'absence d'une concentration (samadhi). Lorsque la concentration (samadhi) est atteinte, ou qu'une certaine concentration est possible, l'aura reste autour du corps. L'observation de la méditation Vipassana consiste à observer cette aura qui reste, qui se déplace comme un courant marin, ondulant dans toutes les directions et disparaissant. Cependant, dans un état où la concentration est impossible, l'aura se disperse comme une aiguille, semant une impression désagréable autour, et pour la personne elle-même, cela ne fait que ressentir un flux de pensées intense et une souffrance. Il faut donc essayer de se concentrer, mais si c'est le cas, je pense qu'il serait préférable pour les personnes comme ça de faire de l'Anapana-sati, une méditation de respiration, pendant 10 jours, et de simplement observer. Cela permettrait de progresser davantage. Au moins, je pense personnellement qu'il ne faudrait entrer dans la Vipassana que si l'on peut observer la respiration pendant au moins 5 secondes et atteindre un état de vide mental. Bien sûr, le vide mental forcé et le vide mental naturellement calme sont très différents, mais si vous ne pouvez pas rester dans un état de vide mental pendant 5 secondes, vous devriez d'abord apprendre à vous concentrer.

■ Dans le yoga, on progresse graduellement vers la méditation.

・Dans le yoga, on progresse graduellement vers la méditation, mais j'ai pensé que la vipassana pourrait être utilisée comme étape finale. C'est une méditation qui s'utilise après avoir déjà acquis une certaine maîtrise de la méditation. Par conséquent, je pense qu'il est probable que beaucoup de personnes pensent pratiquer la vipassana, mais en réalité, elles pratiquent une simple méditation de concentration plutôt qu'une véritable méditation vipassana. Récemment, la vipassana et la pleine conscience sont devenues populaires, ce qui explique leur popularité. Cependant, à l'origine, la méditation commence par la concentration.

・L'objectif du yoga, comme indiqué dans les Yoga Sutras, est de "contrôler l'esprit (samadhi)". La dernière des huit étapes est le samadhi, qui est un point d'arrivée, mais ce n'est pas la réalisation elle-même. La vipassana est une méditation qui utilise le samadhi comme "base" pour atteindre la réalisation. Cependant, il faut d'abord avoir une base de moralité, comme le yama et le niyama mentionnés dans les Yoga Sutras, ou le sila dans le bouddhisme. Ensuite, il y a la concentration (samadhi), puis le "contrôle de l'esprit (samadhi)", et enfin, on arrive à la vipassana. Il est important de comprendre cela intellectuellement, mais l'essentiel ne peut être compris qu'en l'expérimentant. Par conséquent, si une personne n'a pas encore atteint le stade de la vipassana, elle risque de se perdre si elle pratique cette méditation sans discernement. J'ai parlé à plusieurs personnes, et j'ai clairement vu des personnes qui étaient perdues. En principe, il devrait y avoir un guide (guru) pour fournir une orientation appropriée, mais dans la pratique, chaque personne est laissée à elle-même, sans aucun suivi. On se contente de fournir un lieu et des instructions sur la méthode, ce qui signifie que beaucoup de personnes ne peuvent pas obtenir les effets souhaités.

■ Degré de concentration de Summer Day.

・Dans le bouddhisme, il semble qu'il existe huit degrés de samadhi, et le samadhi est généralement décrit comme l'état de concentration extrême. Mon impression est que le samadhi bouddhiste est composé de 90% de concentration et de 10% d'observation. Dans le yoga, le samadhi varie selon le contexte, mais il ne semble pas atteindre les 90% de concentration. J'ai l'impression que le samadhi dans le yoga signifie généralement de 30% à 70% de concentration, selon le contexte. Si l'on dit dans le bouddhisme que "le simple fait d'être en samadhi ne mène pas à l'éveil", cela pourrait être interprété comme signifiant "même avec une méditation qui est à 90% de concentration, on ne peut pas atteindre l'éveil". Dans le yoga, il existe de nombreux types de samadhi, et il est difficile de comprendre lesquels sont visés uniquement avec des mots, et je pense qu'il faut probablement écouter les nuances du gourou pour bien comprendre. Dans le yoga, on commence peut-être par une forte concentration pour calmer l'esprit, puis, une fois que l'esprit s'est calmé, on diminue progressivement la concentration et on augmente l'observation. Dans le yoga, on semble trouver un équilibre entre le fort et le faible, tandis que la vipassana semble changer la méthode elle-même. Lors des retraites de méditation vipassana, la concentration était divisée en méditation anapana et l'observation en vipassana, et j'ai pensé qu'il serait peut-être bon que la méditation anapana reçoive plus d'attention.

■ Faire de la méditation de Metta Bhavana pour répandre l'amour ?

・À la fin de la méditation Vipassana, il a été dit de pratiquer la méditation Metta pour répandre l'amour autour de soi. J'ai pensé que c'était exactement le type de méditation qui "couvre et dissimule" ce qui se trouve autour de soi, ce que les conférences critiquaient abondamment. J'ai ressenti une certaine contradiction. Il est courant de critiquer les autres pour masquer ce que l'on fait soi-même. En effet, j'ai vu de nombreux membres du personnel qui semblaient avoir une façade superficielle. Bien que le personnel soit simplement des bénévoles et ne soit pas très différent des gens ordinaires, comme ils ont adhéré à cette méthode, on peut en déduire une certaine tendance. J'ai trouvé que la méditation Metta était excellente en elle-même, mais j'ai simplement pensé qu'il y avait une incohérence dans les arguments. Dans le monde spirituel, tout est possible, donc si l'on ne remarque pas de petites incohérences comme celles-ci, on risque de se laisser conduire dans la mauvaise direction.
・C'est une supposition, mais j'ai l'impression que la méditation Metta est plutôt le résultat de l'état dans lequel le Bouddha se trouvait après avoir pratiqué la méditation Vipassana, et qu'elle n'était pas à l'origine une forme de méditation. Peut-être qu'après avoir atteint l'illumination, il est entré dans un état d'amour. Pendant la formation, je ne pouvais pas faire de recherches, et l'atmosphère n'était pas propice à poser des questions sur des sujets autres que la méthode à l'instructeur, donc je ne sais pas si c'est vrai. Quoi qu'il en soit, j'ai un malaise par rapport à la méditation Metta. Il semble que ce soit plutôt le cas où, après avoir atteint l'illumination grâce à la méditation Vipassana, l'amour déborde, et que l'imaginer dans la méditation Metta est plutôt du type de méditation qui "met une couverture sur l'esprit", comme je l'ai écrit ci-dessus. C'est peut-être pour cela que j'ai ressenti un malaise par rapport au personnel de Vipassana. Bien qu'ils disent que ce n'est pas une religion, il y a une certaine atmosphère aveugle et religieuse. C'est une impression subjective personnelle. Il y a une atmosphère où l'on utilise la méditation Metta pour masquer les choses et où ceux qui expriment des opinions divergentes sont rejetés. Même lorsqu'on essaie de consulter, on ressent une étrange réaction de rejet, ce qui est étrange. Je n'ai pas envie de devenir comme le personnel de cet endroit. Je ne suis pas attiré. Je n'ai pas trouvé l'instructeur particulièrement intéressant. On pourrait imaginer que, afin de ne pas renvoyer les personnes qui ne parviennent pas à pratiquer correctement la méditation Vipassana, ils ont ajouté la méditation Metta. Quoi qu'il en soit, il y a une incohérence entre le contenu de la conférence et cette méditation Metta. Je répète, il n'y a pas de problème avec la méditation Metta en elle-même. Je pense que ce type de méditation de l'amour est "possible". C'est simplement une question d'incohérence avec le contenu de la conférence. Si l'on ne remarque pas de telles incohérences, on risque de se laisser enfermer dans le monde spirituel.

■ Comparaison avec Dharamsala.

・À l'origine, j'ai entendu parler de la méditation Vipassana après avoir traversé un centre de méditation à Dharamsala, en Inde, lors d'un voyage. Je n'avais pas conscience qu'il s'agissait d'un centre Vipassana, mais j'ai ressenti une aura particulière et j'ai voulu en savoir plus. C'est ainsi que j'ai décidé de suivre une formation. J'avais déjà entendu parler de la Vipassana à plusieurs reprises, mais je n'étais pas prêt à la pratiquer. J'ai visité le centre et j'ai décidé d'y participer. J'avais initialement prévu de suivre la formation à Dharamsala, mais comme je voulais écouter les explications en japonais lors de ma première expérience, j'ai choisi un centre au Japon, à Chiba. L'atmosphère était meilleure que celle de certains autres centres au Japon, mais elle était moins impressionnante que l'aura omniprésente de Dharamsala. Je ne pense pas que je suivrai d'autres formations au Japon.

■ Les participants de cette fois sont-ils sérieux ?

・Cette fois-ci, il semble que les participants aient été beaucoup plus sérieux que lors des autres sessions. Je ne suis pas sûr, car c'était ma première participation.

■ Les mêmes résultats peuvent être obtenus grâce au yoga.

・Il est rare d'avoir un environnement où s'asseoir pendant 10 jours, donc c'était une expérience précieuse et enrichissante. Cependant, j'ai l'impression qu'on peut atteindre des résultats similaires avec le yoga, sans suivre ce cours. Dans ce sens, j'ai redécouvert les bienfaits du yoga, et il y a aussi des avantages à s'asseoir longtemps d'un coup. Certes, une telle méditation peut être nécessaire pour atteindre l'illumination ultime, mais pour 99,99999% des gens, l'illumination est un objectif très lointain. Il est donc préférable de pratiquer une méditation qui comporte moins d'erreurs.

・Comme je pratiquais déjà le yoga, il se peut que ce cours n'ait pas été nécessaire, et que le yoga ait suffi. Peut-être que si je n'avais pas fait de yoga, la différence aurait été beaucoup plus importante. Peut-être que j'aurais pu tomber dans un piège extrêmement grave et gâcher toute ma vie. Je suis sûr que c'est parce que je fais du yoga que j'ai pu éviter un résultat catastrophique et désespérant. C'est pourquoi je ne recommande pas la méthode Goenka aux débutants.

■ Le point d'ébullition de la colère est bas.

・Parmi les amateurs de Vipassana, certaines personnes ont un seuil de frustration et de colère anormalement bas. J'ai rencontré des personnes comme ça lors de séminaires, et c'était aussi le cas du responsable dont j'ai parlé plus haut. Il y avait aussi des anciens participants qui étaient comme ça. Qu'est-ce que cela signifie ? Que ce soit dans le yoga ou la Vipassana, la non-violence est présentée comme une morale fondamentale. Dans la Vipassana, c'est Sila, et dans le yoga, c'est Ahimsa (non-violence). Cela inclut non seulement de ne pas blesser physiquement, mais aussi de ne pas blesser avec des mots. Cela inclut également de ne pas envoyer de mauvaises pensées à l'autre. Pour les amateurs de Vipassana, se mettre en colère et blesser les autres facilement dans le processus d'effort pour l'éveil est contraire à cette morale fondamentale. Ce genre de contradiction doit être correctement pris en compte dans le monde spirituel, sinon, cela peut aller dans une mauvaise direction. Le fait de ressentir un malaise suggère que quelque chose ne va pas.
・J'ai l'impression que beaucoup de personnes utilisent la méditation Vipassana non pas comme une méditation pour faire remonter les samskaras profonds (les graines du karma), qui est sa forme originale, mais comme une méditation pour se débarrasser rapidement des conflits. Par conséquent, même si les conflits disparaissent, la graine du conflit, qui est le samskara (la graine du karma), n'est pas complètement éliminée, et cela se termine simplement en effaçant les conflits superficiels. Lorsque l'on se débarrasse rapidement des conflits superficiels, on ne s'habitue pas à accepter pleinement les conflits. Puisque la graine fondamentale reste, lorsqu'un conflit inattendu survient, on peut facilement s'énerver. C'est peut-être cela qui fait baisser le seuil de colère.
・Il y a un certain nombre de personnes dans le monde spirituel qui essaient de s'éloigner des causes de la colère pour maintenir la paix. Ces personnes essaient de nier les causes de la colère et de maintenir un environnement paisible autour d'elles, mais elles s'énervent facilement dès qu'il y a le moindre désagrément. On dirait qu'elles ont une idée fausse de la paix. Ce que ces personnes disent sur la paix est purement émotionnel. En réalité, si l'on peut l'observer objectivement, les émotions ne sont pas importantes, et bien sûr, l'état de paix augmente avec la croissance, mais ce n'est pas quelque chose qui peut être obtenu en niant les désagréments. Au contraire, les désagréments sont des éléments importants qui révèlent les samskaras (les graines du karma) du passé. Parmi les personnes qui sont très impliquées dans le monde spirituel, certaines essaient d'éviter les désagréments, mais même si elles sont généralement paisibles, elles s'énervent facilement lorsqu'elles sont légèrement blessées, ce qui n'est pas une véritable paix. Il est préférable de pouvoir éliminer ces samskaras, mais lorsqu'ils apparaissent, il faut les affronter. Il ne faut pas les nier, mais les observer et les comprendre. Si l'on s'énerve et que l'on les évite, la même leçon reviendra encore et encore.
・Ces types de personnes peuvent créer une hiérarchie en utilisant la paix comme prétexte. Les personnes qui pointent les conflits des autres pour créer une hiérarchie ont une idée fausse de la paix. Il existe un certain nombre d'organisations dans le monde spirituel où des personnes qui se protègent avec acharnement une paix fragile et qui partagent les mêmes idées se rassemblent et créent une hiérarchie de la paix. On ne peut pas dire avec certitude que c'est le cas ici, mais on a pu apercevoir une légère tendance dans ce sens.

■ Il est clair que l'absence de Guru est la cause fondamentale.

・Comme je l'ai écrit précédemment, si la méthode est bonne, et qu'il y a un guide (guru) qui donne les méditations appropriées au bon moment et qui apporte son soutien, alors je pense que cela peut être très efficace. C'est donc extrêmement dommage. Cela aurait pu être tellement mieux, c'est une perte. Puisqu'il s'agit de quelque chose qui est étroitement lié à la conscience des gens, le timing est extrêmement important, mais comme on privilégie les contraintes idéologiques, on finit par nier l'existence du guide (guru), ce qui, par conséquent, conduit de nombreuses personnes à se tromper de direction, simplement parce qu'il n'y a pas de guide.

・Si l'on peut juger correctement de l'efficacité et si l'on pratique au bon moment, alors il y a un effet. Mais si il n'y a pas de guide (guru), alors cela ressemble presque à essayer d'attraper des nuages, n'est-ce pas ? C'est pour cela que c'est dommage. Vraiment.

■ Une organisation religieuse qui porte un masque d'athéisme.

・Dans le yoga, on a l'impression d'être protégé par la présence de divinités. Bien que le yoga et la vipassana affirment tous les deux qu'ils ne sont "pas une religion", leur positionnement semble très différent. Le yoga semble être une religion polythéiste, tandis que la vipassana a une connotation plus agnostique. Dans la vipassana, "Bouddha" est considéré comme le summum, représentant une personne "éveillée", ce qui le rend impersonnel. On pourrait dire que le yoga et le bouddhisme ont choisi des approches différentes pour l'impersonnalisation : le yoga avec le polythéisme et la vipassana avec l'agnosticisme. Bien que le yoga et le bouddhisme utilisent des concepts comme "Brahman" pour décrire un monde où "tout est Dieu", cet aspect est moins présent dans la vipassana, qui se concentre davantage sur la "technique" de "s'éveiller soi-même". Il est possible que cette approche ait été conçue pour permettre la participation de personnes de différentes religions, mais qu'elle ait fini par faire perdre la perspective polythéiste.
・La vipassana se présente comme une pratique non religieuse, mais je pense qu'elle ne peut être qu'une pratique non religieuse pour assembler des idées de manière cohérente, et c'est pourquoi elle se présente comme telle. Cependant, elle exclut d'autres aspects, ce qui en fait une religion à mes yeux. Par exemple, la présence d'un guru est niée, car chaque individu doit s'éveiller. L'absence de guru conduit à un programme d'entraînement standardisé que les participants doivent suivre. J'ai l'impression qu'il s'agit d'une religion qui absolutise ses idées et se présente à contrecœur comme non religieuse. Bien sûr, ceux qui y sont impliqués nieront probablement cela. Il semble que le système ne fonctionne pas correctement car trop d'importance est accordée aux idées. Peut-être que lorsque M. Goenka l'a commencé, c'était plus petit et qu'il dispensait des instructions en petits groupes, mais maintenant, il semble qu'il ne s'agisse que d'une organisation qui maintient un système établi. Une personne bien informée m'a dit que, lorsqu'une organisation devient grande, elle a tendance à devenir rigide, et qu'il n'y a pas de guru compétent pour assurer un enseignement adéquat. M. Goenka se disait lui-même qu'il n'était pas un guru, et il semble qu'il ait perdu son propre rôle de guru en accordant trop d'importance aux idées.
・Selon une personne bien informée, la vipassana, contrairement au bouddhisme Mahayana, est basée sur la doctrine du "non-soi", ce qui la distingue du yoga de Shankaracharya, qui est apparu plus tard. Compte tenu des différences d'époque, il est probable que la vipassana soit une pratique de l'époque du Bouddha, et qu'il puisse y avoir des points qui n'étaient pas encore bien définis ou expliqués à cette époque. Il est possible que la tentative de restaurer cette technique ait également fait ressurgir d'anciennes idées, ce qui a créé de la confusion. Les personnes qui s'y sont engagées ignorent les efforts des générations ultérieures et se concentrent uniquement sur le Bouddha. Cependant, même si elles se disent engagées, il y a des contradictions car elles ne peuvent pas dire qu'elles sont engagées sur le plan idéologique. Les efforts des grands hommes comme Shankaracharya dans les générations ultérieures ne sont pas reflétés ici.
・Puisque la vipassana se présente comme une pratique non religieuse, elle devrait être ouverte aux questions et aux objections des participants. Cependant, en réalité, étant donné qu'elle est une religion sur le plan idéologique, le système a été mis en place de manière à diviser strictement le domaine des instructeurs, et toute question autre que les techniques est strictement interdite. Si les questions étaient acceptées, les contradictions seraient révélées, et même si la base réelle est "la croyance en M. Goenka", M. Goenka lui-même dit "ce n'est pas une religion, alors ne croyez pas, mais faites votre propre jugement", ce qui crée une contradiction interne, et les gens s'énerveraient. Les gens qui ont vécu en évitant cette contradiction interne sont confrontés à cette contradiction, et ils s'énervent et créent des barrières. Bien sûr, il y a beaucoup de personnes problématiques dans le monde spirituel, mais il est étrange que même des personnes que l'on rencontre pour la première fois et avec lesquelles on a seulement échangé quelques mots s'énervent. Ce n'est pas le cas pour les bénévoles ordinaires, et c'est le comportement du responsable. Il serait préférable de pouvoir dire la vérité. Par exemple, "M. Goenka dit de faire son propre jugement, mais je ne comprends pas encore complètement, donc, même si cela va à l'encontre de l'intention de M. Goenka, je suis actuellement en train de suivre les paroles de M. Goenka parce que je le crois. Donc, je ne suis pas encore sûr de ce qui suit, mais je suis en train de le faire parce que M. Goenka l'a dit." Ce serait beaucoup plus clair que de dire cela tout en étant à moitié en colère, comme si l'on disait un proverbe comme "on ne peut pas poursuivre deux lièvres à la fois". Mais, je pense qu'il est impossible de le faire.
・J'ai l'intuition que, une fois qu'on atteint un certain niveau de méditation, on comprend que les dommages causés par sa propre colère se reflètent davantage sur soi-même que sur l'autre. Je pense que les personnes qui peuvent atteindre un certain niveau ne peuvent pas blesser les autres. Si l'on peut crier, c'est peut-être parce qu'on n'a pas atteint ce niveau. Je pense qu'il faut respecter le "non-violence" (Ahimsa) dans le yoga, ou le "sila" dans la méditation vipassana, pour atteindre un niveau supérieur, peu importe combien on médite. Lorsque je dis "se reflète sur soi-même", je ne parle pas d'une théorie comme le karma, mais d'une expérience directe où, au moment même où l'on crie, on ressent instantanément et physiquement les conséquences qui se reflètent sur son corps et son esprit.

■Ancrage et hystérie

L'ancrage est un terme spirituel qui désigne le fait de faire confiance à la terre ou à la planète, et d'établir et de maintenir une connexion.

・La méditation Vipassana pratiquée ici est composée de la "méditation Anapana", de la "méditation Vipassana" et de la "méditation Metta". Cependant, elle manque de séances de "grounding", ce qui entraîne une concentration de l'énergie dans la tête. Il n'est pas permis de pratiquer des exercices spirituels non prescrits, donc pendant les 10 jours, l'énergie a tendance à se concentrer dans la tête. Normalement, même dans des situations où il faudrait "grounder" et faire descendre l'énergie, les exercices personnels ne sont pas autorisés, ce qui entraîne une accumulation d'énergie dans la tête. Les instructions de méditation se limitent à "observer", et non à "faire bouger l'énergie", donc on se retrouve à observer l'énergie stagnante dans la tête pendant plusieurs jours. C'est mauvais pour la santé. Même dans de tels cas, un guide devrait donner des instructions appropriées, mais un programme rigide et mécanique peut être dangereux. Peut-être que si l'on progresse et qu'on arrive à un état où l'on peut observer facilement, il n'y a pas de problème. Cependant, on reçoit des instructions telles que "si vous n'avez pas observé certaines parties, observez-les pendant quelques minutes", ce qui concentre l'attention et, par conséquent, l'énergie dans la tête. Il se peut que ce soit simplement moi qui me concentre trop. Cependant, il devrait y avoir un accompagnement pour les débutants en méditation Vipassana qui ne parviennent pas à bien pratiquer, et en réalité, un tel accompagnement est totalement absent. Bien que cela ne soit pas fatal pendant environ 10 jours, cela reste potentiellement dangereux. Certaines personnes sont devenues hystériques.
・Jusqu'au 7ème jour environ, c'était intéressant, mais à partir du 8ème jour environ, je me suis lassée et j'ai perdu ma concentration, ce qui a légèrement déséquilibré ma posture. Néanmoins, il y a eu de nombreuses découvertes, donc c'était certainement intéressant. Un emploi du temps plus flexible, ou la présence d'un guide, aurait permis de faire une pause ou d'être flexible. D'ailleurs, d'autres personnes ne participaient pas à la méditation de groupe, mais restaient dans leurs chambres à dormir, donc peut-être que j'aurais dû participer à tout et me reposer un peu.

■ Kundalini

・Je n'ai pas eu d'expérience liée au kundalini. La sensation de mūlādhāra (au niveau du périnée), qui est toujours présente, est restée inchangée. Comme mentionné précédemment, j'ai ressenti le flux d'énergie dans divers nādis, mais je n'ai pas ressenti le kundalini provenant de mūlādhāra.

■ Purification

・L'objectif de la méditation Vipassana est la « purification de l'esprit », mais je n'ai pas ressenti autant de changement que je l'espérais. Comme mentionné ci-dessus, j'ai rencontré des problèmes liés à l'ancrage, ce qui a, au contraire, légèrement déséquilibré mon énergie. Il m'était interdit de réaliser moi-même des exercices spirituels pour compenser cela, ce qui a entraîné une instabilité et une situation un peu délicate.

■ Contrôle mental par la méditation Vipassana.

・Récemment, il arrive que l'on recommande la méditation Vipassana sur le lieu de travail. Cependant, si un supérieur hiérarchique est un habituel des harcèlements et des abus, et qu'il oblige ses subordonnés à suivre cette méditation Vipassana, l'objectif est probablement le contrôle mental. Dans ce cas, les subordonnés recevront probablement cette méditation sans avoir beaucoup de connaissances à son sujet, ce qui signifie que, en fin de compte, il ne s'agira pas d'une méditation qui révèle les samskaras (les graines du karma) les plus profonds, mais plutôt d'une méditation qui ne fait que supprimer les conflits superficiels. Si la méditation Vipassana est utilisée pour supprimer les conflits superficiels, cela peut sembler apporter la paix et donner de bons résultats, mais il est probable que, comme mentionné ci-dessus, le point d'ébullition de la colère diminue et la résistance au stress diminue. Si le harcèlement du supérieur hiérarchique se combine à cela, il est facile de se décourager et de devenir obéissant. Pour le supérieur hiérarchique, cela signifie qu'il peut gérer efficacement le stress de ses subordonnés tout en exerçant un contrôle mental à son avantage, ce qui en fait un séminaire très utile pour les supérieurs hiérarchiques harceleurs. Ce type de méditation est basé sur un environnement où existe une certaine confiance. Par conséquent, si l'on reçoit alternativement un stress intense et une période de calme, cela peut être considéré comme du harcèlement au travail ou des abus envers les enfants. Cependant, si l'on fait à nouveau suivre la méditation Vipassana avant d'atteindre le point critique, le stress est temporairement soulagé et il devient possible de continuer à exploiter la personne. Le monde spirituel a une image de lumière et de paix, mais il y a aussi des personnes qui cherchent à exploiter cela. Il faut donc faire attention, car on risque de devenir un esclave spirituel et de continuer à être exploité par les autres toute sa vie. Beaucoup de gens ne s'en rendent pas compte. La méditation Vipassana elle-même n'est pas mauvaise, et elle peut produire des résultats puissants si elle est utilisée correctement. Cependant, il est courant que des personnes qui cherchent à exploiter se rapprochent des endroits où il y a un tel pouvoir. Il est également une leçon dans le monde spirituel de se rendre compte de cela et de ne pas se laisser exploiter.

■ M. Goenka avait souvent tendance à crier.

・Il semble que M. Goenka criait souvent, ce qui suggère que cette organisation pourrait avoir une culture de la réprobation. Il semble également que M. Goenka restait impassible lorsqu'il lui-même criait, ce qui pourrait indiquer que, dans ce cas également, ceux qui crient restent indifférents. Je ne peux pas m'associer à une organisation où l'on crie pour des raisons insignifiantes. Il s'agit d'une organisation religieuse qui se présente comme non religieuse, et je ne peux que l'interpréter comme une tentative de justifier les cris en affirmant qu'ils sont acceptables lorsqu'ils sont dirigés contre ceux qui ne sont pas conformes à la doctrine. Comme c'est souvent le cas dans les organisations religieuses, peu importe ce que je dis, ils me désigneront comme le méchant pour justifier leurs propres actions, ce qui rend tout ce que je dis inutile. S'il y avait une véritable volonté d'écouter, ils ne m'interrompraient pas et ne se mettraient pas en colère. Si cette organisation était réellement une organisation qui enseigne des méthodes plutôt qu'une religion, elle aurait une volonté d'écouter et de s'améliorer, mais si c'est une question de croire ou non à la méthode, alors c'est une religion. Bien qu'ils disent eux-mêmes "faites-le pendant 10 jours, puis décidez si c'est bien pour vous", ce qui suggère qu'il ne s'agit pas d'une religion, en réalité, ils ne cherchent pas à répondre aux questions, ils ne veulent pas entendre les questions, ils ne font que transmettre la méthode, et s'ils doivent crier pour contrôler l'esprit des gens lorsqu'il y a des inconvénients, alors c'est une religion. Avec ce type d'organisation, vous avez le choix de vous associer à elle en sachant que c'est inutile, ou de la quitter. Cependant, les personnes qui ont été victimes du contrôle mental ne peuvent même pas faire ce choix. Ceux qui pratiquent d'autres formes de méditation tout en cachant cela et en servant ou en participant à cette organisation sont probablement ceux qui choisissent la première option. Cependant, je ne pense pas qu'il soit bon de méditer en cachant quelque chose. Il est difficile de progresser en méditant avec un cœur caché. En ce qui concerne cela, l'histoire du gestionnaire qui dit "celui qui poursuit deux lapins n'en attrape aucun" est certainement vraie, mais selon mon intuition, il s'agit simplement d'une question de choix, et je pense qu'il est préférable d'utiliser d'autres formes de méditation de manière appropriée, donc je ne la cacherais pas. Dire cela entraînerait probablement un rejet violent de la part de cette organisation qui se présente comme non religieuse. Ici, ceux qui essaient d'utiliser d'autres formes de méditation seront probablement accueillis par des cris, comme M. Goenka. La combinaison d'une organisation religieuse et de cris est vraiment la pire chose. C'est une question de "punition" et d'amour, ce qui est une forme d'abus, d'éducation dans un mauvais sens et de harcèlement moral. Il est impossible de créer des personnes qui écoutent et obéissent simplement. J'ai vu quelques personnes qui semblaient être celles qui avaient été victimes de cela. Comme mentionné précédemment, il peut y avoir une certaine forme de contrôle mental. Les personnes qui rejoignent une organisation religieuse choisissent de se faire contrôler mentalement, et c'est ainsi qu'elles atteignent un état de paix intérieure et de conviction qu'elles croient être leur propre état d'esprit, donc il est inutile de dire quoi que ce soit à ce sujet.
・Le dernier jour, les participants n'ont pas reçu de soutien émotionnel et ont simplement été renvoyés, ce qui m'a amené à ressentir une forte inquiétude quant à ce système et à cette organisation, car cela peut être considéré comme un "abandon". Après la nuit du dernier jour (la veille du départ), il n'y avait pas de temps pour poser des questions aux instructeurs, et comme les lieux de vie étaient séparés, il n'y avait aucun contact avec les instructeurs. Même si l'on parlait au gestionnaire, on était simplement interrompu et on ne recevait pas de réponse appropriée. Par conséquent, de nombreuses personnes passaient leur temps à bavarder sans but avec d'autres participants, et il était frappant de constater que les participants n'ont pas pu poser les questions essentielles sur la méditation jusqu'à la toute fin, et qu'ils ont ensuite été renvoyés. J'ai également entendu quelques questions d'autres participants pendant les heures de questions habituelles le dernier jour, mais pour une raison quelconque, que ce soit parce que les instructeurs étaient étrangers ou autre, leurs réponses étaient souvent insatisfaisantes, et les participants avaient l'air de dire "euh, euh...", ce qui était également frappant. Étant donné que leur niveau de compréhension était si bas, il était essentiel de leur fournir un soutien approprié jusqu'à la toute fin, mais le fait que l'organisation abandonne cette dernière étape est extrêmement choquant et va à l'encontre de ma façon de penser. Comme mentionné précédemment, ils valorisent l'individualisme, c'est pourquoi ils ne reconnaissent pas l'existence d'un gourou. Comme mentionné précédemment, M. Goenka disait lui-même qu'il n'était pas un gourou, mais en réalité, il en était un. Par conséquent, même après le départ de M. Goenka, un "gourou réel" est nécessaire, mais cette organisation en est dépourvue.
・Il y a une note qui indique "ne faites que des questions sur la méthode de méditation, et non des discussions philosophiques", mais je pense que la plupart des gens ne veulent pas avoir de discussions philosophiques, mais simplement comprendre. Ce qui est choquant, c'est qu'ils rejettent les questions en les qualifiant de "discussions philosophiques", ce qui révèle la véritable nature de cette organisation. En fin de compte, ils n'enseignent que la "méthode", et même s'ils le disaient, ils se contentent de masquer les choses en parlant de "discussions philosophiques". Bien sûr, les enregistrements audio des conférences contiennent des discussions bouddhistes, mais il ne s'agit que d'enregistrements, et non de conférences en direct. Je pensais que les instructeurs allaient donner des conférences en direct et enseigner, mais les instructeurs sont simplement assis là, diffusent des enregistrements audio, et ne permettent que des questions sur la "méthode" pendant les séances de questions, ce qui signifie que, même s'ils utilisent des mots pour masquer les choses, leur politique est simplement d'enseigner la "méthode". C'est pourquoi il n'y a pas de temps pour poser des questions aux instructeurs après l'après-midi du dernier jour (la veille du départ). De plus, les instructeurs et les participants vivent dans des zones séparées, il n'est donc même pas possible de poser des questions ou de dire bonjour individuellement après la fin. Cela donne une impression de "négligence". Pour un camp de 10 jours (ou 12 jours en comptant les jours avant et après), cette négligence à la fin est très choquante. Cela me semble très étrange. Je me demande si les organisateurs pensent que c'est acceptable. Dans le pays où le système de Goenka a été créé, il y avait peut-être un suivi, mais au Japon, où il n'y a pas beaucoup de suivi, et où la compréhension ne peut être acquise qu'en étudiant par soi-même ou en participant à d'autres séances de méditation, ils m'ont donné une impression étrange à la toute fin. Je ne peux pas recommander cela à d'autres personnes. Comme mentionné précédemment, c'est parce qu'ils valorisent l'individualisme, donc ils pensent que chaque personne peut le faire par elle-même. En réalité, c'est une organisation religieuse, mais en raison de leur idéologie individualiste, ils la laissent de côté en tant que système. C'est ce qu'on appelle une organisation religieuse qui se présente comme non religieuse. Je sais que si je dis ces choses, je serai probablement réprimandé ou crié dessus, alors je ne vais pas pointer du doigt cette organisation qui se présente comme non religieuse. Je connais la réalité de cette organisation, donc je pense qu'elle peut continuer à fonctionner par elle-même. Je n'ai rien à dire à cette organisation, je ne fais que décrire ce que j'ai compris. Il existe d'innombrables autres organisations plus étranges, et c'est un pays libre où chacun peut croire ce qu'il veut. Il est également de la liberté individuelle de croire ce qu'on veut, même si on dit que c'est une organisation non religieuse et qu'on ne réfléchit pas et qu'on croit simplement.

■ Les pratiquants de la méditation Vipassana selon la méthode de Goenka ne s'intéressent-ils pas aux autres ?

・Il semble que la responsable, qui pratique la méditation Vipassana depuis longtemps, a murmuré, d'un ton indifférent, "Il y a toutes sortes de personnes", ce qui, selon moi, reflète bien l'état d'esprit de base des pratiquants de la méditation Vipassana selon la méthode Goenka envers les autres. Est-ce parce que ma propre pratique est basée sur le bouddhisme Theravada, qui met l'accent sur la compréhension de soi ? Elle semblait peu intéressée par les autres. Par conséquent, même si quelqu'un est dans un état de confusion mentale, est-il laissé de côté ? L'explication audio initiale disait que le lieu n'était qu'un "espace", et non un endroit pour interagir avec les autres, et cela semble être pris au sens littéral. Cela signifie qu'il ne s'agit pas seulement d'un lieu pour interagir avec les autres participants, mais aussi pour interagir avec les instructeurs. En gros, la politique ici semble être de "laisser faire".
・Moi, personnellement, je suis frustré par cette politique de laisser de côté les personnes dans un état de confusion mentale, donc je ne pense pas que cela me convienne. Est-ce une différence de direction ? Il existe des organisations qui ont cette politique. Il y en a probablement beaucoup d'autres encore plus étranges, alors je vais considérer cela comme une scène inhabituelle que j'ai vue en passant dans ma vie.

■ Dépendance à la méditation Vipassana ?

・Il est possible que, en répétant ce type de méditation superficielle, on puisse développer une dépendance à la méditation Vipassana.
Finalement, il faudra bien réaliser que quelque chose ne va pas, mais certaines personnes risquent de ne pas s'en rendre compte.
Le monde de l'esprit est rempli de nombreux pièges, et il est possible de s'y enliser et que la croissance ralentisse.
En fin de compte, il s'agit de la responsabilité de chacun, mais le monde de l'esprit est également rempli de pièges qui peuvent être fatals et irréversibles.
On risque même de gaspiller la sagesse accumulée sur des générations.

■ Les deux voies de la purification.

・L'aura de l'âme peut être purifiée soit en projetant de la lumière pour la purifier, soit en la faisant disparaître pour la purifier. Utiliser les leçons pour en faire un moyen de croissance est la purification par la lumière. Se débarrasser d'une aura qui ne peut être sauvée et la renvoyer au néant est la purification par l'extinction. Il est essentiel de comprendre les samskaras, les graines profondes, pour la purification par la lumière. Se débarrasser facilement des conflits et les renvoyer au néant est la purification par l'extinction. Cette dernière ne permet pas d'apprendre, donc, comme je l'ai mentionné, des choses similaires se produiront et cela entraînera une réaction plus rapide. La croissance est l'apprentissage, donc, même si cela semble être une purification, la réalité de ce qui se passe est extrêmement importante.
・Les personnes qui comprennent l'importance des leçons acceptent les conflits temporaires comme quelque chose d'inévitable. Les personnes qui purifient constamment par l'extinction considèrent même les petits conflits comme mauvais, donc, dans de tels groupes, il faut faire attention à ne pas être blessé par des choses insignifiantes. Tout le monde est facilement irritable. Et, en blâmant les personnes qui ont de petits conflits, une hiérarchie est créée. Dans les groupes comme le premier, la marge de tolérance est extrêmement large, donc les conflits sont acceptés comme temporaires, et la paix est d'une autre dimension que dans le deuxième. Dans les groupes comme le premier, les gens ne sont pas tellement intéressés par les conflits des autres et chacun profite de sa propre paix, donc, même un petit conflit n'est pas un problème. Les groupes comme le deuxième, avec une marge de tolérance étroite, doivent faire beaucoup d'efforts pour la paix, et finissent par être fatigués. Il est incroyable qu'il existe des groupes comme celui-là. Les deux semblent paisibles, mais la façon de les distinguer est simple. Dans le premier, les individus sont indépendants et paisibles, et ne s'impliquent pas beaucoup dans les affaires des autres. Dans le deuxième, une hiérarchie est créée en utilisant la paix comme prétexte. Le premier est agréable et a une bonne circulation de l'air, tandis que le deuxième alterne entre la paix et l'irritation. Dans les groupes du deuxième type, les gens essaient de créer une hiérarchie en pointant du doigt les problèmes des autres. Dans les groupes du deuxième type, l'indépendance est perdue et une hiérarchie de la paix basée sur la dépendance est formée. Dans les groupes du premier type, il existe une diversité d'opinions, et chacun s'efforce de maintenir la paix. Dans les groupes du deuxième type, la diversité des opinions est perdue, la capacité de penser est perdue, et il est considéré comme correct de suivre l'opinion du leader. N'est-ce pas une religion ? Si c'est le cas, il n'y a pas de mal à appeler le deuxième type une religion. J'ai certifié cette organisation de méditation Vipassana comme une organisation religieuse déguisée en organisation non religieuse.

■ Il s'agit, semble-t-il, d'une organisation religieuse qui se cache derrière une façade de non-religion.

・Les personnes impliquées dans ce type d'organisations ne reconnaissent absolument pas les aspects problématiques et essaient de trouver toutes sortes de justifications. Même si, en écoutant, on peut se dire "peut-être ?", il est important de se détacher si l'on ressent un malaise. Il est possible qu'ils soient victimes de manipulation mentale et qu'il soit difficile de s'en détacher. Tout cela est le résultat de leur propre karma.
・Tout, qu'il soit bon ou mauvais, est karma. Ce que l'on a fait revient pour être une leçon, et si l'on n'en tire pas de leçons, cela reviendra. On pense se débarrasser du karma, mais en réalité, on ne fait que se détacher des émotions, ce qui conduit aux situations décrites ci-dessus. Généralement, les personnes impliquées dans des religions sont étranges, mais ici, il s'agit d'un lieu qui n'est pas religieux, mais qui ressemble à une religion. Il est possible que, même si l'on explique cela avec des mots, certaines personnes ne le comprendront pas.
・Je pense que la religion est acceptable, donc il n'y a aucun problème à ce que la méditation Vipassana se présente comme une religion. De nos jours, de nombreuses organisations religieuses prétendent ne pas être religieuses. Je considère que tout cela est une religion, donc je ne serais pas surpris si la méditation Vipassana se présentait soudainement comme une religion.

■ La méditation Vipassana au Japon et à l'étranger.

・Les personnes que j'ai consultées sont toutes japonaises, et j'ai suivi des cours au Japon, donc je ne connais rien des autres pays.
・J'ai entendu dire qu'un certain guru indien (ou simplement un professeur de méditation Vipassana) que je ne connais pas directement avait déclaré que la Vipassana était adaptée aux Japonais. Cependant, je me demande à quel point les Indiens comprennent les Japonais. Une personne a pris les paroles de ce guru indien au pied de la lettre et a méprisé d'autres formes de méditation. En voyant cela, j'ai l'impression que cette idée est superficielle. Si c'était une idée profonde, la sagesse devrait être transmise simplement en l'entendant. Si la raison pour laquelle la Vipassana est adaptée aux Japonais est qu'ils sont facilement manipulables mentalement, ce qui rend son efficacité plus grande, cela pourrait être possible. Bien sûr, ils ne le diront pas ouvertement. Il se pourrait que ce guru n'ait pas une compréhension aussi profonde de la méditation. Si l'on se concentre uniquement sur l'efficacité, la Vipassana et la pleine conscience pourraient être considérées comme des formes de méditation qui sont trop puissantes et potentiellement dangereuses pour les Japonais. Ou peut-être que c'est simplement une déclaration faite pour encourager, que les Japonais ont mal interprétée. Comme je l'ai écrit précédemment, si l'on pratique réellement la méditation yoga, on devrait savoir que la méditation yoga est en fin de compte liée à la méditation Vipassana, et que les deux ne sont pas si différentes. C'est étrange. On devrait pouvoir percevoir la "contradiction" dans les propos, mais si l'on accepte simplement ce que l'a dit un Indien sans une compréhension aussi profonde, et que l'on en fait son propre point de vue, cela révèle peut-être le niveau de compréhension de la méditation.

■ Si l'on ne comprend pas bien, est-ce que la pratique de la méditation Vipassana peut avoir des effets bénéfiques inattendus ?

・Dans le cours de yoga auquel je participe, une fille a mentionné qu'elle avait déjà pratiqué la Vipassana à l'étranger, alors je lui ai demandé des détails. Elle a raconté qu'elle avait eu beaucoup de difficultés, avec des conversations incessantes dans sa tête et des traumatismes qui sont remontés, et que cela avait été très pénible jusqu'à la fin. Je pense que, dans son cas, elle n'a pas vraiment pratiqué la Vipassana, mais plutôt une observation de l'esprit par la respiration, comme dans l'Anapana, qui a continué jusqu'à la fin. Elle a dit qu'elle s'était finalement calmée, mais dans ce cas, un enseignant aurait dû remarquer cela et lui faire pratiquer uniquement l'Anapana. D'après les commentaires de quelques connaissances et certains articles de blog, il semble qu'il y ait beaucoup de personnes qui, bien qu'elles disent pratiquer la Vipassana, pratiquent en réalité uniquement l'observation de l'esprit par la respiration, comme dans l'Anapana. Chacun a sa propre compréhension de la Vipassana, mais, à en juger par les effets, il semble que certaines personnes considèrent les effets de l'Anapana comme les effets de la Vipassana. Je pense que la Vipassana n'est pas adaptée aux débutants en méditation. C'est comme un premier défi de méditation, et certaines personnes, par chance, suivent cette session et, par hasard, ne vont pas dans une direction dangereuse, et obtiennent les effets de l'Anapana, ce qui leur donne une impression erronée que la Vipassana est bénéfique. C'est potentiellement dangereux, et si l'on pratique la Vipassana sans vraiment la comprendre, on risque de l'utiliser pour éliminer des conflits superficiels, ce qui peut conduire à des résultats inattendus. En fait, il y a une fille qui, bien qu'elle parle bien anglais, a pratiqué la Vipassana à l'étranger, a mal compris et l'a pratiquée, ce qui l'a rendue plus irritable. Peut-être que ce qui était auparavant caché est devenu plus apparent. Il est possible que les personnes qui ont suivi une explication en anglais à l'étranger et qui ne l'ont pas bien comprise se concentrent davantage sur l'observation de l'esprit, ce qui pourrait être moins dangereux. Il existe de nombreux blogs qui suggèrent qu'il serait préférable de dire qu'ils ont pratiqué l'Anapana pendant 10 jours plutôt que la Vipassana. C'est comme si, sans le savoir, ils pratiquaient en réalité l'Anapana, mais pensaient qu'ils pratiquaient la Vipassana. Ils ne s'en rendront probablement pas compte eux-mêmes. C'est peut-être simplement une chance, mais le risque reste présent. La méditation est intrinsèquement dangereuse, et l'enseignement d'un maître est essentiel. En revanche, de nombreuses personnes pratiquent la Vipassana sans être prêtes et deviennent perturbées ou irritables. À l'époque de M. Goenka, cela était apparemment laissé à "ce qui doit être", ce qui suggère que la politique n'a peut-être pas changé. Il serait idéal qu'un maître observe et guide, mais si M. Goenka le faisait, il est peu probable que la politique change à l'avenir. Par conséquent, je pense qu'il est préférable que les personnes qui ne sont pas suffisamment préparées évitent la Vipassana. Il n'est pas recommandé de s'inscrire en espérant la chance.

■ Je ne recherche pas ce que l'on appelle « l'illumination ».

・Les personnes qui parlent de choses aussi lointaines que "l'illumination" sont souvent un peu perdues ou semblent suspectes. Ici, ce n'est pas vraiment suspect, mais c'est assez irritable, donc on pourrait dire qu'elles sont perdues. Ce n'est pas suspect, donc il y a probablement une certaine maîtrise de soi. Il est possible d'évaluer positivement ce point de maîtrise de soi. Bien qu'elles parlent de choses aussi lointaines que "l'illumination", le degré de perte est faible, ce qui donne l'impression qu'elles font des efforts. J'ai pensé que si l'on s'engageait pleinement dans le style Goenka et que l'on approfondissait sa foi en tant que religion sous couvert d'une religion non religieuse, on pourrait obtenir un certain niveau de purification. Cependant, cela dépend de la possibilité d'éviter les pièges que j'ai mentionnés. Les organisations religieuses ont parfois cet aspect. Peu importe à quel point cela peut sembler étrange, il y a des gens qui y trouvent du réconfort. Dans tous les cas, il faut d'abord passer par l'étape de "l'expérience", puis, une fois que l'on a compris grâce à cette expérience, on arrive à l'étape de "la libération" et on en sort. Je ne vais pas commenter les actions des autres simplement parce que j'ai ressenti un malaise. Chacun a ses propres apprentissages et fait ce qu'il doit faire.
・Pour l'instant, je ne prévois pas de suivre de nouveau un cours au Japon, mais même s'il y a des problèmes avec l'organisation ou les dirigeants, si l'on peut y participer sans s'y fier, cela peut servir de terrain de culture. Je pourrais y participer à nouveau sous cet angle de vue, mais pour le moment, je n'ai pas de plans pour y participer. Même dans ce cas, le Japon est un peu délicat, donc si je devais y participer, ce serait probablement à l'étranger. J'ai découvert que le yoga a le même effet, donc il est tout à fait possible que je ne participe pas. Bien qu'il s'agisse à l'origine d'une méditation pour l'illumination, dans 99,9999999% des cas, l'illumination est impossible, et ce que je recherche n'est pas l'illumination, mais une "certaine" purification. Il existe de nombreuses autres options que la méditation Vipassana.
・Même si l'on parle ou recherche l'illumination, si les principes moraux de base, tels que la sila et l'ahimsa, ne sont pas respectés, cela ne fera qu'augmenter l'ego de l'esprit. Le pire ego, appelé "l'ego du saint", peut se développer, et on peut finir par dire des choses comme "Je suis un saint. Je suis illuminé". Et si cela ne correspond pas à sa propre façon de penser, on peut s'énerver et crier sur les autres, et chasser les gens, afin de maintenir le calme de l'esprit. En réalité, c'est une religion, donc ils pensent probablement qu'il est acceptable de crier si cela ne correspond pas à leur propre façon de penser. Si c'est le cas, c'est vraiment ridicule. Si l'on peut vivre en toute sécurité en suivant les règles et en restant calme, alors c'est en réalité une religion. Comme je l'ai mentionné ci-dessus, je pense que la religion est acceptable, donc il suffit de s'appeler une religion. Si c'est une religion, les règles se terminent par "c'est une religion" ou "c'est la doctrine". C'est parce qu'ils portent un masque de non-religion que cela devient étrange. Il existe de nombreuses religions qui se disent non religieuses, mais qui sont en réalité des religions. Il suffit de s'appeler une religion. Ceux qui disent sérieusement que "ce n'a rien à voir avec la religion" après avoir vu cela sont probablement des personnes qui ne connaissent pas le monde. Les personnes qui le savent pensent probablement "ah, c'est aussi une religion en réalité", et la plupart ne disent rien.

■ Réinscription ?

・Il y a beaucoup de choses qui me semblent étranges, mais j'ai aussi compris certaines choses, donc je pense que, si j'en ai l'occasion, je pourrais envisager de suivre une retraite à Dharamsala ou dans un autre endroit à l'étranger. Cependant, ce serait problématique si les organisateurs de la méditation Vipassana refusaient les personnes qui pratiquent d'autres formes de méditation. Ou peut-être qu'une autre forme de méditation Vipassana serait préférable.
・Dans mon cas, je vois ce qui semble être un "mensonge" : cet endroit prétend être non religieux, alors qu'il est en réalité religieux. Une fois que l'on a vu ce mensonge, s'y impliquer davantage reviendrait à mentir à moi-même, donc, pour le moment, je ne pense pas aller à cet endroit à Chiba. Même si je devais le faire à l'étranger, ce serait probablement un cours de trois jours réservé aux participants ayant déjà suivi une retraite. Je suis un peu intéressé par la question de savoir si Dharamsala est différent du Japon.

■ D'autres spécialistes du bouddhisme Theravada.

・Par la suite, j'ai participé à un séminaire du maître bouddhiste theravada thaïlandais, Prayuk Naratebo. Les méthodes et les explications étaient tellement différentes de ce que j'avais connu auparavant, au point qu'on aurait dit qu'il ne s'agissait pas de la même méditation Vipassana. Bien sûr, le concept de "prise de conscience" est le même, mais celui-ci ne rejette pas les autres formes de méditation et est beaucoup plus ouvert. Cela semble être très différent de la méthode de Goenka. Il est impossible de généraliser à partir de la seule méthode de Goenka et de prétendre que c'est la seule forme de méditation Vipassana. La méthode de Goenka est devenue une sorte de synonyme de la méditation Vipassana, mais il serait préférable de considérer que la méthode de Goenka est simplement une forme de méditation Vipassana. La méthode de Goenka, bien qu'elle se présente comme non religieuse, a une certaine aura religieuse et aveugle, alors que le maître Prayuk Naratebo est, à ce qu'il paraît, profondément ancré dans le bouddhisme, mais son approche est ouverte et ne donne pas cette impression religieuse.

■ Les personnes qui se sentent bien de nier le samadhi de la méditation samatha. En réalité, le samadhi est utile pour l'éveil.

・J'ai eu l'impression qu'il y avait, chez certaines personnes, une sorte de Goenka, bien que dans une moindre mesure. Selon la tradition, il existe deux types de samadhi : le samadhi qui s'identifie à "l'objet" et le samadhi qui s'identifie au non-manifesté. Selon le livre de Fujimoto Akira, le premier est utile pour l'éveil, tandis que le second ne l'est pas. Ce livre indique également qu'il est possible de rechercher l'éveil par la méditation vipassana sans le samadhi de la méditation samatha, mais que c'est extrêmement difficile. Les écritures bouddhistes indiquent généralement qu'il faut d'abord atteindre un samadhi concernant "l'objet", puis suivre plusieurs étapes pour atteindre l'éveil. Il est clair que Bouddha lui-même n'a pas nié le samadhi, et que ce sont les personnes qui ont interprété ses enseignements qui l'ont nié. La raison de cela est, pour certains, qu'ils peuvent se sentir supérieurs en niant le samadhi. Ou peut-être sont-ils simplement ignorants. Bien sûr, il est possible que ma compréhension soit incorrecte, et l'ignorance de ces derniers ne peut être blâmée, mais le sentiment de supériorité de ces premiers est stupide. Se concentrer sur de telles choses ne fait que vous faire errer dans la méditation. En revanche, il est vrai que le sentiment de samadhi peut parfois entraver la progression, et le danger lié aux pièges du samadhi n'est pas faux. Finalement, la cause fondamentale du problème semble être le manque de maîtres qui puissent enseigner ces choses avec précision.
・Il semble que le samadhi ait des étapes, et qu'au début, il y ait une sorte de sensation, mais que progressivement cette sensation diminue. C'est effectivement ce que j'ai expérimenté, et j'ai lu cela dans plusieurs livres. La diminution de cette sensation n'est pas un recul, mais une progression. Finalement, on atteint une unification où il y a très peu de sensation. Après avoir atteint le stade où il n'y a aucune sensation avec le samadhi concernant "l'objet", on poursuit vers l'éveil, c'est le chemin enseigné par Bouddha. Si c'est le cas, la méthode Goenka, qui nie le samadhi d'une certaine manière, pourrait parler d'éveil, mais en réalité viser des avantages mondains plutôt que l'éveil.
・J'ai écrit beaucoup de choses, mais si la méditation vipassana de Goenka, bien qu'elle prétende être une méditation pour rechercher l'éveil, est pratiquée par de nombreuses personnes qui, en réalité, ne cherchent pas l'éveil, mais veulent simplement se sentir mieux, alors leurs besoins sont satisfaits, et cela peut être suffisant pour eux. Si l'on est sérieux, on remarquerait rapidement de telles incohérences.

■ La méditation prolongée pour les débutants est dangereuse.

Dans le livre "Méditation et vie spirituelle 3" (de Swami Yatiswarananda), il est écrit ce qui suit :

Il est strictement interdit aux débutants de pratiquer uniquement la méditation. Notre monastère ne permet absolument pas cela. Tant que vous ne pouvez pas contrôler complètement vos propres pensées, il est dangereux pour vous de méditer excessivement au début de votre vie spirituelle. Lorsque vous essayez de calmer votre esprit, des pensées désagréables et interdites commencent à apparaître, ce qui provoque de la confusion. Cela peut même vous submerger. Au début, il est préférable de consacrer peu de temps à la méditation. Le reste du temps doit être consacré au travail, au service ou aux études.

Cette déclaration est basée sur la méditation samadhi du système de concentration, mais les enseignants de la méditation vipassana peuvent avoir un point de vue différent. Néanmoins, c'est une déclaration instructive. En particulier, les débutants ne connaissent probablement pas bien la différence entre le système de concentration (samatha) et le système d'observation (vipassana), et il est dangereux de méditer longtemps d'un coup. J'ai constaté que certaines personnes, lors de la conversation du 10ème jour, étaient clairement confrontées à ce type de confusion. Certaines étaient stressées et d'autres étaient tombées dans l'auto-dépréciation. En revanche, il y avait presque aucun soin ou soutien de la part du personnel ou des enseignants, ils étaient abandonnés. Les enseignants ne se sont même pas présentés le dernier jour, et le personnel est parti précipitamment en taxi à la fin de la réunion. Dans une telle situation, je ne peux certainement pas recommander à mes connaissances de participer à un stage de méditation vipassana où une telle négligence est la politique.

Quoi qu'il en soit, la plupart des gens, environ 98%, ne peuvent pas atteindre un niveau de méditation aussi profond, donc, sur une courte période, il semble que peu importe ce que vous faites, il n'y a pas beaucoup de différence. Il est préférable de faire ce qui est le plus facile. Même s'il existe un risque de tomber dans une situation difficile en méditant longtemps, c'est un pays libre, alors vous pouvez faire ce que vous voulez.

La méditation est intrinsèquement liée à la pratique mystique, mais cette organisation vise peut-être simplement à soulager le stress de manière superficielle. C'est ce que je commence à penser. La raison pour laquelle je pense cela est que j'ai entendu certains membres du personnel parler le dernier jour, et j'ai entendu des personnes qui semblaient exprimer l'idée d'une "purification". Si c'est le cas, il ne s'agit que de se débarrasser des conflits, donc la méditation de séparation des émotions mentionnée précédemment serait suffisante. Ce n'est pas l'utilisation originale de la méditation vipassana pour éliminer les samskaras, qui sont les racines du karma. Cependant, si la méditation vipassana est utilisée pour se débarrasser des conflits superficiels, c'est aussi une question de liberté individuelle. Le mot "purification" peut être interprété de différentes manières, mais c'est mon jugement subjectif basé sur l'apparence et le ton de ces personnes. Elles semblaient être des personnes "floues" et "insubstantielles", donc je pense qu'elles se débarrassent rapidement des conflits et deviennent vides. Je ne les critique pas, car il est courant que les méthodes et les techniques changent de but lorsqu'elles se déplacent d'une région du monde à une autre. Même si l'explication est la même lorsqu'elle arrive au Japon, la façon dont elle est utilisée peut être différente, ce qui est une caractéristique culturelle courante, et je ne la nie pas, je la regarde simplement avec intérêt. Si le but est de soulager le stress de manière superficielle, alors cela peut être fait librement. Cependant, c'est une grande déclaration pour un simple exercice de méditation. En réalité, c'est peut-être ce qui se passe. Cependant, comme mentionné précédemment, les débutants en méditation peuvent être submergés par les conflits et se retrouver dans des situations dangereuses. C'est aussi une comédie qui se produit grâce aux choix libres d'un pays libre. Je ne fais que noter ce que j'ai remarqué, et je ne veux pas que les autres changent. Cependant, si le but original et le titre sont différents, il faudrait changer le titre et l'exprimer clairement. Il suffit de dire clairement que c'est une méditation pour éliminer les conflits superficiels. Il est peu probable que les gens puissent méditer de cette manière si vous dites des choses comme "brûler les graines des samskaras" et "comment la réincarnation se produit en fonction du karma". Même l'enseignant qui était là ne semble pas être à ce niveau, d'un seul coup d'œil.

■ Les points communs sont l'"expérience".

Mon guide intérieur dit que si c'est basé sur l'"expérience", alors des points communs apparaîtront. En effet, même si cela peut sembler différent avec les mots et la logique, il devrait y avoir des similitudes si c'est basé sur l'"expérience". Les différents états et perceptions peuvent sembler différents lorsqu'ils sont exprimés avec des mots, mais je pense que l'essence est probablement la même.
De plus, comme exemple courant, il existe de nombreux chemins pour "gravir la montagne" de la croissance spirituelle, et la vue du sommet est la même. Bien que les différentes méthodes soient distinguées par leur apparence, la destination est la même. Il est certain qu'il y aura une certaine expérience si l'on pratique l'entraînement spirituel, et c'est cela qui sera le point commun.

La méditation Vipassana et les diverses méditations de yoga ne sont pas fondamentalement si différentes. C'est au moins ce que je pense.

■ Ensuite, j'ai parlé à une personne qui organise des retraites de méditation Vipassana à Rishikesh, en Inde.
Au Japon, la méditation Vipassana est souvent associée à la méthode de Goenka, mais à Rishikesh, la méditation Vipassana semble simplement signifier une méditation silencieuse. J'ai eu l'occasion de parler à une personne qui organise des retraites de méditation Vipassana à Rishikesh, et elle a dit : "Je ne connais pas Goenka". Apparemment, même si elle organise des retraites de méditation Vipassana, elle ne connaît pas Goenka. Il est peut-être vrai que la signification de la méditation Vipassana est différente au Japon. C'est un point intéressant.

■ J'ai parlé à un instructeur de méditation indien qui a reçu une instruction directe de M. Goenka.
Environ quatre mois après avoir suivi un cours à Chiba, j'ai eu l'occasion de parler à un instructeur de méditation indien lorsque j'étudiais le yoga à Rishikesh, en Inde. Cette personne avait reçu une instruction directe de M. Goenka et avait médité pendant quelques mois, et elle enseignait maintenant non seulement la méditation Vipassana, mais aussi divers types de méditation. En l'écoutant, j'ai découvert plusieurs choses.

・「Pourquoi la méthode Goenka ne doit-elle pas être combinée avec la méditation Vipassana et d'autres formes de méditation ?」 J'ai posé cette question. Les réponses étaient deux. L'une était une explication technique : la méthode de pranayama du yoga et la méditation Vipassana ne peuvent pas être pratiquées simultanément, du point de vue de la technique. L'autre explication était que M. Goenka était très sérieux et voulait approfondir sa propre méditation Vipassana, et qu'il ne voulait pas que des personnes pratiquant d'autres formes de méditation se joignent à lui. Dans l'explication de la méthode Goenka, j'avais interprété qu'il s'agissait d'une explication technique, mais il semble que l'explication technique soit moins importante, et que la règle d'exclusion des autres formes de méditation reflète plutôt l'intention de M. Goenka. Si l'explication était technique, elle pourrait être modifiée par des arguments, mais si elle reflète l'intention de M. Goenka, il est probable que, maintenant que M. Goenka, une figure charismatique, est décédé, cette règle d'exclusion des autres formes de méditation continue indéfiniment.

・Même les personnes en Inde qui ont reçu une instruction directe de M. Goenka avaient un seuil de colère plus bas. Lorsque j'ai posé quelques questions, j'ai remarqué une expression désagréable, de l'irritation, un changement de ton de voix, et finalement, il a commencé à interrompre mes paroles. Ainsi, le fait que de nombreuses personnes pratiquant la méditation Vipassana selon la méthode Goenka aient un seuil de colère plus bas et soient facilement irritables semble être vrai, même pour les personnes qui ont reçu une instruction directe de M. Goenka et qui enseignent la méditation. Il est probablement préférable de penser que la pratique de la méthode Goenka pourrait, pour une raison quelconque, abaisser le seuil de colère. Il serait bon de garder à l'esprit que les personnes pratiquant la méthode Goenka pourraient avoir un seuil de colère plus bas. Sinon, on risque d'être facilement irrité et de devoir s'excuser. J'ai de nouveau pensé qu'il vaut mieux ne pas s'approcher trop facilement des personnes pratiquant la méditation Vipassana selon la méthode Goenka. La méditation est censée cultiver la paix intérieure, mais le fait que de nombreuses personnes aient un seuil de colère abaissé est un problème. Cela suggère que quelque chose ne va pas dans la méthode elle-même, mais est-ce que les personnes concernées ressentent un problème dans la situation actuelle ? C'est étrange.

■ J'ai parlé à un Allemand qui a suivi la méditation Vipassana selon la méthode de Goenka au Népal.
J'ai eu l'occasion de lui parler en même temps que j'ai parlé à l'instructeur de méditation mentionné ci-dessus, mais cette personne avait tendance à être facilement irritée, avait un ego fort, et recherchait un environnement paisible. Bien qu'elle disait que la paix se trouvait en elle, elle ne semblait pas vraiment comprendre cela, et elle était facilement irritée, et elle parlait de paix à chaque fois. C'est un type de personne avec qui je ne veux pas vraiment être.
Il semblait être fier d'avoir suivi la méditation Vipassana selon la méthode de Goenka, et il vantait la méthode de Goenka auprès des autres, en disant que c'était la méthode la plus stricte et la plus rigoureuse. Je pense que la méditation n'est pas quelque chose dont on devrait se vanter. Le simple fait de se vanter de la méditation révèle que l'on n'a pas beaucoup progressé dans sa pratique. Comme mentionné ci-dessus, c'est un piège courant chez les débutants dans le domaine spirituel, où ils ont l'illusion d'être impressionnants, et même si c'est une illusion, les débutants ont du mal à s'en rendre compte.
Il semble qu'il y ait souvent de telles personnes perturbées mentalement parmi ceux qui ont de l'expérience de la méthode de Goenka, et je pense que beaucoup d'entre eux ne parviennent pas à méditer correctement pendant les 10 jours, et finissent par développer un ego gonflé en se disant "J'ai réussi", ou deviennent perturbés mentalement, ou deviennent un mélange des deux.
Comme mentionné ci-dessus, je pense qu'il est préférable de ne pas faire une longue méditation de 10 jours tant qu'on n'a pas un certain niveau de maîtrise de la méditation. Il semble qu'il y ait des personnes qui sont motivées par leur ego pour "relever le défi", mais je pense qu'il vaut mieux éviter cela si on est un débutant en méditation. Si, comme cet Allemand, on gonfle son ego en étant fier des résultats de ce "défi", cela peut être contre-productif, et même si on ne fait que gonfler son ego, cela peut affecter sa vie quotidienne s'il devient perturbé mentalement.
Quand je lui ai dit "Moi aussi, je l'ai fait", il a semblé être blessé dans son orgueil ou quelque chose du genre, et il m'a envoyé un regard hostile et une expression irritée, ainsi que des ondes de pensée perçantes, ce qui m'a donné soudainement mal à la tête. J'aurais dû simplement dire quelque chose comme "C'est incroyable" et laisser tomber, sans dire grand-chose. Pourquoi dois-je recevoir des regards de haine et des ondes de pensée agressives à chaque fois, même après avoir simplement parlé ? Je suis la victime. Je pense qu'il est préférable de ne pas avoir beaucoup de contact avec les personnes qui ont de l'expérience de la méditation Vipassana selon la méthode de Goenka. Je ne veux même plus dire aux autres que j'ai moi-même suivi la méditation Vipassana.

■ En Inde et au Népal, la religion est profondément ancrée dans la vie.
Dans les pays voisins de l'Inde, la religion est profondément ancrée dans la vie, et les concepts religieux tels qu'on les connaît au Japon sont peu répandus. Par exemple, on dit que l'Inde est peuplée de hindous, mais l'hindouisme n'est pas une organisation religieuse comme au Japon, mais fait partie de la vie quotidienne, comme le shintoïsme. Le Népal et le Myanmar ont également une forte influence religieuse, il est donc compréhensible que les personnes de ces pays ne considèrent pas la méditation Vipassana de Goenka comme une religion. Cependant, du point de vue du Japon, il s'agit clairement du bouddhisme primitif, et c'est donc une religion. Tout comme les Japonais comprennent le shintoïsme comme une chose morale, il semble que, du point de vue étranger, c'est une religion intéressante.
J'ai l'impression que les personnes qui pratiquent la méditation Vipassana de Goenka semblent sincèrement croire aux paroles de M. Goenka et affirment qu'il ne s'agit pas d'une religion. Il est donc peut-être impopulaire de répondre en disant "c'est du bouddhisme primitif, donc c'est une religion". Pour l'instant, il vaut peut-être mieux répondre simplement "d'accord".

Je ne nie pas la religion, au contraire, je la soutiens, donc si c'est une religion ici, ce n'est pas grave.

Si l'on étudie un peu, on s'apercevra que c'est du bouddhisme primitif, donc si quelqu'un croit sincèrement aux paroles de M. Goenka et pense que ce n'est pas une religion (ce qui est rare), alors ses actions et ses paroles ne correspondent pas, et je suppose que, même si l'on médite, il est peu probable qu'on atteigne un niveau supérieur si la pensée et l'action sont séparées. Je pense qu'on ne peut atteindre un niveau élevé qu'en unissant la pensée et l'action. À l'époque du bouddhisme primitif, le concept de religion était rare, et il n'y avait pas de contrainte sur les gens, et ils pratiquaient librement, ce qui est bien du point de vue de l'absence de contrainte ou de menace. Cependant, si c'est une organisation qui pratique la discipline spirituelle en se basant sur le bouddhisme primitif, alors c'est une religion. Je pense qu'il serait préférable de s'en déclarer ouvertement comme telle. De nos jours, il y a beaucoup de religions qui ne se déclarent pas comme telles.

■ Méditation de concentration (Samadhi) et méditation de pleine conscience (Vipassana)
J'ai lu "Le Sutra des moines" (écrit par Albumulle Samanera) écrit par un expert du bouddhisme Theravada (bouddhisme du Sri Lanka), et j'ai mieux compris la situation de Bouddha à l'époque, ainsi que la position de la méditation de concentration (Samatha) par la concentration et de la méditation de pleine conscience (Vipassana). Voici un court extrait.

À cette époque, des pratiquants atteignaient l'état de zazen grâce à la méditation de la pleine conscience, et entraient ensuite dans la méditation de Vipassana (observation) pour surmonter le cycle des renaissances et atteindre l'illumination. De nos jours, on pratique directement la méditation de Vipassana, sans ce détour. La méditation de Vipassana seule permet d'acquérir les conditions nécessaires à l'illumination, telles que la concentration et diverses formes de sagesse. Extrait du "Shamonka-kyō" (auteur : Albomulle Samanasala).

J'ai essayé de demander à un responsable dans un centre de Goenka à ce sujet, mais il s'est énervé. Cependant, j'apprécie beaucoup l'approche très rationnelle du bouddhisme Theravada, et j'ai l'impression que c'est cela qui est authentique.

■ Lorsque la vitalité (la puissance) augmente, la concentration (méditation Samatha) et la capacité d'observation (méditation Vipassana) s'améliorent également.
Après avoir vécu une nouvelle expérience de Kundalini (voir l'article sur les sons Nada) et pratiqué le Kriya Yoga en Inde, à Rishikesh, j'en suis arrivé à cette conclusion.

La vitalité (la puissance) dont on parle ici n'est pas l'ego, mais une force qui émane de la source, une énergie vitale fondamentale. On dit qu'il existe une méditation d'observation et une méditation de concentration, mais cela représente simplement deux aspects de la méditation. Lorsque la puissance du corps augmente, l'observation et la concentration s'améliorent toutes deux, et les pensées parasites disparaissent.
D'un point de vue absolu, la méditation d'observation et la méditation de concentration sont identiques et parallèles, mais d'un point de vue relatif, du point de vue de l'individu, il existe une préférence pour l'une ou l'autre en fonction des caractéristiques individuelles. Par conséquent, il peut y avoir des avantages et des inconvénients relatifs entre la méditation d'observation et la méditation de concentration. Ces avantages et inconvénients sont simplement une question de préférence personnelle, de ce qui convient ou non à chaque individu. Par exemple, si quelqu'un a du mal à se concentrer, il peut être doué pour la méditation d'observation, et cette personne peut penser que la méditation d'observation est meilleure. Cependant, il se peut que cette difficulté à se concentrer soit justement la raison pour laquelle il devrait pratiquer la méditation de concentration. L'inverse est également vrai. Certaines personnes peuvent pratiquer une seule forme de méditation toute leur vie, tandis que d'autres peuvent en pratiquer les deux. Cependant, la méditation est un processus interne, donc même en pratiquant la méditation de concentration, la capacité d'observation peut s'améliorer, et même en pratiquant la méditation d'observation, la concentration peut s'améliorer. Par conséquent, il n'y a probablement pas beaucoup de différence entre les deux. Il existe différentes techniques, donc il peut y avoir des avantages et des inconvénients, mais j'ai compris que, en concept, la méditation d'observation et la méditation de concentration ne sont que des points de vue différents.

La vitalité (la puissance), selon certaines théories, est soit le Kundalini, soit autre chose. Quoi qu'il en soit, l'objectif n'est pas l'observation ou la concentration, car l'observation et la concentration sont des actions, une manière de faire, et donc relèvent des techniques. L'objectif est peut-être d'augmenter la puissance, mais pour être plus clair, il est peut-être préférable de dire "augmenter la vitalité". L'objectif est d'augmenter la vitalité, et l'observation méditative et la concentration méditative sont des moyens pour y parvenir.

Plus précisément, la base semble être le développement des canaux énergétiques (nadis). C'est ce qui m'a semblé. Selon le point de vue, le développement des canaux énergétiques (les nadis dans le yoga) permet de comprendre l'essence de différentes formes de méditation. En fin de compte, l'observation des pensées ou l'observation méditative sont des résultats, des phénomènes ou des expériences. Ce qui est important, c'est de développer les canaux énergétiques (les nadis) pour augmenter l'énergie, et si l'énergie augmente, les pensées parasites disparaissent naturellement. Certaines méditations ne parlent pas du tout de l'observation des pensées, mais se concentrent sur le développement des canaux énergétiques (les nadis).

Il est probable que chacun ait déjà expérimenté que lorsque l'on est plein d'énergie, les aspects négatifs disparaissent. Cependant, lorsque cela se produit à un niveau élevé, cela peut entraîner un éveil ou une expérience spirituelle, et ce n'est pas parce que l'on observe ses pensées ou que l'on pratique l'observation méditative que l'on atteint l'éveil. Le point important, et c'est simple, est de retrouver de l'énergie, et c'est peut-être là que réside toute la profondeur.

J'ai longtemps été préoccupé par les approches de concentration (samatha) ou d'observation (vipassanā), mais récemment, j'ai eu l'impression que l'essentiel se trouve finalement ici.

■ Articles connexes
・Méditation samatha et méditation vipassanā et "l'intention" et "la conscience".
・La méditation vipassanā de Goenka aiguise les cinq sens, une forme de méditation samatha (concentration).