بالمناسبة، بما أن هذا هو البوذية الأصلية، فهو في حد ذاته دين. ومع ذلك، أجد من الغريب أنه يطلق على نفسه "غير ديني"، وهو ما قد يكون شائعًا في الأديان الجديدة الحديثة.

هنا، توجد معتقدات وتعاليم لا تسمح بأي معارضة، لذلك يمكن اعتباره دينًا.
أعتقد أن أسلوب التأمل نفسه مقبول، ولكن نظرًا لعدم وجود مرشدين موثوقين هنا، فإنه ليس مثاليًا كدين.

يبدو أن هناك احتمالًا كبيرًا بأن يؤدي أسلوب "غوينكا" إلى الشعور بالاشمئزاز من الذات، أو إلى توسيع الشعور بالاعتزاز بالنفس وجعله أكثر عرضة للغضب (أي أن نقطة الغضب تكون منخفضة جدًا). إذا كان الأمر كذلك، أعتقد أن هناك شيئًا خاطئًا في أسلوب "غوينكا".

لقد وجدت أنني اكتشفت أشياء كثيرة، وهو أمر مثير للاهتمام، ولكن العديد من المشاركين شعروا بالارتباك وتدهور حالتهم النفسية، لذلك أعتقد بقوة أن المبتدئين في التأمل لا ينبغي أن يقوموا بتأملات طويلة كهذه. التأملات الطويلة للمبتدئين يمكن أن تؤدي إلى شعور بعدم الراحة والارتباك، وهو أمر خطير للغاية. قد يؤدي انخفاض نقطة الغضب إلى مشاكل في الحياة اليومية. المشكلة الرئيسية هي عدم وجود مرشدين موثوقين هنا. يبدو أن السياسة هي تجاهل الأشخاص الذين يعانون من الارتباك وعدم وجود نية للتعامل معهم، لذلك أعتقد أن المبتدئين يجب ألا يقوموا بتأملات طويلة هنا. لم يكن هناك أي اهتمام من جانب الإدارة بالأشخاص الذين يعانون من الارتباك، لذلك لن أوصي بهذا المكان لأصدقائي.

أعتقد أن المشاكل المختلفة يمكن تصحيحها بشكل مناسب إذا كان هناك مرشد تأمل أو "غورو" مناسب، ولكن عدم وجود مرشدين موثوقين هو المشكلة الأكبر.

أكرر أنني أعتقد أنه لا ينبغي السماح للمبتدئين بإجراء تأملات طويلة. إذا كنت مهتمًا بالتأمل، فمن الأفضل أن تحصل على تدريب منتظم من مرشد تأمل موثوق به في منطقتك. لا أعتقد أن هناك الكثير من الفوائد للمبتدئين في التأمل لزيارة هذا المكان. يبدو أن هناك العديد من الأشخاص هنا الذين وقعوا في الفخاخ المختلفة المرتبطة بالتأمل والعالم الروحي.

كما هو الحال غالبًا مع المبتدئين في العالم الروحي، يبدو أن هناك أشخاصًا يطورون شعورًا بالامتياز فيما يتعلق بممارساتهم الروحية، مثل أسلوب "غوينكا" للتأمل. هذا الشعور بالامتياز هو شكل من أشكال الارتباك العقلي، ويبدو أنه لا يمكن الحفاظ على الهدوء العقلي إلا من خلال عدم التمسك بهذا الشعور بالامتياز أو أي شيء آخر. إذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني أنهم "لا يتأملون". ومع ذلك، لا يبدو أن هناك أي تدريب مناسب حول هذا الموضوع.

هناك أنواع أخرى من التأمل، ومن الأفضل أن تذهب بانتظام إلى مكان يكون فيه المرشد مناسبًا. بعد ذلك، إذا أوصى هذا "الغورو" بهذا المكان، فيمكنك تجربته، ولكن إذا بدأ المبتدئ بتأمل طويل كهذا، فقد يعاني من الارتباك أو يطور شعورًا بالامتياز، أو قد يحدث شيء آخر.

أنا أعلن أنني لست متديناً، لكن هذا مجرد مظهر، ففي الواقع، أعتمد على البوذية الأصلية كأساس، لذا فهي في الواقع ديانة.
تأمل فيباشانا على طريقة غوينكا هو جزء من البوذية الـ "ثيرافادا" (البوذية الصغيرة)، وبالتالي لا يوجد فيه الكثير من التبشير، على عكس البوذية "المهايانة". قد يعتقد بعض الناس أنه ليس ديانة لأنه لا يوجد فيه تبشير، لكن هذا ليس ما يحدد ما إذا كان شيئًا ما هو ديانة أم لا.

تأمل فيباشانا على طريقة غوينكا يعتمد على البوذية الأصلية، لذلك فإن مفهوم "الإله" فيه ضعيف، ولكنه في الواقع ديانة، ويمكن اعتباره "ديانة بدون مفهوم الإله". إن القول بأنها ليست ديانة لأنها لا تعبد إلهاً هو فهم غير صحيح. في البوذية الأصلية، لا يتم عبادة الآلهة، بل يتم ممارسة التأمل من أجل تحقيق التنوير الذاتي، وهذا بحد ذاته هو جزء من الدين. هناك مبادئ وتعاليم يتم الالتزام بها، لذا فهي ديانة. إذا لم تكن هذه الديانة، فالبوذية نفسها لن تكون ديانة.

إن إعلانها بأنها "غير دينية" هو مجرد حيلة. هناك تعاليم دينية واضحة، وهذه التعاليم لا تقبل النقاش وتُفرض بشكل أحادي الجانب. كما أنها لا ترحب بالأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل أو الممارسات الروحية، وهذا يجعلها أكثر دينية من العديد من الأديان الأخرى. في المجالات الأخرى، مثل علم النفس، يمكن الحصول على إجابات شاملة للأسئلة التي تبدأ بـ "لماذا"، ولكن هنا، حتى عند طرح الأسئلة، يتم مقاطعتها والإجابة بشكل أحادي الجانب بـ "لا يجب أن تسأل عن ذلك، فقط اتبع التعليمات". هذا يجعلها دينية للغاية. إذا كانت هذه ديانة، فمن الأفضل أن تعترف بذلك بدلاً من الادعاء بأنها "غير دينية". إن الادعاء بأنها "غير دينية" هو ما يخلق الارتباك.

إنها تبدو وكأنها مجرد ورشة عمل، وهي تتبع البوذية "ثيرافادا" (البوذية الصغيرة)، لذلك لا يوجد فيها تبشير، لكنها في الواقع ديانة من حيث الأفكار. في البوذية "المهايانة"، يساعد مساعدة الآخرين على مساعدة الذات، لذلك يوجد فيها تبشير، أما في البوذية "ثيرافادا" (البوذية الصغيرة)، فالفكرة هي أنه لا يمكنك مساعدة الآخرين إلا إذا كنت قد حققت التنوير بنفسك، لذلك لا يوجد فيها تبشير بشكل عام. ولكن، على الرغم من اختلاف الأساليب، فإن كليهما يعتبران ديانة. خاصة بعد الحرب العالمية الثانية، كانت هناك منظمات تدعي أنها ليست ديانة على الرغم من أنها كانت مؤسسة دينية، وكانت هناك منظمات تدعي أنها ليست ديانة ولكنها كانت تبدو وكأنها مؤسسة دينية. أعتقد أن الاعتقاد بأن هذا المكان "غير ديني" هو إما قلة معرفة، أو أن الشخص لديه ديانة أخرى ويعرف الحيلة ولكنه يلتزم بالمنطق، أو أنه ببساطة يكره الدين. ومع ذلك، إذا كشفت عن معتقداتك الدينية الأخرى، فلن تحصل على رد فعل جيد. لأنها ديانة. هناك سياسة واضحة لرفض الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل، وقد تأكدت من ذلك من خلال المحادثات. على الرغم من أنهم يكتبون "تأملات أخرى"، إلا أنه يمكن فهم ذلك على أنه "نحن نرفض أي ديانة أخرى أو أي تأمل آخر" لأنهم لا يعتبرون أنفسهم ديانة. لذلك، إنها دينية للغاية من حيث أنها حصرية. إنها أكثر دينية من العديد من الأديان الأخرى. هذا يمكن اعتباره نوعًا من الثناء. أعتقد أنه من الأفضل أن يعترفوا بأنهم ديانة. إذا كنت تفكر في التسجيل، فمن الأفضل أن تعتقد أن هذا المكان هو ديانة. الأشخاص الذين يمارسونها سينفون ذلك بشدة، لكن من غير اللائق أن نناقش ذلك.

＜ما يلي، تفاصيل دقيقة ولكنها طويلة جداً＞

■ التحضير المسبق
قررت حضور دورة تأمل فيباسان (Vipassana) على طريقة غوينكا، لذا سأقوم بالتحضير المسبق.



في الماضي، عندما سافرت إلى دارامسالا في الهند، مررت بالصدفة أمام مركز للتأمل، ولم أفهم ما هو في ذلك الوقت، لكنني شعرت بهالة هائلة عندما نظرت من خلال البوابة المغلقة، و"على الرغم من أنني لم أفهم، إلا أن هذا مكان رائع"، وبعد ذلك بحثت واكتشفت أنه كان مركز تأمل فيباسان.

كنت أرغب في تلقي التدريب هناك، ولكن اعتقدت أنه من الأفضل أن أستمع إلى الشرح باللغة اليابانية وأحل أي أسئلة باللغة اليابانية، وأن أعرف الطريقة الصحيحة أولاً، لذلك قررت أن أبدأ في اليابان. كان هناك حديث عن أنه يمكن الاستماع إلى تسجيلات صوتية باللغة اليابانية في دارامسالا، لذلك بدا من الواضح أنني سأفهم الشرح باللغة اليابانية، وكان هناك أيضًا شائعات عن وجود موظفين يابانيين مقيمين بشكل دائم في دارامسالا، ولكن ليس لدي صديق يعرف تفاصيل الموظفين، لذلك، إذا لم يكن هناك بالضرورة يابانيون، فقد قررت أن أبدأ في اليابان. يمكنني التحدث باللغة الإنجليزية بطلاقة، لذلك كان بإمكاني تلقي التدريب باللغة الإنجليزية، ولكنني كنت غير متأكد من مدى فهمي لشرح المصطلحات المتخصصة باللغة الإنجليزية.

في النهاية، قرأت الكثير من الكتب في اليابان واستعدت، لذلك أعتقد الآن أنه كان يمكنني تلقي التدريب في الهند، ولكن يمكنني زيارة دارامسالا في مناسبة أخرى، لذلك سأبدأ في اليابان.

بالنسبة لشرح فيباسان، هناك العديد من الكتب والمواقع الإلكترونية، لذا يرجى الرجوع إليها، ولكن سأكتب بعض الملاحظات هنا.

＊＊＊ هذا هو الاستعداد. لم أتلق التدريب بعد، لذلك قد تكون هناك أخطاء. ＊＊＊

■ أنواع التأمل
هناك نوعان رئيسيان من التأمل: تأمل ساماتا (تأمل التركيز) وتأمل فيباسان (تأمل الملاحظة والوعي).

تأمل ساماتا: تأمل يركز على التركيز. يتم تركيز الوعي على موضوع التأمل لدمجه مع الموضوع. حالة الوعي التي تندمج فيها الذات والموضوع تسمى "سامادي".
فيباسان: بالمعنى الضيق، هو التأمل القائم على الوعي (ساتي). بالمعنى الواسع، يشمل مجموعة واسعة من الأمور مثل ساتي وتأمل ساماتا والأخلاق.

■ الأيام الثلاثة الأولى
يتم تركيز الوعي على التنفس. بعض الكتب تقول "ركز الوعي على فتحة الأنف"، ولكن يبدو أن تركيز الوعي على التنفس هو الأهم.

عندما قرأت "مقدمة فيباسان لـ "غوينكا" كتحضير، فهمت أنه "ركز الوعي على فتحة الأنف"، ولكن عندما قرأت "اليقظة الذهنية" للمؤلف بانتي إتش. غوناراتانا، بدا أن الجوهر هو مراقبة التنفس. يبدو أن شرح المؤلف في كتاب "اليقظة الذهنية" واضح جدًا ويصف الجوهر.

هذه الأيام الثلاثة الأولى مخصصة لتعزيز التركيز الأساسي (ساماتا). وهي فترة تحضيرية للدخول في التأمل العميق (فيباسانا).

■ من اليوم الرابع فصاعدًا
سيتم ممارسة التأمل العميق (فيباسانا) تدريجيًا. وسيتم المضي قدمًا وفقًا لتعليمات المدرب. لا توجد تفاصيل كثيرة في الكتاب، ولكن يبدو أنه يتضمن توجيه الوعي إلى أجزاء مختلفة من الجسم.

■ اليوم الأخير
إذا تمكنت من إلقاء نظرة خاطفة على جزء صغير من التأمل العميق (فيباسانا) خلال هذه الفترة، فهذا يعتبر حظًا. ومع ذلك، قد يكون هناك أشخاص لا تتغير لديهم أي شيء. على الرغم من ذلك، يُقال أنه حتى لو تم إكمالها، فمن المؤكد أن هناك بعض التغييرات.

■ التأمل العميق (فيباسانا) على طريقة غوينكا
يبدو أن هناك مدارس مختلفة للتأمل العميق (فيباسانا). والأكثر شهرة هو أسلوب غوينكا.

■ اليوجا والتأمل العميق (فيباسانا)
يبدو أن التأمل العميق (فيباسانا) على طريقة غوينكا لا يتوافق مع التأمل في اليوجا.
ومع ذلك، يُسمح بممارسة تمارين اليوجا جنبًا إلى جنب مع التأمل العميق (فيباسانا).

هذا موضوع دقيق بعض الشيء.
تزعم بعض المنظمات التي تمارس التأمل العميق (فيباسانا) على طريقة غوينكا أنه لا يتوافق مع اليوجا.
من ناحية أخرى، فإن المبدأ الأساسي لليوجا هو أنه يجب على الشخص اختيار ما يناسبه، حيث توجد أنواع مختلفة من التأمل التي تناسب الأشخاص المختلفين. وإذا كنت تمارس اليوجا، فيجب عليك استخدام المانترا أو ما شابه ذلك، وهذا تفسير واسع جدًا.

■ [ملخص تم تجميعه قبل التسجيل] أنا حتى الآن
بدأت ممارسة اليوجا منذ حوالي عامين، وبدأت أيضًا في التأمل بعد ذلك. اليوجا عملية منظمة للغاية تهدف إلى تحقيق حالة من السكون (سامادي). ومع ذلك، في البداية، كنت أمارس التأمل وأتساءل عما إذا كنت أفعله بشكل صحيح. بعد حوالي عام من ممارسة اليوجا، وبعد قراءة الكتب مثل "يوجا سوترا" وحضور جلسات التأمل في المراكز، حققت بعض التقدم. وفي إحدى المرات، عندما قلت "أوقف التفكير"، ربما لم يكن هذا صحيحًا تمامًا، لكنني شعرت بـ "لحظة من السعادة عندما يكون الوعي موجهًا فقط نحو التنفس ولا توجد أفكار". ومنذ ذلك الحين، أصبح التأمل ممتعًا للغاية.

قبل البدء في التأمل، أو في البداية، يكون من الطبيعي أن يكون العقل يتحدث باستمرار ولا يتوقف. حتى عندما يُطلب منك التركيز على التنفس، غالبًا ما يكون من الصعب معرفة ما إذا كنت تفعل ذلك بالفعل. يمكن تقسيم هذه الحالات إلى نوعين. النوع الأول هو "الحالة التي تتحدث فيها في ذهنك وتقول 'أنا أراقب التنفس'". هذه ليست حالة مراقبة. النوع الآخر هو "الحالة التي تراقب فيها التنفس باستمرار، وتدرك باستمرار إحساس التنفس في كل لحظة، وإذا تمكنت من الحفاظ على حالة 'عدم التحدث في العقل' طوال هذه الفترة، فهذا يعني أنك تراقب".

الحالة الأولى، والتي تُعرف غالبًا بأنها "أمثلة لما لا يجب فعله" في التأمل منذ فترة طويلة، تحدث عندما يبدأ العقل في التعبير عن نفسه ويقول: "أنا قادر على مراقبة التنفس"، أو "أنا أمارس التأمل". يبدأ العقل (الأنا، العقل) في التعبير عن نفسه ويقول: "أنا قادر". إذا كان المرء قادرًا حقًا على المراقبة، فيجب أن يكون قادرًا على مراقبة حتى هذه الحركات العقلية، وتقبلها ببساطة. إذا كان المرء قادرًا على المراقبة، فإن "هدوءًا" يظهر من هذا الشخص، ولا يمكن أن يتأثر بحركات العقل. قد ينبعث من هذا الهدوء ما يوصف بأنه "رائحة نبيلة" من قبل البعض. كل هذا هو أمر متعلق بالإحساس، ولكن هذا الإدراك المطلق يظهر بوضوح كـ "فرق". حتى لو لم يصل المرء إلى التنوير النهائي، أعتقد أن هناك فرقًا في الأجواء بين أولئك الذين لا يستطيعون المراقبة وأولئك الذين يستطيعون فعل ذلك إلى حد ما. يظهر هذا أيضًا كاختلاف في "الهالة". تتغير الهالة أيضًا بسبب اضطرابات عاطفية أولية، لذلك لا تعكس الهالة دائمًا مستوى الوعي، ولكنها يمكن أن تكون مفيدة في بعض التمييزات. غالبًا ما تكون هالة الشخص الذي لا يستطيع المراقبة غامضة، بينما تكون هالة الشخص الذي يستطيع المراقبة نظيفة بشكل أساسي، ويمكن أن تتسخ في الحياة اليومية، ولكنها تعود بسرعة إلى حالتها النظيفة.

منذ فترة طويلة، كنت أمارس "سامادي" دون علاقة بالتأمل، ولكن لم أدرك حتى وقت قريب أن هذا كان "سامادي". لم أفهم أبدًا ما هي حالة "سامادي"، ولكن مع ممارسة التأمل خطوة بخطوة وفقًا للمراحل المذكورة في "يوجا سوترا"، اكتشفت أنني كنت أختبر "سامادي" بشكل متكرر منذ فترة طويلة. ومع ذلك، هناك العديد من أنواع "سامادي"، واكتشفت أن نوع "سامادي" الذي يظهر عندما أكرس نفسي لشيء ما، وهو النوع الذي يندمج فيه الذات والموضوع، هو نوع من "سامادي" منخفض نسبيًا. على الرغم من أنه يوفر بعض السعادة، إلا أنه ليس من النوع الذي يمكن وصفه بأنه "تنوير". يتم تقسيم "سامادي" أيضًا إلى مراحل في البوذية.

بالإضافة إلى ذلك، بعد فترة وجيزة من بدء اليوجا، بدأت أسمع "أصوات نادا". يعتبر هذا علامة على "تنقية" معينة (راجع مقالًا منفصلاً لمزيد من التفاصيل).

فيما يتعلق بـ "كونداليني"، لم تظهر بشكل كامل، ولكنني مررت بتجربة صغيرة جدًا من "كونداليني من النوع الهادئ" كما هو شائع. شعرت بصدمة كهربائية في "مورا دارا شاكرا" (العجز)، ثم انطلقت الطاقة إلى "أجينا شاكرا" (العين الثالثة بين الحاجبين) وانفجرت بشكل صغير، ولكنها لم تكن تجربة "كونداليني" كاملة كما هو مذكور في الشائعات. كان ذلك في 6 يناير من هذا العام. هناك حالات تظهر فيها "كونداليني" مرة واحدة وتندفع بشكل كبير، وهناك حالات تظهر فيها تدريجيًا عدة مرات، لذلك ربما كانت هذه هي المرة الأولى إذا كانت الحالة الأخيرة. ومع ذلك، لم يحدث أي شيء مميز بشكل خاص. على الأقل، حتى الآن. ربما لم تندفع "كونداليني" نفسها، ولكن ربما تم كسر القشرة والاستعداد. أو، يمكن تفسير ذلك على أنه صعود "شاكتي" (الطاقة الجنسية) لـ "كونداليني" وليس "كونداليني" نفسها، ولكن لا يمكنني إصدار حكم واضح بشأن ذلك.

حتى الآن، لم أكن أدرك ذلك، ولكن يبدو أنني مررت بتجارب عديدة من "السامادي" بمعنى "التركيز" في حياتي. ومع ذلك، كانت هذه التجارب من السامادي مؤقتة، حيث كانت تجلب السعادة أثناءها، ولكنها تعود إلى الحالة الأصلية بعد انتهائها.
منذ أكثر من 20 عامًا، على سبيل المثال، كانت هناك حالات من السعادة تحدث أحيانًا أثناء السفر بالدراجة، أو عندما أتحد مع المنطق أثناء البرمجة. في ذلك الوقت، لم أكن أستخدم كلمة "سامادي"، ولكنني كنت أبحث عن حالات مماثلة.
تجارب السامادي تشبه الكارثة، وكلما زاد الفرق بين الحالة العادية والسامادي، زادت السعادة. لذلك، بالنسبة لي الذي كان يعاني من الكثير من التوتر، كانت حالة السامادي تجربة سعيدة للغاية. ومع ذلك، مع تقدم العمر، أصبحت الحالة العادية أكثر استقرارًا، وأصبحت تجارب السامادي أخف. مع تكرار تجارب السامادي، بدأت أشعر بعدم الارتياح تجاه حالات السعادة. كان لدي أيضًا شكوك حول ما إذا كانت هذه السامادي ستصبح دائمة، وكانت حالة السامادي نفسها حساسة للغاية للمؤثرات الخارجية، مما يجعلها غير مناسبة للاستمرار لمدة 24 ساعة. يمكن أن تنهار حالة السامادي بسهولة بسبب اضطرابات طفيفة أو إرادة قوى معادية، وحتى المفاجآت يمكن أن تسبب جروحًا عميقة في أعماق الجسد والعقل، لذلك شعرت أنه من الخطورة ممارسة السامادي في مكان العمل أو في الأماكن العامة. في الولايات المتحدة، قد يكون من الجيد أن يكون لديك غرفة خاصة، ولكن في اليابان، حتى عندما تكون مركزًا، فإن أي تدخل في الوعي يمكن أن يسبب ضررًا كبيرًا. في الواقع، عانيت من أضرار عميقة في كثير من الأحيان. في أماكن العمل اليابانية، هناك وعي ضئيل بحالات التركيز، بل إن "الحيوية" التي تفاجئ الآخرين غالبًا ما يتم تقييمها بشكل إيجابي، لذلك كنت أعمل وأعيش في بيئات "غير مناسبة للتركيز" أو "السامادي"، وحاولت فرض السامادي بشكل قسري. منذ حوالي 10 سنوات، أدركت أن "هذا خطير"، لذلك بدأت في تغيير بيئتي، وابتعدت عن مكان العمل، وبدأت في العمل بشكل مستقل لاستعادة الاستقرار النفسي. السامادي تستخدم التركيز لإنشاء حالة من الاتحاد القسري، وفي هذه الحالة، تزداد القدرات بشكل كبير، على سبيل المثال، تزداد قدرات البرمجة بشكل كبير، ولكنها حالة هشة للغاية. ربما يُشار إليها الآن باسم "حالة المنطقة". في ذلك الوقت، لم أكن أدخل في حالة السامادي إلا في المنزل أو في بيئة آمنة. ومع ذلك، مع تجربة السامادي بشكل متكرر، يبدو أن السامادي تتسرب إلى الحالة العادية، مما يسمح لي بأداء الأنشطة اليومية دون انخفاض كبير في القدرات، ولكن لا يزال من الأفضل استخدام السامادي لتحقيق التركيز والحصول على نتائج.

بناءً على ذلك، وبحالتي هذه، سأذهب لتلقي جلسات التأمل في تقنية "فيباسانا" (Vipassana). الآن، لنرى ما سيحدث.



■ لقد حضرت.

انتهى معسكر التأمل بالفهم. 11 ليلة و 12 يومًا.
كل يوم كانت هناك اكتشافات مختلفة، وكنت أجدها ممتعة بمفردي.

<ما يلي هي مجرد آراء شخصية.>
■ النقاط التي كانت ممتعة.

• "تأمل أنابانا" تم وصفه على أنه نوع من التأمل لتعزيز التركيز، ولكن شعرت بأنه في الواقع نوع من التأمل يفتح "ناديس" في اليوجا، أو "قنوات الطاقة" في تشي كونغ.
• في تأمل "أنابانا"، بدأت أشعر بوجود "ناديس" الرئيسية، وهما "إيدا" و"بينغالا"، من الأنف وصولاً إلى منطقة "مانيبلا تشاكرا" (المنطقة الموجودة حول السرة، وهي منطقة "الشبكة الشمسية").
• في تأمل "أنابانا"، شعرت بأن "سوشومنا" (وهي "ناديس" رئيسية تقع على طول العمود الفقري) تمتد من الأنف وصولاً إلى "أجينا تشاكرا" (مركز الطاقة الثالث في منطقة الحاجب)، و"فيشودا تشاكرا" (مركز الطاقة في منطقة الحلق)، و"أناهاتا تشاكرا" (مركز الطاقة في منطقة القلب).
• كان هناك شيء يشبه تقنية اليوجا المتمثلة في "توجيه الوعي وإرخاء العضلات".
• أصبحت قادراً على الجلوس لفترة أطول. بدأت منطقة الحوض تفتح. أصبح العمود الفقري مستقيماً.
• تم وصف "تأمل فيباشانا" على أنه نوع من التأمل للتطهير، ولكن شعرت بأنه أقرب إلى "تمرين للطاقة الداخلية". ربما من خلال الشعور بالطاقة الداخلية وتحريكها، يمكن إزالة الانسدادات، مما يؤدي في النهاية إلى التطهير.
• في اليوم الرابع تقريبًا، بدأت مناظر الغابة تتغير. في البداية، عندما كنت أنظر إلى الغابة، كنت أرى نطاقًا ضيقًا فقط، ولكن أصبح بإمكاني رؤية نطاق واسع في وقت واحد، وعندما كنت أراقب حركة الأوراق وهي تتأرجح في مهب الرياح في كامل مجال رؤيتي، شعرت وكأنني أشاهد مناظر طبيعية جميلة في أحد المتنزهات الوطنية الأمريكية. حتى في منطقة ريفية بسيطة في تشيبا، تمكنت من الشعور بأن "هذا العالم، الطبيعة جميلة جدًا". في البداية، اعتبرت نفس المشهد مجرد منطقة ريفية عادية في اليابان، لذلك أدركت أن "المنظور يمكن أن يغير الأمور بشكل كبير". تذكرت أنني ربما شعرت بشيء مماثل أثناء رحلتي في أمريكا الجنوبية. أدركت مرة أخرى أنه حتى في اليابان، يمكن للعالم أن يصبح جميلاً من خلال تغيير المنظور. كان مجال الرؤية واضحًا جدًا لدرجة أن "الرموش" التي كانت تحجب الجزء العلوي من مجال الرؤية أصبحت تعيق الرؤية بشكل طفيف، لدرجة أنني فكرت في قصها.

■ حول تخصيص المقاعد.

・بسبب ضيق المقاعد، إذا كان هناك شخص يمتص الطاقة بالقرب مني، فسأشعر بالتعب الشديد. في هذه المرة لم يكن هناك أحد، ولكن إذا لم يكن الأمر كذلك، فقد أستهلك طاقتي. والسبب في ذلك هو أن المقاعد يتم تحديدها وتخصيصها بشكل تعسفي ولا يمكن تغييرها.

■ الوجبات.

• في البداية، تم تناول معظم الأطباق الجانبية من قبل أول 5 أو 10 أشخاص، ولم يتم توفير المزيد منها، لذلك تناول بقية الأشخاص (أكثر من 30 شخصًا) الأرز والمخللات والحساء. ويبدو أن الفاكهة كانت متوفرة مرة واحدة في اليوم، ولكن بشكل أساسي كان الأرز هو الوجبة الرئيسية.
• لحسن الحظ، كان هناك أرز بني، وأنا أحب الأرز البني، لذلك شعرت بالشبع إلى حد ما، ولكن قد لا يكون هذا كافيًا للبعض.
• بمجرد وصول وقت الوجبة، كان هناك سباق للحصول على الطعام، وعندما أذهب بعد 5 أو 10 دقائق بعد الانتهاء من استخدام المرحاض، تكون الأطباق الجانبية دائمًا فارغة. هناك أشخاص أنانيون لا يفكرون في الآخرين. عندما أرى أشخاصًا يتناولون الطعام، أرى أنهم يضعون كميات كبيرة من الأطباق الجانبية، ولا أحد يعلق على ذلك.
• استمرت الأمور على هذا النحو حتى النهاية. أتعجب، أليس هذا جشعًا مفرطًا؟ هل هم مثل الأشباح الجائعة؟
• شخصيًا، كنت سعيدًا بالأرز البني وكمية صغيرة من المخللات، وهذا كان كافيًا بالنسبة لي كوجبة بسيطة. أنا شخصيًا، لم أشعر بأي مشكلة مع هذه الوجبة البسيطة، لذلك لم أقم بالإشارة إلى أي شيء.

■ هناك من يوجهون في طرق التأمل (المعلمون)، ولكن لا يوجد مرشد روحي.

• هناك مُرشد، ولكن لا يوجد "مجموعة" (أو ما يشبهها)، لذا يبدو أن الجميع يفعلون ما يريدون. هناك مُرشد، ويقوم بتوجيههم لاتباع الطرق المحددة، ولكنه لا يبدو أنه ينظر إلى حالة كل فرد على حدة، وهذا ما جعلني أشعر ببعض التحفظ. إذا كان هناك "مجموعة"، فمن المفترض أن ينظر كل فرد على حدة ويقدم تعليمات مناسبة.

• المرشد ليس "مجموعة". عندما حاولت أن أشرح تجربتي للمرشد بعد أن حصلت على إجابة على أسئلتي، وبدأت بقول "لقد مررت بتجربة كهذه. في البداية..."، قاطعني وأخبرني بشكل قاطع "لا تفعل ذلك. لا تجرب. فقط افعل ما قيل لك". لم يكن هذا شرحًا لتجربتي الشخصية. نظرًا لأنه يتحدث من مكان أعلى، فإنه لا يبدو وكأنه يستمع إلي. هذا الأسلوب الأحادي ليس "مجموعة" تتقرب من التلاميذ، بل هو مجرد "معلم" يعلم الطرق.

• المرشد أجنبي. يبدو أنه يعاني من الحنين إلى الوطن؟ لا يبدو أنه وصل إلى مستوى عالٍ من الحقيقة، بل هو مجرد رجل عادي يعيش في الخارج. لا يبدو أن لديه أي هالة خاصة. إنه مثل المعلم العادي.

• عندما سألت المرشد سؤالاً، شعرت بأنه ضحك بازدراء ونظر إلي من الأعلى، وهذا كان مزعجًا. عندما فكرت في "مرشد التأمل"، تخيلت أنه وصل إلى مستوى عالٍ من التأمل وأنه في قمة الهدوء، ولكن في الواقع، يبدو أنه طور شعورًا بالامتياز الشائع بين المبتدئين في التأمل (والممارسات الروحية). ربما يكون هذا الشعور بالامتياز مكبوتًا بالقوة من خلال التأمل، ولكن عندما يقوم بالتدريس، تظهر الوعي الواعي، لذلك يبدو أن الأنا تظهر وتختفي، هذا ما فكرت فيه. من الأفضل أن تعتبره "معلمًا" يعلم تقنيات التأمل بدلاً من "مجموعة" (مرشد روحي).

■ يبدو أن التأمل في أنارابانا لا يحظى بالتقدير الكافي.

・الوقت المناسب للانتقال من تأمل أنابانا إلى تأمل فيباشانا يختلف من شخص لآخر، ومن الأفضل أن يحدد ذلك المرشد الروحي. في هذا المكان، يوجد مُدرّب، ولكن لا يوجد مرشد روحي. بعض الأشخاص قد يكونون قادرين على الاستمرار في تأمل أنابانا لسنوات. كان هناك شخص يشعر بالإحباط لأنه لم يتمكن من التركيز على الإطلاق.
・قد يبدو أن تأمل أنابانا يتم تجاهله إلى حد ما هنا، ولكن في الواقع، أعتقد أنه عميق جدًا.

■ إحساس إيدا وبينغالا وسوشومنا.

إيدا وبينغالا هما "نادي" (مسارات الطاقة، أو قنوات تنفسية) في اليوجا، وهما تدوران حول سوشومنا (التي تقع على طول العمود الفقري). هذه هي الثلاثة "نادي" الرئيسية. أهم "نادي" هو سوشومنا، يليه إيدا وبينغالا.

・بسبب الاختلافات الطفيفة في المسارات بين الكتب المختلفة حول "إيدا" و"بينغالا"، لم أكن متأكدًا من أيها هو الصحيح.
لكن، من خلال مقارنة تجربتي الشخصية مع ما شعرت به هذه المرة، تمكنت من استنتاج ما هو الأقرب للصواب.
・لم أكن أشعر بـ "سوشومونا" كثيرًا في السابق، ولكنني شعرت بها قليلًا هذه المرة.

■ هي تأمل يتم إجراؤه بعد إتقان تقنية "ساماد".

• التأمل في البوذا. في الأصل، يجب ممارسة التأمل بعد الوصول إلى حالة التركيز المطلقة (سامادي)، ولكن حتى لو تم القيام به قبل ذلك، قد يكون له بعض الفوائد. ومع ذلك، إذا تم القيام به في وقت مبكر جدًا، فقد يؤدي ذلك إلى تخفيف كثافة الروح وجعلها فارغة. السبب في هذا الشعور هو أنني رأيت بعض المشاركين والموظفين في دورات فيباسان، وخاصة النساء، وشعرت بذلك. يبدو وجودهم خفيفًا. يبدو أن تأمل فيباسان هو في الأصل تأمل يهدف إلى إظهار الأنماط السلوكية العميقة المتبقية (بذور الكارما) في النهاية. قد يكون الأشخاص الذين تم تطهيرهم بنسبة 95٪ يقومون بإظهار هذه الأنماط السلوكية العميقة لتطهير الـ 5٪ المتبقية. ومع ذلك، إذا حاول الشخص الذي تم تطهيره بنسبة 50٪ تطهير الـ 50٪ المتبقية، فقد يصبح فارغًا. في الحالة الأخيرة، ربما يجب أن نبدأ بالتطهير من خلال تأمل أنابانا أو غيره قبل تأمل فيباسان. من وجهة نظر الهالة، أعتقد أنه يجب ألا ننتقل إلى الخطوة التالية إلا بعد تجميع هالتنا وتثبيتها في المركز. أعتقد أن الأشخاص الذين يجب أن يركزوا فقط على تأمل أنابانا، والذي يهدف إلى تحقيق الاستقرار العقلي والهالة، إذا تقدموا بسرعة إلى الخطوة التالية وهي تأمل فيباسان، فقد يصبحون فارغين. ومع ذلك، هذا مجرد رأي شخصي. سيكون من الرائع لو كان هناك مرشد يمكنه تحديد نوع التأمل المناسب. من المؤسف أنه لا يوجد مرشد. ما هي أنواع أخرى من فيباسان؟ هناك أنواع أخرى من فيباسان بخلاف أسلوب غوينكا.

■ المواقف تجاه الأشخاص الذين يمارسون التأمل.

• الآخرون الذين يمارسون التأمل الآخرين لا يبدو أنهم مرحبون، وهذا ما سمعته.
• كنت أرغب في السؤال عن الأصوات التي تسمعها عند ممارسة اليوجا، ولكن عندما سألت المدرب أسئلة أخرى، لم يكن الجو مناسبًا للسؤال عن أي شيء آخر غير التأمل في اليقظة الذهنية، لذلك لم أتمكن من طرح السؤال. عندما حاولت السؤال من مدير الدورة، قاطعتني بشكل مباشر وقالت إنني إذا كنت أمارس التأمل في اليوجا، فيجب أن أمارس هذا فقط، وأن ممارسة الاثنين معًا ليس جيدًا، وبذلك وضعت حواجز أمامي، لذلك لم يكن هذا هو الوقت المناسب لطرح أسئلة خاصة.
• يبدو أن التأمل في اليقظة الذهنية على طريقة غوينكا يرفض الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل، ولكن يبدو أن التأمل في اليقظة الذهنية على طريقة ترافاثا والتأمل المسيحي لا يفعل ذلك.
• شعرت بأن المشكلة ليست في "الأسلوب" نفسه، ولكن في أن هذا "المنظمة" تحظر ذلك من خلال "عقيدتها". نظرًا لأنها منظمة زائفة، فإن ما يحظره "الزعيم" الزائف يعتبر ممنوعًا.
• يبدو أن الأشخاص الذين يمارسون التأمل في اليقظة الذهنية على طريقة غوينكا لا يعتبرون المدرب "غورو"، ولكن إذا كنت تتبع شخصًا يشبه غوينكا أو شخصًا يشبه الغورو، فلا بأس بذلك. هذا خيار آخر. ومع ذلك، يبدو أن غوينكا نفسه يقول إنه "ليس غورو"، لذلك قد لا يتمكن المشاركون من الاعتماد على غورو، ويجب عليهم التفكير في الأمور بأنفسهم، ويجب عليهم شرح سبب عدم صلاحية أنواع أخرى من التأمل، وهذا يجعلني أشعر بأنني عالق في مأزق. من غير المرجح أن يصل المشاركون إلى هذا المستوى من الفهم. إذا كان هناك غورو، فسيقول "الغورو يقول ذلك. أنا أثق بالغورو"، وتنتهي القصة. ولكن، بسبب محاولة إيجاد مبررات، ينتهي الأمر بالناس إلى الانغماس في متاهة. هذا ما يسمى بالهستيريا. غوينكا مذنب في هذا.
• كما ذكرت أعلاه، على الرغم من أنني أنهيت اليوم الأخير وأنا أشعر بالسعادة والإثارة لأن التأمل في اليقظة الذهنية جعلني أرى جمال الطبيعة، إلا أن مدير الدورة غضب مني بسهولة عندما سألته سؤالًا بسيطًا عن التأمل في اليوجا لمدة "دقيقة واحدة"، وهذا كان غير متوقع بالنسبة لي، لذلك شعرت بالضيق الشديد. من الغريب أن يغضب شخص ما في دقيقة واحدة. لذلك، "الشعور بالسعادة والإثارة لرؤية جمال الطبيعة" اختفى، وبقيت في ذهني "هالة" مدير الدورة الذي غضب مني. لذلك، قد يكون الأشخاص الآخرون الذين تحدثت إليهم قد تلقوا بشكل غير مباشر "هالة" هذا المدير القاسي. نظرًا لوجود حظر على ممارسة أي أعمال روحية أخرى، لم أتمكن من القيام بأي تنقية، لذلك اضطررت إلى محاولة التعامل مع الأمر باستخدام ما تعلمته خلال الفترة، ولكن حتى ذلك لم ينجح في تنقية "الهالة السوداء" التي تلقيتها بسبب غضب مدير الدورة. يا له من أمر... أرجوك، سامحني. يبدو أن غوينكا كان يصرخ كثيرًا، لذلك ربما يُسمح بالصراخ في التأمل في اليقظة الذهنية على طريقته. لو كنت أعرف ذلك من البداية، ربما لم أكن سآتي إلى هنا. أي منظمة تسمح بالصراخ ليست جيدة.
• سمعت من صديق قديم لي، والذي كان يمارس التأمل قبل إنشاء المركز في كيوتو، وقد تبرع لبنائه، أنه تعرض لنفس الشيء وغادر. لذلك، يبدو أن السياسة هي نفسها في كل من تشيبا وكيوتو. كما يقول غوينكا بوضوح، وتنص اللوائح على أن "الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل لا يمكنهم المشاركة كمتطوعين". الشخص الذي تحدثت إليه، والذي يمارس أنواعًا أخرى من التأمل، قيل له "يمكنك المشاركة هذه المرة، ولكن يرجى ممارسة نوع واحد فقط من التأمل. نحن لسنا مسؤولين عن أي شيء". يبدو أنهم يشيرون إلى أنه قد يتم رفض المشاركة في المرة القادمة بناءً على قرار المدير. السبب في ذكر المسؤولية هو أن هناك أوقاتًا عديدة قد يواجه فيها الشخص صعوبات إذا استمر في التأمل بتركيز. هناك بالتأكيد مخاطر مرتبطة بالتأمل، لذلك من المفهوم أنهم لا يتحملون مسؤولية الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل دون علمهم. ومع ذلك، بدلاً من ذلك، كان من الأفضل لو قالوا بوضوح إنهم لا يستطيعون السماح بالمشاركة لأنهم لا يعرفون عن الأساليب الأخرى ولا يمكنهم تحمل المسؤولية. سيكون ذلك أسهل بكثير من سرد غوينكا لأسباب طويلة. أعتقد أن هناك العديد من المخاطر المرتبطة بالتأمل. تم شرح السلامة بالتفصيل في المحاضرات. إذا كان هناك غورو، فيمكنه الجمع بين الطرق الآمنة وتعليمها للتلاميذ، ولكن حتى مع ذلك، لا تزال هناك مخاطر مرتبطة بالتأمل. هذا هو المستوى من الوعي الذي يجب أن يكون لدى الشخص الذي يمارس التأمل، ولكن تحويل ذلك إلى أسلوب فني له إيجابياته وسلبياته. الأسباب التي يقدمها الأشخاص الذين يمارسون التأمل في اليقظة الذهنية على طريقة غوينكا لسبب عدم صلاحية أنواع أخرى من التأمل تفتقر إلى الإقناع. فقط الأشخاص في مستوى الغورو يمكنهم الحكم على ذلك. سيكون من الأفضل والأكثر صدقًا لو قالوا ببساطة "أنا لا أعرف، لكنني أتبع ما يقوله الغورو غوينكا". وبالمثل، إذا أوصى الغورو بممارسة التأمل في اليقظة الذهنية، فيجب أن تقول ذلك ببساطة، بدلاً من تقليد أسباب توصية الغورو، يجب أن تقول فقط "لقد أوصى الغورو بذلك، لذلك أنا أتبعه". كان هناك شخص في المشاركين أوصى عليه غورو بممارسة التأمل في اليقظة الذهنية، وكان يحتقر أنواعًا أخرى من التأمل. كان يعتقد أن التأمل في اليقظة الذهنية هو الشيء الوحيد الذي له معنى، وأن اليابانيين يؤمنون به، وكان يحتقر الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل. من المؤسف أن يكون هذا هو النتيجة على الرغم من أنك مارست التأمل في اليقظة الذهنية لمدة 10 أيام. سيكون من الكافي أن تقول ببساطة "لقد أوصى الغورو بذلك، لذلك أنا أتبعه". الغورو أوصى بك بذلك، ولم يوص به لأي شخص آخر، لذلك حتى لو كان الغورو يقول إن التأمل في اليقظة الذهنية جيد لك، فإنه لم يوص به لأي شخص آخر. إذا اعتقد الآخرون أيضًا ذلك، فسيكون هؤلاء المشاركون في هذا المستوى فقط.
• لهذا السبب، المنظمة حصرية بشكل مدهش تجاه الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل. أو ربما هذا ما سمعته. سمعت من أشخاص آخرين أنهم "لتجنب المشاكل، لا يقولون أنهم يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل في البداية". حتى الأشخاص الذين يعملون كمتطوعين يفعلون الشيء نفسه "دون قول ذلك". بصراحة، طرحت أسئلة مباشرة، ونتيجة لذلك، تم وضع حواجز أمامي كما هو موضح أعلاه.

■ في الماضي، في زمن بوذا، كانت التأملات الذهنية الخاصة بـ "فيباسانا" مميزة.

• "طريقة غوينكا للفهم العميق" تعود إلى زمن بوذا، وتزعم أن بوذا كان متفوقًا على اليوجا في زمنه، وبالتالي فإن طرق بوذا لا تزال متفوقة. لا أعرف السبب، ولكنها تفترض أن اليوجا لا تزال كما كانت في ذلك الوقت. ألا يجب مقارنة "طريقة غوينكا للفهم العميق" باليوجا في ذلك الوقت، وليس باليوجا الحالية؟
• اليوجا، منذ زمن بوذا، ومن خلال شانكارا وتعداد كبير من العظماء، قد تبنت بشكل مرن آراء بوذا، ولم تعد ممارسة التأمل في اليوجا "تركز فقط" كما كانت في زمن بوذا. بل إن التركيز في تأمل اليوجا هو نوع من التبسيط أو الوسيلة للمبتدئين، ويمكن فهم ذلك في البداية، ولكن عند قراءة شروحات النصوص الكلاسيكية أو كتب الأشخاص الذين يتقدمون في الممارسة، يتضح أنها ليست بهذه البساطة. عند قراءة الكتب المختلفة، يتضح أن طرق "الفهم العميق" التي ذكرها بوذا قد تم دمجها بالكامل في تأمل اليوجا، وأن ما تقوله "طريقة غوينكا للفهم العميق" وهو أن "اليوجا هي مجرد تأمل بسيط يركز فقط على (المانترا وما إلى ذلك)" هو تحيز كبير. بالنسبة لليوجا، "التركيز (على المانترا)" هو مجرد بداية التأمل.
• في العصر الحديث، لا أعتقد أن هناك معنى كبير في التمييز بين اليوجا والبوذية الأصلية. أليست كلتاهما كلاسيكيتين؟
• بالنسبة لي، لا أعتقد أن هناك فرقًا كبيرًا بين التأمل في "الفهم العميق" وتأمل اليوجا. بالطبع، تختلف الطرق، ولكن هل الجوهر هو نفسه؟ هذا هو استنتاجي الحالي بناءً على تجربتي القصيرة في التأمل، وخاصة بعد إدراكي للأصوات الداخلية (الـ"نادا").

■ منظور شخص ممارس لليوجا حول التأمل بالفهم.

• غالبًا ما يُقال إن المانترا والتأملات اليوجية هي تأملات تركز على التركيز (ساماتا)، ولكن هذا ينطبق فقط على "البداية"، ومع تقدم التأمل، فإنه يتحول إلى تأمل فيباثانا، لذا فإن التأملات اليوجية وتأملات فيباثانا ليست مختلفة جدًا في الواقع.
• عندما تتحدث إلى الأشخاص الذين يمارسون اليوجا، فإنهم بشكل عام إيجابيون بشأن فيباثانا. فقط أولئك الذين يمارسون فيباثانا يرفضون مشاركة الآخرين. نادرًا ما يقول ممارسو اليوجا أن شيئًا ما "سيئ"، بل يقولون إما "جيد" أو "جيد جدًا"، لذلك يمكن القول إنهم يعتبرون فيباثانا "جيدة" بهذا المعنى. بالطبع، هناك أيضًا أشخاص يقولون "جيد جدًا"، وحتى بين أولئك الذين يمارسون اليوجا، هناك من يقولون إن فيباثانا أفضل من التأمل فيما يتعلق بالتركيز. الموقف الأساسي لممارسي اليوجا هو أنه يجب على كل شخص تجربة أشياء مختلفة واختيار ما يناسبه، وهذا ما يقوله أيضًا أولئك الذين يمارسون فيباثانا، ولكن على عكس ممارسي اليوجا الذين يقولون ذلك بشكل طبيعي، يبدو أن أولئك الذين يمارسون فيباثانا يتفاعلون مع الأمر بطريقة هستيرية بعض الشيء، على الرغم من أن الكلمات هي نفسها، إلا أن هناك اختلافًا في درجة "الطبيعية".
• في زمن بوذا، كان التأمل اليوجي في الواقع تأملًا يركز على التركيز (ساماتا) يهدف إلى تحقيق حالة من السكون (سامادي)، لذلك في زمن بوذا، كان من الممكن إجراء مقارنة بين تأمل فيباثانا وأنواع أخرى من التأمل. ومع ذلك، فقد مر أكثر من 2500 عام منذ زمن بوذا، وقد أخذت التأملات اليوجية عناصر من فيباثانا، وأعتقد أنها لم تتغير كثيرًا الآن. نظرًا لأن أسلوب غوينكا يعتمد على الكلاسيكيات، فإنه يستخدم التأملات اليوجية القديمة التي كانت شائعة في زمن بوذا، مثل المانترا، لشرح فوائد فيباثانا. هذا هو المكان الذي ينشأ فيه سوء الفهم.
• قد يعتقد الشخص الذي لم يدرس كثيرًا واستمع فقط إلى شرح أسلوب غوينكا أن التأملات اليوجية هي مجرد تأملات تركز على التركيز (ساماتا) وأن أسلوب غوينكا في تأمل فيباثانا هو الأفضل. هذا التفكير يؤدي بسهولة إلى مقارنة بين "تأمل ساماتا الذي يركز فقط على التركيز" و "تأمل فيباثانا". إنه يقارن بين "تأملات اليوجا في زمن بوذا" و "تأمل فيباثانا على طريقة بوذا". في الواقع، أخذت التأملات اليوجية عناصر من تأمل فيباثانا على طريقة بوذا، ويمكن القول الآن إنها تأملات فيباثانا، ومع ذلك، لا يزال هناك أشخاص بين أولئك الذين يؤمنون بأسلوب غوينكا يقولون إن "التأملات اليوجية هي مجرد تأملات ساماتا تركز فقط على التركيز".
• طالما أن الشخص الذي يمارس أسلوب غوينكا في تأمل فيباثانا لا يعرف هذه النقاط، فلا بأس بذلك، ولكن كما ذكرت أعلاه، أولئك الذين يقولون إن "(تأمل فيباثانا) على طريقة غوينكا هو الأفضل وأن التأملات الأخرى سيئة، إنهم يسخرون من الآخرين بسبب جهلهم، وهذا أمر سخيف للغاية.
• كما ذكرت في البداية، غالبًا ما يطور المبتدئون في مجال الروحانية شعورًا بالامتياز. من المؤسف جدًا أن يطور أولئك الذين يسعون إلى التنوير من خلال تأمل فيباثانا شعورًا بالامتياز. ربما يكون هذا أمرًا لا مفر منه بالنسبة للمبتدئين. ربما يكون هذا هو الطريق الذي يمر به الجميع.

■ غياب غورو.

・إن أساليب التأمل والفلسفة تتماشى مع تعاليم بوذا وأعتقد أنها جيدة، ولكن من المؤسف للغاية عدم وجود مرشد قادر على اختيار التلاميذ. شعرت أن هناك إمكانات كبيرة للتحسن. يبدو أنهم يحافظون على التقاليد دون تغيير، وهذا ليس بالضرورة سيئًا، وقد يكون ذلك ضروريًا، ولكنه يترك شعورًا بالتقصير. يبدو أنهم يتخلون عن الكثير من الأشياء من أجل الحفاظ عليها.
・من المفترض أن يقدم القادة توضيحات إضافية، ولكنهم يجلسون فقط، ومهمتهم اليومية هي ببساطة تشغيل تسجيلات صوتية لسيد غوينكا. لا يوجد وقت كافٍ للإجابة على الأسئلة بشكل مفصل، وهناك حواجز. هم مجرد مدرسين عاديين يقرأون من الكتب ويقدمون الشروحات.

■ التأمل الوعي (في باشانا) الواسع، الذي تم تعلمه في الماضي، وغير المنظم.

• قبل حوالي 20 عامًا، تعلمت التأمل من خلال مراقبة العقل، وشعرت بالحنين إلى ذلك. لم يكن ذلك مُنظَّمًا مثل التأمل البوذّي "فيباسانا"، ولكن ربما كان يعتمد على الأصل، وهو "التأمل الذي يراقب كل شيء أثناء الحركة" الموجود في البوذية "تيراوادا". ربما يمكن اعتباره جزءًا من التأمل "فيباسانا" على نطاق واسع. فكرة أن الأكل هو تأمل، والمشي هو تأمل، ومراقبة الأفكار وتقبلها هي تأمل، هي فكرة مشابهة، على الرغم من أنها ليست مُكرَّسة بنفس القدر في البوذية. لذلك، تمكنت من الانخراط بسهولة. ومع ذلك، فإن الفرق في حالة "فيباسانا" هو أنها تركز على الملاحظة العقلية بالإضافة إلى الأحاسيس، وهذا ما يتم التأكيد عليه في المحاضرة.

■ لا تقتصر على مراقبة العقل، بل استخدم أيضًا الأحاسيس الجسدية.

• في التأمل بالفهم، لا نستخدم فقط مراقبة العقل، بل نستخدم أيضًا الأحاسيس الجسدية. مراقبة العقل، كما ذكرت، هي في الغالب مسألة قوة وضعف الملاحظة، خاصة بالنسبة للمبتدئين. سواء كان لديك تركيز سامادي أم لا، يمكنك بذل جهد لمراقبة العقل، أو مع الممارسة، يمكنك ببساطة مراقبة العقل بشكل طبيعي. أما مراقبة الأحاسيس الجسدية، فهي نوع من مراقبة الهالة، وأعتقد أنها تختلف بشكل كبير اعتمادًا على وجود أو عدم وجود تركيز سامادي. عندما يتم تحقيق تركيز سامادي، أو عندما يكون لديك درجة معينة من التركيز، تبقى الهالة حول الجسم. مراقبة هذه الهالة التي تتردد وتتذبذب في اتجاهات مختلفة مثل التيارات البحرية، ثم تتلاشى، هي جزء من التأمل بالفهم. أما في حالة عدم القدرة على التركيز، فإن الهالة تتشتت مثل الإبر، وتترك انطباعًا غير سار للآخرين، والشخص نفسه يشعر بالضيق بسبب تدفق الأفكار الشديد. يجب بذل جهد للتركيز في هذه الحالة. ومع ذلك، أعتقد أنه بالنسبة لأولئك الذين يجدون صعوبة في التركيز، قد يكون من الأفضل أن يقوموا بالتأمل في التنفس (أنابانا) لمدة 10 أيام، مع التركيز فقط على الملاحظة. أعتقد أن هذا سيؤدي إلى نمو أكبر. على الأقل، أعتقد شخصيًا أنه يجب ألا يدخل أي شخص إلى التأمل بالفهم إلا إذا كان قادرًا على مراقبة التنفس لمدة 5 ثوانٍ على الأقل، والدخول في حالة من الصفاء. "الصفاء" هنا يختلف تمامًا بين القوة التي يتم بها القمع والصفاء الذي يأتي بشكل طبيعي. إذا لم تتمكن من البقاء في حالة من الصفاء لمدة 5 ثوانٍ، فيجب عليك أولاً تعلم التركيز.

■ في اليوجا، يتم التقدم تدريجياً نحو التأمل.

• في اليوجا، يتم التقدم تدريجياً إلى التأمل، ولكن يبدو أن التأمل "فيباسانا" يمكن استخدامه كخطوة أخيرة. إنه نوع من التأمل يُستخدم بعد أن يكون الشخص قد اكتسب بعض الخبرة في التأمل. لذلك، أعتقد أنه بالنسبة للكثيرين، قد يعتقدون أنهم يمارسون تأمل "فيباسانا"، لكنهم في الواقع يمارسون مجرد تأمل في التركيز. في الآونة الأخيرة، أصبح "فيباسانا" والوعي الذهني شائعين، وهذا ما يجعله شائعًا، ولكن في الأصل، يبدأ التأمل بالتركيز.

• الهدف من اليوجا، كما هو مذكور في "يوغاسوترا"، هو "السيطرة على العقل (الإخماد)"، وفي نهاية هذه المراحل الثماني، يوجد "سامادي"، وهو نقطة وصول، ولكنه ليس التنوير بحد ذاته. في "فيباسانا"، يُستخدم "سامادي" كأساس للوصول إلى التنوير. أولاً، هناك الجوانب الأخلاقية المذكورة في "يوغاسوترا"، مثل "ياما" و "نياما"، أو "سيلا" في البوذية، ثم يأتي التركيز "سامادي"، وبعد ذلك "السيطرة على العقل (الإخماد)"، وبعد ذلك فقط يمكن الوصول إلى "فيباسانا". يجب على المرء أن يفهم هذا على الأقل من الناحية النظرية، ولكن الجوهر لا يمكن فهمه إلا من خلال التجربة، لذلك إذا مارس شخص لم يصل بعد إلى مرحلة "فيباسانا" هذا التأمل بشكل تعسفي، فقد يضل. لقد تحدثت إلى بعض الأشخاص، وظهر بوضوح أن بعضهم تائه. من المفترض أن يكون هناك مرشد يقدم التوجيه المناسب، ولكن في الأساس، يتم ترك الأمر لكل شخص ولا يتم تقديم أي رعاية. إنهم ببساطة يقدمون إرشادات حول المكان والطريقة، لذلك قد لا يحقق الكثير من الناس التأثير المناسب.

■ درجة تركيز سامريدي.

• في البوذية، يبدو أن هناك ثماني مراحل للسامادي، ويتم تعريف السامادي على أنها الوصول إلى أقصى درجات التركيز، وبشكل أوسع. انطباعي هو أن السامادي في البوذية تركز بنسبة 90٪ والملاحظة بنسبة 10٪. أما السامادي في اليوغا، فتختلف باختلاف السياق، ولكن لا يبدو أنها تركز بنسبة 90٪. يبدو أن السامادي في اليوغا تعني التركيز بنسبة تتراوح بين 30٪ و 70٪، اعتمادًا على السياق. لذلك، إذا قيل في البوذية "أن مجرد ممارسة السامادي لا يؤدي إلى التنوير"، فيمكن تفسير ذلك على أنه "حتى مع التركيز بنسبة 90٪ في التأمل، لا يمكن تحقيق التنوير". في اليوغا، هناك أنواع عديدة من السامادي، لذلك لا يمكن فهمها من الكلمات وحدها، ويبدو أنه يجب الاستماع إلى المعنى الذي يقصده المعلم لكي نفهم ما الذي يشير إليه. في اليوغا، يبدأ المرء عادةً بتركيز قوي لتهدئة العقل، ثم، عندما يهدأ العقل، يتم تقليل التركيز تدريجيًا وزيادة الملاحظة. يبدو أن اليوغا تسعى إلى تحقيق التوازن بين القوة والضعف، في حين أن فيباشانا قد تغير الطريقة نفسها. في معسكرات التأمل في فيباشانا، تم فصل التركيز (في تأمل أنابانا) والملاحظة (في فيباشانا) إلى أدوار منفصلة، وأعتقد أنه كان من الممكن إيلاء المزيد من الاهتمام لتأمل أنابانا.

■ هل يمكن أن تساعد تمارين التأمل المترابطة في نشر الحب؟

• كان الأمر كذلك: في نهاية التأمل في "فيباسانا"، يجب عليك ممارسة التأمل في "ميتتابارنا" لنشر الحب حولك. اعتقدت أن هذا هو بالضبط "التأمل الذي يغطي ويخفي ما حولك"، وهو ما تم انتقاده بشكل متكرر خلال المحاضرات. شعرت بتناقض. من الشائع أن يحاول المرء تبرير أفعاله من خلال انتقاد الآخرين، وقد رأيت العديد من الموظفين الذين يمتلكون "غطاءً" سطحيًا. على الرغم من أن الموظفين مجرد متطوعين ولا يختلفون كثيرًا عن الأشخاص العاديين، إلا أنه نظرًا لأنهم قد اتفقوا مع هذه الطريقة، فيمكن استخلاص بعض الاتجاهات من ذلك. لقد وجدت أن التأمل في "ميتتابارنا" رائع في حد ذاته، ولكنني شعرت ببساطة أنه لا يوجد اتساق في الادعاءات. في عالم الروحانية، كل شيء ممكن، ولكن إذا تجاهلنا هذه الاختلافات الصغيرة، فقد نُضل إلى اتجاه خاطئ.
• تخيلت، بشكل اعتباطي، أن التأمل في "ميتتابارنا" هو نوع من التأملات التي "وصل فيها بوذا إلى هذا الحالة" كنتيجة لممارسة التأمل في "فيباسانا"، وقد لم يكن في الأصل تأملًا. لقد تخيلت أن هذا قد حدث بعد أن وصل إلى التنوير، وأصبح في حالة من الحب. خلال الدورة، لم أتمكن من إجراء أي بحث، ولم يكن هناك جو ودود بما يكفي لطرح أسئلة على المدربين حول مثل هذه الأمور الجانبية، لذلك لا أعرف الحقيقة. لهذا السبب، لدي بعض التحفظات بشأن التأمل في "ميتتابارنا". أعتقد أن التأمل في "فيباسانا" يؤدي إلى التنوير، وبالتالي يتدفق الحب، وليس أن التأمل في "ميتتابارنا" يؤدي إلى تخيل الحب، وهو ما يبدو أنه "نوع من التأمل الذي يغطي القلب". ربما هذا هو سبب شعوري بعدم الارتياح تجاه موظفي "فيباسانا". على الرغم من أنهم يقولون إنها ليست ديانة، إلا أنها تحمل جوًا أعمى دينيًا إلى حد ما. هذا مجرد انطباع شخصي. يبدو أن التأمل في "ميتتابارنا" يخلق "غطاءً"، وأن أي شخص يعارض هذا يتم استبعاده. حتى عند محاولة إجراء محادثة، هناك رد فعل غريب. لم أرغب في أن أصبح مثل موظفي هذا المكان. لم أكن مفتونًا بهم. لم أجد أي جاذبية في المدربين. يمكنني أيضًا أن أتخيل أنهم يعيدون الأشخاص الذين لا يستطيعون ممارسة التأمل في "فيباسانا" بشكل صحيح عن طريق إضافة التأمل في "ميتتابارنا". على أي حال، هناك شعور بعدم الارتياح بين محتوى المحاضرات وهذا التأمل في "ميتتابارنا". أكرر، لا يوجد اعتراض على التأمل في "ميتتابارنا" في حد ذاته. أعتقد أن هذا النوع من التأملات "المحبة" ممكن. الأمر يتعلق فقط بأنه يتعارض مع محتوى المحاضرات. إذا تجاهلنا مثل هذه التناقضات، فقد نقع في الأسر في عالم الروحانية.

■ مقارنة مع دارامسالا.

・في الأصل، عندما كنت أسافر في دارامسالا في الهند، مررت بهالة قوية من قاعة التأمل دون أن أعرف أنها "فيباسانا". شعرت بشيء غريب، فسألت نفسي "ما هذا؟" وبدأت البحث، واكتشفت أنها منشأة فيباسانا. قبل ذلك، سمعت عن فيباسانا عدة مرات، لكن لم تكن كافية لحضور دورة. رأيت المنشأة وقررت أن أحضرها. لذلك، في الواقع، كنت أود أن أحضرها في دارامسالا، ولكن بما أنني أردت أن أستمع إلى الشرح باللغة اليابانية، فقد حضرت الدورة في تشيغا، اليابان. من حيث الجو، كانت أفضل من بعض الأماكن الأخرى في اليابان، ولكن مقارنةً بالهالة القوية في دارامسالا، شعرت أنها كانت باهتة. لا أعتقد أنني سأحضر دورة أخرى في اليابان.

■ هل الطلاب الذين يحضرون هذه الدورة ملتزمون؟

• هذه المرة، يبدو أن المشاركين كانوا جادين للغاية مقارنةً بالمرات الأخرى. لم أفهم ذلك جيدًا لأنها كانت مشاركتي الأولى.

■ نفس الشيء يمكن تحقيقه أيضًا في اليوجا.

・من النادر أن تتاح لي فرصة الجلوس لمدة 10 أيام، لذا كانت تجربة قيمة ومفيدة، ولكن يبدو أن نفس النتائج يمكن تحقيقها من خلال اليوجا. من هذا المنظور، أعدت اكتشاف فوائد اليوجا، كما أن الجلوس لفترات طويلة له فوائده. صحيح أن مثل هذه التأملات قد تكون ضرورية للوصول إلى التنوير النهائي، ولكن أعتقد أن 99.99999٪ من الناس بعيدون جدًا عن التنوير. لذلك، من الأفضل ممارسة التأمل بطريقة تقلل من الأخطاء.
・بما أنني كنت أمارس اليوجا بالفعل، فقد يكون من الممكن تحقيق نفس النتائج من خلال اليوجا فقط. ربما كان سيكون هناك فرق كبير إذا لم أكن أمارس اليوجا، ولكن ربما كنت سأسقط في فخ قاتل وأفسد حياتي. أنا متأكد من أن اليوجا هي التي ساعدتني في تجنب النتائج المدمرة واليائسة. لهذا السبب، لا أوصي بأسلوب غوينكا للمبتدئين.

■ درجة الغضب المنخفضة.

・هناك بعض الأشخاص الذين يمارسون التأمل في الوعي (فيباشانا) لديهم نقطة انطلاق منخفضة بشكل غير طبيعي للغضب والانزعاج. لقد التقيت بهم في الفعاليات، وكان المدير الذي ذكرته أعلاه كذلك. كان هناك أيضًا أشخاص من بين المشاركين السابقين الذين كانوا على هذا النحو. ما هو السبب في ذلك؟ سواء كان يوجا أو فيباشانا، فإن اللاعنف مذكور كأخلاق أساسية. في فيباشانا، يُعرف ذلك باسم "سيلا"، وفي اليوجا، يُعرف باسم "أهيمسا" من "ياما". لا يشمل ذلك فقط عدم إيذاء الآخرين جسديًا، بل يشمل أيضًا عدم إيذائهم بالكلمات. بالإضافة إلى ذلك، يشمل ذلك عدم إرسال أفكار سلبية إلى الآخرين. إن الانفجار والغضب بسهولة وإيذاء الآخرين في عملية السعي إلى التنوير من خلال فيباشانا يتعارض مع الأخلاق الأساسية. إذا لم يتم التعامل مع هذه التناقضات بشكل صحيح في العالم الروحي، فقد تسير الأمور في اتجاه خاطئ. أعتقد أن الشعور بعدم الارتياح يشير إلى أن شيئًا ما قد يكون خاطئًا.
・شعرت بأن الكثير من الأشخاص يستخدمون التأمل في الوعي (فيباشانا) ليس كوسيلة للكشف عن "سامسكيرا" (بذور الكارما) العميقة، وهو الشكل الأصلي للتأمل، ولكن كوسيلة للتخلص بسرعة من الصراعات. لذلك، حتى لو اختفت الصراعات، فإنها لا تصل إلى القضاء على "سامسكيرا" (بذور الكارما) التي هي الجذر للصراع، بل تختفي ببساطة الصراعات السطحية. عندما يبدأ الشخص في التخلص بسرعة من الصراعات السطحية، فإنه يصبح غير معتاد على تقبل الصراعات بشكل صحيح. نظرًا لأن الجذور لا تزال موجودة، فإن الصراعات غير المألوفة تظهر بسهولة، مما يؤدي إلى الغضب. أعتقد أن هذا قد يكون سبب انخفاض نقطة انطلاق الغضب.
・هناك عدد لا يستهان من الأشخاص في العالم الروحي الذين يسعون إلى إبعاد أسباب الغضب للحفاظ على السلام. إنهم ينكرون أسباب الغضب ويريدون الحفاظ على محيطهم يبدو هادئًا، ولكن حتى لو كان هناك شيء غير سار، فإنهم ينفجرون بسرعة. أعتقد أنهم يسيئون فهم معنى السلام. ما يقولونه عن "السلام" هو في النهاية على مستوى العاطفة. إذا تمكنوا من النظر إليه بموضوعية، فسوف يدركون أن العواطف ليست مهمة، وبالطبع، إذا نما الشخص، فإن حالة السلام ستزداد، ولكن هذا لا يمكن تحقيقه من خلال إنكار الإزعاج. على العكس من ذلك، فإن الإزعاج يكشف عن "سامسكيرا" (بذور الكارما) من الماضي، وهو أمر مهم للغاية. هناك أشخاص في العالم الروحي يتجنبون الإزعاج باستمرار، ولكن حتى لو كانوا يبدون هادئين في العادة، فإن الانفجار بسرعة عند إزعاجهم هو ليس سلامًا حقيقيًا. من الأفضل أن يتمكنوا من القضاء على "سامسكيرا" (بذور الكارما)، ولكن عندما يظهر الظاهرة، يجب علينا مواجهتها. بدلًا من الإنكار، يجب أن ننظر إليها ونفهمها. إذا انفجرت وتجنبتها، فستعود نفس الدروس مرارًا وتكرارًا.
・يميل هؤلاء الأشخاص إلى إنشاء تسلسل هرمي باستخدام "السلام" كذريعة. الأشخاص الذين يشيرون إلى صراعات الآخرين لإنشاء تسلسل هرمي يسيئون فهم معنى السلام. هناك عدد معين من المنظمات في العالم الروحي التي تحافظ بشدة على "السلام" وتجمع أشخاصًا لديهم نفس الأفكار لتشكيل تسلسل هرمي للسلام. لا يمكنني القول على وجه اليقين أن هذا هو الحال تمامًا هنا، ولكن يبدو أن هناك بعض الميل إلى ذلك.

■ يبدو أن غياب "الخبير" هو السبب الجذري.

・كما ذكرت سابقًا، إذا كانت الطريقة جيدة، وكانت هناك مرشدة (غورو) تقدم الدعم وفي الوقت المناسب، فإنها يمكن أن تكون فعالة للغاية. لذلك، من المؤسف للغاية. كان من المفترض أن تتحسن أكثر، وهذا أمر مؤسف. نظرًا لأن هذا الأمر يتعلق ارتباطًا وثيقًا بوعي الشخص، فإن التوقيت بالغ الأهمية، ولكن نظرًا لأنها تعطي الأولوية للقيود الفكرية، فإنها ترفض وجود المرشدة (الغورو)، ونتيجة لذلك، هناك العديد من الأشخاص الذين ينحرفون إلى اتجاهات خاطئة بسبب عدم وجود المرشدة (الغورو).

・إذا تمكنت من تقييم الفعالية بشكل صحيح، وتمت الممارسة في الوقت المناسب، فإنها ستكون فعالة. ولكن، إذا لم تكن هناك مرشدة (غورو)، فهل هذا يشبه إلى حد كبير الإمساك بالغيوم؟ هذا هو سبب الأسف. حقًا.

■ منظمات دينية ترتدي أقنعة تدعي أنها غير دينية.

・في اليوجا، هناك شعور بالحماية بسبب وجود إله. فيما يتعلق بالنقطة التي تقول فيها كل من اليوجا وفيباسانا إنهما "ليستا ديانات"، فهما متفقان، لكنهما يبدوان مختلفين تمامًا. في اليوجا، هناك انطباع بالتوحيد، بينما في فيباسانا، هناك انطباع باللاأدرية. في فيباسانا، يتم وضع "بوذا" كقمة، بمعنى "الشخص المتنور"، وهو ما يتم تجريده من الصفات الشخصية. يمكن القول إن اليوجا وفيباسانا اختارتا طرقًا مختلفة للتجريد، حيث اختارت اليوجا التوحيد وفيباسانا اللاأدرية. على الرغم من أن اليوجا والبوذية تخلقان رؤية للعالم تصف كل شيء بـ "براهمان" على أنها "كل شيء هو إله"، إلا أن هذا الجانب لا يتغير. في فيباسانا، بالإضافة إلى وضع "بوذا" كقمة، يتم تجريده من الصفات الشخصية ويتم تحويله إلى تقنية. يبدو أن التركيز في فيباسانا أقل على رؤية "كل شيء هو إله" وأكثر على "التقنية" المتمثلة في "أن يصبح المرء متنوّرًا". ربما كان هذا بمثابة اعتبار للسماح للأشخاص الذين يمارسون ديانات أخرى بالمشاركة، ولكن ربما أدى ذلك إلى فقدان منظور التوحيد. هذا مجرد تخمين.
・تعلن فيباسانا أنها لا تتبع أي دين، ولكن في الواقع، يبدو أنها مضطرة إلى تبني اللاأدرية من أجل تجميع الأفكار بشكل متسق، وبالتالي فهي تقول إنها لا تتبع أي دين، ولكن نظرًا لأنها تستبعد كل شيء آخر بخلاف هذه الأفكار، أعتقد شخصيًا أنها دين. على سبيل المثال، نظرًا لأن كل فرد بحاجة إلى أن يصبح متنوّرًا، يتم رفض وجود "جورو" ويوجد فقط "مدرب". نظرًا لعدم وجود "جورو"، لا يتم تقديم تمارين مخصصة لكل فرد، بل يتم تلقي برنامج دراسي محدد. يبدو أن هذا دين يقوم بتعميم الأفكار ويعلن أنه لا يتبع أي دين. من المحتمل أن ينكر المشاركون ذلك، ولكن يبدو أن النظام لا يعمل بشكل صحيح بسبب إعطاء الأولوية للأفكار. ربما كان الأمر مختلفًا عندما كان السيد جونكا يقوم بتدريب صغير على شكل مجموعة، ولكن الآن يبدو أنه مجرد منظمة تحافظ على نظام محدد. عندما سألت شخصًا على دراية، قال: "عندما تصبح المنظمة كبيرة، فإنها تصبح جامدة، ولا يبدو أن هناك "جورو" يمكنه تقديم تدريب جيد". ربما كان السيد جونكا يقول إنه ليس "جورو" لأنه كان يعتقد أنه لا يجب أن يكون كذلك. ومع ذلك، نظرًا لأنه أعطى الأولوية للأفكار، فقد اختفى "الجورو" الذي كان يجب أن يكون موجودًا، وهو أمر غريب. إذا كان الأمر مجرد منطق يقول إن "الجورو" غير ضروري، فيجب أن يكون هناك شخص يقوم بدور "الجورو" حتى لو كان يحمل اسمًا مختلفًا.
・يقول الأشخاص على دراية أن فيباسانا تختلف عن المذهب الكبير للبوذية لأنها تستند إلى فكرة "اللاأنا"، وبالتالي فهي تختلف عن "شانكارا" في اليوجا. نظرًا للاختلافات في العصر، ربما كانت فيباسانا من عصر بوذا، وبالتالي قد تكون هناك نقاط غير مكتملة أو غير مفسرة بشكل كاف. ربما تحاول إحياء التقنيات القديمة، ولكنها تعيد أيضًا إحياء الأفكار القديمة، مما يؤدي إلى الارتباك. يبدو أنهم يتجاهلون جهود الأشخاص في العصور اللاحقة ويعتمدون على بوذا. ومع ذلك، على الرغم من أنهم يفترضون أنهم يعتمدون على بوذا، إلا أنهم لا يستطيعون القيام بذلك من الناحية الفكرية، مما يؤدي إلى العديد من التناقضات. إن جهود عظماء مثل "شانكارا" في العصور اللاحقة لا تنعكس هنا.
・نظرًا لأنها تعلن أنها لا تتبع أي دين من خلال الأفكار، أعتقد أنه يجب أن تكون مستعدة لقبول أسئلة ومعارضة الطلاب. ومع ذلك، في الواقع، على الرغم من أنها دين، إلا أنها مضطرة إلى القول إنها لا تتبع أي دين من الناحية الفكرية، وبالتالي أنشأت نظامًا يقسم منطقة المدربين بشكل صارم ولا تقبل أي أسئلة بخلاف التقنيات. إذا قبلت الأسئلة، ستظهر التناقضات، وإذا تم الكشف عن أن الأساس الحقيقي هو "الإيمان بالسيد جونكا"، فإن السيد جونكا نفسه يقول: "هذا ليس دينًا، لذا لا تؤمنوا بي، وقرروا بأنفسكم"، مما يؤدي إلى التناقض مع الذات. إنهم يتجنبون هذا التناقض من خلال العيش معه، ولكنهم يغضبون من الأشخاص الذين يواجهونهم بهذا التناقض. على الرغم من وجود العديد من الأشخاص المزعجين في العالم الروحي، إلا أنه من الغريب أن يغضب شخص ما فجأة، حتى من شخص مثل "أنا" الذي تحدث معه بضع كلمات فقط. هذا ينطبق بشكل خاص على سلوك المدير. سيكون من الأفضل إذا تمكنوا من قول الحقيقة. على سبيل المثال، "السيد جونكا يقول إنه يجب أن تقرر بنفسك، لكنني ما زلت لا أفهم ذلك تمامًا، لذلك على الرغم من أنني أعارض رغبة السيد جونكا، إلا أنني أتبع تصريحاته في الوقت الحالي. لذلك، أنا لا أفهم هذا الأمر بشكل واضح، لكنني أتبعه لأنه يقول ذلك". هذا أفضل بكثير من أن يتم قوله وهو غاضب: "كما تعلم، لا يمكنك مطاردة أرنبين في وقت واحد". ومع ذلك، أعتقد أن هذا غير ممكن.
・أعلم من خلال التأمل أنني إذا صرخت، فإن الضرر لن يقع على الشخص الآخر، بل سيعود إليّ. لذلك، يجب أن يكون الأشخاص الذين وصلوا إلى مستوى معين غير قادرين على إيذاء الآخرين. إذا كان بإمكانك الصراخ، فهذا يعني أنك في هذا المستوى. أعتقد أنه إذا لم يكن هناك "أهيمسا" (عدم العنف) في اليوجا أو "سيلا" في التأمل في فيباسانا، فلن تتمكن من الوصول إلى أي مستوى أعلى، بغض النظر عن مقدار التأمل الذي تقوم به. عندما أقول "سيعود إليك"، لا أقصد نظرية "الكارما"، بل لا أقصد التفكير المنطقي، بل أعني أنك ستشعر بشكل مباشر في لحظة الصراخ أن هذا صحيح، وأنك ستشعر حرفيًا بنفس النتيجة.

■ التأريض والهستيريا

التأريض هو مصطلح يستخدم في الروحانية، ويعني الثقة في الأرض أو الكوكب، وخلق اتصال والحفاظ عليه.

• تتكون هذه الممارسات التأملية "فيباسانا" من "تأمل أنابانا"، و"تأمل فيباسانا"، و"تأمل متتابانا". ومع ذلك، نظرًا لغياب أي تمارين تتعلق بما يسمى "التأريض"، فإن الطاقة تميل إلى التراكم في الرأس. نظرًا لأنه لا يُسمح للمتدربين بممارسة أي تمارين ذهنية إضافية غير تلك الموجهة، فإن الطاقة ستتركز في الرأس طوال فترة التدريب التي تستغرق 10 أيام. في الظروف العادية، حتى لو كان من المفترض "تأريض" الطاقة وتوجيهها إلى الأسفل، إلا أنه لا يُسمح للمتدربين بممارسة أي تمارين بأنفسهم، مما يؤدي إلى تراكم الطاقة في الرأس. التعليمات التأملية تنص فقط على "الملاحظة"، ولا تشير إلى "تحريك الطاقة"، لذلك يجب على المتدربين مراقبة الطاقة المتراكمة في الرأس لعدة أيام. هذا ضار بالصحة. في مثل هذه الحالات، من المفترض أن يقدم المعلم تعليمات مناسبة، ولكن المناهج الآلية والصلبة قد تكون خطيرة. ربما لا توجد مشكلة إذا تمكن المتدرب من الوصول إلى مستوى يسمح له بالملاحظة بسهولة، ولكن نظرًا لأن التعليمات تنص على "إذا لم تتمكن من ملاحظة أي شيء، فلاحظه لبضع دقائق"، فإن تركيز الوعي على ذلك يؤدي إلى تراكم طاقة معينة في الرأس. قد يكون هذا ببساطة بسبب أنني أبذل مجهودًا كبيرًا، ولكن يجب توفير رعاية للمبتدئين في "فيباسانا" الذين قد لا يتمكنون من القيام بذلك بشكل صحيح. في الواقع، لا توجد مثل هذه الرعاية. على الرغم من أن هذا قد لا يكون خطيرًا للغاية خلال فترة 10 أيام، إلا أنه لا يزال يشكل خطرًا معينًا. كان هناك بعض الأشخاص الذين كانوا في حالة هستيرية.

• لقد كان الأمر ممتعًا حتى اليوم السابع تقريبًا، ولكن بدءًا من اليوم الثامن تقريبًا، بدأت أشعر بالملل وانقطع تركيزي، مما أدى إلى بعض عدم التوازن. على الرغم من ذلك، كان من المؤكد أن هناك العديد من الاكتشافات المثيرة للاهتمام. أعتقد أنه كان من الممكن أن يكون هناك جدول زمني أكثر مرونة، أو أنه إذا كان هناك معلم، فإنه كان بإمكانه توفير استراحة أو مرونة. بالمناسبة، رأيت أن بعض الأشخاص الآخرين لم يذهبوا إلى القاعة خلال أوقات التأمل الحرة، بل كانوا ينامون في غرفهم. ربما كان يجب عليّ أيضًا عدم المشاركة في كل شيء وأخذ قسط من الراحة.

■ كونداليني

• لم يكن لدي أي تجارب تتعلق بالكنداليني.
الشعور المعتاد في منطقة المولا دارا (العجز) لم يتغير.
كما ذكرت أعلاه، شعرت بتدفق الطاقة في مختلف القنوات (ناديز)، ولكن لم أشعر بالكنداليني المنبعث من المولا دارا.

■ التنقية.

• هدف التأمل بالفهم هو "تنقية العقل"، ولكن لم يتغير كما كنت أتوقع. كما ذكرت أعلاه، بسبب مشاكل تتعلق بالتأريض، فقد أدى ذلك إلى خلل في توازن الطاقة. كان من المحظور القيام بأي تمارين روحية لتعويض ذلك بنفسي، لذلك ظلت الأمور غير مستقرة، وهو أمر مثير للقلق.

■ التحكم في العقل من خلال التأمل بالفهم.

• مؤخرًا، قد يُقترح في مكان العمل ممارسة التأمل الويباشانا. ولكن، إذا كان المدير يمارس التحرش أو سوء المعاملة بشكل متكرر، وكان يجبر الموظفين على ممارسة هذا التأمل، فمن المحتمل أن يكون الهدف هو التحكم في العقول. في هذه الحالة، قد يضطر الموظفون إلى ممارسة التأمل دون معرفة كافية عنه، وبالتالي، بدلاً من أن يكون تأملًا يكشف عن الجذور العميقة للشخصية (سامسكيرا)، فإنه قد يقتصر على إزالة الصراعات السطحية. إذا تم استخدام التأمل الويباشانا لإزالة الصراعات السطحية، فقد يبدو الأمر وكأنه يحقق نتائج إيجابية، ولكنه قد يؤدي في الواقع إلى خفض نقطة الغضب وتقليل القدرة على تحمل الإجهاد، كما ذكرت سابقًا. وعندما يتعرض هذا إلى تحرش من المدير، فقد ينكسر الموظف بسهولة ويصبح مطيعًا. بالنسبة للمدير، فإن هذا النوع من التأمل مفيد للغاية لأنه يسمح له بإزالة إجهاد الموظفين والتحكم في عقولهم، مما يخلق موظفين مطيعين. هذا النوع من التأمل يفترض وجود مستوى معين من الثقة، ولكن إذا تعرض الشخص لضغوط متناوبة، فإن ذلك يعتبر تحرشًا في مكان العمل، أو إساءة معاملة إذا كان طفلًا. ومع ذلك، إذا تم إجبار الشخص على ممارسة التأمل الويباشانا مرة أخرى قبل تجاوز نقطة التحمل، فسيتم تخفيف الإجهاد مؤقتًا، مما يسمح باستمرار الاستغلال. غالبًا ما يرتبط العالم الروحي بصور مشرقة وسلمية، ولكن هناك أيضًا أشخاص يستغلون هذا المجال. يجب أن نكون حذرين، وإلا فقد نصبح عبيدًا روحيين ونستمر في التعرض للاستغلال طوال حياتنا. الكثير من الناس لا يدركون ذلك. التأمل الويباشانا بحد ذاته ليس سيئًا، ويمكن أن يحقق نتائج قوية إذا تم استخدامه بشكل صحيح. ومع ذلك، غالبًا ما ينجذب المستغلون إلى الأماكن التي تمتلك مثل هذه القوة. إن إدراك ذلك واتخاذ خطوات لتجنب الاستغلال هو درس مهم في العالم الروحي.

■ كان السيد غوينكا يميل إلى الصراخ كثيرًا.

・يبدو أن السيد غوينكا كان يميل إلى الصراخ كثيرًا، لذلك قد يكون هذا النادي يعتمد على ثقافة الصراخ. يبدو أن السيد غوينكا كان يتجاهل الصراخ، لذلك قد يكون الأمر نفسه هنا، حيث يتجاهل الشخص الذي يصرخ. لا يمكنني التعامل مع أي نادٍ يصرخ بسبب أمور تافهة. نظرًا لأنه نادٍ ديني يرتدي قناع اللاأدرية، يمكنني فقط تفسير ذلك بأنه مسموح بالصراخ بشأن أي شيء يتعارض مع العقيدة. كما هو الحال في العديد من المنظمات الدينية، مهما كان ما أقوله، فسوف يحولونني إلى الشرير ويبررون أنفسهم. لذلك، لا يهم ما أقوله، فهو بلا جدوى. إذا كان هناك من يستمع، فلن يقطع كلامي أو يغضب. إذا كان النادي يعلم فقط الأساليب وليس الديانة، فيجب أن يكون لديه استعداد للاستماع والتحسين، ولكن إذا كان الأمر يتعلق بالاختيار بين الإيمان أو عدم الإيمان بالطريقة، فهو دين. يقولون بأنفسهم "بعد 10 أيام، قرروا ما إذا كانت هذه الطريقة جيدة أم لا"، لذلك إذا نظرنا فقط إلى هذه الكلمات، فهو ليس دينًا، ولكن في الواقع، إنهم لا يحاولون الإجابة على الأسئلة، ولا يحاولون الاستماع إلى محتوى الأسئلة، بل ينقلون فقط الطريقة، وإذا كان هناك أي شيء غير مريح، فإنهم يصرخون ويحاولون السيطرة على العقل، فهذا دين. مع هذا النوع من المنظمات، إما أن تتعامل معها وأنت تعلم أنها عديمة الفائدة، أو تبتعد عنها. ومع ذلك، هناك أشخاص وقعوا في فخ السيطرة على العقل ولا يمكنهم حتى اختيار هذا الخيار. ربما يكون الأشخاص الذين يمارسون اليوجا أو التأملات الأخرى ويخفون ذلك أثناء الخدمة أو الحضور من الفئة الأولى. ومع ذلك، أعتقد أنه من غير الجيد التأمل مع إخفاء شيء ما. أعتقد أنه من الصعب تحقيق أي تقدم إذا تأملت وأنت تخفي شيئًا ما. في هذا الصدد، إذا كنت ستخفي شيئًا ما، فإن قول المدير "من يسعى إلى أرنبين لا يحصل على أرنب واحد" صحيح بالتأكيد، ولكن من وجهة نظري، يبدو الأمر وكأنه مجرد مسألة اختيار، لذلك يمكنني تفسيره على أنه يجب استخدام التأملات الأخرى في الوقت المناسب، لذلك لا يجب إخفاء أي شيء. إذا قلت شيئًا كهذا، فسيتم رفضه بشدة من قبل هذا النادٍ الذي يرتدي قناع اللاأدرية. في هذا النادي، إذا كان هناك شخص يحاول استخدام تأملات أخرى، فسوف يصرخون عليه بلا تردد، مثلما فعل السيد غوينكا. إن الجمع بين المنظمة الدينية والصراخ هو أمر فظيع حقًا. إنه مثل استخدام الحب والعصا، وهو نوع من "الإساءة" أو "التدريب السيئ" أو "التحرش". من المستحيل أن تجعل الناس يستمعون إليك ويطيعونك. لقد رأيت بعض الموظفين الذين يبدون وكأنهم تعرضوا لشيء من هذا القبيل. كما ذكرت أعلاه، قد يكون هناك بعض السيطرة على العقل. الأشخاص الذين ينضمون إلى المنظمات الدينية يرغبون في أن يتم السيطرة عليهم، وهذا ما يجعلهم يشعرون بالسلام الداخلي ويعتقدون أنهم يفعلون ذلك بأنفسهم، لذلك لا يهم ما يقوله الآخرون.
・في اليوم الأخير، لم يتم الاعتناء بمشاعر المشاركين وتم إنهاء الفعالية ببساطة، وهذا ما جعلني أشعر بالعديد من الأسئلة حول هذا النظام والمنظمة. بعد ليلة اليوم الأخير (اليوم الذي نغادر فيه)، لم تكن هناك فترة أسئلة مع المدربين، ولم يكن هناك اتصال مع المدربين لأن أماكن الإقامة منفصلة، وحتى إذا تحدثت إلى المدير، فإنه سيغضب ويتجاهلك، لذلك بدا أن معظم المشاركين كانوا يتحدثون عن أشياء تافهة مع المشاركين الآخرين، ولم يتمكنوا من طرح الأسئلة المهمة المتعلقة بالتأمل في اللحظة الأخيرة، وهذا ما ترك انطباعًا. لقد استمعت أيضًا إلى بعض أسئلة المشاركين الآخرين خلال فترة الأسئلة العادية حتى منتصف اليوم، ولكن لسبب ما، سواء كان ذلك بسبب أن المدرب أجنبي أم لا، كانت إجاباته غير ذات صلة، وكان المشاركون يشعرون بأنها غير مرضية، وهذا أيضًا ترك انطباعًا. نظرًا لأن مستوى الفهم في هذه المرحلة هو هذا المستوى، فمن المفترض أن يتم الاعتناء بالمشاركين بشكل صحيح في اللحظة الأخيرة، ولكن حقيقة أن المنظمة تتخلى عن هذا الجانب الأخير صدمتني بشدة، لأن هذا ليس شيئًا أراه عادة. "هل يمكننا ببساطة تجاهلهم؟" هذا ما شعرت به في اليوم الأخير المثير للصدمة. كما ذكرت أعلاه، ربما لا يعترفون بوجود "المرشد" لأنهم يقدرون الفردية. كما ذكرت أعلاه، في الواقع، قال السيد غوينكا "أنا لست مرشدًا"، لكنه كان في الواقع "مرشدًا"، لذلك، بعد وفاة السيد غوينكا، كان يجب أن يكون هناك "مرشد فعلي"، ولكن هذا مفقود.
・هناك إشعار يقول "لا تناقشوا الأمور الفلسفية، بل اطرحوا أسئلة حول كيفية التأمل فقط"، ولكن أعتقد أن معظم الناس لا يريدون مناقشة الأمور الفلسفية، بل يريدون ببساطة أن يفهموا. إنهم يرفضون المشاركين من خلال القول "هذه مناقشة فلسفية". في النهاية، إنهم لا يعلمون سوى "الطريقة"، وهذا ما يريدون قوله، لكنهم يستخدمون "المناقشات الفلسفية" لتغطية الأمر. صحيح أنهم يعرضون قصصًا بوذية في الصوت، لكنها مجرد تسجيلات وليست محاضرات حية. كنت أعتقد أن المدربين سيقدمون هذه المحاضرات والتعليمات الحية، ولكن المدربون مجرد يجلسون، ويشغلون تسجيلات صوتية، ولا يقبلون سوى أسئلة حول "الطريقة" خلال فترة الأسئلة، لذلك، حتى لو حاولوا التغطية بالأقوال، فإن سياسة هذا النادي هي ببساطة تعليم "الطريقة". لهذا السبب، لا توجد فترة أسئلة للمدربين بعد ظهر اليوم الأخير (اليوم الذي نغادر فيه). على أي حال، لا يمكنك التواصل مع المدربين بشكل فردي بعد ذلك لأن أماكن إقامتهم منفصلة. إنه يعطي انطباعًا بأنه "تم التخلي عنهم". في معسكر يقتصر عليك لمدة 10 أيام (أو 12 يومًا إذا أضفنا الأيام الأخرى)، فإن هذا الإهمال في النهاية أمر صادم للغاية. إنه أمر غريب جدًا. هل يعتقد الجانب التشغيلي أن هذا جيد؟ ربما كان هناك متابعة في البلد الذي نشأ فيه نظام غوينكا، ولكن في اليابان، حيث لا يوجد الكثير من المتابعة، وفي معسكر حيث لا يمكنك فهمه إلا من خلال الدراسة بنفسك أو المشاركة في اجتماعات تأمل أخرى، فقد تم إظهار جانب غريب في النهاية. لا يمكنني التوصية بهذا لأي شخص آخر. كما ذكرت أعلاه، ربما يكون هذا بسبب أنهم يقدرون الفردية، لذلك يقولون إن كل فرد يجب أن يفعل ما يريد. في الواقع، إنها منظمة دينية، ولكن نظرًا لأنها تقدر الفردية من الناحية الفكرية، فإنها تتخلى عن النظام. هذا هو النادي الذي يرتدي قناع اللاأدرية ولكنه في الواقع منظمة دينية. مهما قلت، أتوقع أن يتم إخباري بأنني مخطئ أو أن يتم الصراخ علي، لذلك لن أشير إلى هذا النادٍ الذي يرتدي قناع اللاأدرية. أنا أعرف حقيقة هذا النادي، لذلك أعتقد أنه يجب عليهم فقط أن يفعلوا ما يريدون. ليس لدي أي شيء لأقوله لهذا النادي، أنا فقط أكتب ما فهمته. هناك العديد من المنظمات الأخرى الأكثر غرابة، وهذا بلد حر، لذلك يجب أن يكون لكل شخص الحق في الإيمان بما يريد. حتى لو قيل لك أنك لست منظمة دينية، فمن حقك أن تفكر "نعم، هذا صحيح" أو أن تؤمن بذلك، وهذا حقك.

■ هل ممارسو التأمل بالفهم العميق على طريقة غوينكا غير مهتمين بالآخرين؟

・يبدو أن مديرة تتمرن على التأمل في الوعي الذاتي (فيباسانا) لفترة طويلة، وقالت بصوت منخفض "هناك أنواع مختلفة من الناس"، ويبدو أنها لم تكن مهتمة، ولكن هذا يعكس الطريقة الأساسية التي يفكر بها ممارسو التأمل في الوعي الذاتي على طريقة غونكا تجاه الآخرين. هل هذا لأن الأساس هو البوذية الأنجيرية التي تسعى أولاً إلى التنوير الذاتي؟ يبدو أنها غير مهتمة بالآخرين. لذلك، هل يتم تجاهل الأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية؟ في البداية، ذكرت التسجيلات الصوتية أن المكان هو مجرد "مكان"، وليس مكانًا للتفاعل مع الآخرين. هل هذا يعني حرفيًا أنه لا يوجد تفاعل مع الآخرين؟ يبدو أنه لا يوجد تفاعل حتى مع المدربين. يبدو أن السياسة الأساسية هنا هي "التجاهل".
・أنا شخص أشعر بالاستياء من الجانب الإداري الذي يتبع سياسة تجاهل الأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية، لذلك قد لا يكون هذا المكان مناسبًا لي. هل هذا اختلاف في التوجه؟ هناك منظمات تتبع هذه السياسة. هناك منظمات أكثر غرابة، لذلك سأعتبرها مجرد مشهد غريب رأيته عابرًا في حياتي.

■ هل يمكن أن يكون هناك إدمان على التأمل بالفهم؟

・ربما، قد يؤدي تكرار هذا النوع من التأمل السطحي إلى الإدمان على تأمل "فيباسانّا". في النهاية، آمل أن ندرك أن هناك شيئًا ما ليس على ما يرام، ولكن قد لا يدرك ذلك بعض الأشخاص. هناك العديد من الفخاخ في العالم الروحي، وقد نقع فيها ونتباطأ نمونا. في النهاية، الأمر متروك للمسؤولية الشخصية، ولكن العالم الروحي مليء بالفخاخ المميتة التي لا يمكن إصلاحها. قد نضيع الحكمة التي تراكمت عبر أجيال.

■ طريقتان للتطهير.

• الهالة الروحية إما أن تُنقى عن طريق سكب الضوء عليها أو تُنقى عن طريق إزالتها. الاستفادة من الدروس وتحويلها إلى وسيلة للنمو هو التنقية عن طريق الضوء، وإزالة الهالة التي لا يمكن فعل شيء معها وإعادتها إلى العدم هو التنقية عن طريق الإزالة. فهم "السامسكارا" الموجودة في أعماقها هو مفتاح التنقية عن طريق الضوء. إزالة الصراعات بسهولة وإعادتها إلى العدم هو التنقية عن طريق الإزالة. لا توجد دروس مستفادة من الأسلوب الثاني، لذلك، كما ذكرت سابقًا، إذا حدث شيء مشابه، فسوف ينفجر بسهولة. النمو هو التعلم، لذلك، حتى لو بدت الأمور منقاة و"هادئة"، فإن الواقع الحقيقي مهم للغاية.
• الأشخاص الذين يعرفون أهمية الدروس، يقبلون حتى الصراعات المؤقتة على أنها أمور لا مفر منها. الأشخاص الذين يقومون باستمرار بالتنقية عن طريق الإزالة يعتبرون حتى أصغر الصراعات أمرًا سيئًا، لذلك، في مثل هذه المجتمعات، يجب على الجميع أن يكونوا حذرين حتى لا يتأذون بسبب أمور تافهة. الجميع لديهم "نقطة غليان" منخفضة وينفجرون بسهولة. ثم، من خلال إلقاء اللوم على الأشخاص الذين لديهم بعض الصراعات، يتم إنشاء تسلسل هرمي. في المجتمعات التي تسمح بالكثير، يتم قبول الصراعات كأشياء مؤقتة، لذلك، فإن "الهدوء" فيها يختلف تمامًا عن المجتمعات الأخرى. في المجتمعات التي لا تهتم كثيرًا بصراعات الآخرين، بل يستمتع كل فرد بـ"هدوءه" الخاص، فإن بعض الصراعات لا تعتبر مشكلة على الإطلاق. من المحتمل أن تبذل المجتمعات التي لديها نطاق ضيق من التسامح الكثير من الجهد من أجل "الهدوء"، ثم تتعب. من المدهش أن هناك مثل هذه المجتمعات. كلاهما يبدو "هادئًا" للوهلة الأولى، ولكن الفرق بينهما بسيط. في المجموعة الأولى، الأفراد المستقلون يتمتعون بـ"هدوء" ولا يتدخلون في الآخرين كثيرًا. في المجموعة الثانية، يتم إنشاء تسلسل هرمي باستخدام "الهدوء" كذريعة. المجموعة الأولى تتمتع بـ"هدوء" جيد، بينما المجموعة الثانية تتناوب بين "الهدوء" والتهيج. في المجموعة الثانية، يتم محاولة إنشاء تسلسل هرمي من خلال الإشارة إلى مشاكل الآخرين. في المجموعة الثانية، يتم فقدان الاستقلالية، ويتم إنشاء تسلسل هرمي للـ"هدوء" يعتمد على الاعتماد. في المجموعة الأولى، هناك تنوع في الآراء، وعلى الرغم من ذلك، يسعى كل فرد للحفاظ على "الهدوء". في المجموعة الثانية، يتم فقدان تنوع الآراء، ويتم فقدان القدرة على التفكير، ويُعتبر اتباع آراء القادة هو الشيء الصحيح. أليس هذا بالضبط ما هو عليه الدين؟ إذا كان الأمر كذلك، فلا بأس في تسمية المجموعة الثانية "دينًا". لقد صنفت هذه المجموعة من التأمل "فيباسانا" على أنها منظمة دينية متنكرة في زي منظمة غير دينية.

■ يبدو أنه مجددًا، منظمة دينية تتستر خلف مظهر علماني.

・الأشخاص الذين يتعاملون مع هذا النوع من المنظمات يرفضون بشكل قاطع أي شيء يبدو لهم غريباً، ويستخدمون حججًا مختلفة. في بعض الأحيان، عندما أستمع إليهم، أفكر "هل هذا صحيح؟"، ولكن في النهاية، بما أنها منظمة دينية، فمن المهم الابتعاد إذا شعرت بأي شيء غير مريح. ربما يكونون قد تعرضوا لغسيل الدماغ، وقد يكون من الصعب عليهم الابتعاد. كل هذا هو مجرد كرمية شخصية.
・كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا، هو كرمية. إذا لم نتعلم من الكرمية التي قمنا بها، فإننا سنواجهها مرة أخرى. يبدو أن الناس يحاولون التخلي عن الكرمية، ولكن في الواقع، إنهم فقط يفصلون أنفسهم عن المشاعر، وهذا ما يجعلهم يتصرفون بهذه الطريقة الغريبة. بشكل عام، الأشخاص الذين يتعاملون مع الدين يكونون غريبين، ولكن هنا، هذا المكان ليس دينيًا، ومع ذلك، يبدو أنه ديني. لا يمكنني أن أشرح ذلك بالكلمات للأشخاص الذين لن يفهموا.
・أنا أؤيد الدين، لذلك لا توجد مشكلة على الإطلاق إذا كانت ممارسة التأمل "فيباسانا" تحمل اسمًا دينيًا. هناك العديد من المنظمات الدينية التي تدعي أنها غير دينية في العصر الحديث. أنا أعتبر كل هذه الأشياء ديانات، لذلك لا أشعر بالدهشة عندما يقولون فجأة أن ممارسة التأمل "فيباسانا" هي الآن دين.

■ التأمل الوعي الذاتي في اليابان وخارجه.

• الأشخاص الذين استشرتهم هم جميعًا من اليابانيين، والدورة التي حضرتها كانت في اليابان، لذا لا أعرف شيئًا عن الدول الأخرى.
• سمعتُ أن أحد المعلمين الهنود (أو ربما مجرد معلم للتأمل في "فيباسانا")، والذي لا أعرفه شخصيًا، قال إن "فيباسانا" مناسبة لليابانيين. ومع ذلك، أتساءل إلى أي مدى يفهم الهنود اليابانيين. كان هناك شخص آمن بكلمات هذا المعلم الهندي واحتقر أنواعًا أخرى من التأمل، وعندما أرى مثل هذه الأمور، أعتقد أن هذا الرأي سطحي. إذا كان هناك تفكير عميق، فيجب أن تنتقل الحكمة حتى من خلال مجرد سماعها. إذا كان ما يقولونه هو أن "فيباسانا" مناسبة لليابانيين لأن اليابانيين يسهل السقوط في التلاعب بالعقل، مما يؤدي إلى نتائج جيدة، فقد يكون ذلك ممكنًا. على الرغم من أنهم لن يقولوا ذلك علنًا. ربما يكونون معلمين، لكنهم قد لا يفهمون التأمل بعمق. إذا كنا نركز فقط على الفعالية، فقد يكون التأمل في "فيباسانا" واليقظة الذهنية من بين أنواع التأمل التي قد تكون قوية جدًا وخطيرة بالنسبة لليابانيين. أو ربما قالوا ذلك لسبب ما، وقد يكون اليابانيون قد أساؤوا فهم ذلك. كما ذكرت أعلاه، إذا كان الشخص يمارس حقًا تأمل اليوجا، فيجب أن يعرف أن تأمل اليوجا في النهاية مرتبط بالتأمل في "فيباسانا"، وأن كلاهما متشابهان إلى حد ما، وهذا أمر غريب. يجب أن يكون من الممكن إدراك "غرابة" الأمر من خلال النظر إلى ما وراء تصريحاتهم، ولكن إذا كانوا يقبلون ذلك ببساطة دون فهم عميق لأن شخصًا ما من الهند قد قاله، ويجعلونه رأيهم الخاص، فربما يكون فهمهم للتأمل على هذا المستوى.

■ هل من المحتمل أن يكون الشخص الذي يتلقى التأمل بالفهم العميق (فيباسانا) وهو غير متأكد من ذلك، محظوظًا ويحصل على تأثيرات إيجابية؟

• في صف اليوجا الذي ألتحق به، ذكرت إحدى الفتيات أنها كانت قد مارست التأمل في "فيباسانا" في الخارج، لذلك سألتها عن تجربتها. ذكرت أنها واجهت صعوبة كبيرة في الجزء الأخير، حيث استمرت الأفكار في رأسها، وظهرت صدمات، وكانت الأمور صعبة للغاية. أعتقد أن هذا يشير إلى أنها لم تتمكن من ممارسة التأمل في "فيباسانا" بشكل صحيح، وأنها مارست فقط مراقبة التنفس في التأمل "أنابانا"، مما أدى إلى استمرار مراقبة العقل طوال الوقت. ذكرت الفتاة أنها تمكنت في النهاية من الاستقرار، ولكن في هذه الحالة، كان من المفترض أن يراقبها المعلم ويسمح لها بممارسة التأمل "أنابانا" فقط. من خلال آراء بعض الأصدقاء وبعض مقالات المدونات، يبدو أن هناك العديد من الأشخاص الذين يمارسون ما يُسمى بالتأمل "فيباسانا"، ولكنهم في الواقع يمارسون فقط مراقبة العقل في التأمل "أنابانا" حتى النهاية. قد يختلف مستوى فهمهم للتأمل "فيباسانا"، ولكن يبدو أنهم يحصلون على النتائج التي يعتقدون أنها من التأمل "فيباسانا"، بينما هي في الواقع نتائج التأمل "أنابانا". أعتقد أن التأمل "فيباسانا" ليس مناسبًا للمبتدئين. إنه مثل تجربة تأمل للمرة الأولى، حيث يعتمد الأمر على الحظ، وقد يحصل البعض على نتائج إيجابية عن طريق الصدفة، ويعتقدون أنهم قد استفادوا من التأمل "فيباسانا"، وهو أمر خاطئ. هذا أمر خطير، فإذا لم يكن الشخص مستعدًا ولم يمارس التأمل "فيباسانا" بشكل صحيح، فقد يؤدي ذلك إلى استخدامها للتخلص من الصراعات السطحية، مما قد يؤدي إلى اتجاهات غير صحيحة. في الواقع، هناك فتاة كانت تتحدث الإنجليزية بطلاقة، وقد فهمت الأمر بشكل خاطئ في الخارج، مما أدى إلى زيادة قابليتها للغضب. ربما ما كان مخفيًا قد أصبح أكثر وضوحًا. قد يكون الأمر أكثر أمانًا إذا مارس الشخص التأمل "أنابانا" فقط، حيث أن الأشخاص الذين لا يفهمون الأمر بشكل كامل قد يمارسون التأمل "فيباسانا" دون فهمه بشكل كامل، وبالتالي يمارسون في الواقع التأمل "أنابانا" فقط، لكنهم يعتقدون أنهم يمارسون التأمل "فيباسانا". من المؤكد أنهم لن يدركون ذلك بأنفسهم. هذا يعتبر حظًا، ولكن الخطر لا يزال موجودًا. التأمل في حد ذاته ينطوي على مخاطر، وبالتالي فإن إرشاد المعلم أمر ضروري. في الوقت نفسه، هناك العديد من الأشخاص الذين يمارسون التأمل "فيباسانا" دون أن يكونوا مستعدين، مما يؤدي إلى مشاكل أو زيادة قابليتهم للغضب. يبدو أن هذا كان "كما يحدث" في عهد السيد غوينكا، لذلك قد لا يكون هناك تغيير في السياسة. من المفترض أن يقوم المعلم بمراقبة وتوجيه الممارسين، ولكن إذا كان هذا هو النهج الذي اتبعه السيد غوينكا، فلا يمكننا أن نتوقع تغييرًا في السياسة في المستقبل. لذلك، أعتقد أنه من الأفضل للأشخاص الذين لم يكونوا مستعدين بدرجة كافية تجنب ممارسة التأمل "فيباسانا". لا أوصي بالاشتراك في هذه الدورات على أمل الحصول على حظ.

■ لا أبحث عن "التنوير".

・ "الاستنارة" هي كلمة بعيدة، والأشخاص الذين يتحدثون عنها غالبًا ما يكونون مشوشين أو يبدون مشبوهين. هنا، قد لا يكون الأمر مشبوهًا، ولكنه يميل إلى الغضب، لذلك يمكن القول بأنه مشوش. نظرًا لأنه ليس مشبوهًا، فربما هناك قدر من ضبط النفس. يمكن تقييم النقطة التي يتم فيها ضبط النفس. على الرغم من أنه يتحدث عن أشياء بعيدة مثل "الاستنارة"، إلا أن درجة التشويش منخفضة نسبيًا، مما يعطي انطباعًا بأنه يبذل جهدًا. لقد فكرت أنه إذا أصبح الشخص منجذبًا إلى أسلوب غوينكا، وأصبح ديانة متنكرة في زي ديانة غير دينية، فقد يكون قادرًا على تحقيق درجة معينة من التطهير. ومع ذلك، هذا بافتراض أنه يمكنه تجنب بعض المشاكل التي ذكرتها. قد يكون لدى المنظمات الدينية جوانب مماثلة. بغض النظر عن مدى سخافتها، هناك أشخاص يتم إنقاذهم من خلالها. في أي شيء، يجب أن يكون هناك أولاً مرحلة "الممارسة"، وبعد تجربة ذلك وفهمه، يأتي مرحلة "التخلي" ثم التخرج. لن أعلق على تصرفات الآخرين لمجرد أنني شعرت بعدم الارتياح. كل شخص لديه ما يتعلمه.
・ على الأقل، في الوقت الحالي، لا أخطط لحضور أي دورات في اليابان. ومع ذلك، إذا كان هناك مشاكل في التنظيم أو القيادة، فإذا كنت أستطيع حضورها دون الاعتماد عليها، فيمكن اعتبارها مكانًا جيدًا للبدء. قد أحضرها من هذا المنظور، ولكن في الوقت الحالي، ليس لدي أي خطط لحضورها. على الرغم من ذلك، لا تزال اليابان غير مؤكدة، لذلك إذا كنت سأحضرها، فربما تكون في الخارج. لقد اكتشفت أن التأثيرات مماثلة لليوجا، لذلك قد لا أحضرها على الإطلاق. في الأصل، كانت هذه التأملات مخصصة للاستنارة، ولكن في 99.9999999٪ من الحالات، من المستحيل تحقيق الاستنارة، وما أبحث عنه هو "درجة معينة" من التطهير. هناك العديد من الخيارات الأخرى بخلاف التأمل الفيباسانا.
・ بغض النظر عن مدى تحدثك أو بحثك عن الاستنارة، إذا لم يكن لديك أساسيات الأخلاق مثل "سيلا" و "أهيمسا"، فقد يؤدي ذلك ببساطة إلى زيادة الأنا في العقل. قد تنمو "أنا القديس" وتتحدث عن أشياء مثل "أنا قديس. أنا مستنير". وإذا لم يتوافق شيء مع أفكارك، فقد تغضب وتصرخ وتطرد الشخص الآخر للحفاظ على الهدوء الداخلي. في الواقع، إنها ديانة، لذلك قد يعتقدون أنه من المقبول الصراخ إذا لم يتوافق شيء مع أفكارهم. إذا كان الأمر كذلك، فهذا أمر سخيف للغاية. إذا كان بإمكانك العيش بسلام من خلال اتباع القواعد والهدوء، فهذا يعني أنها ديانة. كما ذكرت أعلاه، أنا على ما يرام مع الديانات، لذلك يجب أن تعلن ببساطة أنها ديانة. إذا كانت ديانة، فإن القواعد تنتهي بـ "لأنها ديانة" أو "هذا هو العقيدة". إنها تصبح غريبة لأنها ترتدي قناعًا دينيًا. هناك العديد من الديانات التي تدعي أنها غير دينية على الرغم من أنها في الواقع ديانات. يجب أن تعلن ببساطة أنها ديانة. أعتقد أن الأشخاص الذين يقولون بصدق "هذا لا علاقة له بالدين" هم ببساطة غير عالمين. الأشخاص الذين يفهمون يفكرون "آه، هذه أيضًا ديانة في الواقع"، لكن معظمهم لا يقولون أي شيء.

■ هل تريد إعادة الالتحاق؟

・هناك العديد من الأمور التي تثير القلق، ولكن في الوقت نفسه، تعلمت بعض الأشياء، لذلك أعتقد أنه إذا سنحت لي الفرصة مرة أخرى، فقد أود أن أجرب التأمل في دارامسالا في الخارج. ومع ذلك، إذا رفضت الجهة التي تدير التأملات "فيباسانا" الأشخاص الذين يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل، فقد يكون ذلك أمرًا غير جيد. أو ربما تكون هناك طرق أخرى للتأمل "فيباسانا" أفضل.
・في حالتي، أرى "كذبًا" حيث تدعي هذه المؤسسة أنها غير دينية، ولكنها في الواقع مؤسسة دينية. وبما أنني أرى هذا الكذب، فإن الانخراط بشكل أعمق في هذا المكان سيؤدي إلى أن أكون بمثابة كذب على نفسي، لذلك في الوقت الحالي، لا أفكر في الذهاب إلى هذا المكان في تشيغا. وإذا كنت سأمارس التأمل في الخارج، فقد يكون ذلك من خلال دورة مدتها ثلاثة أيام مخصصة للمشاركين الذين سبق لهم حضور التأمل. أنا مهتم قليلاً بمعرفة ما إذا كانت دارامسالا مختلفة عن اليابان أم لا.

■ دعاة آخرون في البوذية الثيرفادرا.

• لاحقًا، حضرتُ ورشة عمل للمحاضر التايلاندي في الفلسفة البوذية، برايوك ناراتيبو، وكانت منهجيته وشروحاته مختلفة تمامًا عن ما يبدو أنه نفس التأمل في الوعي. بالطبع، من حيث معنى "الإدراك"، فهي متطابقة، ولكن هذه الورشة لا ترفض أنواعًا أخرى من التأمل، وهي منفتحة جدًا. يبدو أنها مختلفة تمامًا عن أسلوب غوينكا. لا يمكن القول بأن التأمل في الوعي هو كذا وكذا بناءً على أسلوب غوينكا فقط. يبدو أن أسلوب غوينكا هو مرادف للتأمل في الوعي، ولكن من الأفضل أن نفترض أن أسلوب غوينكا هو مجرد نوع من التأمل في الوعي. يروج أسلوب غوينكا لعدم التدين، ولكنه يبدو وكأنه نوع من التعصب الديني، بينما من المفترض أن يكون الأستاذ برايوك ناراتيبو متجذرًا في البوذية، ولكنه منفتح وغير ديني.

■ الأشخاص الذين يشعرون بالارتياح لإنكار حالة "سامادي" في التأمل "ساماتا". في الواقع، "سامادي" مفيدة لتحقيق التنوير.

• "يبدو أن هناك بعض الأشخاص الذين يتبعون أسلوب غوينكا، ولكن بدرجة معينة. في "سامادي"، هناك مفهومان: "سامادي" تتطابق مع "الأشياء"، و"سامادي" تتطابق مع "اللامادة". وفقًا لكتاب السيد فوجيموتو أكيرو، فإن الأول مفيد للإدراك، بينما الثاني غير مفيد للإدراك. وفقًا لهذا الكتاب، من الممكن تحقيق الإدراك من خلال التأمل في "فيباسانا" دون "سامادي" في التأمل في "ساماتا"، ولكنه يمثل عائقًا هائلاً للغاية. في الواقع، في نصوص البوذية، غالبًا ما يتم اتباع "سامادي" فيما يتعلق بـ "الأشياء" ثم عدة مراحل للوصول إلى الإدراك. من الواضح أن بوذا نفسه لم ينكر "سامادي"، وأن الأشخاص الذين فسروا تعاليمه لاحقًا هم الذين أنكروا "سامادي". والسبب في ذلك، وفقًا لبعض الأشخاص، هو أن إنكار "سامادي" يمكن أن يمنحهم شعورًا بالتفوق. أو ربما يكون الأمر مجرد جهل. بالطبع، قد يكون فهمي خاطئًا، ولا يمكن إلقاء اللوم على الجهل في الحالة الثانية، ولكن التفوق في الحالة الأولى أمر غبي. مثل هذه الأمور لن تؤدي إلا إلى الضياع في التأمل. في الوقت نفسه، من المؤكد أن الانغماس في الإحساس بـ "سامادي" يمكن أن يعيق النمو، لذا فإن خطر "سامادي" ليس غير صحيح. في النهاية، قد يكون السبب الجذري للمشكلة هو عدم وجود مرشد يمكنه تعليم هذه الأمور بدقة."

• "هناك مراحل في "سامادي"، وفي البداية يكون هناك إحساس، ولكن تدريجيًا يقل هذا الإحساس. هذا ما أختبره شخصيًا، ويبدو أنني قرأت ذلك في بعض الكتب. إن انخفاض الإحساس ليس تراجعًا، بل هو تقدم. في النهاية، يتم الوصول إلى حالة من الوحدة مع القليل جدًا من الإحساس. بعد الوصول إلى المرحلة التي لا يوجد فيها إحساس في "سامادي" فيما يتعلق بـ "الأشياء"، فإن هذا هو الطريق الذي أوصى به بوذا للوصول إلى الإدراك. إذا كان الأمر كذلك، فقد يكون أسلوب غوينكا في التأمل في "فيباسانا"، على الرغم من أنه يتحدث عن الإدراك، إلا أنه في الواقع لا يهدف إلى الإدراك، بل إلى تحقيق فوائد دنيوية."

• "على الرغم من أنني كتبت الكثير، إذا كان أسلوب غوينكا في التأمل في "فيباسانا" هو تأمل يسعى إلى الإدراك، ولكن في الواقع، لا يسعى الكثير من الناس إلى الإدراك على الإطلاق، بل يريدون ببساطة أن يشعروا بالراحة، فقد يكون هذا كافيًا بالنسبة لهم. إذا كان الأمر يتعلق بالجدية، فمن المؤكد أنهم سيلاحظون هذه المشاعر المتناقضة بسرعة."

■ التأمل الطويل للمبتدئين خطر

في كتاب "التأمل والحياة الروحية 3" (بقلم سوامي ياتيشواراناندا)، والذي ينتمي إلى مجال اليوجا، توجد العبارة التالية:

يجب منع المبتدئين بشدة من ممارسة التأمل وحده كطريقة للتدريب. في ديرنا، لا نسمح بذلك على الإطلاق. طالما أنك لا تستطيع التحكم تمامًا في أفكارك المختلفة، فإن الإفراط في التأمل في المراحل الأولى من الحياة الروحية أمر خطير عليك. عندما تحاول تهدئة عقلك، تبدأ الأفكار غير المرغوب فيها والمزعجة في الظهور، مما يسبب الارتباك. قد تكون هذه الأفكار ساحقة. في المراحل الأولية، من الأفضل تخصيص وقت قصير للتأمل. يجب أن يُقضى الوقت المتبقي في العمل أو الخدمة أو الدراسة.

تعتمد هذه العبارة على التأمل السامادي (التركيز) ولكن قد يكون لدى معلمي التأمل فيباسانة آراء مختلفة. ومع ذلك، أعتقد أن هذه عبارة ذات دلالة عميقة. خاصة بالنسبة للمبتدئين، قد لا يفهمون الفرق بين التأمل السامادي (التركيز) والتأمل فيباسانة (الملاحظة)، ومن المحتمل أن يكون التأمل لفترة طويلة أمرًا خطيرًا. وذلك لأنني رأيت بوضوح أن بعض الأشخاص الذين تحدثت إليهم في اليوم العاشر كانوا يعانون من هذا النوع من الارتباك. كان بعضهم يعانون من التوتر، وكان بعضهم الآخر يعانون من الازدراء الذاتي. في المقابل، كان الاهتمام والرعاية من قبل الموظفين والمعلمين شبه معدومة، وتم تجاهلهم. لم يظهر المعلمون في اليوم الأخير، وعندما حان وقت المغادرة، غادر الموظفون بسرعة بالتاكسي. في مثل هذه الظروف، لا يمكنني أن أوصي بمعسكر تأمل فيباسانا لأصدقائي، حيث أن هذه هي السياسة المتبعة.

على أي حال، نظرًا لأن 98٪ من الناس لا يستطيعون الوصول إلى مستوى عميق جدًا من التأمل، فمن المحتمل ألا يكون هناك فرق كبير إذا مارسوا التأمل لفترة قصيرة. يمكنك ممارسة ما يناسبك. حتى لو كان هناك خطر الوقوع في وضع صعب من خلال التأمل لفترة طويلة، فإنه بلد حر، ويمكنك أن تفعل ما تريد.

التأمل هو في الأصل جزء من الممارسات الروحية، ولكن قد يكون هدف هذا التنظيم هو مجرد تخفيف التوتر السطحي. هذا ما شعرت به. والسبب في ذلك هو أنني سمعت من أحد الموظفين في اليوم الأخير أن بعض الأشخاص ذكروا أن الهدف هو "التطهير". إذا كان الأمر كذلك، فإنه مجرد التخلص من الصراعات، وبالتالي فإن التأمل الذي يفصل بين المشاعر سيكون كافيًا. هذا ليس الاستخدام الأصلي للتأمل فيباسانة، الذي يهدف إلى القضاء على الجذور الكارمية (السامسارا). ومع ذلك، إذا تم استخدام التأمل فيباسانة للتخلص من الصراعات السطحية، فهذا أيضًا حرية شخصية. يمكن تفسير كلمة "التطهير" بطرق مختلفة، ولكن هذا هو ما حكمت به بناءً على شخصية وتعبيرات ذلك الشخص، وهو حكم ذاتي. لقد كان يبدو وكأنه شخص "رقيق" و"غير موجود"، لذلك، كما ذكرت أعلاه، ربما كان شخصًا يتخلص بسرعة من الصراعات ويصبح "فارغًا". أنا لا أنكر ذلك، ولكن نظرًا لأن الأشياء والأساليب تنتقل من مكان إلى آخر، فإن هدفها يتغير في كثير من الأحيان، وعندما تصل إلى اليابان، حتى لو كانت الشروحات هي نفسها، فقد يختلف استخدامها، وهذا أمر شائع ثقافيًا، وأنا لا أنكر ذلك، بل أشعر بالفضول فقط. إذا كان الهدف هو تخفيف التوتر السطحي، فلا بأس في ذلك. ومع ذلك، فإنها تقول أشياء كبيرة جدًا كعنوان للتأمل. في الواقع، قد يكون هذا هو الواقع. ومع ذلك، كما ذكرت أعلاه، من المحتمل أن يقع متدربو التأمل في مواقف خطيرة بسبب إغراقهم في الصراعات. هذا أيضًا هو نتيجة خيارات حرة في بلد حر. أنا فقط أكتب ما لاحظته، ولا أريد أن أطلب من الآخرين أن يتغيروا، ولكن إذا كان الهدف الأصلي يختلف عن العنوان السطحي، فيجب تغيير العنوان والتعبير عنه بوضوح. يجب أن تقول ببساطة: "هذا هو التأمل للتخلص من الصراعات السطحية". لا داعي لقول أشياء مثل "حرق بذور الكارما والانتقال من خلال التناسخ"، لأن هذا النوع من التأمل لا يمكن تحقيقه بسهولة. حتى المعلمون الذين كانوا هناك لم يكونوا على هذا المستوى، وهذا واضح للجميع.

■ النقطة المشتركة: "التجربة"

يقول مرشدي الداخلي: "إذا كان الأمر مبنيًا على 'التجربة'، فسترى نقاطًا مشتركة". بالتأكيد، حتى لو بدت مختلفة بالكلمات والمنطق، فمن المفترض أن تكون هناك أوجه تشابه إذا كانت مبنية على 'التجربة'. قد تبدو الحالات والإدراكات المختلفة مختلفة عند التعبير عنها بالكلمات، ولكن أعتقد أن الجوهر هو نفسه.
علاوة على ذلك، كما هو الحال في المثال الشائع، هناك طرق عديدة لتسلق "الجبل" الذي يمثل النمو الروحي، وبالتالي فإن المنظر من قمة الجبل هو نفسه. قد نفرق بين الأساليب المختلفة بناءً على المظهر، ولكن الوجهة هي نفسها. من المفترض أن يكون هناك بعض الخبرة من خلال التدريب الروحي، وهذا هو ما سيشكل النقطة المشتركة.

التأمل في "فيباسانا" وأنواع التأملات اليوجية ليست مختلفة جوهريًا. على الأقل، هذا ما أعتقده.

■ بعد ذلك، تحدثت مع شخص ينظم ورش عمل للتأمل في "فيباسانا" في ريشيكيشي، الهند.
عندما يتعلق الأمر بالتأمل في "فيباسانا" في اليابان، فإنها تشير عادةً إلى أسلوب "غوينكا"، ولكن في ريشيكيشي، يبدو أن "فيباسانا" تعني ببساطة التأمل الصامت. كان لدي فرصة للتحدث مع شخص ينظم ورش عمل للتأمل في "فيباسانا" في ريشيكيشي، وقال: "أنا لا أعرف عن "غوينكا"". يبدو أنه حتى أولئك الذين ينظمون التأمل في "فيباسانا" لا يعرفون عن "غوينكا". ربما يكون هناك اختلاف في معنى "فيباسانا" بين اليابان والهند. هذا أمر مثير للاهتمام.

■ تحدثت مع مدرب تأمل هندي تلقى تدريبًا مباشرًا من السيد "غوينكا".
بعد حوالي أربعة أشهر من تلقي التدريب في تشيغا، كان لدي فرصة للتحدث مع مدرب تأمل هندي أثناء دراسة اليوجا في ريشيكيشي، الهند. تلقى هذا الهندي تدريبًا مباشرًا من السيد "غوينكا" وقام بالتأمل لعدة أشهر، وهو الآن يقوم بتدريب على مجموعة متنوعة من التأملات، وليس فقط التأمل في "فيباسانا". من خلال الاستماع إليه، علمت بعض الأشياء.

• سألت: "لماذا لا يجب دمج طريقة غوينكا مع التأملات الأخرى، مثل التأمل الوعي؟" كانت هناك إجابتان. الأولى تتعلق بالجوانب التقنية، وهي أن تقنيات اليوجا pranayama والتأمل الوعي لا يمكن ممارستها في نفس الوقت. والثانية هي أن السيد غوينكا كان جادًا للغاية، وأراد أن يكرس تأملاته الوعي بالكامل، لذلك لم يكن يرغب في أن ينضم إليه أشخاص يمارسون أنواعًا أخرى من التأمل. في شرح طريقة غوينكا، كنت أتصور أنه يتعلق بالجوانب التقنية، ولكن يبدو أن الجوانب التقنية ليست مهمة، بل أن القواعد التي تستبعد التأملات الأخرى تعكس نية السيد غوينكا. قد تتغير الجوانب التقنية بناءً على المنطق، ولكن نظرًا لأنها تعكس نية السيد غوينكا، فمن المحتمل أن تستمر هذه القواعد التي تستبعد التأملات الأخرى إلى أجل غير مسمى، خاصة بعد وفاة السيد غوينكا، الذي يتمتع بشخصية كاريزمية.

• حتى الأشخاص الذين تلقوا تدريبًا مباشرًا من السيد غوينكا في الهند كانوا يتمتعون بنقطة غضب منخفضة. عندما طرحت بعض الأسئلة، ظهرت على وجوههم تعابير غير سارة، وبدأوا يشعرون بالضيق، وتغيرت نبرة أصواتهم، ثم بدأوا في مقاطعة كلامي. لذلك، يبدو أن العديد من الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا للتأمل الوعي لديهم نقاط غضب منخفضة وسرعة في الانفعال، وهذا ينطبق على الأشخاص الذين تلقوا تدريبًا مباشرًا من السيد غوينكا ويقومون بتدريس التأمل. ربما من الأفضل أن نفترض أن ممارسة طريقة غوينكا قد تخفض نقطة الغضب لدى بعض الأشخاص. من الأفضل أن تضع في اعتبارك أن الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا قد يكون لديهم نقاط غضب منخفضة. وإلا، فمن السهل أن تغضب منهم وأن تجبرهم على الاعتذار. مرة أخرى، فكرت أنه ربما من الأفضل عدم الاقتراب من الأشخاص الذين يمارسون طريقة غوينكا للتأمل الوعي. التأمل يهدف إلى تنمية السلام الداخلي، ولكن إذا كان العديد من الأشخاص يعانون من انخفاض في نقاط الغضب، فهذا يشير إلى أن هناك خطأ ما في التقنية. هل يشعر هؤلاء الأشخاص بأن هناك مشكلة في الوضع الحالي؟ إنه أمر غريب.

■ تحدثت مع شخص ألماني تلقى تدريبًا على التأمل الفيباسانا على طريقة غوينكا.
كانت هناك فرصة للتحدث معه في نفس الوقت الذي تحدثت فيه مع مدرب التأمل المذكور أعلاه، وكان هذا الشخص أيضًا من النوع الذي لديه نقطة اشتعال منخفضة للغضب، وأناقة قوية، ورغبة في بيئة هادئة. على الرغم من أنه يقول إن السلام موجود بداخله، إلا أنه يبدو أنه لا يفهم ذلك جيدًا، ولديه نقطة اشتعال منخفضة للغضب، ويتحدث عن السلام في كل مرة يغضب فيها. إنه نوع من الأشخاص الذين لا أرغب في التعامل معهم كثيرًا.
يبدو أنه فخور بحقيقة أنه تلقى تدريبًا على التأمل الفيباسانا على طريقة غوينكا، وكان يتباهى للآخرين بأن طريقة غوينكا هي الأكثر صرامة وقسوة. أعتقد أن التأمل ليس شيئًا يجب التباهي به. مجرد التباهي بالتأمل يكشف عن حقيقة أن مستوى التأمل ليس متقدمًا جدًا. كما ذكرت أعلاه، هذا هو أحد الأخطاء الشائعة التي يقع فيها المبتدئون في العالم الروحي، وهو أنهم يشعرون بأنهم رائعون، حتى لو كان هذا مجرد وهم، فمن الصعب على المبتدئين أن يدركوا ذلك.
هناك العديد من الأشخاص الذين يعانون من اضطرابات نفسية مثل هؤلاء بين أولئك الذين لديهم خبرة في طريقة غوينكا، لذلك أعتقد أن العديد من الأشخاص لا يستطيعون التأمل بشكل صحيح ويقضون 10 أيام، وفي النهاية، إما أن تتضخم أنانيتهم من خلال القول "لقد أكملت ذلك"، أو أنهم يعانون من اضطرابات نفسية، أو أنهم يصبحون مزيجًا من الاثنين.
كما ذكرت أعلاه، أعتقد أنه من الأفضل عدم القيام بتأمل طويل مثل 10 أيام إلا إذا كنت قد أتقنت التأمل إلى حد ما. يبدو أن هناك بعض الأشخاص الذين مدفوعين بأناهم ويحاولون "التحدي"، ولكن أعتقد أنه من الأفضل لهم التوقف عن ذلك، لأن مجرد قولهم إنهم "يتحدون" يعني أنهم مبتدئون في التأمل. إذا كانوا يتباهون بنتائج "تحديهم" ويسمحون لأناهم بالتضخم، فسيكون ذلك له تأثير عكسي، وحتى لو كان التضخم الأنا فقط، فقد يعيق الحياة اليومية إذا أصيبوا باضطرابات نفسية.
عندما قلت لهذا الهندي "أنا أيضًا تلقيت تدريبًا"، بدا وكأنه شعر بالإهانة أو شيء من هذا القبيل، وأرسل لي نظرات معادية وتعبيرات من الإحباط، بالإضافة إلى موجات فكرية مؤلمة، مما تسبب فجأة في صداع. كان يجب عليّ أن أقول شيئًا بسيطًا مثل "هذا رائع" وأن أتجاهل الأمر. لماذا يجب أن أتلقى نظرات مليئة بالكراهية وموجات فكرية عدوانية في كل مرة أتحدث فيها مع شخص ما لفترة قصيرة؟ أنا الضحية. لقد أدركت مرة أخرى أنه من الأفضل عدم التعامل كثيرًا مع الأشخاص الذين لديهم خبرة في التأمل الفيباسانا على طريقة غوينكا. أنا أيضًا بدأت لا أرغب في إخبار الآخرين بأنني تلقيت تدريبًا على التأمل الفيباسانا.

■ في الهند ونيبال، الديانة متجذرة في الحياة.
في البلدان المحيطة بالهند، الديانة متجذرة في الحياة، والمفاهيم الدينية كما نفهمها في اليابان تكون ضعيفة. على سبيل المثال، يُقال إن الهند بها الكثير من الهندوس، ولكن الهندوسية لا توجد بها منظمات دينية بالمعنى الياباني، بل هي جزء من الحياة، مثل الشنتو، وهي أمر طبيعي. نظرًا لأن الديانة متجذرة أيضًا في نيبال وميانمار، فمن المفهوم لماذا قد لا يعتبر بعض الأشخاص في هذه البلدان التأمل فيباثانا على طريقة غوينكا "دينًا". ومع ذلك، من وجهة نظر يابانية، هذا هو ببساطة البوذية الأصلية، وهو بالتأكيد دين. تمامًا مثلما يفهم اليابانيون الشنتو على أنه شيء أخلاقي، قد يرى الآخرون ذلك على أنه دين مثير للاهتمام.
عندما أفكر في الأمر، يبدو أن الأشخاص الذين يمارسون التأمل فيباثانا على طريقة غوينكا يتقبلون كلمات السيد غوينكا حرفيًا ويقولون "ليس دينًا". لذلك، قد لا يكون من الجيد الرد بـ "إنه دين لأنه بوذية أصلية". ربما يكون من الأفضل أن أقول ببساطة "حسنًا".

أنا لا أنكر الدين، بل أؤيده، لذلك لا يهم إذا كان هذا المكان يعتبر دينًا أم لا.

إذا درس شخص ما قليلاً، فسوف يدرك أن هذا المكان هو بوذية أصلية. إذا كان شخص ما يتقبل كلمات السيد غوينكا حرفيًا ويعتقد أنه ليس دينًا (وهذا نادر)، فهذا يعني أن أفعاله وأقواله غير متسقة. أعتقد أنه حتى لو كان الشخص يمارس التأمل، فإنه لن يصل إلى مستوى معين إذا كانت أفكاره وأفعاله منفصلة. أعتقد أن تحقيق مستوى عالٍ يتطلب أن تكون الأفكار والأفعال متحدة. في عصر البوذية الأصلية، كان مفهوم الدين ضعيفًا، ولم يتم إجبار الناس على ذلك، بل مارسوا التأمل بإرادتهم الحرة. من حيث عدم وجود إكراه أو تهديد، فهذا جيد. ومع ذلك، إذا كان هذا كيانًا يمارس التأمل الروحي بناءً على البوذية الأصلية، فهو دين. أعتقد أنه من الأفضل أن يعلنوا ذلك بوضوح. في الآونة الأخيرة، هناك العديد من الأديان التي لا تطلق على نفسها اسم "دين".

■ تأمل سامادي (التركيز) وتأمل فيباثانا (الملاحظة).
عندما قرأت "ساماتا سامادي" (مؤلف: ألبومول سماناسارا)، والتي كتبها خبير في البوذية التيراوادا (البوذية العليا في سريلانكا)، فهمت جيدًا الوضع الذي كان فيه بوذا في ذلك الوقت، بالإضافة إلى العلاقة بين تأمل سامادي (تأمل ساماتا من خلال التركيز) وتأمل فيباثانا (الملاحظة). سأقتبس بعض الأجزاء.

عندما كان الأمر كذلك، كان الرهبان الذين وصلوا إلى حالة التأمل من خلال التأمل في "سامادي"، يدخلون في التأمل "فيباسانا" (الملاحظة) للتغلب على دورة الولادة والتناسخ والوصول إلى التحرر. في العصر الحديث، لا يتم اتباع هذه الطرق غير المباشرة، بل يتم ممارسة التأمل "فيباسانا" مباشرة. من خلال التأمل "فيباسانا" وحده، يمكن تحقيق الشروط اللازمة للتحرر، مثل التركيز والحكمة المتنوعة. مقتبس من كتاب "شا مون غا كيو" (مؤلف: ألבוםول سما ناسالا).

عندما حاولت سؤال المدير في مركز "غوينكا" حول هذه الأمور، غضب مني. ومع ذلك، فإن البوذية التيرفاذا التي نتبعها هنا تبدو عقلانية للغاية، وهذا ما يثير إعجابي. أشعر بأن هذا هو الطريق الصحيح.

■ إذا زادت القوة الحيوية، فإن التركيز (تأمل ساماتا) والقدرة على الملاحظة (تأمل فيباسانا) يزدادان أيضًا.
بعد ذلك، مررت بتجربة "كونداليني" مرة أخرى (لمزيد من التفاصيل، يرجى الرجوع إلى مقال "الناادا")، وقمت بممارسة "كريا يوغا" في ريشيكيشي، الهند، ووصلت إلى هذا الإدراك.

القوة الحيوية (الطاقة) التي نتحدث عنها هنا ليست "الأنا"، بل هي القوة التي تنبع من الجذور، وهي القوة الحيوية الأساسية. يقال إن هناك تأملًا للتركيز وتأملًا للملاحظة، لكن هذا يمثل ببساطة جانبين مختلفين من التأمل. عندما تزداد قوة الجسم، فإن كل من الملاحظة والتركيز يزدادان، وتختفي الأفكار المتطفلة.
من وجهة نظر مطلقة، فإن تأمل الملاحظة وتأمل التركيز هما شيء واحد ومتوازيان، ولكن من وجهة نظر نسبية من منظور الفرد، هناك اتجاهات مختلفة بناءً على الخصائص الفردية، لذلك قد تحدث إيجابيات وسلبيات بين تأمل الملاحظة وتأمل التركيز. الإيجابيات والسلبيات التي نتحدث عنها هنا هي ببساطة وجهة نظر شخصية حول ما إذا كان الشخص مناسبًا أم لا، أو ما إذا كان تفضيلاً شخصيًا، ولكن بشكل مطلق، كلاهما شيء واحد. عندما نقول "هذا أفضل"، فقد يعطي انطباعًا بأن الجانب الآخر سيئ، ولكن الإيجابيات والسلبيات التي نتحدث عنها هي ببساطة تعبير عن التوجهات الفردية. على سبيل المثال، ربما إذا كان الشخص يجد صعوبة في التركيز، فقد يكون لديه موهبة في تأمل الملاحظة، وبالتالي قد يعتقد أن تأمل الملاحظة هو الأفضل بالنسبة له، ولكن قد يكون من الضروري بالنسبة له أن يمارس تأمل التركيز على الرغم من صعوبة التركيز. والعكس صحيح. قد يمارس بعض الأشخاص جانبًا واحدًا فقط طوال حياتهم، أو قد يمارسون كلا الجانبين، ولكن بما أن التأمل هو ما يحدث في الداخل، فمن المحتمل أن يزداد التركيز حتى أثناء ممارسة التأمل الملاحظة، وأن تزداد القدرة على الملاحظة حتى أثناء ممارسة التأمل المركزة، لذلك قد لا يكون هناك فرق كبير بينهما. هناك العديد من التقنيات المختلفة، لذلك قد تكون هناك إيجابيات وسلبيات مختلفة، ولكنني فهمت أن تأمل الملاحظة وتأمل التركيز هما ببساطة وجهات نظر مختلفة.

"القوة الحيوية" هي مصطلح يشير إلى طاقة معينة، وقد تكون "كونداليني" أو شيء آخر. على أي حال، الهدف ليس الملاحظة أو التركيز، بل الملاحظة والتركيز هما أفعال، وهما طريقة التنفيذ، وبالتالي فهما من التقنيات. يبدو أن الهدف هو تعزيز هذه القوة. قد يكون من الأفضل القول "تعزيز القوة الحيوية" لتوضيح المعنى. الهدف هو تعزيز القوة الحيوية، وتوجد تقنيات مثل التأمل في الملاحظة والتأمل في التركيز كوسائل لتحقيق ذلك.

بالإضافة إلى ذلك، قد يكون الأساس هو تطوير "القنوات الحيوية" (النادي). هذا ما شعرت به. اعتمادًا على وجهة النظر، يمكن أن تكشف عملية تطوير "القنوات الحيوية" (النادي، كما هو الحال في اليوجا) عن جوهر العديد من أنواع التأمل. في النهاية، فإن "ملاحظة الأفكار" أو "التأمل في الملاحظة" هي في الأساس نتائج أو ظواهر أو تجارب. الأهم هو تطوير "القنوات الحيوية" (النادي) وزيادة الطاقة، وعندما تزيد الطاقة، تختفي الأفكار السلبية بشكل طبيعي. بعض التأملات لا تتحدث عن "ملاحظة الأفكار" على الإطلاق، بل تركز على تطوير "القنوات الحيوية" (النادي).

من المؤكد أن الجميع يختبرون أن الشعور بالنشاط يزيل السلبية. عندما يحدث ذلك على مستوى متقدم، فإنه يؤدي إلى "الاستيقاظ" أو "التجربة الروحية". ربما لا يؤدي مجرد "ملاحظة الأفكار" أو "التأمل في الملاحظة" إلى "الاستيقاظ". النقطة البسيطة، ولكن العميقة، هي أن الأهم هو أن تصبح أكثر نشاطًا.

لقد كنت مشوشًا لفترة طويلة بين "التأمل في التركيز" (ساتي) و "التأمل في الملاحظة" (فيباسانا)، ولكن مؤخرًا، بدأت أشعر بأن هذا هو جوهر الأمر.

■ مقالات ذات صلة
• التأمل في الساماتا والتأمل في الفيباسانا و "العقل" و "الوعي".
• التأمل في الفيباسانا على طريقة غوينكا يحسن الحواس، وهو نوع من التأمل في التركيز.