▪️作为相对的“ジー瓦”（自我）与绝对的“アートマン”（真我）
“ジー瓦”指的是受相对二元论支配的自我，而“アートマン”（或“ブラフマン”）是指一元化的、普遍的、不区分自我的“我”，也可以说是真我。
“ジー瓦”这个说法是印度吠檀多派的说法，但在佛教中，虽然也有很多说法，比如烦恼、自我等等，但“ジー瓦”这个词并没有那么负面的含义，只是单纯地指在相对二元世界中的“我”。这只是一个表达方式，因为人类既有相对的“ジー瓦”这一面，也有绝对的“アートマン”（真我）这一面。
在佛教的显宗，通常以二元论为基础，首先阐述相对的真理，并讲述道德等内容，并教导人们培养爱和同情心。在密宗中，基本也是二元论，存在自我的区分。两者都将这个世界的真理分为好与坏，显宗提倡发展好的方面，而密宗则将不良的形象转化为像佛一样的好的形象，从而提升。虽然方法不同，但基本都是二元论，因此存在好与坏的区分，要么选择好的，要么将坏的转化为好的。
无论是佛教的显宗还是密宗，最初的做法虽然不同，但最终的目标大体相同。显宗以寂静的境界（止，沙玛他）为基础，并非常重视慈悲心。这样就会进入所谓的“三昧”状态，从而突破二元论。
另一方面，密宗则通过使用形象，将心塑造成像本尊一样的佛的形象，从而提升不良的形象和杂念，其目的是使自己与本尊的形象合为一体，从而突破二元论的相对世界。
虽然两者都从二元论开始，但最终的目标都是突破二元论。
尽管如此，如果观察现实，能够突破二元论的人并不多。实际上，可能比在各派中修行的人，更多的是隐藏在普通大众中，实际上已经证悟的人。
无论如何，佛教中经常提到二元论，但根据印度的吠檀多派或西藏的卓切派的观点，这个世界本身就存在绝对的“アートマン”这一真理，而这是一种一元论。
这种一元论，仅仅听了这些，可能会让人觉得“嗯，是这样啊”。但其中所描述的是，在修行佛教的显教或密教之后才能看到的境界，而在那种修行后的境界中，没有自我的区分，而是处于一元论的状态。
如果这样理解，那么从一元论的角度来说，这确实是一个正确的故事。但让事情变得更加复杂的是，那些传承这种思想的吠檀多等流派的人，并不一定都是开悟的。这样一来，原本应该是一元论开悟后的世界，即三昧的状态的描述，却变成了基于传承和口头传授的描述，这留下了一些奇怪的解释，让人觉得难以理解。
但是，一旦理解了，就可以将其理解为仅仅是表达方式的不同。
▪️印度的吠檀多以二元论为基础，阐述一元论。
吠檀多也被称为“非二元论”（Adwaita Vedanta），是源自圣者尚卡拉的教义，它基于《乌帕尼沙德》的教义，认为只有梵（或阿特曼）存在于这个世界。
在吠檀多中，二元论的世界被称为“吉瓦”的世界，存在自我与他者的区分，认为自我（自我、阿汉卡拉）就是自己。
与之相对应的是，也描述了作为“阿特曼”（真我）的世界，认为作为“吉瓦”的自己并不是真正的自己，而是“阿特曼”才是真正的自己，在“阿特曼”中没有自我与他者的区分，并且有“Sat Cht Ananda”这三个方面。
・Sat：永恒的存在
・Cit：意识
・Ananda：充满（通常被翻译为至福，但因为是充满的状态，所以是至福）
吠檀多的一元论是，拥有这三个方面的“阿特曼”（或梵）才是真正的我，在这种状态下，存在“吉瓦”的我和“阿特曼”的我的两个方面。实际上，是“阿特曼”的我才是真正的，而作为“吉瓦”的我并不是真正的。
作为“吉瓦”的我，是相对的，存在自我与他者的区分，存在善恶的区分，也存在正义与邪恶的区分。
另一方面，作为“阿特曼”的我，是绝对的，不存在自我与他者的区分，不存在善恶的区分，也不存在正义与邪恶的区分。
作为阿特曼的真理是绝对存在的，不受作为吉瓦的活动或行为的影响。
“Sat”是指存在，意味着它不受时间轴的影响，始终存在于过去、现在和未来。
“Cit”是指意识，意识遍布整个世界。
“Ananda”在书籍中经常被翻译为“至福”，但其本意是“充满”，因为是充满的状态才带来幸福。
虽然这些可以被解释为三个方面，但这仅仅是解释，真正的形态只有通过亲身体验才能真正了解。但是，我认为这三个解释大致是正确的。
作为阿特曼的真理，对于作为吉瓦的自己来说，是难以认知的东西。但是，作为阿特曼在这个世界显现时的方面，最容易理解的是创造、破坏和维持这三个方面，每个方面都有相应的神祇作为象征。
・梵天：创造
・毗湿奴：维持
・湿婆：破坏
作为阿特曼的自我，基本上是不可知的，但实际上，阿特曼本身并不单独存在，总是与“古纳”（物质要素）一起存在。阿特曼与古纳结合，就会以“伊什瓦拉”或“贾加特”（世界）的形式显现在这个世界，而当它以这种形式显现在这个世界时，就会显现出这三个方面。
在冥想中，阿特曼本身没有古纳，所以难以认知，但是，可以认知到与古纳结合时的这三个方面，即创造、维持和破坏。通过这种认知，可以理解这是阿特曼以伊什瓦拉的形式（与古纳结合时）显现在这个世界。
这与最近流行的灵性概念中的“更高的自我”是相同的，可以通过以心脏为中心来感受伊什瓦拉、阿特曼或更高的自我。
据印度流派的说法，通过了解这个阿特曼，可以获得“解脱”，从而从由业力造成的轮回中解放出来。
▪️流派之间似乎存在一些不同的解释的非二元一体论。
非二元一体论本身是正确的，但由于流派的不同，解释可能略有不同，尤其是在如何看待吉瓦的方面时，可以感受到流派之间的差异。
我认为，从解释印度学派的角度出发，不如以西藏的宗体陈的解释为基础，这样可以更清晰、更全面地进行说明。
之所以这样说，是因为根据吠檀多（Vedanta）的观点，所谓的“不真实的自我”——即“吉瓦”（Jiva）的世界，在认识到（完全理解）“阿特曼”（Atman）这一自我的面向时，就会消失。这是非常重要的一个观点。
重要的点在于，根据吠檀多的教义，吉瓦的世界在正确理解阿特曼这一自我时就会消失。这并不是说身体消失了，而是说在认知中，吉瓦的世界消失了。
另一方面，根据西藏宗体陈的教义，所谓的“吉瓦”这一自我，无论是否存在二元论，真正的自我（即心的本性——“瑟姆尼”）都不会改变。改变的只是，是否存在觉醒的意识（“里克巴”）。
这可能只是在字面上听起来一样。但是，根据不同流派的教义，其含义却有很大的不同。
无论是吠檀多还是宗体陈，都说绝对的真理的面向，不会受到相对的自我影响，而是以其原本的状态持续存在。虽然解释是相同的，但是吠檀多更侧重于将相对的自我转化为绝对的自我。虽然在解释上是正确的，但吠檀多的人通常不使用“转化”这个词，而是使用“理解”这个词，这在含义上包含着“转化”的意思。即使在字面上是正确的，但可能因为流派中的人们没有正确理解“理解”的含义，以及“这不是转化”的含义，所以在用词上，即使说“不是转化，而是理解”，但在解释的各个地方，仍然会包含着“转化”的含义。
总之，这可能只是我个人的主观印象，也许我只是在努力解释，实际上已经完全理解了，但也有可能并非如此。
在我看来，虽然在字面上说的是相同的事情，但不同流派的实践方式，其传统，似乎有些不同。
根据宗体陈和吠檀多的观点，作为绝对真理的“我”，不会受到相对“我”的影响，即使存在感情和思考，也没有问题。但是，在实际的行为和思考方面，哪些是允许的，似乎因流派而异。
好吧，虽然修行场所需要一定程度的正规和秩序，但我觉得传统和口传可能被过度强调，导致一些地方的理解与实际情况有些出入。
不过，印度吠檀多哲学也有很多流派，所以可能各地的情况也不同，而且我认为这只是一个非常简单的说法。
▪️从萨玛迪的视角来看，吠檀多哲学的“理解”
吠檀多哲学中使用的“理解”一词，具有非常特殊的含义。它基本上包含了普通意义上的“正确、完全理解”的意思，但似乎这个含义并不是重点。
在吠檀多哲学中，通常的解释是，理解就是理解，只要理解了就足够了，这样的解释被描述为“因为不是行动，所以是理解的事情”。但我认为这种解释无法完整地表达整体情况。
通常，“理解”指的是意识中的记忆、思考以及相关的逻辑。但吠檀多哲学中的“理解”，虽然有时会被解释为逻辑，但对我来说，它更接近于“直视”。只是，吠檀多哲学的人不使用“直视”，而是使用“理解”一词，这又让人感到困惑。
吠檀多哲学的人说，只要“理解”，就能从今生的轮回中解脱，获得自由，他们称之为“解脱”。但他们所说的“理解”，似乎不是用普通的大脑来理解的。
不过，吠檀多哲学的人也说“只要正确理解，就足够了”，这又让人感到非常困惑。
此外，在吠檀多哲学中，瑜伽中所说的萨玛迪状态被认为是“行动”，因此被认为是“短暂的”，而不是“解脱”。这再次让人对萨玛迪这个词感到困惑。
现在，我们暂时放下吠檀多哲学的说法，来表达我自己的理解。
我的理解是，从萨玛迪的视角来看，就是吠檀多哲学所说的“理解”。
这种解释让我感到很清晰，非常明确。
让我们再从更符合吠檀多哲学的角度来解释一下。在吠檀多哲学中，这个世界（Jagat）被分为两个部分，特别是从人类的视角来看，那就是“自我”（Jiva，即自我中的“我”）和“真我”（Ishvara或Atman，即真正的自己）。
此时，从아트만（真我）观察世界（자가트）就是“理解”。
因为世界（자가트）包含着自我（지바），所以如果将上述内容限定在个人的灵性视角，那么从아트만（真我）观察自我（지바）也可以说是“理解”。
・从아트만（真我）观察世界（자가트）是“理解”。
・（从“自己”的视角来看）从아트만（真我）观察自我（지바）是“理解”。
此外，在吠檀多哲学中，아트만（真我）本质上是与梵（整体的真我）同一，所以从这个立场来看，也可以这样说：
・从梵（브라흐만）观察世界（자가트）是“理解”。
从吠檀多哲学的角度来看，这是一种理论上的理解，但它并不等同于三摩地。然而，根据我的认知，这正是三摩地的视角。
三摩地是指超越自我框架，以아트만（真我）的视角来看待事物，这也可以说是“观照”，或者说是“直视”。即使某些流派将其称为“理解”，但从我的角度来看，这只是另一种说法，可能会存在误解，但如果一定要说，这种说法也是可以接受的。如果说三摩地是“理解”，那么从某种程度上来说，这也可以接受。
的确，从某种意义上说，三摩地状态只是单纯的认知，所以可以勉强说是“理解”，但这是更直接的理解，更像是“知识”本身。因为“理解”往往包含逻辑和思考，但这里所说的“理解”不包含自我意识的思考，而只是纯粹的知识。如果将这种纯粹的知识称为“理解”，那么从某种程度上来说，我也可以接受，但对我个人来说，这是一种非常容易引起误解的表达方式。
但是，如果将这些内容告诉吠檀多学者，可能会因为语言和表达方式的不同而产生分歧，所以通常不会刻意寻求对这种解释的认同。可能会进行一些闲聊。这只是我个人的理解，仅供参考。
每个流派都有独特的表达方式，这是一个很好的例子，说明只有仔细观察每个情况才能理解。 尽管如此，灵性之路在很大程度上是共通的，即使表达方式差异很大且独特，只要掌握基本原理，即使是其他流派也能理解。
▪️在萨马迪状态下，会观察到自身的行为方面。
这里的“自身行为方面”指的是吠檀多哲学中，作为“自我”（jīva，ahankāra）的自我所表现的行为方面，而这种行为涵盖了人生的所有行为。 并且，会观察到所有这些行为。
在这种萨马迪状态下，会观察到作为行为的自我。
例如，如果正在冥想，那么冥想本身就会被观察到。
或者，如果正在学习以寻求理解，那么理解本身就会被观察到。
此外，无论做什么，其行为本身都会被观察到。
此时，通常，在瑜伽等冥想中，冥想本身的行为会被观察到。
另一方面，在吠檀多等以学习和理解为基础的流派中，学习和理解本身会被观察到。
此时，行为者和观察者会合为一体。
在《瑜伽经》中，这种状态被描述为“观察者、被观察者和观察行为本身合为一体”。 尽管在原始梵文的翻译中，英语或日语的对应翻译因书籍而异，但大致都是翻译为“seer, seen, seeing”这三个要素合为一体的状态。
在这种状态下，例如在瑜伽中冥想时，冥想本身可能会被理解为与萨马迪相关，从而理解为“萨马迪就是冥想”。
另一方面，在吠檀多等流派中，学习或理解时，理解本身可能会被理解为与萨马迪相关，从而理解为“萨马迪（吠檀多不使用“萨马迪”这个词，而是使用“moksha”，即自由）就是理解”。
在这种萨马迪或moksha状态发生时，总是会与某种行为相关联，这是世间常理。 但是，最初可能会将这种状态与行为联系起来，但渐渐地，人们会逐渐理解，萨马迪本身与行为或理解无关，而是本质上是纯粹的观察，是觉醒的意识本身。
最初，在冥想和理解方面，我们理解萨玛迪（三昧）或解脱（摩伽婆罗陀）。但是，逐渐地，我们会开始意识到，存在一种普遍觉醒的意识，它超越了特定的行动和理解的境况。
▪️知者、被知者和知识之间没有区别的状态。
《瑜伽经》第一章第41节，用这样的方式描述了萨玛迪（三昧）。
就像透明的水晶会呈现周围放置物的颜色和形状一样（省略），心变得明亮而平静，达到一种知者、被知者和知识之间没有区别的状态。这就是冥想的顶峰，即萨玛迪（三昧）。《整体瑜伽》（斯瓦米·萨奇达南达著）。
当控制了各种念头的瑜伽修行者，就像放置在各种颜色物体前的水晶一样，接受者、接受的事物（的工具）以及被接受的事物（“自我”、心和外部对象）集中在一起，变得统一。《拉贾瑜伽》（斯瓦米·维韦卡南达著）。
这个翻译在英语或日语中可能已经发生了很大的变化，而且措辞已经相当改变。
对于完全控制了念头（思维质量变化）的人来说，会逐渐产生与被感知事物的一体化或相似的状态。就像水晶会呈现其内部所映照物体的颜色一样，知者、知识和知识的领域变得统一。《灵魂之光》（艾丽斯·贝利著）。
我认为，如果只是字面地阅读这句经文，可能会倾向于“通过集中，主体和对象变得统一”的解释。最初，在冥想中，在达到萨玛迪之前，在集中（达拉纳）或冥想（迪亚纳）的状态下，这三者是分离的。存在着一个作为冥想主体的“我”，一个冥想的对象，以及冥想的行为这三个要素。
然后，当达到萨玛迪时，这三者才变得统一，但并非字面意义上的，即对象本身变得统一。我认为，这里是一个容易被字面理解而产生误解的地方。
从实际的萨玛迪状态来看，本质上是一种观察。
在吠檀多哲学中，当“아트만”（真我）观察到所有的行动，甚至整个世界时，以前被认为是“自我”的“지바”（小我）的行为，会被“아트만”观察；“지바”所观察的对象，也会被“아트만”观察；甚至由此获得的知识，也会被“아트만”观察。
实际上，从作为“自我”（ジーヴァ）的角度来看，这三个区分在一定程度上仍然存在，但是，当“アートマン”的意识显现并达到观照的状态时，这三个部分被理解为是相互连接的整体。在这种状态下，人们会理解到一切都是一体的，并且在实际的认知中，也会以这种方式进行认知。因此，人们会认知并观照到“知者”（自我、アハンカーラ）和“被知者”（对象）以及“知识”（チッタ、ブッディ）这三个部分，它们以一体的状态运作。实际上，正如翻译中所说，与其说是它们真正地合为一体，不如说是由于“アートマン”的意识显现，从而理解或认知或观照到这三个看似分离的部分，在本质上是同一的。
因此，作为“自我”（アハンカーラ）的维度，最终会消失。当“自我”（作为“ジーヴァ”的自我）意识到自己并不是真正的自我时，就会开始认知到“自我”和“对象”之间的区分消失，而它们实际上是一个整体。
如果照字面意思来理解，水晶的故事似乎与这三个部分相关，但水晶的故事和这三个故事，是为了解释前提条件以及在这些条件下的认知。如果照字面意思来理解，可能会觉得“因为是水晶，所以这三个部分才合为一体”，虽然在某种程度上确实是这样，但这种说法可能会引起很大的误解。更准确的说法是，“不是因为是水晶，所以这三个部分才合为一体，而是因为当自我达到像水晶一样的状态时，这三个区分的幻象才会消失”。
在“斯ートラ”的前半部分，使用了“当‘ヴィリッティ’平静时”这样的前提条件，这并不是字面意思。而是指，当心灵平静时，心灵会像水晶一样纯粹地反映对象，从而消除这三个区分，这就是“萨玛迪”。而且，在“萨玛迪”的状态下，“アートマン”会达到观照的状态，虽然这在当前的“斯ートラ”中没有明确说明，但通过阅读前后文的“斯ートラ”，可以很容易地理解这一点。
因此，虽然这是一个相对简单的故事，但如果只截取其中的部分，可能会引起一些奇怪的误解，所以这是一部需要注意的“斯ートラ”。