▪️ सापेक्षिक जीवा के रूप में स्वयं और पूर्ण आत्मन

जीवा, सापेक्षिक द्वैतवाद से प्रभावित स्वयं को संदर्भित करता है, जबकि आत्मन (या ब्रह्म) एक एकीकृत, सार्वभौमिक "मैं" है जो स्वयं और दूसरों के बीच भेद नहीं करता है, और इसे वास्तविक स्व (आत्मन) भी कहा जाता है।

"जीवा" शब्द का उपयोग भारतीय वेदांत में किया जाता है, लेकिन बौद्ध धर्म में, इसे "烦悩" (फन्न्यो), "自我" (जिगा), या अन्य शब्दों से व्यक्त किया जा सकता है। हालांकि, जब "जीवा" शब्द का उपयोग किया जाता है, तो इसका अर्थ बौद्ध धर्म की तुलना में नकारात्मक नहीं होता है, बल्कि यह केवल सापेक्षिक, द्वैतवादी दुनिया में स्वयं को संदर्भित करता है। यह केवल एक अभिव्यक्ति है, क्योंकि मनुष्य में द्वैतवादी "जीवा" पहलू और पूर्ण "आत्मन" पहलू दोनों मौजूद होते हैं।

बौद्ध धर्म की "顕教" (केन्याकू) में, द्वैतवाद के आधार पर पहले सापेक्षिक सत्य का वर्णन किया जाता है, और नैतिकता के बारे में बात की जाती है, और लोगों को प्रेम और करुणा की भावना (慈悲) विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। तंत्र में भी, मूल रूप से द्वैतवाद होता है, और स्वयं और दूसरों के बीच भेद होता है। दोनों ही इस दुनिया के सत्य को अच्छा और बुरा में विभाजित करते हैं, "顕教" अच्छे पहलुओं को विकसित करने के बारे में बात करता है, जबकि तंत्र बुरे विचारों को बुद्ध जैसे अच्छे विचारों में बदलकर उन्हें ऊपर उठाता है। तरीके अलग हैं, लेकिन मूल रूप से द्वैतवाद है, इसलिए अच्छे और बुरे के बीच भेद होता है, और या तो अच्छे को चुना जाता है, या बुरे को अच्छे में बदल दिया जाता है।

बौद्ध धर्म की "顕教" और तंत्र दोनों ही शुरू में अलग-अलग तरीकों का उपयोग करते हैं, लेकिन अंततः वे काफी समान होते हैं। "顕教" में, स्थिरता (止, शमाटा) को मूल माना जाता है, और इसके साथ ही करुणा की भावना को महत्व दिया जाता है। ऐसा होने पर, "三昧" (समारदी) की स्थिति प्राप्त होती है, जिससे द्वैतवाद से पार पाया जा सकता है।

दूसरी ओर, तंत्र में, छवियों का उपयोग करके मन को बुद्ध की छवि में बदलने और बुरे विचारों और विकर्षणों को ऊपर उठाने का प्रयास किया जाता है, और फिर स्वयं को बुद्ध की छवि के साथ एकीकृत करके द्वैतवाद की सापेक्षिक दुनिया से पार पाने का लक्ष्य होता है।

दोनों ही द्वैतवाद से शुरू होते हैं, लेकिन अंततः द्वैतवाद से पार पाया जा सकता है।

हालांकि, वर्तमान स्थिति को देखते हुए, ऐसे लोग जो द्वैतवाद से पार पा चुके हैं, उनकी संख्या अपेक्षाकृत कम है। वास्तव में, ऐसा लगता है कि ऐसे लोग जो विभिन्न संप्रदायों में अभ्यास कर रहे हैं, उनकी तुलना में, सामान्य लोगों के बीच छिपे हुए और वास्तव में प्रबुद्ध हैं, उनकी संख्या अधिक हो सकती है।

यह एक अलग बात है, लेकिन बौद्ध धर्म में द्वैतवाद की बात की जाती है, लेकिन भारत के वेदांत या तिब्बत के "ゾクチェン" के विचारों के अनुसार, मूल रूप से यह दुनिया पूर्ण आत्मन के रूप में सत्य है, और यह एक एकीकृत अवधारणा है।

यह एकरूपतावाद, केवल इसे सुनकर, "हम्म" जैसा महसूस हो सकता है, लेकिन जो बात कही जा रही है, वह बौद्ध धर्म के प्रज्ञावाद और तंत्र में अभ्यास करने के बाद दिखाई देने वाली दुनिया है, और उस अभ्यास के बाद की दुनिया में, स्वयं और अन्य के बीच कोई भेद नहीं होता है, और यह एकरूपतावाद है।

यदि ऐसा है, तो यह एकरूपतावाद के रूप में एक सही बात है, लेकिन इसे और अधिक जटिल बनाने वाला यह है कि इसे प्रसारित करने वाले वेदान्त जैसे संप्रदायों के लोग हमेशा प्रबुद्ध नहीं होते हैं, और इस प्रकार, मूल रूप से, यह एकरूपतावाद के रूप में प्रबुद्धता के बाद की दुनिया, समाधि की स्थिति का वर्णन होना चाहिए था, लेकिन विवरण परंपरा और मौखिक परंपरा पर आधारित है, और इसलिए एक अजीबोगरीब विवरण बना हुआ है, जो कि एक मुश्किल बिंदु है।

हालांकि, एक बार जब आप इसे समझ जाते हैं, तो इसे केवल अभिव्यक्ति में अंतर के रूप में समझा जा सकता है।

▪️ भारतीय वेदान्त द्वैतवाद पर आधारित एकरूपतावाद का सिद्धांत प्रस्तुत करता है।

वेदान्त को अद्वैत वेदान्त भी कहा जाता है, और यह शंकराचार्य नामक एक संत से जुड़ी शिक्षा है, और यह उपनिषदों की शिक्षा पर आधारित है, और यह कहता है कि केवल ब्रह्म (या आत्म) ही इस दुनिया में मौजूद है।

वेदान्त में द्वैतवादी दुनिया को जीवा की दुनिया के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें स्वयं और अन्य के बीच भेद होता है, और "मैं" (अहंकार) को स्वयं मानने की अवस्था जीवा की दुनिया है।

इसके साथ ही, आत्म (वास्तविक मैं) की दुनिया का भी वर्णन किया गया है, और कहा गया है कि जीवा के रूप में "मैं" वास्तविक "मैं" नहीं है, बल्कि आत्म ही वास्तविक "मैं" है, और इसमें स्वयं और अन्य के बीच कोई भेद नहीं है, और इसमें तीन पहलू हैं: सत चित आनंद।

सत: शाश्वत अस्तित्व
चित: चेतना
आनंद: पूर्णता (अक्सर इसे आनंद के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन यह पूर्णता के कारण आनंद है)

यह तीन पहलुओं वाला आत्म (या ब्रह्म) ही वास्तविक "मैं" है, और यह वेदान्त का अद्वैत एकरूपतावाद है, और इसमें जीवा के रूप में "मैं" और आत्म के रूप में "मैं" के दो पहलू हैं। वास्तव में, आत्म "मैं" ही वास्तविक है, और जीवा "मैं" वास्तविक नहीं है।

जीवा के रूप में "मैं" सापेक्ष है, और इसमें "मैं" और "दूसरों" के बीच भेद होता है, और इसमें अच्छा-बुरा, न्याय और अन्याय के बीच भेद होता है।
दूसरी ओर, आत्म के रूप में "मैं" पूर्ण है, और इसमें "मैं" और "दूसरों" के बीच कोई भेद नहीं है, और इसमें अच्छा-बुरा के बीच कोई भेद नहीं है, और इसमें न्याय और अन्याय के बीच कोई भेद नहीं है।

आर्टमान के रूप में सत्य, जीवा के रूप में गतिविधियों और कार्यों से प्रभावित हुए बिना, पूर्ण रूप से मौजूद है।

"सत्" का अर्थ है अस्तित्व, और इसका अर्थ है कि यह समय के पैमाने से प्रभावित हुए बिना, अतीत, वर्तमान और भविष्य में हमेशा मौजूद रहता है।
"चित" का अर्थ है चेतना, और चेतना इस दुनिया में हर जगह व्याप्त है।
"आनंद" का अर्थ है पुस्तक में अक्सर "आनंद" के रूप में अनुवादित होता है, लेकिन इसका मूल अर्थ है "भरा हुआ," और यह इसलिए खुश होता है क्योंकि यह भरा हुआ है।

इनका वर्णन तीन पहलुओं के रूप में किया गया है, लेकिन यह केवल एक विवरण है, और वास्तविक रूप को केवल जानने से ही समझा जा सकता है। हालांकि, ये तीन विवरण काफी सटीक लगते हैं।

आर्टमान के रूप में सत्य, जीवा के रूप में मेरे लिए समझना मुश्किल है, लेकिन आर्टमान जब इस दुनिया में प्रकट होता है, तो इसके तीन पहलू हैं: सृजन, विनाश और रखरखाव, और प्रत्येक पहलू के लिए एक देवता को प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है।

ब्रह्मा: सृजन
विष्णु: रखरखाव
शिव: विनाश

आर्टमान, जीवा के रूप में, मूल रूप से अज्ञात है, लेकिन वास्तव में, आर्टमान अकेले मौजूद नहीं है, बल्कि हमेशा गुण (भौतिक तत्व) के साथ होता है। जब आर्टमान और गुण एक साथ आते हैं, तो वे ईश्वर या जगत (दुनिया) के रूप में इस दुनिया में प्रकट होते हैं, और इसी तरह, इस दुनिया के रूप में प्रकट होने पर तीन पहलू होते हैं।

ध्यान के दौरान, आर्टमान स्वयं गुण से रहित होता है, इसलिए इसे समझना मुश्किल है, लेकिन गुण के साथ जुड़े तीन पहलुओं, जैसे कि सृजन, रखरखाव और विनाश, को ध्यान के दौरान महसूस किया जा सकता है, और यह समझा जा सकता है कि यह आर्टमान का इस दुनिया में प्रकट होने (गुण के साथ जुड़े होने) वाला ईश्वर का पहलू है।

यह हाल के आध्यात्मिक विचारों में "उच्च स्व" के रूप में जाना जाता है, और इसे हृदय के केंद्र में महसूस किया जा सकता है, चाहे वह ईश्वर, आर्टमान या उच्च स्व हो।

भारतीय परंपराओं के अनुसार, इस आर्टमान को जानने से मोक्ष (मुक्ति) प्राप्त होता है, और कर्म के चक्र से मुक्ति मिलती है।

▪️ विभिन्न शाखाओं में व्याख्या में थोड़ा अंतर दिखाई देता है, अद्वैत वेदांत

अद्वैत वेदांत स्वयं सही है, लेकिन विभिन्न शाखाओं में व्याख्या थोड़ी भिन्न होती है, और विशेष रूप से, जीवा के पहलू को कैसे समझा जाए, इसमें विभिन्न शाखाओं के बीच अंतर महसूस होता है।

उस क्षेत्र में, भारतीय विचारधाराओं के विवरण की तुलना में, तिब्बती ज़ोक्चेन के विवरण पर आधारित होने से, सब कुछ अधिक स्पष्ट और सुसंगत रूप से समझाया जा सकता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि, वेदांत के विचार के अनुसार, "जीवा" नामक वह पहलू जो "अहं" (स्वयं) का एक पहलू है और जो सत्य नहीं है, वह तब समाप्त हो जाता है जब वह "आत्मन" के रूप में स्वयं के पहलू को जान लेता है (पूरी तरह से समझ लेता है)। यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है।

एक महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि, वेदांत की शिक्षा के अनुसार, "जीवा" की दुनिया तब समाप्त हो जाती है जब "आत्मन" को सही ढंग से समझा जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि शरीर गायब हो जाता है, बल्कि यह है कि "जीवा" की दुनिया अनुभूति में गायब हो जाती है।

दूसरी ओर, तिब्बती ज़ोक्चेन की शिक्षा के अनुसार, चाहे "जीवा" के रूप में स्वयं द्वैतवाद में जी रहा हो या नहीं, असली स्वयं (मन का सार, "सेम्नी") अपरिवर्तित रहता है। जो बदलता है, वह केवल यह है कि "जागृत चेतना" ("रिकपा") है या नहीं।

यह, केवल शब्दों को पढ़ने पर, एक जैसा लग सकता है। लेकिन, विचारधाराओं की शिक्षा के अनुसार, इसमें काफी अंतर है।

चाहे वह वेदांत हो या ज़ोक्चेन, दोनों ही कहते हैं कि, परम सत्य का पहलू, सापेक्ष स्वयं से प्रभावित हुए बिना, अपने आप में बना रहता है। इसका विवरण समान है। लेकिन, वेदांत में, सापेक्ष स्वयं को परम स्वयं में बदलने का भाव शामिल है। इस पहलू में, वेदांत के लोग "परिवर्तन" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि "समझ" शब्द का उपयोग करते हैं, इसलिए विवरण सही है, लेकिन इसमें "परिवर्तन" का अर्थ शामिल है। शब्दों के रूप में यह सही है, लेकिन शायद, विचारधाराओं में रहने वाले लोग "समझ" के अर्थ और "यह परिवर्तन नहीं है" के अर्थ को ठीक से नहीं समझते हैं, इसलिए वे शब्दों में "यह परिवर्तन नहीं है, यह समझ है" कहते हैं, लेकिन फिर भी शब्दों के विवरण में "परिवर्तन" का भाव शामिल होता है।

ठीक है, यह एक व्यक्तिपरक धारणा है, इसलिए शायद मैं केवल समझाने में कठिनाई महसूस कर रहा हूं और वास्तव में सब कुछ समझ रहा हूं, लेकिन ऐसा नहीं हो सकता है।

मेरे विचार में, भले ही शब्द एक ही बात कह रहे हों, लेकिन विचारधाराओं के तरीके, उस परंपरा में, कुछ अलग है।

ज़ोक्चेन और वेदांत के विचारों के अनुसार, परम सत्य के रूप में मैं, सापेक्ष स्वयं से प्रभावित नहीं होता हूं, और भले ही भावनाएं और विचार हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। लेकिन, वास्तविक रूप में, किस प्रकार की क्रियाएं और विचार स्वीकार्य हैं, यह विचारधाराओं के अनुसार अलग-अलग हो सकता है।

मा, यह, एक तरह से, साधना के स्थान के रूप में, कुछ हद तक सही है कि व्यवस्थित जीवन साधना के लिए महत्वपूर्ण है, लेकिन ऐसा लगता है कि परंपराएं और मौखिक शिक्षाएं प्राथमिकता पर हैं, और वास्तविक अर्थ थोड़ा अलग और गलत तरीके से व्याख्या किए जा रहे हैं।

हालांकि, ऐसा प्रतीत होता है कि भारत के वेदांत में भी कई धाराएं हैं, इसलिए यह स्थान के अनुसार भी अलग होगा, और मुझे नहीं लगता कि यह केवल इतना ही सरल है।

▪️समाधि से देखे गए दृष्टिकोण को वेदांत की "समझ" कहा जाता है।

वेदांत के लोग जो "समझ" शब्द का उपयोग करते हैं, उसका एक विशेष अर्थ है, और मूल रूप से, इसका अर्थ "सही और पूरी तरह से समझना" होता है, लेकिन ऐसा लगता है कि इसका अर्थ मुख्य बात नहीं है।

वेदांत में इस तरह की व्याख्या नहीं की जाती है, बल्कि यह मूल रूप से कहता है कि समझ केवल समझ है, और यदि आप समझ जाते हैं तो यह पर्याप्त है, और इसे "यह समझ है, लेकिन कोई क्रिया नहीं" के रूप में समझाया गया है, लेकिन मुझे लगता है कि यह विवरण समग्र तस्वीर को व्यक्त नहीं करता है।

आम तौर पर, "समझ" शब्द का अर्थ अक्सर सचेत मन की स्मृति या विचार में प्रतिक्रियाओं और तर्क को संदर्भित करता है, लेकिन वेदांत में "समझ" को तर्क के रूप में भी समझा जा सकता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह "सीधे देखने" के करीब है। हालांकि, वेदांत के लोग "सीधे देखने" के बजाय "समझ" कहते हैं, जिससे भ्रम होता है।

वेदांत के लोग कहते हैं कि यदि आप समझ जाते हैं, तो आप इस दुनिया के पुनर्जन्म से मुक्त हो जाएंगे और स्वतंत्र हो जाएंगे, और इसे मोक्ष कहते हैं, लेकिन मुझे लगता है कि वे जो "समझ" के बारे में बात कर रहे हैं, वह सामान्य दिमाग से समझने की बात नहीं है।

हालांकि, वेदांत के लोग कहते हैं कि "यदि आप सही ढंग से समझते हैं, तो यह पर्याप्त है," जिससे भ्रम होता है।

इसके अलावा, वेदांत के अनुसार, योग में समाधि की स्थिति को "क्रिया" माना जाता है, इसलिए यह "अस्थायी" है, और यह मोक्ष (स्वतंत्रता) नहीं है। यह समाधि शब्द के बारे में भ्रम पैदा करता है।

यहां, हम वेदांत के शब्दों को एक तरफ रख देते हैं और अपना स्वयं का व्याख्यान देते हैं।

मेरे व्याख्यान के अनुसार, समाधि से देखे गए दृष्टिकोण को वेदांत में "समझ" कहा जाता है।

यह व्याख्या स्पष्ट है। यह बहुत स्पष्ट है।

इसे थोड़ा और वेदांत के दृष्टिकोण से समझने की कोशिश करते हैं। वेदांत में, यह दुनिया (जगत) को, विशेष रूप से मानव के दृष्टिकोण से, जीवा (स्वयं में स्वयं) और ईश्वर या आत्म (वास्तविक स्वयं, वास्तविक मैं) में विभाजित करती है।

इस समय, आर्टमान (आत्म) से जगत (दुनिया) को देखना "समझ" होता है।

जगत (दुनिया) में जीवा (स्वयं के रूप में आप) शामिल है, इसलिए यदि उपरोक्त को स्वयं के आध्यात्मिक दृष्टिकोण तक सीमित किया जाए, तो आर्टमान (आत्म) से जीवा (स्वयं के रूप में आप) को देखना भी "समझ" हो सकता है।

• आर्टमान (आत्म) से जगत (दुनिया) को देखना "समझ"
• (जब आप स्वयं के दृष्टिकोण से देखते हैं) आर्टमान (आत्म) से जीवा (स्वयं के रूप में आप) को देखना "समझ"

इसके अलावा, वेदांत में कहा गया है कि आर्टमान (आत्म) मूल रूप से ब्रह्म (समग्र रूप में आत्म) के समान है, इसलिए उस दृष्टिकोण से, निम्नलिखित भी कहा जा सकता है:

• ब्रह्म से जगत (दुनिया) को देखना "समझ"

वेदांत के अनुसार, इसे तर्क से समझा जा सकता है, लेकिन यह समाधि की बात नहीं है। हालांकि, मेरे ज्ञान के अनुसार, यह समाधि के दृष्टिकोण का ही एक रूप है।

समाधि का अर्थ है स्वयं की सीमाओं से बाहर निकलकर आर्टमान (आत्म) के रूप में देखना, जो कि एक प्रकार का अवलोकन है, या "प्रत्यक्ष" भी कहा जा सकता है। कुछ धाराएं इसे "समझ" कहती हैं, लेकिन यह केवल एक शब्द है। यदि समाधि को "समझ" कहा जाता है, तो यह भी एक तरीका है, हालांकि इसमें कुछ गलतफहमी हो सकती है।

निश्चित रूप से, समाधि की स्थिति में केवल अनुभूति होती है, इसलिए इसे "समझ" कहा जा सकता है, लेकिन यह अधिक प्रत्यक्ष समझ है, और यह "ज्ञान" है, समझ नहीं। "समझ" में अक्सर तर्क और विचार शामिल होते हैं, लेकिन यहां जो "समझ" कहा जा रहा है, उसमें केवल ज्ञान है, उसमें कोई विचार नहीं है। यदि इसे "समझ" कहा जाता है, तो यह संभव है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही भ्रामक अभिव्यक्ति है।

हालांकि, इस तरह की बातें वेदांत के लोगों से कहने पर, शब्दों और अभिव्यक्तियों में अंतर होता है, इसलिए मैं आमतौर पर इस तरह की व्याख्या के लिए सहमति मांगना नहीं चाहता। शायद मैं कुछ बातें कह सकता हूं। यह सिर्फ इतना है कि मेरे विचार से, इसे इस तरह समझा जा सकता है।

प्रत्येक धारा की अपनी अनूठी अभिव्यक्ति होती है, और यह एक अच्छा उदाहरण है कि प्रत्येक मामले को ध्यान से देखने तक इसे समझा नहीं जा सकता है। हालांकि, आध्यात्मिक मार्ग काफी समान होते हैं, इसलिए भले ही अभिव्यक्ति बहुत भिन्न और अद्वितीय हो, यदि बुनियादी बातों को समझा जाता है, तो अन्य धाराओं को भी समझा जा सकता है।

▪️ समाधि की स्थिति में, स्वयं की क्रियाओं का अवलोकन किया जाता है।

स्वयं की क्रियाओं का अर्थ है वेदांत में 'जीवा' (स्वयं, अहंकार) के रूप में स्वयं की क्रियाओं का पहलू, और उस क्रिया में जीवन की हर क्रिया शामिल है। और, उन सभी क्रियाओं का अवलोकन किया जाता है।

इस प्रकार, समाधि की स्थिति में, 'क्रिया' के रूप में स्वयं का अवलोकन किया जाता है।

उदाहरण के लिए, यदि आप ध्यान कर रहे हैं, तो ध्यान ही का अवलोकन किया जाता है।
या, यदि आप अध्ययन कर रहे हैं और समझने की कोशिश कर रहे हैं, तो वह समझने की प्रक्रिया ही का अवलोकन किया जाता है।
इसके अलावा, चाहे आप कुछ भी करें, उस क्रिया का ही अवलोकन किया जाता है।

इस समय, आमतौर पर, योग जैसे ध्यान में, ध्यान की क्रिया का ही अवलोकन किया जाता है।

दूसरी ओर, वेदांत जैसे उन धाराओं में जो अध्ययन और समझ पर जोर देती हैं, अध्ययन और समझ का ही अवलोकन किया जाता है।

उस समय, क्रिया और अवलोकन करने वाला एक हो जाते हैं।

योग सूत्र में, इस स्थिति को "देखने वाला, देखी जाने वाली वस्तु, और देखने की क्रिया, तीनों का एक होना" के रूप में व्यक्त किया गया है। इस पहलू पर, मूल संस्कृत अनुवाद के अंग्रेजी या जापानी में अनुवाद विभिन्न पुस्तकों में काफी भिन्न होते हैं, लेकिन आमतौर पर इसे "seer, seen, seeing" के तीन तत्वों का एक होना" के रूप में अनुवाद किया जाता है।

इस तरह की स्थिति में, उदाहरण के लिए, यदि आप योग में ध्यान कर रहे हैं, तो ध्यान ही समाधि से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, और यह समझा जाता है कि "समाधि का अर्थ है ध्यान"।

दूसरी ओर, वेदांत जैसी धाराओं में, यदि आप अध्ययन कर रहे हैं और समझ रहे हैं, तो उस समझ का ही समाधि से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, और यह समझा जाता है कि "समाधि (वेदांत में समाधि शब्द का उपयोग नहीं किया जाता है, इसके बजाय मोक्ष, स्वतंत्रता का उपयोग किया जाता है) का अर्थ है समझ"।

इस समाधि या मोक्ष की स्थिति के होने पर हमेशा किसी न किसी क्रिया से इसका संबंध होता है, लेकिन शुरुआत में, इसे क्रिया से जोड़ा जाता है और समझा जाता है, लेकिन धीरे-धीरे, यह समझ में आता है कि समाधि स्वयं क्रिया या समझ से संबंधित नहीं है, बल्कि यह मूल रूप से अवलोकन ही है, और यह जागृत चेतना ही है।

शुरुआत में, हम समाधि या मोक्ष को ध्यान और समझ के पहलुओं के संदर्भ में समझते हैं, लेकिन धीरे-धीरे, हम यह महसूस करने लगते हैं कि एक अधिक सामान्य रूप से जागृत चेतना मौजूद है, जो विशिष्ट परिस्थितियों, जैसे कि क्रिया और समझ, से परे है।

▪️ "जानने वाला," "जाने जाने वाला," और "ज्ञान" के बीच कोई भेद नहीं होने की अवस्था।

योग सूत्र के अध्याय 1, श्लोक 41 में समाधि (समadhi) को इसी तरह वर्णित किया गया है।

जैसे कि एक पारदर्शी क्रिस्टल आस-पास रखी वस्तुओं के रंग और आकार को ग्रहण करता है, (इसी तरह) मन प्रज्वलित और शांत हो जाता है, और "जानने वाला," "जाने जाने वाला," और "ज्ञान" के बीच कोई भेद नहीं होने की अवस्था प्राप्त करता है। यह ध्यान का चरम बिंदु, समाधि (समadhi) है। "इंटीग्रल योग (स्वामी सच्चिदानंद द्वारा लिखित)"

जिस योगी ने अपनी वृत्ति (मानसिक अवस्थाओं) को शक्तिहीन (नियंत्रित) कर दिया है, वह, जैसे कि विभिन्न रंगों की वस्तुओं के सामने रखा गया क्रिस्टल, "प्राप्त करने वाला," "प्राप्ति का साधन," और "प्राप्त की जाने वाली वस्तु" (अर्थात, "स्वयं," मन, और बाहरी दुनिया की वस्तुएं) एक हो जाते हैं। "राज योग (स्वामी विवेकानंद द्वारा लिखित)"

यह अनुवाद, अंग्रेजी या जापानी में किए जाने पर, शायद काफी हद तक बदल गया है, और शब्दों को काफी हद तक बदल दिया गया है।

जिस व्यक्ति ने पूरी तरह से अपनी वृत्ति (मानसिक अवस्थाओं) को नियंत्रित कर लिया है, उसमें, अंततः, "जाने जाने वाले" के साथ एक समान अवस्था, या एक समान अवस्था उत्पन्न होती है। जैसे कि एक क्रिस्टल अपने भीतर प्रतिबिंबित होने वाली वस्तु के रंग को ग्रहण करता है, वैसे ही "जानने वाला," "ज्ञान," और "ज्ञान का क्षेत्र" एक हो जाते हैं। "आत्मा की रोशनी (एलिस बेली द्वारा लिखित)"

यह प्रतीत होता है कि, शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, इस सूत्र का अर्थ अक्सर "ध्यान के माध्यम से, मन और वस्तु एक हो जाते हैं" होता है। मूल रूप से, ध्यान में समाधि तक पहुंचने के प्रारंभिक चरण, ध्यान (धारणा) या समाधि (ध्यान) की अवस्था में, ये तीनों चीजें अलग होती हैं: "मैं" नामक ध्यान का विषय, ध्यान की वस्तु, और ध्यान की क्रिया, ये तीनों अलग-अलग होते हैं।

और फिर, समाधि में, ये तीनों एक हो जाते हैं, लेकिन यह शाब्दिक रूप से, केवल वस्तुओं के एक होने की एक स्थानीय बात नहीं है। यह एक ऐसा बिंदु है जहां शाब्दिक रूप से पढ़ने पर गलतफहमी हो सकती है।

वास्तविक समाधि के रूप में, यह अनिवार्य रूप से अवलोकन है।

वेदान्त में, जब "आत्मा" (आत्म) सभी क्रियाओं और यहां तक कि पूरी दुनिया को भी देखने लगती है, तो पहले "मैं" के रूप में मानी जाने वाली "जीवा" (जीव) की "अहंकार" (अहंकार) द्वारा की गई क्रियाएं, आत्मा द्वारा देखी जाती हैं, और "जीवा" द्वारा देखे गए विषय भी आत्मा द्वारा देखे जाते हैं, और यहां तक कि वहां से प्राप्त ज्ञान भी आत्मा द्वारा देखा जाता है।

वास्तव में, जीवा के रूप में अहंकार से, उन तीन विभेदों का कुछ हद तक अस्तित्व बना रहता है, लेकिन जब आत्मान के रूप में चेतना प्रकट होती है और अवलोकन की स्थिति आती है, तो उन तीनों को एक ही इकाई के रूप में समझा जाता है। उस स्थिति में, सब कुछ एक है, यह समझा जाता है, और वास्तविक अनुभूति में भी ऐसा ही महसूस होता है। इसलिए, जानने वाला (अहंकार), जानने योग्य (वस्तु), और ज्ञान (चित्त, बुद्धि) एक साथ मिलकर काम करते हैं, और इस तरह, यह कहना सही होगा कि वे वास्तव में एक नहीं होते हैं, बल्कि एक उच्च स्तर की चेतना, यानी आत्मान की चेतना के प्रकट होने से, उन तीन अलग-अलग चीजों को मूल रूप से एक ही होने के रूप में समझा या महसूस किया जाता है।

इसलिए, जीवा के रूप में अहंकार का आयाम अंततः समाप्त हो जाता है, और जब व्यक्ति को एहसास होता है कि वह स्वयं (जीवा के रूप में स्वयं) वास्तविक स्वयं नहीं था, तो "मैं" और "वस्तु" के बीच का भेद गायब हो जाता है और वे एक इकाई के रूप में महसूस होने लगते हैं।

यह ऐसा लग सकता है कि, शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, क्रिस्टल की कहानी उन तीनों से संबंधित है, लेकिन क्रिस्टल की कहानी और उन तीनों की कहानी, दोनों ही पूर्व-शर्तों और उन शर्तों के तहत अनुभूति को समझाती हैं। शाब्दिक रूप से पढ़ने पर, यह ऐसा लग सकता है कि "क्योंकि यह क्रिस्टल है, इसलिए वे तीनों एक हो जाते हैं," लेकिन यह कहना भी सही है, लेकिन यह बहुत भ्रामक हो सकता है। यह कहना अधिक सही होगा कि "क्योंकि व्यक्ति क्रिस्टल की तरह हो जाता है, इसलिए उन तीनों के बीच के भेद का भ्रम गायब हो जाता है।"

सूत्र के पहले भाग में, "जब विरति शांत हो जाती है," यह एक पूर्व-शर्त के रूप में दिया गया है, जिसका अर्थ है कि मन शांत होने पर, मन क्रिस्टल की तरह वस्तु को शुद्ध रूप से प्रतिबिंबित करने लगता है, और इस प्रकार, तीनों के बीच का भेद समाप्त हो जाता है, और यह समाधि है। और उस समाधि के समय, आत्मान अवलोकन की स्थिति में होता है, जो कि इस सूत्र में नहीं कहा गया है, लेकिन आसपास के सूत्रों को पढ़ने पर यह स्पष्ट हो जाता है।

इसलिए, यह एक अपेक्षाकृत सरल कहानी है, लेकिन यदि किसी भाग को अलग से निकाला जाता है, तो इससे गलतफहमी हो सकती है, ऐसा लगता है।