▪️ আপেক্ষিক জীবাত্মা এবং পরম 아트মান

জীবাত্মা হলো সেই সত্তা যা আপেক্ষিক দ্বৈতবাদের দ্বারা প্রভাবিত। অন্যদিকে, 아트মান (অথবা ব্রহ্ম) হলো একত্ববাদী, সর্বজনীন সত্তা, যেখানে "আমি" এবং "অন্য" এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। এটিকে "আত্মা" বলা হয়।

"জীবাত্মা" শব্দটি ভারতীয় বেদান্তের একটি ধারণা। বৌদ্ধধর্মে, এর পরিবর্তে "煩悩" (ফন্ন্যাও), "এগো" (স্ব), ইত্যাদি শব্দ ব্যবহার করা হয়। তবে, "জীবাত্মা" শব্দটি বৌদ্ধধর্মে সাধারণত নেতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হয় না। এটি কেবল আপেক্ষিক, দ্বৈত জগতে "আমি" অর্থে ব্যবহৃত হয়। মানুষের মধ্যে দ্বৈতবাদী "জীবাত্মা" এবং পরম "আর্টমান" (আত্মা) উভয় দিকই বিদ্যমান।

বৌদ্ধ ধর্মের "顕教" (কেনক্যো) দ্বৈতবাদকে ভিত্তি করে প্রথমে আপেক্ষিক সত্যের কথা বলে এবং নৈতিকতা সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। এটি ভালোবাসা এবং সহানুভূতি (করুণা) বিকাশের কথা বলে। বজ্রযান বৌদ্ধধর্মেও মৌলিক ধারণা দ্বৈতবাদ, যেখানে "আমি" এবং "অন্য" এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। উভয় ধারাতেই, এই জগৎকে ভালো এবং খারাপ এই দুই ভাগে ভাগ করা হয়। "顕教" ভালো দিকগুলোকে উৎসাহিত করে, যেখানে বজ্রযান খারাপ ধারণাগুলোকে বুদ্ধের মতো ইতিবাচক ধারণায় রূপান্তরিত করে উন্নত করে। পদ্ধতি ভিন্ন হলেও, উভয় ধারার ভিত্তি দ্বৈতবাদ, যেখানে ভালো এবং খারাপের মধ্যে পার্থক্য থাকে এবং ভালোকে বেছে নেওয়া হয় অথবা খারাপকে ভালোতে রূপান্তরিত করা হয়।

বৌদ্ধ ধর্মের "顕教" এবং বজ্রযান উভয় ধারায়, পদ্ধতি ভিন্ন হলেও চূড়ান্ত লক্ষ্য প্রায় একই। "顕教"-এর ক্ষেত্রে, "静寂" (শিয়োজকি)-এর অবস্থাকে মৌলিক হিসেবে ধরা হয়, এবং এর সাথে সহানুভূতিকে গুরুত্ব দেওয়া হয়। এর মাধ্যমে "三昧" (সানমাই)-এর অবস্থায় পৌঁছানো যায়, যা দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করতে সাহায্য করে।

অন্যদিকে, বজ্রযানে, বিভিন্ন প্রতীক ব্যবহার করে মনের গঠনকে বুদ্ধের রূপে পরিবর্তন করা হয়, যাতে খারাপ চিন্তা এবং নেতিবাচক ধারণাগুলোকে উন্নত করা যায়। এরপর, ব্যক্তি নিজেকে বুদ্ধের ধারণার সাথে একীভূত করে দ্বৈতবাদের আপেক্ষিক জগৎকে অতিক্রম করার চেষ্টা করে।

উভয় ধারাই দ্বৈতবাদ থেকে শুরু হলেও, চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করা।

তবে, বাস্তবে, খুব কম সংখ্যক মানুষই দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করতে পেরেছে। আমার মনে হয়, যারা কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ে অনুশীলন করেন, তাদের চেয়েও বেশি সংখ্যক সাধারণ মানুষ আছেন যারা সম্ভবত আলোকিত (悟っている) কিন্তু তা প্রকাশ করেন না।

যাইহোক, বৌদ্ধধর্মে দ্বৈতবাদের ধারণাটি আলোচিত হলেও, ভারতীয় বেদান্ত বা তিব্বতের "ゾクチェン" (জোকচেন)-এর দর্শনের মতে, এই জগৎ আসলে পরম "আর্টমান"-এর একত্ববাদী সত্য, যা দ্বৈতবাদী নয়।

এই একত্ববাদ, শুধুমাত্র এটি শুনে, "হুমম" ধরনের অনুভূতি হতে পারে, কিন্তু এখানে যা বলা হচ্ছে, সেটি বৌদ্ধ ধর্মের顕教 (কেনগিও) বা 密教 (মিকিও)-এ অনুশীলন করার পরে যে জগৎটি দৃশ্যমান হয়, সেই জগতের কথা। সেই অনুশীলন-পরবর্তী জগতে, নিজের এবং অন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না, এবং সেটি একত্ববাদের জগৎ।

যদি এটি একত্ববাদের দৃষ্টিকোণ থেকে সঠিক হয়, তবে বিষয়টিকে আরও জটিল করে তোলে এই বিষয়টি যে, যারা এটি প্রচার করছেন, যেমন বেদান্তের বিভিন্ন ধারা, তারা সবসময় আলোকিত নন। সেক্ষেত্রে, যা হওয়ার কথা ছিল একত্ববাদ সম্পর্কে আলোকিত হওয়ার পরের জগতের বর্ণনা, সেটি হয়ে যাচ্ছে ঐতিহ্য এবং মৌখিক শিক্ষার উপর ভিত্তি করে দেওয়া একটি ব্যাখ্যা, এবং এর ফলে কিছুটা অদ্ভুত ব্যাখ্যা থেকে যায়, যা বোঝা কঠিন।

তবে, একবার যদি এটি বোঝা যায়, তবে এটি কেবল একটি ভিন্ন অভিব্যক্তি হিসেবে বোঝা যেতে পারে।

▪️ ভারতের বেদান্ত দ্বৈতবাদকে ভিত্তি করে একত্ববাদ ব্যাখ্যা করে।

বেদান্তকে অদ্বৈত বেদান্তও বলা হয়, এবং এটি শঙ্কর নামক একজন সাধকের থেকে আসা শিক্ষা। এটি উপনিষদের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে, এবং এটি বলে যে এই পৃথিবীতে শুধুমাত্র ব্রহ্ম (অথবা আত্মা) বিদ্যমান।

বেদান্তে, দ্বৈতবাদের জগৎকে জীব (জিভা) জগৎ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যেখানে নিজের এবং অন্যের মধ্যে পার্থক্য থাকে, এবং যেখানে "আমি" (অহং, অহংকার) নামক সত্তাকে নিজের মনে করা হয়।

একইভাবে, আত্মার জগৎকেও বর্ণনা করা হয়, যেখানে বলা হয় যে জীব হিসেবে "আমি" আসল "আমি" নই, বরং আত্মা আসল "আমি", এবং সেখানে নিজের এবং অন্যের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আত্মার তিনটি দিক রয়েছে: সৎ, चित (চিৎ), এবং আনন্দ।

- সৎ: শাশ্বত অস্তিত্ব।
- चित (চিৎ): চেতনা।
- আনন্দ: পরিপূর্ণতা (যা প্রায়শই "অত্যন্ত সুখ" হিসেবে অনুবাদ করা হয়, তবে এর অর্থ হলো "পূর্ণ থাকাই সুখ"।

বেদান্তের অদ্বৈত একত্ববাদ অনুসারে, এই তিনটি দিকযুক্ত আত্মা (অথবা ব্রহ্ম) হলো আসল "আমি"। এখানে, জীব হিসেবে "আমি" এবং আত্মা হিসেবে "আমি" এই দুটি দিক রয়েছে। বাস্তবে, আত্মা হিসেবে "আমি" আসল, এবং জীব হিসেবে "আমি" আসল নয়।

জীব হিসেবে "আমি" আপেক্ষিক, যেখানে "আমি" এবং "অন্য" এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, এবং ভালো-মন্দ, ন্যায়-অন্যায় এর মতো পার্থক্যও রয়েছে।
অন্যদিকে, আত্মা হিসেবে "আমি" পরম, যেখানে "আমি" এবং "অন্য" এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, এবং ভালো-মন্দ, ন্যায়-অন্যায় এর মতো কোনো পার্থক্যও নেই।

আর্টমান হিসেবে সত্য সর্বজনীনভাবে বিদ্যমান এবং জীব হিসেবে আমাদের কার্যকলাপ বা আচরণের উপর প্রভাবিত হয় না।

"স্যাত" হলো অস্তিত্ব, এবং এর অর্থ হলো এটি সময়কালের উপর নির্ভরশীল নয় এবং অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতে সর্বদা বিদ্যমান।
"চিৎ" হলো চেতনা, এবং এই চেতনা এই পুরো বিশ্বে বিরাজমান।
"আনান্দা" শব্দটিকে সাধারণত বইয়ে "অ blissful" হিসেবে অনুবাদ করা হয়, কিন্তু এর মূল অর্থ হলো "পূর্ণ", এবং যেহেতু এটি পূর্ণ, তাই এটি সুখের কারণ।

এগুলোকে আপাতত তিনটি দিক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু এগুলো শুধুমাত্র ব্যাখ্যা, এবং প্রকৃত রূপ শুধুমাত্র উপলব্ধি করার মাধ্যমেই জানা সম্ভব। তবে, এই তিনটি ব্যাখ্যার মধ্যে যথেষ্ট মিল রয়েছে।

আর্টমান হিসেবে সত্য এমন কিছু, যা জীব হিসেবে আমার পক্ষে উপলব্ধি করা কঠিন, কিন্তু যখন আর্টমান এই বিশ্বে প্রকাশিত হয়, তখন এর তিনটি দিক দেখা যায়: সৃষ্টি, ধ্বংস ও সংরক্ষণ। এবং এই তিনটি দিককে বিভিন্ন দেবতা দ্বারা প্রতীকী করা হয়েছে।

- ব্রহ্ম: সৃষ্টি
- বিষ্ণু: সংরক্ষণ
- শিব: ধ্বংস

আর্টমান হিসেবে, আমরা জীব হিসেবে নিজেদের সম্পর্কে জানতে পারি না, কিন্তু বাস্তবে, আর্টমান একা থাকে না, এটি সবসময় গুনা (বস্তুগত উপাদান)-র সাথে থাকে। যখন আর্টমান এবং গুনা একত্রিত হয়, তখন এটি ঈশ্বরা বা জগৎ (বিশ্ব) হিসেবে এই বিশ্বে প্রকাশিত হয়, এবং এই প্রকাশে তিনটি দিক বিদ্যমান।

ধ্যানের সময়, আর্টমান নিজে গুনা-রহিত হওয়ায় উপলব্ধি করা যায় না, কিন্তু গুনা-র সাথে মিলিত হওয়ার পর যে তিনটি দিক দেখা যায় – সৃষ্টি, সংরক্ষণ ও ধ্বংস – সেগুলোকে ধ্যানের মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায়, এবং এটাই আর্টমানের এই বিশ্বে প্রকাশিত হওয়া (গুনা-র সাথে মিলিত হওয়ার পর) ঈশ্বরা হিসেবে তার দিক।

এটি আধুনিক আধ্যাত্মিকতায় "হাইয়ার সেলফ" নামে পরিচিত, এবং এটি হৃদয়ের মাধ্যমে ঈশ্বরা বা আর্টমান বা হাইয়ার সেলফ অনুভব করা যায়।

ভারতীয় বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মতে, এই আর্টমানকে জানার মাধ্যমে মোক্ষ (মুক্তি) লাভ করা যায় এবং কর্মের চক্র থেকে মুক্তি পাওয়া যায়।

▪️ বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে কিছুটা ভিন্ন ব্যাখ্যা দেখা যায়, কিন্তু এটি মূলত অদ্বৈতবাদ।

অদ্বৈতবাদ সম্পূর্ণরূপে সঠিক, কিন্তু বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে এর ব্যাখ্যা কিছুটা ভিন্ন হতে পারে, বিশেষ করে জীব-এর দিকটিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, সেই বিষয়ে বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যে পার্থক্য দেখা যায়।

সেখানকার বিষয়গুলো, ভারতীয় দর্শনের ব্যাখ্যা থেকে বেশি, তিব্বতি জোকচেনের ব্যাখ্যাকে ভিত্তি করে শুরু করলে, সবকিছু আরও সহজে এবং সম্পূর্ণরূপে বোঝা যেতে পারে বলে মনে হয়।

এর কারণ হলো, বেদান্তের ধারণার ভিত্তিতে, "জিভা" নামক সেই সত্তা, যা "আটমান" হিসেবে নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করার (সম্পূর্ণভাবে বোঝার) মুহূর্তে বিলুপ্ত হয়ে যায়, এমনটাই বলা হয়েছে। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, বেদান্তের শিক্ষা অনুযায়ী, "জিভা" জগৎটি "আটমান"-এর নিজের স্বরূপ সঠিকভাবে উপলব্ধি করার মুহূর্তে বিলুপ্ত হয়ে যায়। এর মানে এই নয় যে শরীর বিলুপ্ত হয়ে যায়, বরং "জিভা" জগৎটি উপলব্ধির ক্ষেত্রে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

অন্যদিকে, তিব্বতি জোকচেনের শিক্ষা অনুযায়ী, তথাকথিত "জিভা" সত্তাটি দ্বৈতবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে বেঁচে থাকুক বা না থাকুক, আসল সত্তা (মনের প্রকৃত স্বরূপ, "সেম্নি") অপরিবর্তিত থাকে। যা পরিবর্তিত হয়, তা হলো "রিকপা" (пробужденное сознание) আছে কিনা, এই বিষয়টি।

এটি হয়তো শুধু শব্দ হিসেবে পড়লে একই রকম মনে হতে পারে। কিন্তু, বিভিন্ন দর্শনের শিক্ষা অনুযায়ী, এর মধ্যে যথেষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

বেদান্ত এবং জোকচেন উভয়ই বলে যে, পরম সত্যের দিকটি আপেক্ষিক সত্তার দ্বারা প্রভাবিত না হয়ে, যেমন আছে তেমনই থাকে। এই ব্যাখ্যা একই। তবে, বেদান্তের ক্ষেত্রে, আপেক্ষিক সত্তাকে পরম সত্তায় রূপান্তরিত করার একটি ইঙ্গিত রয়েছে। এই বিষয়ে, বেদান্তের লোকেরা "রূপান্তর" শব্দটি ব্যবহার করেন না, বরং "উপলব্ধি" শব্দটি ব্যবহার করেন, তাই ব্যাখ্যাটি সঠিক। কিন্তু, এর মধ্যে "রূপান্তর" অর্থে একটি ইঙ্গিত রয়েছে। শব্দ হিসেবে এটি সঠিক হলেও, সম্ভবত, সেই দর্শনের অনুসারীরা "উপলব্ধি" শব্দটির অর্থ এবং "এটি রূপান্তর নয়" এই অর্থের মধ্যে পার্থক্য সঠিকভাবে বুঝতে পারেন না, যার কারণে তারা শব্দ দিয়ে "এটি রূপান্তর নয়, এটি উপলব্ধি" বলছেন, কিন্তু শব্দের ব্যাখ্যায় "রূপান্তর" অর্থে একটি ইঙ্গিত রয়ে যায়।

যাইহোক, এই বিষয়গুলো আমার ব্যক্তিগত ধারণা, তাই সম্ভবত আমি শুধু ব্যাখ্যা করতে গিয়ে কষ্ট পাচ্ছি, এবং সম্ভবত আমি সবকিছু বুঝতে পারছি। কিন্তু, এমনও হতে পারে যে আমি সবকিছু বুঝতে পারছি না।

আমার মনে হয়, শব্দ হিসেবে একই কথা বলা হলেও, বিভিন্ন দর্শনের পদ্ধতি এবং ঐতিহ্য কোথাও যেন ভিন্ন।

জোকচেন এবং বেদান্তের ধারণার ভিত্তিতে, পরম সত্য হিসেবে আমি আপেক্ষিক সত্তার দ্বারা প্রভাবিত হই না, এবং আবেগ বা চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, তাতে কোনো সমস্যা নেই। কিন্তু, বাস্তবে, কোন আচরণ বা চিন্তা গ্রহণযোগ্য, তা বিভিন্ন দর্শনে ভিন্ন হতে পারে বলে মনে হয়।

মা, সেটি, একটি প্রশিক্ষণের স্থান হিসাবে, এটি মোটামুটি সঠিক এবং একটি সুশৃঙ্খল জীবনযাপন করা প্রশিক্ষণের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। তবে, ঐতিহ্য এবং মৌখিক শিক্ষা প্রাধান্য পায়, এবং আসল বিষয় কিছুটা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে বলে মনে হয়।

তবে, ভারতে ভেদান্টার বিভিন্ন ধারা রয়েছে, তাই স্থানভেদে এটি ভিন্ন হতে পারে। আমার মনে হয়, এটি শুধুমাত্র একটি সরল বিষয় নয়।

▪️ সমাধির দৃষ্টিকোণ থেকে ভেদান্টার "উপলব্ধি"।

ভেদান্টার লোকেরা যে "উপলব্ধি" শব্দটি ব্যবহার করে, এর একটি বিশেষ অর্থ আছে। মূলত, এটি সাধারণ অর্থে "সঠিকভাবে এবং সম্পূর্ণরূপে বোঝা" বোঝায়। তবে, আমার মনে হয় এর অর্থ মূল বিষয় নয়।

ভেদান্টার দৃষ্টিকোণ থেকে, এই ধরনের ব্যাখ্যা করা হয় না। সেখানে বলা হয়, "উপলব্ধি" শুধুমাত্র "উপলব্ধি", এর বেশি কিছু নয়। এটিকে "এটি একটি কাজ নয়, তাই এটি উপলব্ধির বিষয়" হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। তবে, এই ধরনের ব্যাখ্যা সামগ্রিক চিত্র প্রকাশ করে না।

সাধারণভাবে, "উপলব্ধি" বলতে সচেতন মনের স্মৃতি, চিন্তা এবং যুক্তির বিষয়গুলো বোঝায়। তবে, ভেদান্টার "উপলব্ধি" যুক্তির সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, কিন্তু আমার মনে হয় এটি "সরাসরি উপলব্ধি"-এর কাছাকাছি। তবে, ভেদান্টার লোকেরা "সরাসরি উপলব্ধি" বলে না, তারা "উপলব্ধি" বলে, যা বিভ্রান্তিকর।

ভেদান্টার লোকেরা বলে, "যদি আপনি উপলব্ধি করতে পারেন, তাহলে আপনি এই পার্থিব পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি পাবেন এবং স্বাধীন হবেন"। এই "উপলব্ধি" সাধারণ মস্তিষ্কের মাধ্যমে অর্জিত উপলব্ধি নয়।

তবে, ভেদান্টার লোকেরা প্রায়শই বলে, "যদি আপনি সঠিকভাবে উপলব্ধি করেন, তাহলে সেটাই যথেষ্ট"। এটিও একটি বিভ্রান্তিকর অভিব্যক্তি।

আরও বেশি করে, ভেদান্টার মতে, যোগে সমাধির অবস্থাকে "একটি কাজ" হিসেবে গণ্য করা হয়, তাই এটি "অস্থায়ী"। এটি মোক্ষ (মুক্তি) নয়। সমাধির বিষয়েও এখানে বিভ্রান্তি রয়েছে।

এখানে, ভেদান্টার শব্দগুলো একপাশে রেখে, আমি আমার নিজস্ব ব্যাখ্যা দিচ্ছি।

আমার ব্যাখ্যা অনুযায়ী, সমাধির দৃষ্টিকোণটি ভেদান্টার "উপলব্ধি"।

এই ব্যাখ্যাটি খুবই পরিষ্কার এবং বোধগম্য।

এখন, এটিকে আরও ভেদান্টিকভাবে ব্যাখ্যা করা যাক। ভেদান্টার মতে, এই জগৎকে (জগত), বিশেষ করে মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে, জীব (স্ব-এর মধ্যে আপনি) এবং ঈশ্বর অথবা আত্মা (আপনার আসল সত্তা) -এ ভাগ করা হয়।

এই সময়ে, 아트মান (আত্মা) থেকে জগৎকে দেখা "বোধগম্য" হওয়া।

যেহেতু জগৎ (বিশ্ব) জীভা (ব্যক্তিগত 'আমি')-কে অন্তর্ভুক্ত করে, তাই উপরের বিষয়টিকে যদি শুধুমাত্র ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়, তাহলে 아트মান (আত্মা) থেকে জীভা (ব্যক্তিগত 'আমি')-কে দেখা "বোধগম্য" হওয়া বলতেও বোঝায়।

아트মান (আত্মা) থেকে জগৎকে দেখা "বোধগম্য" হওয়া।
(নিজেকে কেন্দ্র করে দেখলে) 아트মান (আত্মা) থেকে জীভা (ব্যক্তিগত 'আমি')-কে দেখা "বোধগম্য" হওয়া।

আরও, বেদান্ত অনুসারে, 아트মান (আত্মা) মূলত ব্রহ্মণ (সম্পূর্ণ আত্মা)-এর সাথে অভিন্ন, তাই সেই দৃষ্টিকোণ থেকে নিম্নলিখিত বিষয়টিও বলা যেতে পারে:

* ব্রহ্মণ থেকে জগৎকে দেখা "বোধগম্য" হওয়া।

বেদান্তের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি একটি তাত্ত্বিক বিষয়, কিন্তু এটি সমাধির বিষয় নয়। তবে, আমার উপলব্ধির ভিত্তিতে, এটি সমাধির দৃষ্টিকোণ।

সমাধি হলো ব্যক্তিগত 'আমি' নামক সীমাবদ্ধতা থেকে বেরিয়ে এসে 아트মান (আত্মা)-এর দৃষ্টিকোণ গ্রহণ করা, যা একটি পর্যবেক্ষণের মতো। এটিকে কেউ "সরাসরি উপলব্ধি" বলতে পারে। কিছু ধারা এটিকে "বোধগম্য" বলে অভিহিত করে, কিন্তু আমার মতে, এটি কেবল একটি ভিন্ন অভিব্যক্তি, যেখানে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে। সমাধিকে "বোধগম্য" বলা হলে, সেটিও এক অর্থে গ্রহণযোগ্য।

এটা ঠিক যে, সমাধির অবস্থায় কেবলই উপলব্ধি থাকে, তাই এটিকে "বোধগম্য" বলা যেতে পারে। তবে, এটি একটি প্রত্যক্ষ উপলব্ধি, যা "জ্ঞান"। "বোধগম্য" শব্দটিতে সাধারণত যুক্তি এবং চিন্তাভাবনা অন্তর্ভুক্ত থাকে, কিন্তু এখানে বর্ণিত "বোধগম্য"-তে শুধুমাত্র জ্ঞান রয়েছে, কোনো চিন্তাভাবনা নেই। এটিকে "বোধগম্য" বলা হলে, সেটি হয়তো এক অর্থে গ্রহণযোগ্য, কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, আমার মনে হয় এটি একটি বিভ্রান্তিকর অভিব্যক্তি।

তবে, এই ধরনের বিষয়গুলি বেদান্তের অনুসারীদের সাথে আলোচনা করলে, শব্দ এবং অভিব্যক্তির পার্থক্য দেখা যায়, তাই সাধারণত এই ধরনের ব্যাখ্যা সম্পর্কে কোনো আনুষ্ঠানিক সম্মতি চাওয়া হয় না। হয়তো সামান্য কথাবার্তা হতে পারে। এটি শুধুমাত্র আমার ব্যক্তিগত উপলব্ধি, যার ভিত্তিতে আমি এই ব্যাখ্যা দিতে পারি।

প্রতিটি ধারা নিজস্ব অভিব্যক্তি ধারণ করে, এবং এটি এমন একটি চমৎকার উদাহরণ যে, প্রতিটি ক্ষেত্রকে ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ না করলে সেগুলোকে বোঝা যায় না। তা সত্ত্বেও, আধ্যাত্মিক পথ সাধারণত বেশ সাধারণ, তাই অভিব্যক্তিগুলি যথেষ্ট ভিন্ন এবং অনন্য হতে পারে, তবে মূল বিষয়গুলি অনুসরণ করা হলে, অন্যান্য ধারাগুলিও বোঝা সম্ভব।

▪️ সমাধির অবস্থায়, নিজের কর্মের দিকটি পর্যবেক্ষণ করা হয়।

নিজের কর্মের দিক বলতে বেদান্তের ভাষায় "জিভা" (আত্মা, অহংকার) হিসেবে নিজের মধ্যেকার কর্মের দিককে বোঝায়, এবং সেই কর্মের মধ্যে জীবনের সমস্ত কাজ অন্তর্ভুক্ত। এবং সেই সমস্ত কাজ পর্যবেক্ষণ করা হয়।

এভাবে, সমাধির অবস্থায়, কর্ম হিসেবে নিজের সত্তাটি পর্যবেক্ষণ করা হয়।

উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ ধ্যান করে, তবে সেই ধ্যান নিজেই পর্যবেক্ষণ করা হয়।
অথবা, যদি কেউ অধ্যয়ন করে এবং বোঝার চেষ্টা করে, তবে সেটিও পর্যবেক্ষণ করা হয়।
এছাড়াও, যেকোনো কাজ করার সময়, সেই কাজটিই পর্যবেক্ষণ করা হয়।

এই সময়ে, সাধারণত, যোগের মতো ধ্যানের ক্ষেত্রে, ধ্যান নামক কাজটিই পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং তা অনুভব করা হয়।

অন্যদিকে, বেদান্তের মতো ধারাগুলোতে, যেখানে অধ্যয়ন এবং বোঝাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়, সেখানে অধ্যয়ন এবং বোঝাই পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং অনুভব করা হয়।

তখন, কর্ম এবং পর্যবেক্ষকের মধ্যে একতা তৈরি হয়।

যোগ-সূত্রে, এই অবস্থাকে এভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, "যা দেখা হচ্ছে", "যা দেখা হচ্ছে" এবং "দেখার কাজটি" - এই তিনটি এক হয়ে যায়। এই বিষয়ে, মূল সংস্কৃত অনুবাদের বিপরীতে, বিভিন্ন বইয়ে ইংরেজি বা জাপানি ভাষায় অনুবাদ বেশ ভিন্ন হতে পারে, তবে সাধারণভাবে এটিকে "seer, seen, seeing" - এই তিনটি জিনিসের একীভূত অবস্থা হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে বলে মনে হয়।

এই অবস্থায়, উদাহরণস্বরূপ, যোগের মাধ্যমে ধ্যান করলে, ধ্যানটিই সমাধির সাথে যুক্ত বলে মনে হতে পারে, এবং এটি বোঝা যেতে পারে যে "সমাধি মানেই ধ্যান"।

অন্যদিকে, বেদান্তের মতো ধারাগুলোতে, অধ্যয়ন বা বোঝার সময়, সেই বোঝাই সমাধির সাথে যুক্ত বলে মনে হতে পারে, এবং এটি বোঝা যেতে পারে যে "সমাধি (বেদান্তে সমাধির কথা বলা হয় না, এর পরিবর্তে মোক্ষ বা মুক্তি শব্দটি ব্যবহৃত হয়) মানেই বোঝাপড়া"।

এই সমাধির বা মোক্ষের অবস্থায়, কিছু না কিছু কর্মের সাথে এর সম্পর্ক থাকে, এটাই এই জগতের নিয়ম। তবে, প্রথমে এটি কর্মের সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়, কিন্তু ধীরে ধীরে, এটি উপলব্ধি করা যায় যে, "সমাধি" আসলে কর্ম বা বোঝাপড়ার সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং এটি সম্পূর্ণরূপে একটি পর্যবেক্ষণ এবং সচেতনতা।

শুরুতে, আমরা ধ্যানের মাধ্যমে সমাধি বা মোক্ষকে বুঝি, কিন্তু ধীরে ধীরে, আমরা বুঝতে শুরু করি যে একটি জাগ্রত চেতনা বিদ্যমান, যা নির্দিষ্ট পরিস্থিতি যেমন কর্ম এবং উপলব্ধি থেকে দূরে, আরও সাধারণভাবে বিদ্যমান।

▪️ এমন একটি অবস্থা যেখানে জানার বিষয় এবং জানার কর্তা এবং জ্ঞানের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

যোগ সূত্রের প্রথম অধ্যায়ের ৪১ নম্বর শ্লোকে সমাধিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

"একটি স্বচ্ছ স্ফটিকের মতো, মন আলোকিত এবং শান্ত হয়ে যায় এবং জানার কর্তা, জানার বিষয় এবং জ্ঞানের মধ্যে কোনো পার্থক্য না থাকার অবস্থায় পৌঁছায়।" ("ইনটিগ্রাল যোগ", স্বামী সাচ্চিদানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

"যে যোগী সম্পূর্ণরূপে বিকার (মানসিক পরিবর্তন) নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম, সে একটি স্ফটিকের মতো, যা বিভিন্ন রঙের বস্তুর সংস্পর্শে এলে তার রঙ ধারণ করে। সেখানে, গ্রহণকারী, গ্রহণের বিষয় এবং গৃহীত বস্তু ("আমি", মন এবং বাহ্যিক বস্তু) একত্রিত হয়ে এক হয়ে যায়।" ("রাজ যোগ", স্বামী বিবেকানন্দ কর্তৃক লিখিত)।

এই অনুবাদটি ইংরেজি বা জাপানি ভাষায় অনুবাদ করার সময় সম্ভবত অনেক পরিবর্তন হয়েছে এবং শব্দগুলি বেশ পরিবর্তন করা হয়েছে।

"যে ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে বিকারকে (মানসিক পরিবর্তন) নিয়ন্ত্রণ করে, তার মধ্যে ধীরে ধীরে চেনা এবং একই হওয়ার একটি অবস্থা তৈরি হয়। যেমন একটি স্ফটিক তার মধ্যে থাকা বস্তুর রঙ ধারণ করে, তেমনি জানার কর্তা, জ্ঞান এবং জ্ঞানের ক্ষেত্র এক হয়ে যায়।" ("আত্মার আলো", অ্যালিস বেইলি কর্তৃক লিখিত)।

আমার মনে হয়, এই সূত্রটিকে আক্ষরিকভাবে পড়লে, এর অর্থ "মনোযোগের মাধ্যমে বিষয় এবং মন এক হয়ে যায়" এমন হতে পারে।

মূলত, ধ্যানের শুরুতে, যখন আমরা সমাধির দিকে অগ্রসর হই, তখন মনোযোগ (ধারনা) বা ধ্যান অবস্থায় এই তিনটি জিনিস (ধ্যানের কর্তা, ধ্যানের বিষয় এবং ধ্যানের প্রক্রিয়া) পৃথক থাকে।

তারপর, সমাধির সময় এই তিনটি জিনিস এক হয়ে যায়, কিন্তু এটি আক্ষরিক অর্থে কোনো বস্তুর এক হওয়ার বিষয় নয়। এখানে একটি বিষয় আছে যা আক্ষরিকভাবে পড়লে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে।

সমাধির প্রকৃত অবস্থায়, এটি মূলত একটি পর্যবেক্ষণ।

বেদান্তের ভাষায়, যখন আত্মা (আত্ম) সমস্ত কর্ম এবং এমনকি সমগ্র জগৎকে পর্যবেক্ষণ করতে শুরু করে, তখন "আমি" হিসেবে পরিচিত আমাদের অহং (অহংকার) দ্বারা চালিত কর্মগুলিও আত্মার দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়। একইভাবে, আমরা যা পর্যবেক্ষণ করি, সেই বস্তুটিও আত্মার দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়, এবং সেই থেকে প্রাপ্ত জ্ঞানও আত্মার দ্বারা পর্যবেক্ষণ করা হয়।

আসলে, জীবাত্মা হিসেবে "আমি" থেকে দেখলে, এই তিনটি পার্থক্য আপাতদৃষ্টিতে বিদ্যমান থাকে। কিন্তু যখন "আত্মমান" হিসেবে সচেতনতা প্রকাশিত হয় এবং অনুধাবন করার অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তখন এই তিনটিই একটি অবিচ্ছেদ্য সত্তা হিসেবে বিবেচিত হয়। সেই অবস্থায়, সবকিছু একであることを উপলব্ধি করা হয়, এবং বাস্তব উপলব্ধিতেও তেমনই অনুভূত হয়। তখন, "জানা" (আমি, অহংকার), "জানা" (বস্তু), এবং "জ্ঞান" (চিত্ত, বুদ্ধি) - এই তিনটি একীভূত হয়ে কাজ করে। প্রকৃতপক্ষে, অনুবাদক যেমন উল্লেখ করেছেন, সেগুলি সম্পূর্ণরূপে এক হয় না, বরং তার চেয়েও উচ্চতর স্তরের "আত্মমান"-এর সচেতনতা প্রকাশিত হওয়ার মাধ্যমে, এই তিনটি পৃথক সত্তা মূলত একই - এই সত্যটি উপলব্ধি করা হয় অথবা অনুধাবন করা হয়।

অতএব, জীবাত্মা যে "আমি" (অহংকার)-এর স্তরে বিদ্যমান, সেটি একসময় বিলুপ্ত হয়ে যায়। "আমি" হিসেবে নিজের সম্পর্কে যে ধারণা থাকে (জীবাত্মা হিসেবে নিজের সম্পর্কে ধারণা), সেটি মিথ্যা - এই উপলব্ধি হওয়ার সাথে সাথেই, "আমি" এবং "বস্তু" - এই বিভাজন দূর হয়ে যায় এবং সবকিছু এক হিসেবে অনুভূত হতে শুরু করে।

যদি আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তাহলে মনে হতে পারে যে ক্রিস্টালের গল্পটি এই তিনটি ধারণার সাথে সম্পর্কিত। কিন্তু ক্রিস্টালের গল্প এবং এই তিনটি ধারণার আলোচনা, উভয়ই কিছু পূর্বশর্ত এবং সেই শর্তের অধীনে উপলব্ধিকে ব্যাখ্যা করে। আক্ষরিকভাবে দেখলে, মনে হতে পারে যে যেহেতু এটি ক্রিস্টাল, তাই সবকিছু এক হয়ে যায়। তবে, যদিও এমন কিছু বলা যেতে পারে, তবে এটি একটি ভুল বোঝাবুঝি তৈরি করতে পারে। সঠিক কথা হল, ক্রিস্টালের মতো অবস্থায় পৌঁছালে, এই তিনটি পার্থক্যের বিভ্রম দূর হয়ে যায়।

সূত্রের প্রথম অংশে, "যখন মন শান্ত হয়", - এই কথাটি একটি পূর্বশর্ত হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এর অর্থ হল, মন শান্ত হলে, সেটি ক্রিস্টালের মতো বস্তুনিষ্ঠভাবে সবকিছুকে প্রতিফলিত করতে শুরু করে, এবং তখন এই তিনটি পার্থক্য দূর হয়ে যায়। এবং সেটাই হলো "সমাধি"। এই সমাধিতে, "আত্মমান" অনুধাবন করার অবস্থায় থাকে। এটি এই সূত্রে স্পষ্টভাবে বলা হয়নি, তবে পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী সূত্রগুলি পড়লে এটি সহজেই বোঝা যায়।

সুতরাং, এটি একটি সরল বিষয়, কিন্তু এর কিছু অংশ তুলে নিলে ভুল বোঝাবুঝি হতে পারে, এমন একটি সূত্র।