▪️O "jiva" relativo e o "atman" absoluto.

"Jiva" é o eu, dominado por um dualismo relativo, enquanto "atman" (ou "brahman") é o absoluto, uma universalidade que não distingue entre o eu e o outro, e também é chamado de "eu verdadeiro" (atman).

Essa forma de usar a palavra "jiva" é uma expressão da Índia, da Vedanta, mas, do ponto de vista budista, existem várias formas de se referir a isso, como "desejos", "ego" (eu), etc., mas quando se usa "jiva", não tem necessariamente um significado negativo como no budismo, mas simplesmente se refere ao eu no mundo relativo e dual. É apenas uma expressão, pois o ser humano possui tanto o aspecto do "jiva" dualístico quanto o aspecto do "atman" absoluto (eu verdadeiro).

Nesse ponto, no budismo da tradição, a base é o dualismo, e primeiro se fala da verdade relativa e se ensina sobre moralidade, incentivando o desenvolvimento de sentimentos de amor e compaixão. Mesmo no budismo esotérico, a base é o dualismo, e há uma distinção entre o eu e o outro. Ambos dividem a realidade deste mundo em bom e ruim, e a tradição ensina a desenvolver o lado bom, enquanto o budismo esotérico transforma imagens negativas em imagens positivas, como as de Budas, para elevá-las. A forma é diferente, mas a base é o dualismo, então há uma distinção entre o que é bom e o que é ruim, e se busca escolher o que é bom ou transformar o que é ruim em algo bom.

Tanto no budismo da tradição quanto no budismo esotérico, embora os métodos sejam diferentes no início, o ponto de chegada é bastante semelhante: a tradição se baseia no estado de quietude (止, "śamatha"), e valoriza a compaixão. Ao atingir esse estado, chamado de "samadhi", é possível transcender o dualismo.

Por outro lado, no budismo esotérico, utiliza-se a imaginação para criar a forma de um Buda, como a de um "honzon" (imagem de Buda), para transformar imagens negativas e pensamentos perturbadores, e o objetivo é se tornar um com a imagem do "honzon" e transcender o mundo relativo e dual.

Embora ambos comecem com o dualismo, o ponto de chegada é transcender o dualismo.

No entanto, atualmente, existem relativamente poucas pessoas que conseguiram transcender o dualismo, e, na realidade, parece que existem mais pessoas que estão escondidas entre a população em geral, praticando em diferentes seitas, mas que na verdade estão iluminadas, do que aquelas que praticam abertamente em seitas.

De qualquer forma, essa dualidade é mencionada no budismo, mas, com base na Vedanta da Índia ou no pensamento do "zogchen" do Tibete, a realidade fundamental deste mundo é o "atman" absoluto, que é uma unidade.

Esta monista, se apenas ouvirmos isso, pode parecer algo como "ah, entendi", mas o que está sendo dito aqui é um mundo que se revela após a prática no Budismo Theravada ou no Budismo Vajrayana, e nesse mundo pós-prática, não há distinção entre si e o outro, o que é uma visão monista.

Se for isso, é uma história correta como uma visão monista, mas o que torna as coisas mais complexas é que as pessoas que transmitem isso, como as escolas da Vedanta, nem sempre estão iluminadas, e então, o que deveria ser uma explicação do estado de Samadhi (meditação profunda), que é o mundo pós-iluminação como uma visão monista, acaba sendo uma explicação baseada em tradição e transmissão oral, o que deixa uma explicação estranha, o que pode ser confuso.

No entanto, uma vez que você entende, pode ser compreendido como apenas uma diferença de expressão.

▪️ A Vedanta indiana baseia a monismo no dualismo.

A Vedanta é também chamada de não-dualismo monista (Advaita Vedanta) e é um ensinamento que se segue ao santo Shankara, e é baseada nos ensinamentos dos Upanishads, e afirma que apenas Brahman (ou Atman) existe neste mundo.

No mundo do dualismo, a Vedanta descreve o mundo de Jiva, onde há uma distinção entre si e o outro, e onde o ego (ahamkara) é considerado como "eu".

Paralelamente a isso, o mundo de Atman (o verdadeiro eu) também é descrito, e diz que o "eu" como Jiva não é o verdadeiro eu, mas sim Atman é o verdadeiro eu, e que não há distinção entre si e o outro, e que possui três aspectos: Sat, Cit e Ananda.

・Sat: Existência eterna
・Cit: Consciência
・Ananda: Plenitude (frequentemente traduzido como "bem-aventurança", mas é "bem-aventurança" porque é cheio).

Atman (ou Brahman), que possui esses três aspectos, é o verdadeiro eu, e a Vedanta não-dualista afirma que existem dois aspectos: o "eu" como Jiva e o "eu" como Atman. Na realidade, o "eu" de Atman é o verdadeiro, e o "eu" de Jiva não é o verdadeiro.

O "eu" de Jiva é relativo, e há uma distinção entre "eu" e "os outros", e há uma distinção entre "bom" e "mau", "justo" e "errado".
Por outro lado, o "eu" de Atman é absoluto, e não há distinção entre "eu" e "os outros", e não há distinção entre "bom" e "mau", e não há distinção entre "justo" e "errado".

A verdade do Atman existe absolutamente e não é influenciada pelas atividades ou ações do Jiva.

Sat é existência, e significa que está sempre presente no passado, presente e futuro, sem ser afetada pela linha do tempo.
Cit é consciência, e a consciência está presente por toda parte neste mundo.
Ananda é frequentemente traduzido como "beatitude" em livros, mas seu significado original é "plenitude", e é por causa dessa plenitude que se é feliz.

Essas são, em resumo, três facetas que são usadas para descrever, mas são apenas descrições, e a verdadeira natureza só pode ser compreendida através da experiência. No entanto, essas três descrições parecem estar razoavelmente corretas.

A verdade do Atman é, em geral, incognoscível para o Jiva, mas, como uma descrição das facetas pelas quais o Atman se manifesta neste mundo, as três facetas de criação, destruição e manutenção são mais fáceis de entender, e cada uma delas é simbolizada por um deus.

Brahma: Criação
Vishnu: Manutenção
Shiva: Destruição

O Atman, em si, é fundamentalmente incognoscível para o Jiva, mas, na realidade, o Atman não existe como uma entidade separada, mas sempre está acompanhado de Gunas (elementos materiais). Quando o Atman e os Gunas se combinam, eles se manifestam neste mundo como Ishvara ou Jagat (o mundo), e, quando se manifesta dessa forma, existem essas três facetas.

Durante a meditação, o Atman em si não tem Gunas, então não pode ser percebido, mas as três facetas de criação, manutenção e destruição, que aparecem quando se combinam com os Gunas, podem ser percebidas durante a meditação, e isso é a manifestação do Atman neste mundo como Ishvara.

Isso é o que é frequentemente chamado de "Self Superior" na espiritualidade moderna, e pode ser sentido com o coração como o centro, como Ishvara ou Atman ou Self Superior.

De acordo com as tradições indianas, conhecer este Atman leva à Moksha (liberação) e à libertação do ciclo de reencarnação causado pelo Karma.

▪️ Uma visão monista não dualista, que parece ter interpretações ligeiramente diferentes dependendo da escola.

A visão monista não dualista em si é correta, mas as explicações variam ligeiramente dependendo da escola, e as diferenças entre as escolas podem ser sentidas, especialmente na forma como a perspectiva do Jiva é abordada.

Naquela área, acredito que seja mais claro e abrangente basear a explicação no sistema de Dzogchen do Tibete, em vez de nas escolas indianas.

Isso porque, de acordo com o pensamento Vedanta, o mundo do "jiva", que é o aspecto do "eu" que não é a realidade, desaparece no momento em que esse "eu" (como Atman) é conhecido (completamente compreendido). Este é um ponto importante.

O ponto importante é que, de acordo com os ensinamentos Vedanta, o mundo do "jiva" desaparece quando o "eu" como Atman é corretamente compreendido. Isso não significa que o corpo desapareça, mas sim que o mundo do "jiva" desaparece na cognição.

Por outro lado, de acordo com os ensinamentos de Dzogchen do Tibete, o "eu" como "jiva", seja ele dualista ou não, é imutável, e a verdadeira natureza do "eu" (a natureza da mente, "semni") permanece a mesma. O que muda é apenas a presença ou ausência da consciência desperta ("rikpa").

Isso pode parecer o mesmo quando lido apenas em palavras. No entanto, com base nos ensinamentos de cada escola, há nuances consideráveis.

Tanto no Vedanta quanto no Dzogchen, diz-se que o aspecto da verdade absoluta permanece como é, sem ser influenciado pelo "eu" relativo. A explicação é a mesma. No entanto, no Vedanta, há uma nuance de transformação do "eu" relativo no "eu" absoluto. Embora seja correto usar a palavra "compreensão" em vez de "transformação" na explicação Vedanta, ela contém uma nuance de transformação. Embora seja correto em termos de palavras, provavelmente, as pessoas que pertencem a essa escola não compreendem corretamente o significado de "compreensão" e o significado de "não é transformação", e, portanto, mesmo que digam "não é transformação, é compreensão", elas acabam incluindo a nuance de "transformação" em várias partes da explicação.

Bem, esta é uma impressão subjetiva, então talvez eu esteja apenas tendo dificuldades para explicar e, na verdade, compreenda tudo.

Pelo que eu vi, embora as palavras digam a mesma coisa, a maneira como cada escola faz as coisas, sua tradição, parece ser diferente.

Com base nos pensamentos de Dzogchen e Vedanta, o "eu" como verdade absoluta não é afetado pelo "eu" relativo, e mesmo que haja emoções ou pensamentos, isso não é um problema. No entanto, na prática, a maneira como cada escola considera o que é aceitável em termos de ações e pensamentos parece ser diferente.

Bem, isso, como um local de treinamento, é razoavelmente correto, e levar uma vida ordenada é importante para a prática, mas parece que as tradições e os ensinamentos orais têm prioridade, e que a verdadeira essência está sendo interpretada de maneira um pouco diferente.

Ainda assim, parece que existem vários ramos na Vedanta indiana, então isso pode variar dependendo do local, e não acho que seja uma história tão simples assim.

▪️A perspectiva do Samadhi como "compreensão" na Vedanta.

A palavra "compreensão" usada pelas pessoas da Vedanta tem um significado bastante especial, e basicamente inclui o significado comum de "entender corretamente e completamente", mas parece que esse significado não é o ponto principal, pelo menos para mim.

Na Vedanta, essa interpretação não é feita, e a compreensão é apenas uma compreensão, e basta entender, como uma explicação básica, e isso é explicado como "uma questão de compreensão, não de ação", mas acho que essa explicação não consegue expressar a imagem geral.

Normalmente, quando se diz "compreensão", muitas vezes se refere a reações e lógica na memória e no pensamento da consciência, mas a "compreensão" que a Vedanta fala pode ser interpretada como lógica, mas para mim, parece mais próxima de "visão direta". No entanto, as pessoas da Vedanta não dizem "visão direta", mas dizem "compreensão", o que, novamente, causa confusão.

As pessoas da Vedanta dizem que, se você simplesmente entender, você será libertado do ciclo de reencarnação nesta terra e se tornará livre, e chamam isso de Moksha, mas a "compreensão" que eles estão falando não parece ser uma compreensão com a mente comum.

Ainda assim, as pessoas da Vedanta dizem que "se você entender corretamente, isso é suficiente", o que, novamente, é uma expressão muito confusa.

Além disso, na Vedanta, o estado de Samadhi, que é dito em práticas como Yoga, é considerado uma "ação", portanto, é "algo temporário", e isso não é Moksha (liberdade). Novamente, há confusão sobre a palavra Samadhi.

Aqui, vamos deixar de lado as palavras da Vedanta por um momento e apresentar minha própria interpretação.

Na minha interpretação, a perspectiva do Samadhi é o que a Vedanta chama de "compreensão".

Essa interpretação é clara e muito direta.

Vamos tentar interpretar isso de uma maneira mais Vedanta. Na Vedanta, este mundo (Jagat) é dividido, especialmente do ponto de vista humano, em Jiva (o eu no ego) e Ishvara ou Atman (o verdadeiro eu, o verdadeiro eu).

Neste momento, ver o "Jagat" (mundo) a partir do "Atman" (eu verdadeiro) é o que chamamos de "compreensão".

O "Jagat" (mundo) inclui o "Jiva" (eu como ego), portanto, se limitarmos a perspectiva à visão espiritual do indivíduo, ver o "Jiva" (eu como ego) a partir do "Atman" (eu verdadeiro) também pode ser chamado de "compreensão".

Ver o "Jagat" (mundo) a partir do "Atman" (eu verdadeiro) é "compreensão".
(Visto da perspectiva do "eu"), ver o "Jiva" (eu como ego) a partir do "Atman" (eu verdadeiro) é "compreensão".

Além disso, o Vedanta afirma que o "Atman" (eu verdadeiro) é, em essência, idêntico ao "Brahman" (eu verdadeiro como totalidade), portanto, a partir dessa perspectiva, pode-se dizer o seguinte:

Ver o "Jagat" (mundo) a partir do "Brahman" é "compreensão".

Do ponto de vista do Vedanta, isso é entendido como uma questão de lógica, mas não é dito que seja um estado de "Samadhi". No entanto, com base na minha percepção, isso é a própria perspectiva do "Samadhi".

"Samadhi" é sair da estrutura do ego e ter a perspectiva do "Atman" (eu verdadeiro), o que também pode ser chamado de "contemplação" ou "visão direta". Alguns ramos podem usar a palavra "compreensão", mas, na minha opinião, essa é apenas uma forma de expressão que pode haver alguma confusão. Se alguém fala de "compreensão" em relação ao "Samadhi", isso é aceitável, mas não mais do que isso.

É verdade que, em um estado de "Samadhi", apenas se percebe, o que pode ser considerado uma forma de "compreensão", mas essa é uma compreensão mais direta, mais próxima do "conhecimento" em si. A "compreensão" geralmente envolve lógica e pensamento, mas a "compreensão" que estou descrevendo aqui não inclui o pensamento do ego, apenas o "conhecimento" em si. Se isso é chamado de "compreensão", eu entendo, mas pessoalmente, acho que é uma expressão muito propensa a mal-entendidos.

No entanto, ao discutir isso com pessoas do Vedanta, há diferenças de linguagem e expressão, então, basicamente, não vou pedir a aprovação para essa interpretação. Talvez eu tenha uma conversa casual. É apenas uma explicação de como eu interpreto isso.

Cada escola possui suas próprias expressões únicas, o que é um ótimo exemplo de como é preciso analisar cuidadosamente cada caso para interpretá-las. No entanto, o caminho espiritual é relativamente comum, então, mesmo que as expressões sejam bastante diferentes e únicas, se você dominar os fundamentos, poderá entender outras escolas.

▪️ No estado de Samadhi, a dimensão da ação do eu é observada.

A dimensão da ação do eu é a ação do eu, como o "jiva" (ego, ahankara) no Vedanta. Essa ação abrange todas as ações da vida. E todas essas ações são observadas.

Assim, no estado de Samadhi, o "eu" como ação é observado.

Por exemplo, se você está meditando, a própria meditação é observada.
Ou, se você está estudando para entender algo, isso em si é observado.
Além disso, qualquer ação que você realize é observada.

Nesse momento, geralmente, no Yoga, por exemplo, a própria ação de meditar é observada.

Por outro lado, em escolas como o Vedanta, que enfatizam o estudo e a compreensão, o próprio estudo e a compreensão são observados.

Nesse momento, o sujeito que age e o observador se tornam um.

No Yoga Sutra, esse estado é descrito como um estado em que o observador, o objeto observado e o ato de observar se tornam um. Essa parte é traduzida de forma diferente em inglês ou japonês, dependendo do livro, mas geralmente é traduzida como um estado em que "seer, seen, seeing" (observador, observado, ato de observar) se tornam um.

Nesse estado, por exemplo, no Yoga, a meditação é entendida como estando intrinsecamente ligada ao Samadhi, e é interpretado como "Samadhi é a meditação".

Por outro lado, em escolas como o Vedanta, o estudo e a compreensão são entendidos como estando intrinsecamente ligados ao Samadhi, e é interpretado como "Samadhi (o Vedanta não usa a palavra Samadhi, mas usa Moksha, que significa liberdade) é a compreensão".

Sempre que esse estado de Samadhi ou Moksha ocorre, ele está sempre ligado a alguma ação, o que é comum neste mundo. No entanto, no início, essa ligação com a ação é entendida, mas gradualmente, você começa a entender que o próprio Samadhi não está relacionado à ação ou à compreensão, mas é essencialmente a própria observação, a própria consciência desperta.

Inicialmente, compreendemos Samadhi ou Moksha em termos de meditação e compreensão, mas gradualmente, começamos a perceber que existe uma consciência desperta mais geralmente, que se afasta de situações específicas de ação e compreensão.

▪️Estado em que não há distinção entre o conhecedor, o conhecido e o conhecimento.

No capítulo 1, versículo 41, dos Yoga Sutras, o Samadhi é descrito dessa forma.

Assim como um cristal transparente assume a cor e a forma dos objetos que estão próximos a ele, (omitido) a mente torna-se luminosa e serena, atingindo um estado em que não há distinção entre o conhecedor, o conhecido e o conhecimento. Este é o ponto culminante da meditação, o Samadhi. "Integral Yoga (de Swami Satchidananda)".

O yogi, cujo Vrittis (modificações da mente) se tornou inerte (controlado), como um cristal colocado diante de vários objetos coloridos, faz com que o sujeito, o objeto (como instrumento) e o objeto a ser percebido ("eu", mente e objetos externos) se concentrem e se tornem um. "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Esta tradução, quando feita para o inglês ou japonês, provavelmente sofreu muitas mudanças e as palavras foram bastante substituídas.

Para aquele que controla completamente o Vrittis (modificações da mente), um estado de identificação ou semelhança com o que é percebido eventualmente surge. Assim como um cristal assume a cor do que está refletido nele, o conhecedor, o conhecimento e o domínio do conhecimento tornam-se um. "A Luz da Alma (de Alice Bailey)".

Este Sutra, quando lido literalmente, tende a ser interpretado como "a concentração faz com que o objeto e a mente se tornem um". Originalmente, na meditação, antes de atingir o Samadhi, na fase de concentração (Dharana) ou meditação (Dhyana), estes três elementos estão separados: o meditador, o objeto da meditação e o ato de meditar.

E, quando se atinge o Samadhi, estes três elementos se tornam um, mas não se trata de uma história local de que o objeto se torna idêntico. Este é um ponto que pode ser mal interpretado se lido literalmente.

Na realidade do Samadhi, essencialmente, é a contemplação.

Quando o Atman (o verdadeiro eu) na filosofia Vedanta observa todas as ações e até mesmo o mundo, as ações que antes eram consideradas como sendo do "eu" (ego, Ahankara) são contempladas pelo Atman, e também o objeto que o "eu" estava observando é contemplado pelo Atman, e o conhecimento obtido também é contemplado pelo Atman.

Na realidade, do ponto de vista do "jiva" (eu individual), essas três distinções ainda permanecem, mas quando a consciência do "Atman" (eu superior) se manifesta e se torna um estado de observação, essas três coisas são compreendidas como um todo conectado. Nesse estado, entende-se que tudo é um, e na cognição real, isso é percebido dessa forma. Assim, a pessoa percebe e observa que o sujeito que conhece (ego, "ahamkara"), o objeto que é conhecido (objeto) e o conhecimento (mente, "chitta", "buddhi") estão se movendo como uma unidade. Na verdade, como a tradução indica, não é que eles se tornem uma unidade, mas sim que, com a manifestação da consciência do Atman, que é uma camada superior, essas três coisas separadas são compreendidas, percebidas ou observadas como sendo fundamentalmente a mesma coisa.

Portanto, a dimensão do ego ("ahamkara") que se manifesta no "jiva" eventualmente desaparece, e a pessoa percebe que o "eu" como "jiva" não era o verdadeiro "eu", e assim, a distinção entre "eu" e "objeto" desaparece e começa a ser percebida como uma unidade.

Se lido literalmente, a história do cristal pode parecer estar relacionada a essas três coisas, mas a história do cristal e a história das três coisas explicam as condições prévias e a cognição nessas condições. Se lido literalmente, pode parecer que, por causa do cristal, as três coisas se tornam uma unidade, mas, de fato, isso pode ser verdade, embora essa forma de expressão possa levar a muita confusão. É mais correto dizer que, quando a pessoa se torna como um cristal, a ilusão dessas três distinções desaparece.

A primeira parte do sutra, que diz "quando a mente está quieta", estabelece uma condição, e isso é literalmente o que significa: quando a mente se acalma, a mente se torna como um cristal, refletindo o objeto de forma pura, e as três distinções desaparecem. Isso é o que é chamado de "samadhi". E nesse estado de "samadhi", o Atman se torna um estado de observação, o que não é explicitamente dito neste sutra, mas é bastante óbvio ao ler os sutras anteriores e posteriores.

Portanto, embora seja uma história relativamente simples, este sutra pode levar a estranhas e equivocadas interpretações se partes forem retiradas do contexto.