▪️الذات النسبية مقابل الذات المطلقة

الذات (جيفا) هي الذات التي تخضع للثنائية النسبية، بينما الذات (أتمن) أو (براهمان) هي المطلقية الشاملة التي لا تميز بين الذات والآخر، وهي أيضًا ما يُعرف بالذات الحقيقية.

مصطلح "جيفا" هو تعبير يستخدم في الفلسفة الفيدية الهندية، ولكن في البوذية، هناك طرق مختلفة للتعبير عن ذلك، مثل التعلق أو الأنا، ولكن عندما يُستخدم مصطلح "جيفا"، فإنه لا يحمل دائمًا دلالة سلبية مثلما هو الحال في البوذية، بل يشير ببساطة إلى الذات في العالم الثنائي النسبي. إنه مجرد تعبير، فالإنسان يمتلك جوانب من الذات الثنائية (جيفا) وجوانب من الذات المطلقة (أتمن).

في البوذية، تركز الممارسات الأساسية على الثنائية، حيث يتم أولاً شرح الحقائق النسبية، ثم يتم التحدث عن الأخلاق، ويتم تعليم كيفية تنمية مشاعر الحب والرحمة. حتى في البوذية السرية، الأساس هو الثنائية، حيث يوجد تمييز بين الذات والآخر. كلاهما يقسمان هذا العالم إلى جوانب "جيدة" و "سيئة"، ففي الممارسات الأساسية، يتم التركيز على تعزيز الجوانب الإيجابية، بينما في البوذية السرية، يتم تحويل الصور السلبية إلى صور إيجابية مثل صور البوذا، ثم يتم تجاوزها. على الرغم من اختلاف الأساليب، إلا أن الأساس هو الثنائية، مما يعني وجود تمييز بين "الجيد" و "السيئ"، وبالتالي يتم اختيار الجيد أو تحويل السيئ إلى جيد.

سواء في البوذية الأساسية أو البوذية السرية، فإن الأساليب تختلف في البداية، ولكن الهدف النهائي متشابه إلى حد ما. في البوذية الأساسية، يتم التركيز على حالة السكون (شاماتا)، بالإضافة إلى أهمية مشاعر الرحمة. عندما يتم تحقيق ذلك، يمكن تجاوز الثنائية والدخول في حالة "سامادي".

أما في البوذية السرية، فيتم استخدام الصور لتشكيل العقل على شكل بوذا، ثم يتم تحويل الصور السلبية والأفكار المتطفلة إلى صور إيجابية، بهدف أن تصبح الذات متحدة مع صورة البوذا، وبالتالي تجاوز العالم الثنائي النسبي.

على الرغم من أن كلاهما يبدأ بالثنائية، إلا أن الهدف النهائي هو تجاوز الثنائية.

ومع ذلك، إذا نظرنا إلى الوضع الحالي، فإنه لا يوجد الكثير من الأشخاص الذين تمكنوا من تجاوز الثنائية، ويبدو أن هناك عددًا أكبر من الأشخاص الذين يمتلكون التنوير الحقيقي والذين يختبئون بين العامة مقارنةً بأولئك الذين يتدربون في الطوائف المختلفة.

على أي حال، في البوذية، يتم ذكر الثنائية، ولكن بناءً على الفلسفة الفيدية الهندية أو أفكار الزوك تشين التبتية، فإن هذا العالم مبني على الحقيقة المطلقة للذات، وهي وحدة.

هذا المنهج الواحد، إذا تم الاستماع إليه بمفرده، قد يترك انطباعًا مثل "همم"، ولكن ما يتم ذكره هنا هو عالم يظهر بعد التدريب في تعاليم بوذية الهينا والبوذية السرية، وفي هذا العالم بعد التدريب، لا يوجد تمييز بين الذات والآخر، وهو منهج واحد.

إذا كان هذا صحيحًا كمنهج واحد، فإن ما يجعل الأمور أكثر تعقيدًا هو أن الأشخاص الذين ينقلون هذا المنهج، مثل مدارس الفيدانتا، ليسوا بالضرورة متنوّرين، وبالتالي، في الأصل، كان من المفترض أن يكون هذا شرحًا لحالة السامادي (التأمل)، ولكن الشرح أصبح يعتمد على التقاليد والشفوي، مما يترك شرحًا غريبًا إلى حد ما، وهذا ما قد يكون صعب الفهم.

ومع ذلك، بمجرد فهمه، يمكن فهمه على أنه مجرد اختلاف في التعبير.

▪️ الفيدانتا الهندية تقوم على الثنائية لشرح المنهج الواحد.

الفيدانتا تُعرف أيضًا باسم "أدفاايتا فيدانتا"، وهي تعاليم تعود إلى القديس شانكارا، وتستند إلى تعاليم الأوبانيشاد، وتقول إن "برهمان" (أو "أتمن") هو الشيء الوحيد الموجود في هذا العالم.

في عالم الثنائية، تصف الفيدانتا هذا العالم بأنه عالم "جيفا"، حيث يوجد تمييز بين الذات والآخر، ويعتقد الشخص أنه "أنا" (الأنا، الأناكرارا) في عالم "جيفا".

بالإضافة إلى ذلك، يتم شرح عالم "أتمن" (الذات الحقيقية)، ويقال إن "جيفا" ليست الذات الحقيقية، بل "أتمن" هو الذات الحقيقية، ولا يوجد فيه تمييز بين الذات والآخر، وله ثلاثة جوانب: "سات"، "تشيت"، و "أناندا".

سات: الوجود الأبدي.
تشيت: الوعي.
أناندا: الامتلاء (غالبًا ما يُترجم إلى "السعادة"، ولكنها تعني الامتلاء الذي يؤدي إلى السعادة).

تقول الفيدانتا، في منهجها الواحد، إن "أتمن" (أو "برهمان") الذي له هذه الجوانب الثلاثة هو "أنا" الحقيقي، وفي هذا المنهج، هناك جانبين: "أنا" في عالم "جيفا" و "أنا" في عالم "أتمن". في الواقع، "أتمن" هو "أنا" الحقيقي، و "جيفا" ليس "أنا" الحقيقي.

"أنا" في عالم "جيفا" هو نسبي، ويوجد تمييز بين "أنا" والآخر، وهناك تمييز بين الخير والشر، والعدالة والظلم.
أما "أنا" في عالم "أتمن"، فهو مطلق، ولا يوجد تمييز بين "أنا" والآخر، ولا يوجد تمييز بين الخير والشر، ولا يوجد تمييز بين العدالة والظلم.

الحقيقة كـ "آتمان" موجودة بشكل مطلق ولا تتأثر بأنشطة أو أفعال "جيفا".

"سات" تعني الوجود، وهي موجودة باستمرار عبر الماضي والحاضر والمستقبل دون التأثر بمحور الزمن.
"سيت" تعني الوعي، والوعي يملأ هذا العالم بالكامل.
"أناندا" غالبًا ما تُترجم إلى "السعادة" في الكتب، ولكن معناها الأصلي هو "الامتلاء"، والسعادة تأتي من الامتلاء.

هذه تُفسَّر بشكل مؤقت على أنها ثلاثة جوانب، ولكنها مجرد تفسيرات، والحقيقة الحقيقية لا يمكن معرفتها إلا من خلال التجربة. ومع ذلك، أعتقد أن هذه التفسيرات الثلاثة قريبة من الحقيقة.

الحقيقة كـ "آتمان" لا يمكن إدراكها من قبل "جيفا"، ولكن عندما يظهر "آتمان" في هذا العالم، فإن الجوانب الثلاثة التي يظهر بها هي الخلق والحفظ والتدمير، وكل جانب يُمثَّل بإله.

برهما: الخلق
فيشنو: الحفظ
شيفا: التدمير

بشكل أساسي، "آتمان" غير معروفة لـ "جيفا"، ولكن في الواقع، "آتمان" لا توجد بمفردها، بل تكون دائمًا مع "جونا" (العناصر المادية). عندما يتحد "آتمان" و"جونا"، يظهران في هذا العالم كـ "إيشوارا" أو "جاغات" (العالم)، ولهذه الظهورات ثلاثة جوانب.

أثناء التأمل، لا يمكن إدراك "آتمان" نفسها لأنها لا تحتوي على "جونا"، ولكن يمكن إدراك هذه الجوانب الثلاثة (الخلق والحفظ والتدمير) عندما تتحد مع "جونا"، وهذا هو الجانب الذي يظهر به "آتمان" في هذا العالم كـ "إيشوارا".

هذا هو نفسه ما يُشار إليه في الروحانية الحديثة بـ "الذات العليا"، ويمكن الشعور بـ "إيشوارا" أو "آتمان" أو "الذات العليا" من خلال القلب.

وفقًا لما هو مُنقول في بعض الطوائف الهندية، فإن معرفة "آتمان" تؤدي إلى "موكشا" (التحرر) وتحرير المرء من دورة التناسخ الناتجة عن "كارما".

▪️الرؤية الأحادية غير القابلة للانقسام، والتي قد تختلف تفسيراتها قليلاً حسب الطائفة.

الرؤية الأحادية غير القابلة للانقسام صحيحة، ولكن قد تختلف التفسيرات قليلاً حسب الطائفة، خاصة فيما يتعلق بكيفية فهم جوانب "جيفا".

في هذا الصدد، أعتقد أنه من الأفضل الاعتماد على شرح تقليد "زوك تشين" التبتي بدلاً من شرح المدارس الهندية، حيث يبدو أن ذلك يوفر شرحًا أكثر وضوحًا وشمولية.

السبب في ذلك هو أن الفلسفة الفيدانتية تشرح أن الجانب "الجيڤا" من الذات، وهو الجانب الذي يُعتبر غير حقيقي، يختفي بمجرد أن يدرك (أو يفهم تمامًا) الجانب "الأتمان" من الذات. هذه نقطة مهمة.

النقطة الأساسية هي أن الفلسفة الفيدانتية تقول إن عالم "الجيڤا" يختفي بمجرد أن نفهم بشكل صحيح "الأتمان". هذا لا يعني أن الجسد يختفي، بل يعني أن عالم "الجيڤا" يختفي في الإدراك.

في المقابل، وفقًا لتعاليم تقليد "زوك تشين" التبتي، فإن الذات، أو "الجيڤا" كما يُشار إليها، سواء كانت تعيش في الثنائية أم لا، فإن الذات الحقيقية (جوهر العقل، أو "سيموني") لا تتغير. الشيء الوحيد الذي يتغير هو ما إذا كانت هناك وعيًا مستيقظًا ("ريكبا") أم لا.

قد يبدو هذا متشابهًا عند قراءته فقط. ومع ذلك، وفقًا لتعاليم كل مدرسة، هناك اختلافات كبيرة في المعنى.

سواء كانت الفلسفة الفيدانتية أو "زوك تشين"، فإن الجانب الحقيقي المطلق يظل كما هو، دون أن يتأثر بالذات النسبية. الشرح هو نفسه. ومع ذلك، في الفلسفة الفيدانتية، هناك دلالة على تحويل الذات النسبية إلى الذات المطلقة. هذا صحيح من الناحية اللغوية، ولكنه يحمل دلالة التحويل. ربما، بسبب أن أتباع هذه المدرسة لا يفهمون بشكل صحيح معنى "الفهم" و "أنه ليس تحويلاً"، فإنهم، على الرغم من قولهم "إنه فهم وليس تحويلاً"، إلا أنهم يتضمنون دلالة "التحويل" في شرحهم.

حسنًا، هذا مجرد انطباع شخصي، وقد يكون في الواقع أنني أواجه صعوبة في الشرح وأنني أفهم كل شيء بالفعل، أو قد لا أفهم.

من وجهة نظري، على الرغم من أن الكلمات قد تقول نفس الشيء، إلا أن طريقة كل مدرسة وتقاليدها تبدو مختلفة.

بناءً على مفاهيم "زوك تشين" والفيدانتية، فإن الذات الحقيقية المطلقة لا تتأثر بالذات النسبية، ولا توجد مشكلة في وجود المشاعر أو الأفكار. ومع ذلك، يبدو أن ما هو مسموح به من الأفعال والأفكار يختلف باختلاف المدارس.

مما، هذا، باعتباره مكاناً للتدريب، فإنه إلى حد ما صحيح، والحياة المنظمة مهمة في التدريب، ولكن يبدو أن التقاليد والتعاليم الشفهية لها الأولوية، وأن بعض الجوانب قد تم تفسيرها بشكل مختلف قليلاً.

ومع ذلك، يبدو أن هناك العديد من المدارس الفلسفية في الفيدا في الهند، لذلك قد يختلف الأمر حسب المكان، ولا أعتقد أن هذا كل شيء في هذه القصة البسيطة.

▪️وجهة النظر من السامادي هي "الفهم" في الفيدا.

كلمة "الفهم" التي يستخدمها أتباع الفيدا لها معنى خاص إلى حد ما، فهي تتضمن بشكل أساسي معنى "الفهم الصحيح والكامل" بالمعنى العادي، ولكن يبدو لي أن هذا المعنى ليس هو الأهم.

في الفيدا، لا يتم تفسير ذلك بهذه الطريقة، بل يتم التركيز على أن "الفهم" هو مجرد "فهم"، وأن كل ما هو مطلوب هو "الفهم"، ويتم شرح ذلك على أنه "ليس سلوكًا، بل مجرد فهم"، ولكن أعتقد أن هذا الشرح لا يعبر عن الصورة الكاملة.

عادةً، عندما نقول "فهم"، فإننا نشير غالبًا إلى ردود الفعل أو المنطق في الوعي الواعي أو التفكير، ولكن "الفهم" الذي تتحدث عنه الفيدا يمكن أن يُفسر على أنه منطق، ولكنه أقرب إلى "الرؤية المباشرة" بالنسبة لي. ومع ذلك، فإن أتباع الفيدا لا يقولون "رؤية مباشرة"، بل يقولون "فهم"، وهذا ما يسبب الارتباك.

يقول أتباع الفيدا إن "الفهم" سيحررك من دورة الولادة والموت على هذا الكوكب ويجعلك حرًا، وهذا ما يسمى "الموكسة"، ولكن يبدو لي أن "الفهم" الذي يتحدثون عنه ليس "فهمًا" بالرأس العادي.

ومع ذلك، يقول أتباع الفيدا إن "الفهم الصحيح يكفي"، وهذا أيضًا يسبب ارتباكًا في التعبير.

علاوة على ذلك، في الفيدا، يتم اعتبار حالة السامادي، التي يتم التحدث عنها في اليوجا، "سلوكًا"، وبالتالي فهي "شيء مؤقت"، ولا تعتبر "موكسة" (حرية). هذا أيضًا يسبب ارتباكًا بشأن كلمة "سامادي".

هنا، دعونا نضع جانبًا كلمات الفيدا، وسأقدم تفسيري الخاص.

في تفسيري، وجهة النظر من السامادي هي ما يسمى "الفهم" في الفيدا.

هذا التفسير واضح ومباشر.

دعونا نحاول تفسير ذلك بشكل أكثر "فيداوية". في الفيدا، يتم تقسيم هذا العالم (جاغات) إلى "جيفا" (الذات في الذات) و "إيشوارا" أو "أتمن" (الذات الحقيقية، الجوهر الحقيقي)، خاصة من وجهة نظر الإنسان.

في هذه الحالة، فإن رؤية "الجاغات" (العالم) من منظور "الأتمان" (الذات الحقيقية) هي ما يُعرف بـ "الفهم".

بما أن "الجاغات" (العالم) تشمل "الجيفا" (الذات كإحساس)، فإذا قمنا بتقييد هذا الأمر إلى منظور الروحاني للذات، فيمكن القول أيضًا أن رؤية "الأتمان" (الذات الحقيقية) من منظور "الجيفا" (الذات كإحساس) هي "فهم".

رؤية "الجاغات" (العالم) من منظور "الأتمان" (الذات الحقيقية) هي "فهم".
(من منظور "الذات") رؤية "الأتمان" (الذات الحقيقية) من منظور "الجيفا" (الذات كإحساس) هي "فهم".

علاوة على ذلك، تقول الفلسفة الفيدية أن "الأتمان" (الذات الحقيقية) هي في الأصل هي نفسها "براهمان" (الذات الحقيقية الكلية)، لذلك، من هذا المنظور، يمكن القول بما يلي:

* رؤية "الجاغات" (العالم) من منظور "براهمان" (الذات الحقيقية الكلية) هي "فهم".

من الناحية الفلسفية الفيدية، هذا يعتبر فهمًا نظريًا، ولكن لا يُقال إنه حالة "سامادي". ومع ذلك، بناءً على إدراكي، هذا هو منظور "سامادي" نفسه.

"سامادي" هي حالة الخروج من إطار الذات والانتقال إلى منظور "الأتمان" (الذات الحقيقية)، وهذا يمكن اعتباره تأملًا، أو ربما "مباشرة". حتى لو استخدمت بعض المدارس كلمة "فهم" لوصف ذلك، فإنه مجرد اختلاف في التعبير، وقد يكون هناك سوء فهم، ولكن هذا التعبير ممكن. إذا قيل أن "سامادي" هي "فهم"، فهذا ممكن.

بالتأكيد، يمكن القول أن حالة "سامادي" هي مجرد إدراك، وهذا يمكن اعتباره "فهمًا" إلى حد ما، ولكن هذا هو فهم أكثر مباشرة، وهو أقرب إلى "المعرفة" نفسها. فكلمة "فهم" غالبًا ما تتضمن المنطق والتفكير، ولكن "الفهم" الذي نتحدث عنه هنا لا يتضمن التفكير كـ "ذات"، بل هو مجرد معرفة. إذا قيل أن هذا هو "فهم"، فقد يكون ذلك ممكنًا، ولكن شخصيًا، أجد أن هذا تعبير قد يسبب سوء فهم.

ومع ذلك، عند مناقشة هذه الأمور مع أشخاص من الفلسفة الفيدية، هناك اختلافات في اللغة والتعبير، لذلك لا نسعى عادةً للحصول على موافقة صريحة على هذه التفسيرات. قد نتبادل أطراف الحديث، ولكن هذا مجرد رأي حول كيفية تفسير الأمور من وجهة نظري.

كل مدرسة لها تعبيراتها الفريدة، وهذا مثال جيد على أنه لا يمكن تفسيرها إلا من خلال دراسة كل حالة بعناية. ومع ذلك، فإن طريق الروحانية له جوانب مشتركة إلى حد ما، لذلك على الرغم من أن التعبيرات قد تكون مختلفة جدًا وفريدة من نوعها، إلا أنه إذا تم فهم الأساسيات، فيمكن فهم المدارس الأخرى أيضًا.

▪️ في حالة سامادي، يتم ملاحظة جانب سلوك الذات.

جانب سلوك الذات هو ما يشار إليه في الفيدا (الذات، الأنا) كجانب سلوك الذات، وسلوك الذات يشمل جميع جوانب الحياة. ويتم ملاحظة كل هذه الأفعال.

عندما يتم الوصول إلى حالة سامادي، يتم مراقبة "الأنا" كفعل.

على سبيل المثال، إذا كنت تتأمل، فإن التأمل نفسه يتم مراقبته.
أو، إذا كنت تدرس وتحاول الفهم، فإن ذلك يتم مراقبته.
وبالمثل، أي إجراء يتم تنفيذه، يتم مراقبة هذا الإجراء نفسه.

في هذه المرحلة، في المدارس التي تمارس اليوجا والتأمل، يتم بشكل عام مراقبة وملاحظة فعل التأمل نفسه.

في المقابل، في المدارس التي تركز على الدراسة والفهم، مثل الفيدا، يتم مراقبة وملاحظة الدراسة والفهم نفسهما.

في هذه الحالة، يصبح الفاعل والمراقب واحدًا.

في يوجا سوترا، يتم التعبير عن هذه الحالة بأن "المرئي والموضوع والمشاهدة نفسها تصبح وحدة واحدة". غالبًا ما تختلف الترجمات الإنجليزية أو اليابانية لهذه العبارة اعتمادًا على الكتاب، ولكن يبدو أنها تُترجم عمومًا على أنها حالة "تصبح فيها ثلاثة عناصر: الرائي، والمشاهد، والمشاهدة، وحدة واحدة".

في مثل هذه الحالة، على سبيل المثال، إذا كنت تمارس التأمل في اليوجا، فقد يُفهم أن التأمل مرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "سامادي"، وبالتالي يُفهم أن "سامادي" تعني التأمل.

في المقابل، في المدارس مثل الفيدا، إذا كنت تدرس وتفهم، فقد يُفهم أن هذا الفهم مرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "سامادي" (الفيدا لا تستخدم كلمة "سامادي"، ولكنها تستخدم كلمة "موكشا" والتي تعني الحرية)، وبالتالي يُفهم أن "موكشا" تعني الفهم.

في حالة "سامادي" أو "موكشا" هذه، هناك دائمًا ارتباط ببعض الأفعال، وهذا هو الحال في هذا العالم. ومع ذلك، في البداية، يتم فهم ذلك على أنه مرتبط بالأفعال، ولكن تدريجيًا، يتم فهم أن "سامادي" نفسها ليست مرتبطة بالأفعال أو الفهم، بل هي في جوهرها "المراقبة" نفسها، وهي "الوعي المستيقظ".

في البداية، نفهم السامادي أو الموكسيا من حيث التأمل والفهم، ولكن تدريجياً، نبدأ في ملاحظة أن الوعي المتيقظ نفسه موجود بشكل عام، بعيداً عن مواقف معينة تتضمن الأفعال والفهم.

▪️ حالة عدم وجود تمييز بين "الذي يعرف" و "الذي يُعرف" والمعرفة.

يتم وصف السامادي (التوحد) في الفصل الأول، الآية 41 من يوجا سوترا.

تمامًا مثلما يكتسب الكريستال الشفاف لون وشكل الأشياء الموضوعة بجانبه، (مع حذف)، يصل العقل إلى حالة من الصفاء والهدوء، حيث لا يوجد تمييز بين "الذي يعرف" و "الذي يُعرف" والمعرفة. هذا هو قمة التأمل، وهو السامادي (التوحد). "يوجا متكاملة (بقلم سوامي ساتشيداناندا)".

عندما يصبح "الفريتي" (جودة العقل) عاجزًا (مسيطرًا عليه)، يصل المتأمل، تمامًا مثل الكريستال الموضوع أمام أشياء ذات ألوان مختلفة، إلى حالة من الاتحاد بين "المتلقي"، و "أداة الاستقبال"، و "المستقبل" ("الأنا"، والعقل، والأشياء الخارجية). "راجا يوجا (بقلم سوامي فيفييكاناندا)".

من المحتمل أن يكون هذا الترجمة إلى الإنجليزية أو اليابانية قد تغير بشكل كبير، وقد تم استبدال العديد من الكلمات.

بالنسبة للشخص الذي يسيطر تمامًا على "الفريتي" (جودة العقل)، تنشأ تدريجياً حالة من التوحيد أو التشابه مع ما يتم إدراكه. تمامًا مثلما يكتسب الكريستال لون ما ينعكس فيه، يندمج "الذي يعرف" والمعرفة ومجال المعرفة. "نور الروح (بقلم أليس بايلي)".

يبدو أن هذه الآية، عند قراءتها حرفيًا، غالبًا ما تؤدي إلى تفسير "أن العقل والهدف يتحدان من خلال التركيز". في الأصل، في التأمل، قبل الوصول إلى السامادي، في مرحلة التركيز ("دارانا") أو التأمل ("ديانا"، أي التأمل)، تكون هذه الأشياء الثلاثة منفصلة: "أنا" المتأمل، و"هدف" التأمل، و"فعل" التأمل.

وبعد ذلك، عندما نصل إلى السامادي، تتحد هذه الأشياء الثلاثة، ولكنها ليست قصة حرفية عن اتحاد "الهدف" نفسه. هذا هو المكان الذي قد يؤدي فيه القراءة الحرفية إلى سوء الفهم.

فيما يتعلق بالشكل الفعلي للسامادي، الأمر يتعلق أساسًا بالملاحظة.

عندما يصل "أتمن" (الذات الحقيقية) في الفيدانتا إلى حالة مراقبة جميع الأفعال، بل وحتى العالم بأسره، فإن أفعال "الجيفا" (الأنا) التي اعتقدنا أنها "أنا" يتم مراقبتها بواسطة "أتمن"، والأشياء التي كانت "الجيفا" تراقبها يتم مراقبتها أيضًا بواسطة "أتمن"، والمعرفة التي يتم الحصول عليها من خلال ذلك يتم مراقبتها أيضًا بواسطة "أتمن".

في الواقع، من وجهة نظر الذات الفردية (جيفا)، تظل هذه التمييزات الثلاثة موجودة إلى حد ما، ولكن عندما تظهر وعي الأتمان وتبدأ حالة التأمل، يتم فهم هذه التمييزات الثلاثة على أنها شيء واحد مترابط. في تلك الحالة، يتم فهم أن كل شيء هو واحد، ويتم إدراكه فعليًا على هذا النحو. وبالتالي، يتم إدراك أن الذات (الأهَنْكارا) والمعرفة (تشيتا، بودي) والشيء المعروف (الموضوع) تعمل كوحدة واحدة، ويتم التأمل في ذلك. في الواقع، كما ذكر المترجم، فإن الأمر ليس بالضرورة أن تصبح هذه الأشياء الثلاثة واحدة، بل هو أن ظهور وعي الأتمان، وهو مستوى أعلى، يسمح بفهم أو إدراك أو تأمل أن هذه الأشياء الثلاثة المنفصلة هي في جوهرها نفس الشيء.

لذلك، فإن بُعد الذات الفردية (الأهَنْكارا) الذي يظهر من الجيفا سيختفي في النهاية، وعندما يدرك المرء أنه لم يكن "هو" الحقيقي كذات فردية (جيفا)، تبدأ عملية إدراك أن "الذات" و "الموضوع" ليسا شيئين منفصلين بل هما شيء واحد.

قد يبدو الأمر وكأنه، عند قراءته حرفيًا، أن قصة الكريستال مرتبطة بهذه التمييزات الثلاثة، ولكن قصة الكريستال والحديث عن التمييزات الثلاثة يشرحان الشروط المسبقة والإدراك في ظل هذه الشروط. إذا قرأنا ذلك حرفيًا، فقد يبدو الأمر وكأنه "بسبب أن هذا كريستال، لذلك تصبح هذه الأشياء الثلاثة واحدة"، وهذا صحيح بالمعنى ما، ولكن هذا التعبير قد يؤدي إلى سوء فهم كبير. الأصح هو القول أنه "ليس بسبب أن هذا كريستال، بل بسبب أن المرء يصبح في حالة مثل الكريستال، فإن وهم التمييزات الثلاثة يختفي".

إن إضافة الشرط "عندما تهدأ الفكر"، كما هو مذكور في الجزء الأول من السوترا، ليس بالمعنى الحرفي، بل يعني أنه عندما يهدأ العقل، يصبح العقل قادرًا على عكس الموضوع بشكل نقي مثل الكريستال، وبالتالي تختفي التمييزات الثلاثة، وهذا ما يسمى "سامادي". وفي حالة هذا السامادي، يظهر وعي الأتمان، وهو أمر ليس مذكورًا بالتحديد في هذه السوترا، ولكنه واضح إلى حد ما عند قراءة السوترا التي تسبقها وتليها.

لذلك، على الرغم من أن الأمر بسيط نسبيًا، إلا أن هذه السوترا قد تؤدي إلى سوء فهم إذا تم اقتطاع أجزاء منها.