▪️El yo relativo como Jīva y el Ātman absoluto.

Jīva es el yo, dominado por un dualismo relativo, mientras que Ātman (o Brahman) es la unidad universal, mi ser sin distinción entre el yo y el otro, y también se le llama el verdadero yo (Ātman).

Esta expresión de "Jīva" es una forma de hablar de la India, perteneciente a la escuela Vedanta. Sin embargo, desde una perspectiva budista, existen varias formas de expresarlo, como aflicciones, ego (yo), etc., pero cuando se usa la palabra "Jīva", no tiene un significado tan negativo como en el budismo; simplemente se utiliza para referirse al yo en el mundo dual y relativo. Es simplemente una expresión, ya que los seres humanos tienen dos aspectos: el aspecto dual de Jīva y el aspecto absoluto de Ātman (el verdadero yo).

En las enseñanzas explícitas del budismo, se basa en el dualismo para explicar primero la verdad relativa y hablar de la moral, y se enseña a cultivar el amor y la compasión. Incluso en el budismo esotérico, lo básico es el dualismo, y existe una distinción entre el yo y el otro. Ambos dividen la realidad de este mundo en bueno y malo; las enseñanzas explícitas enfatizan la promoción de los aspectos positivos, mientras que el budismo esotérico transforma las imágenes negativas en imágenes positivas como las de los budas, elevándolas. El método es diferente, pero básicamente se basa en el dualismo, por lo que existe una distinción entre lo bueno y lo malo, y se trata de elegir lo bueno o transformar lo malo en algo bueno.

Tanto en las enseñanzas explícitas como en las esotéricas del budismo, aunque los métodos son diferentes al principio, el punto final es bastante similar: las enseñanzas explícitas se basan en el estado de quietud (śamatha), y además, dan importancia a la compasión. Al lograr esto, se entra en un estado de samadhi, lo que permite trascender el dualismo.

Por otro lado, en el budismo esotérico, se utilizan imágenes para crear la forma de un Buda, como el objeto de devoción, para transformar las imágenes negativas y los pensamientos triviales, y luego, el objetivo es que uno se identifique con la imagen del objeto de devoción y trascienda el mundo relativo y dual.

Aunque ambos comienzan con el dualismo, el punto final es trascender el dualismo.

Sin embargo, si observamos la situación actual, no hay muchas personas que hayan logrado trascender el dualismo. De hecho, creo que hay más personas que están ocultas entre la gente común, practicando en secreto, que aquellas que practican abiertamente en las diferentes escuelas.

En cualquier caso, este dualismo es un tema que se menciona en el budismo, pero según la perspectiva de la India, perteneciente a la escuela Vedanta, o de Tíbet, basada en la escuela Zogchen, la realidad fundamental de este mundo es el Ātman absoluto, que es una unidad.

Esta monismo, si solo se escucha eso, puede dar la impresión de "ajá", pero lo que se está explicando es un mundo que se revela después de practicar en las escuelas de enseñanza explícita y en las escuelas esotéricas del budismo, y en ese mundo posterior a la práctica, no hay distinción entre el yo y el otro, lo cual es un monismo.

Si ese es el caso, entonces es una explicación correcta como monismo, pero lo que complica aún más las cosas es que las personas de las escuelas como el Vedanta que transmiten esto no siempre están iluminadas, y entonces, originalmente, debería ser una explicación del estado de samadhi (meditación profunda) después de la iluminación como monismo, pero la explicación se basa en la transmisión y la tradición oral, lo que deja una explicación extraña, lo cual es un punto difícil de entender.

Sin embargo, una vez que se comprende, se puede entender como una simple diferencia de expresión.

▪️El Vedanta indio explica el monismo basándose en el dualismo.

El Vedanta también se conoce como monismo no dual (Advaita Vedanta), y es una enseñanza que se remonta al santo Shankara, y se basa en las enseñanzas de los Upanishads, y afirma que solo Brahman (o Atman) existe en este mundo.

En el mundo del dualismo, el Vedanta describe el mundo de Jiva, donde hay una distinción entre el yo y el otro, y donde uno se identifica con el ego (ahankara).

Paralelamente a esto, también se describe el mundo de Atman (el verdadero yo), y se dice que el yo como Jiva no es el verdadero yo, sino que Atman es el verdadero yo, y que no hay distinción entre el yo y el otro en ese mundo. Atman tiene tres aspectos: Sat, Cit y Ananda.

- Sat: Existencia eterna.
- Cit: Conciencia.
- Ananda: Plenitud (a menudo se traduce como "bienestar", pero es "plenitud" que significa bienestar).

Atman (o Brahman), que tiene estos tres aspectos, es el verdadero yo, y el Vedanta no dual afirma que hay dos aspectos: el yo como Jiva y el yo como Atman. En realidad, el yo de Atman es el verdadero yo, y el yo de Jiva no es el verdadero yo.

El yo como Jiva es relativo, y hay una distinción entre el yo y el otro, y hay una distinción entre el bien y el mal, y entre la justicia y la injusticia.
Por otro lado, el yo como Atman es absoluto, y no hay distinción entre el yo y el otro, y no hay distinción entre el bien y el mal, y no hay distinción entre la justicia y la injusticia.

El verdadero Atman existe de manera absoluta e inalterable, sin verse afectado por las actividades o acciones del Jiva.

Sat es existencia, y significa que existe constantemente en el pasado, presente y futuro, sin verse afectado por la línea de tiempo.
Cit es conciencia, y la conciencia está presente por todas partes en este mundo.
Ananda a menudo se traduce como "felicidad" en los libros, pero su significado original es "plenitud", y es por esa plenitud por la que se es feliz.

Estas se explican como tres aspectos, pero son solo explicaciones, y la verdadera naturaleza solo se puede comprender a través de la experiencia. Sin embargo, creo que estas tres explicaciones son bastante precisas.

La verdadera naturaleza del Atman es difícil de comprender para el Jiva, pero cuando el Atman se manifiesta en este mundo, los tres aspectos que son más fáciles de entender son la creación, la destrucción y el mantenimiento, y cada uno de ellos se asocia con una deidad.

* Brahma: Creación
* Vishnu: Mantenimiento
* Shiva: Destrucción

El Atman, en sí mismo, es fundamentalmente incognoscible para el Jiva, pero en realidad, el Atman no existe como una entidad separada, sino que siempre está acompañado de Gunas (elementos materiales). Cuando el Atman y los Gunas se combinan, se manifiestan en este mundo como Ishvara o Jagat (el mundo), y son estos tres aspectos los que se manifiestan cuando se presenta de esa manera.

Durante la meditación, el Atman en sí mismo no tiene Gunas, por lo que es difícil de percibir, pero se pueden percibir estos tres aspectos, la creación, el mantenimiento y la destrucción, cuando se combinan con los Gunas, y eso es lo que se entiende como el aspecto de Ishvara del Atman que se manifiesta en este mundo.

Esto es lo mismo que el "yo superior" que se menciona en la espiritualidad moderna, y se puede sentir Ishvara, o Atman, o el yo superior, centrándose en el corazón.

Según las enseñanzas de algunas escuelas indias, conocer este Atman conduce a la Moksha (liberación) y a la liberación del ciclo de reencarnación causado por el Karma.

▪️La no-dualidad, que puede interpretarse de manera diferente según la escuela.

La no-dualidad en sí misma es correcta, pero las explicaciones varían ligeramente según la escuela, y se pueden notar diferencias, especialmente en cómo se interpreta el aspecto del Jiva.

En ese sentido, creo que es más claro y completo basarse en la explicación de la tradición tibetana de Dzogchen, en lugar de en la de la escuela india.

Esto se debe a que, según la filosofía Vedanta, el mundo del "jiva", que es el aspecto del "yo" que no es la realidad, desaparece en el momento en que se conoce (se comprende completamente) el aspecto del "Atman" como uno mismo. Este es un punto importante.

El punto importante es que, según la enseñanza del Vedanta, el mundo del "jiva" desaparece cuando uno comprende correctamente el "Atman". Esto no significa que el cuerpo desaparezca, sino que el mundo del "jiva" desaparece en la cognición.

Por otro lado, según la enseñanza de la tradición tibetana de Dzogchen, el "yo" como "jiva", ya sea que viva en un dualismo o no, es el verdadero "yo" (la naturaleza de la mente) que permanece inalterado. Lo único que cambia es si hay o no una conciencia despierta ("rigpa").

Esto puede sonar igual si solo se leen las palabras. Sin embargo, según la enseñanza de cada tradición, hay diferencias significativas en los matices.

Tanto el Vedanta como el Dzogchen afirman que el aspecto de la verdad absoluta permanece inalterado e intacto, sin verse afectado por el "yo" relativo. La explicación es la misma. Sin embargo, en el Vedanta, hay una connotación de transformación del "yo" relativo en el "yo" absoluto. En este punto, el Vedanta no usa la palabra "transformación", sino la palabra "comprensión", lo cual es correcto en la explicación, pero implica una connotación de transformación. Aunque las palabras son correctas, probablemente, debido a que las personas que pertenecen a esa tradición no comprenden completamente el significado de "comprensión" y el significado de "no es una transformación", a pesar de decir con palabras "no es una transformación, es una comprensión", terminan incluyendo connotaciones de "transformación" en varias partes de la explicación.

Bueno, esto es una impresión subjetiva, por lo que es posible que en realidad esté teniendo dificultades para explicarlo y que en realidad lo entienda todo, o quizás no.

Por lo que he visto, aunque las palabras dicen lo mismo, creo que hay una diferencia en la forma de hacer las cosas y en la tradición de cada escuela.

Según la forma de pensar del Dzogchen y del Vedanta, el "yo" como verdad absoluta no se ve afectado por el "yo" relativo, y puede haber emociones y pensamientos, pero en la práctica, parece haber diferencias entre las escuelas en cuanto a qué tipo de acciones y pensamientos son aceptables.

Bueno, eso, como lugar de entrenamiento, es en cierta medida correcto, y llevar una vida ordenada es importante para el entrenamiento, pero parece que las tradiciones y las enseñanzas orales tienen prioridad, y que algunos aspectos se interpretan de manera diferente.

Dicho esto, parece que también existen diferentes escuelas en la Védanta india, por lo que variará según el lugar, y no creo que se trate solo de una historia tan simple.

▪️La perspectiva desde el samadhi como "comprensión" en la Védanta.

La palabra "comprensión" que usan las personas de la Védanta tiene un significado bastante especial, y básicamente incluye el significado normal de "comprender correctamente y completamente", pero me parece que ese significado no es el punto principal.

Desde una perspectiva de la Védanta, no se interpreta de esa manera, y básicamente se explica que la comprensión es solo una comprensión, y que basta con comprender, pero esa explicación se describe como "una cuestión de comprensión, no de acción", y creo que esa explicación no expresa la imagen completa.

Normalmente, cuando se dice "comprensión", a menudo se refiere a las reacciones y la lógica en la memoria y el pensamiento de la conciencia consciente, pero la "comprensión" que dice la Védanta también puede interpretarse como lógica, pero para mí, se acerca más a la "contemplación directa". Sin embargo, las personas de la Védanta no dicen "contemplación directa", sino que dicen "comprensión", lo que también causa confusión.

Las personas de la Védanta dicen que si uno comprende, se libera del ciclo de reencarnación en esta tierra y se hace libre, y llaman a eso moksha, pero creo que la "comprensión" a la que se refieren no es una comprensión con la mente normal.

Dicho esto, las personas de la Védanta a veces dicen que "si se comprende correctamente, eso es suficiente", lo que también es una expresión muy confusa.

Además, desde una perspectiva de la Védanta, el estado de samadhi, que se menciona en el yoga, se considera una "acción", por lo que es "algo temporal", y eso no es moksha (libertad). Esto también causa confusión sobre la palabra samadhi.

Aquí, dejemos temporalmente las palabras de la Védanta y daré mi propia interpretación.

En mi interpretación, la perspectiva desde el samadhi es lo que en la Védanta se llama "comprensión".

Esta interpretación es clara y muy precisa.

Intentemos interpretar esto un poco más desde la perspectiva de la Védanta. En la Védanta, este mundo (jagat) se divide, especialmente desde el punto de vista humano, en jiva (el yo en el ego) e Ishvara o Atman (el verdadero yo, el verdadero ser).

En este momento, ver el "jagat" (mundo) desde el "atman" (yo verdadero) es lo que se llama "comprensión".

El "jagat" (mundo) incluye al "jiva" (yo como ego), por lo tanto, si nos limitamos a una perspectiva espiritual propia, ver el "jiva" (yo como ego) desde el "atman" (yo verdadero) también podría considerarse "comprensión".

* Ver el "jagat" (mundo) desde el "atman" (yo verdadero) es "comprensión".
* (Desde la perspectiva de "yo"), ver el "jiva" (yo como ego) desde el "atman" (yo verdadero) es "comprensión".

Además, la escuela Vedanta afirma que el "atman" (yo verdadero) es intrínsecamente idéntico al "Brahman" (yo verdadero en su totalidad), por lo que, desde esa perspectiva, se puede decir lo siguiente:

* Ver el "jagat" (mundo) desde el "Brahman" es "comprensión".

Desde una perspectiva de la Vedanta, esto se entiende como una comprensión teórica, pero no se dice que sea un estado de "samadhi". Sin embargo, según mi comprensión, esto es precisamente la perspectiva misma del "samadhi".

El "samadhi" es salir del marco del ego y tener la perspectiva del "atman" (yo verdadero), lo que también podría llamarse "contemplación" o incluso "visión directa". Algunos linajes lo expresan como "comprensión", y aunque entiendo que existe esa forma de expresión, podría haber malentendidos, y aunque es una forma de decirlo, no es más que una ligera diferencia. Si se habla de "comprensión" en el contexto del "samadhi", entonces, en principio, podría ser aceptable.

Es cierto que, en un estado de "samadhi", simplemente se percibe, por lo que podría considerarse una forma de "comprensión", pero es una comprensión más directa, más cercana al "conocimiento" en sí mismo. La "comprensión" tiende a incluir la lógica y el pensamiento, pero la "comprensión" que se menciona aquí no incluye el pensamiento como ego, sino que es simplemente conocimiento puro. Si se llama a eso "comprensión", entonces, en principio, podría ser aceptable, pero personalmente, me parece una expresión muy propensa a malentendidos.

Sin embargo, al hablar de esto con personas de la escuela Vedanta, existen diferencias de vocabulario y expresión, por lo que, en general, no se busca activamente un acuerdo con estas interpretaciones. Podría tener una conversación informal. Simplemente, esto es mi interpretación personal.

Cada escuela tiene sus propias expresiones únicas, y esto es un buen ejemplo de cómo la interpretación solo puede lograrse al observar cuidadosamente cada caso. Sin embargo, el camino espiritual es bastante común, por lo que, aunque las expresiones sean muy diferentes y únicas, si se comprenden los fundamentos, se pueden entender incluso en otras escuelas.

▪️En el estado de Samadhi, se observa el aspecto de las propias acciones.

El aspecto de las propias acciones se refiere al aspecto de la propia identidad (el "yo" o "ahamkara") en la filosofía Vedanta, y estas acciones abarcan todas las acciones de la vida. Y se observa cada una de esas acciones.

Así, en el estado de Samadhi, se observa la propia identidad como acción.

Por ejemplo, si se está meditando, la propia meditación se observa.
O, si se está estudiando para comprender algo, eso mismo se observa.
Además, cualquier acción que se realice, esa acción misma se observa.

En este momento, generalmente, en el caso de la práctica del yoga y la meditación, la propia acción de meditar se observa.

Por otro lado, en escuelas como la Vedanta, que se basan en el estudio y la comprensión, el propio estudio y la propia comprensión se observan.

En ese momento, el sujeto que actúa y el observador se vuelven uno.

En los Yoga Sutras, este estado se describe como un estado en el que el observador, el objeto observado y el acto de observar se vuelven uno. En esta área, las traducciones al inglés o al japonés varían considerablemente según el libro, pero generalmente se traduce como un estado en el que el "seer", el "seen" y el "seeing" se han fusionado.

En este estado, por ejemplo, si se está meditando en el yoga, la propia meditación se entiende como si estuviera conectada con el Samadhi, y se entiende que el Samadhi es la propia meditación.

Por otro lado, en escuelas como la Vedanta, el estudio y la comprensión se entienden como si estuvieran conectados con el Samadhi, y se entiende que el Samadhi (la Vedanta no usa la palabra Samadhi, sino Moksha, que significa liberación) es la propia comprensión.

En el estado de Samadhi o Moksha, siempre se produce una conexión con alguna acción, lo cual es la norma en este mundo. Sin embargo, al principio, esto se entiende como una conexión con la acción, pero gradualmente, se llega a comprender que el propio Samadhi no tiene relación con la acción o la comprensión, sino que es esencialmente la propia observación, la propia conciencia despierta.

Inicialmente, se comprende la samadhi o la moksha en términos de meditación y comprensión, pero gradualmente, uno comienza a darse cuenta de que existe una conciencia despierta más generalmente, separada de situaciones específicas de acción y comprensión.

▪️Estado en el que no hay distinción entre el que conoce, lo que es conocido y el conocimiento.

El Yoga Sutra, capítulo 1, verso 41, describe la samadhi de esta manera.

Al igual que un cristal transparente toma el color y la forma de los objetos que se colocan cerca, (omitido) la mente se vuelve luminosa y serena, y alcanza un estado en el que no hay distinción entre el que conoce, lo que es conocido y el conocimiento. Este es el punto culminante de la meditación, la samadhi. "Integral Yoga (de Swami Satchidananda)".

El yogui en quien las vrittis (modificaciones de la mente) se han debilitado (controlado), como un cristal colocado frente a objetos de varios colores, se convierte en uno con el receptor, el instrumento de la recepción y el objeto recibido (el "yo", la mente y los objetos externos). "Raja Yoga (de Swami Vivekananda)".

Esta traducción probablemente haya cambiado significativamente cuando se tradujo al inglés o al japonés, y las palabras se han intercambiado bastante.

En la persona que controla completamente las vrittis (modificaciones de la mente), eventualmente surge un estado de identificación o similitud con lo que se reconoce. Al igual que un cristal toma el color de lo que se refleja en él, el que conoce, el conocimiento y el dominio del conocimiento se convierten en uno. "La luz del alma (de Alice Bailey)".

Este sutra, si se lee literalmente, tiende a interpretarse como "la concentración hace que la mente y el objeto se unan". Originalmente, en la meditación, antes de alcanzar la samadhi, en la etapa de concentración (dharana) o meditación (dhyana), estos tres están separados: existe el meditador, el objeto de la meditación y el acto de la meditación.

Y luego, cuando se alcanza la samadhi, estos tres se convierten en uno, pero no se trata de una historia local de que el objeto se convierta en uno literalmente. Este es un punto en el que se puede malinterpretar si se lee literalmente.

En términos de la verdadera apariencia de la samadhi, básicamente es contemplación.

Cuando el Atman (el verdadero yo) en la filosofía Vedanta observa todas las acciones e incluso el mundo, las acciones que antes se pensaba que eran realizadas por el ego (ahankara) como el Jeeva (el individuo) son observadas por el Atman, y también los objetos que el Jeeva estaba observando son observados por el Atman, y el conocimiento obtenido allí también es observado por el Atman.

En realidad, desde la perspectiva del "jiva" como un yo individual, esas tres distinciones aún permanecen, pero cuando la conciencia del "Atman" se manifiesta y se observa, esas tres cosas se entienden como algo conectado. En ese estado, se comprende que todo es uno, y en la cognición real, se percibe de esa manera. Entonces, se reconoce y se observa que el sujeto que conoce (el "yo", el "ahamkara") y el objeto que se conoce están integrados y funcionando juntos. En realidad, como dice la traducción, no es que se conviertan en uno, sino que, debido a la manifestación de la conciencia del "Atman", que es una capa superior, se comprende o se percibe que esas tres cosas separadas son, en esencia, lo mismo.

Por lo tanto, la dimensión del "jiva" que se manifiesta como un yo (el "ahamkara") eventualmente desaparecerá, y uno se da cuenta de que el yo como individuo (el yo como "jiva") no era el verdadero yo, lo que hace que las distinciones entre "yo" y "objeto" desaparezcan y se comience a percibir como una unidad.

Si se lee literalmente, la historia del cristal podría parecer relacionada con esas tres cosas, pero la historia del cristal y la historia de las tres cosas explican las condiciones previas y la cognición en esas condiciones. Si se lee literalmente, podría parecer que, debido al cristal, las tres cosas se unen, pero, aunque se podría decir que eso es cierto, esa forma de expresión podría ser muy engañosa. Es más correcto decir que, en lugar de que sean las tres cosas las que se unen debido al cristal, es que, cuando uno se convierte en un estado como el cristal, la ilusión de esas tres distinciones desaparece.

La primera parte de la sutra, que dice "cuando la mente se ha calmado", establece una condición previa, y literalmente significa eso: al calmar la mente, la mente se vuelve como un cristal que refleja el objeto de manera pura, y las tres distinciones desaparecen, y eso es "samadhi". Y en ese estado de "samadhi", el "Atman" se manifiesta en un estado de observación, lo cual no se dice explícitamente en esta sutra, pero es bastante obvio si se leen las sutras anteriores y posteriores.

Por lo tanto, aunque es una historia bastante simple, es una sutra que podría generar malentendidos si se extraen partes de ella.