神灵或者接近神灵的经历，如果存在这样的原体验，那么“灵性”就是为了接近或解释这种原体验的探索和理解之路。

另一方面，如果没有原体验，那么“灵性”不仅限于开悟的道路，还会被方便地用于逃避痛苦、出于好奇、追求世俗利益或追随潮流等多种目的。

如果没有原体验，即使听了关于“灵性”的解释，也只能在脑海中理解或想象。

另一方面，如果存在原体验，那么“灵性”就是为了回忆这种原体验，或者努力回到类似的状态，或者为了追求和理解这种原体验究竟是什么。

瑜伽中提到的冥想、呼吸法或三昧等，我认为这些都是“灵性”的基本要素，它们的解释和实践方式，很大程度上取决于是否基于原体验。

如果存在原体验，那么在进行冥想或体式（体操）和呼吸法时，可以将其视为为了接近原体验的行为（修行）。另一方面，如果没有原体验，这些就会被视为某种神秘但有效的健康方法，或者可能带来平静的行为（修行）。

总而言之，无论是否有原体验，效果可能都差不多，但我认为，是否存在原体验，会对理解产生很大的差异。

我个人认为，这个世界上是否存在完全没有原体验的人，或许每个人都有原体验，只是忘记了或者没有重视它。但是，即使是瑜伽的指导者，也很少有人拥有“灵性”的原体验，例如通过灵魂出窍与更高的自我相遇等。因此，拥有原体验的人可能并不多。虽然我没有进行过统计，无法得知具体比例，但即使是被称为“灵性”的指导者，也可能没有原体验。因此，我感觉“灵性”组织的地位和实际的“灵性”阶梯或当前位置，可能并没有那么大的关系。

■基于原体验的“萨特-奇特-阿南达”的解读

那些拥有原体验的人，在进行瑜伽等活动时，会根据自己的原体验，来解释和表达自己感受到的变化。

另一方面，那些没有原体验的人，似乎只能理解直接的感受，并且常常认为这些感受和解释并没有太大的意义。在某个瑜伽团体中，指导者会说“冥想中看到或听到的东西并不重要。光、声音，或者神灵的影像会妨碍冥想”，虽然这样说是有道理的，但个人的感受，对于理解原体验来说，是一种帮助。

对原体验的探索会持续下去，直到它变得非常日常和普通。当灵性变得融入日常生活时，原体验就不再是特别的，原体验的意义就会变得淡薄。在某种程度上，可以说“（原体验）实际上并没有那么重要的意义”。在这种情况下，原体验的意义会逐渐减弱，并且会逐渐消失在记忆中，直到（现在回想起来）意识到原体验可能并没有那么重要。即使如此，道路还在继续，但不可否认的是，原体验可以作为非常有效的指引。

例如，经历过灵魂出窍，与更高的自我（群体灵魂）相遇，更高的自我（群体灵魂）是作为灵魂分裂时存在的根本，从某种角度来说，可以理解为更高的自我或者群体灵魂，与灵魂出窍的自己对峙的体验，都可以作为原体验。

如果经历过自己的灵魂再次融入更高的自我（群体灵魂），分享记忆，然后再次分离，并重新降临到作为“自己”的肉体灵魂中，那么对灵性的理解就会大不相同。

如果“自己”这个存在实际上只是一种幻象，那么通过灵魂的分离和融合，所谓的“自己”可以发生很大的变化。通过与更高的自我（群体灵魂）的融合和分离，过去的“自己”可能只有一半的特征是原来的，剩下的另一半则是从更高的自我（群体灵魂）那里获得的。那么，原来的那一半去了哪里呢？是留在了更高的自我（群体灵魂）那里。一半是留下的，一半是新获得的，然后才形成了“自己”这个存在。在这种情况下，“自己”这个概念实际上是非常模糊的。之所以认为自己是“自己”，只是因为暂时处于灵魂分裂的状态。实际上，是在更高的自我（群体灵魂）这个单位下，不断地进行灵魂分裂，积累人生经验。

当一个人与更高的自我（群体灵魂）融合时，那里是一个充满光芒和爱的海洋，能量总量很高，处于一种充盈的状态。为了表达或理解这种状态，学习和理解瑜伽和吠檀多哲学是有帮助的。例如，在瑜伽和吠檀多哲学中，真正的自我被认为是“Sat、Cit、Ananda”，可以解释为存在、纯粹意识和充盈（至福）。对于其他人来说，这种理解可能是通过研读经典或追求开悟来实现的，但对我来说，它成为了理解与更高的自我（群体灵魂）融合和分离状态的关键。