▪️ 상대적인 지바로서의 자신과 절대적인 아트맨

지바와는 상대적인 이원론에 지배된 자신의 일로, 아트맨(혹은 브라프만)이라고 하는 것은 일원적인 보편으로서의 자타의 구별이 없는 나를 말하며 마가(=아트맨)라고도 합니다.

이 지바라는 말은 인도의 베단타적인 말입니다만, 불교적으로 말하면 번뇌라든지 에고(자아)라든지 여러가지 말하는 방법은 있습니다만, 지바라고 할 때는 불교만큼 부정적인 의미는 없고, 단지, 상대적인 2원적인 세계에 있어서의 자신이라는 의미로 사용되고 있습니다. 그것은 단순히 표현적인 것이며, 인간이라는 것은 이원적인 지바라는 측면과 절대적인 아트맨(마가)이라는 측면을 모두 갖추고 있는 것입니다.

이 근처 불교의 현교에서는 이원론을 바탕으로 우선 상대적인 진실을 설교하고 도덕 등을 말하고 사랑과 배려심(자비)을 키우도록 가르칩니다. 밀교에 있어서도 기본은 이원론이며, 자타의 구별이 있습니다. 둘 다 이 세상의 진실을 좋고 나쁘게 나누어 현교에서는 좋은 면을 늘리는 것을 말하며, 밀교에서는 나쁜 이미지를 부처님 같은 좋은 이미지로 변용시켜 승화합니다. 방법은 다르지만 기본은 이원론이므로 좋은 것과 나쁜 것의 구별이 있고, 좋은 것을 선택하거나 나쁜 것을 좋은 것으로 변용시킨다는 것을 하고 있는 것입니다.

불교의 현교로 해도 밀교로 해도 처음에는 그렇게 하는 방법은 다릅니다만 도달점으로서는 비교적 같고, 현교의 경우는 정적의 경지(지, 샤마타)를 기본으로 하고 있어, 거기에 더해, 자비의 마음을 소중히 하고 있습니다. 이렇게 되면 이른바 삼매(사마디)의 상태가 되어 이원론으로부터 돌파할 수 있는 것입니다.

한편, 밀교의 경우는 이미지를 사용하여 미모토존과 같은 부처님의 형태로 마음을 바꿔 나쁜 이미지나 잡념을 승화시키는 것을 한 후에, 자신이 오모토존의 이미지와 일체가 되어 이원론의 상대적인 세계를 돌파하는 것을 목적으로 하고 있습니다.

둘 다 이원론에서 시작되어 있지만, 도달점으로서는 이원론을 돌파할 수 있는 것입니다.

그렇게 말해도 현상을 보고 보면 이원론을 돌파할 수 있는 사람은 그다지 많지 않고, 실제로 유파로 수행하고 있는 사람보다 일반 대중에게 혼잡해 실은 깨닫고 있는 사람이 수로는 많지 않을까 하는 생각이 나는 있습니다.

그건 그렇고, 이 이원론이지만, 불교에서는 이원론이 화제에 오르지만, 인도의 베단타, 혹은 티베트의 조첸의 생각에 근거한다고 원래 이 세계는 절대적인 아트맨으로서의 진실이 있어, 그것은 일원론인 것입니다.

이 일원론은, 단순히 그것만 듣고 있으면 "음..." 정도의 느낌이 들겠지만, 여기서 언급되고 있는 것은 불교의 顯教(견교)나 密教(밀교)에서 수행한 후에 드러나는 세계라는 것이고, 그 수행 이후의 세계에는 자기와 다른 것의 구별이 없어서 일원론적인 것입니다.

그렇게 되면 일원론으로서 옳은 이야기이지만, 그것을 전승하고 있는 베단타 등의 종파의 사람들이 반드시 깨달은 것이 아니라는 점이, 이 이야기를 더욱 복잡하게 만드는 부분입니다. 원래는 일원론으로서 깨달은 이후의 세계, 즉 삼매(三昧) 상태에 대한 설명이어야 하는데, 설명이 전승이나 구전에 기반하여 이루어져 있어서 어딘가 이상한 설명이 남는다는 점은 이해하기 어려운 부분일 수 있습니다.

하지만 일단 이해해 버리면, 그것은 단순한 표현의 차이로 이해할 수 있는 이야기입니다.

▪️ 인도의 베단타는 이원론을 기반으로 일원론을 주장합니다.

베단타는 불이일원론(不二一元論, アドヴァイタ・ヴェーダーンタ)이라고도 불리며, 샨카라라는 성자로부터 이어지는 가르침입니다. 우파니샤드의 가르침에 기반하여, 브라흐만(혹은 아트만)만이 이 세상에 존재한다고 주장합니다.

이원론의 세계는 베단타에서 '지바(Jīva)'의 세계로 설명되며, 자기와 다른 것의 구별이 있고, 자아(自我, エゴ, 아항카라)를 자신이라고 생각하는 것이 지바의 세계입니다.

그와 겹쳐서 아트만(真我)으로서의 세계도 설명되며, 지바로서의 자신은 진정한 자신이 아니며, 아트만이 진정한 자신이고, 그곳에는 자기와 다른 것의 구별이 없으며, Sat Cht Ananda라는 세 가지 측면이 있다고 합니다.

・Sat: 영원한 존재
・Cit: 의식
・Ananda: 충만함 (흔히 '지복'으로 번역되지만, 충만하기 때문에 지복이라는 의미입니다.)

이 세 가지 측면을 가진 아트만(혹은 브라흐만)이 진정한 나라는 것이 베단타의 불이일원론이며, 그곳에는 지바로서의 나와 아트만으로서의 나라는 두 가지 측면이 있습니다. 실제로 아트만으로서의 내가 진실이고, 지바로서의 나는 진실이 아니라고 주장합니다.

지바로서의 나는 상대적이며, 나와 다른 사람이라는 구별이 있고, 좋고 나쁨, 정의와 악이라는 구별이 있습니다.
반면에, 아트만으로서의 나는 절대적이며, 나와 다른 사람이라는 구별이 없고, 좋고 나쁨이라는 구별도 없으며, 정의와 악이라는 구별도 없습니다.

아트만으로서의 진실은 지바로서의 활동이나 행동에 영향을 받지 않고 절대적으로 존재합니다.

Sat은 존재이며, 시간 축에 영향을 받지 않고 과거, 현재, 미래에 걸쳐 항상 존재한다는 의미입니다.
Cit은 의식이며, 의식이 이 세계에 가득 차 있습니다.
Ananda는 책에서 종종 행복이라고 번역되지만, 본래 의미는 가득 차 있다는 뜻이며, 가득 차 있기 때문에 행복한 것입니다.

이것들은 일단 세 가지 측면으로 설명되고 있지만, 어디까지나 설명일 뿐이며, 실제 모습은 정말로 알아야만 알 수 있습니다. 하지만 이 세 가지 설명은 꽤 정확한 것 같습니다.

아트만으로서의 진실은 지바로서의 자신에게는 인지할 수 없는 것이지만, 아트만이 이 세계에 나타날 때의 측면 설명으로는 창조, 파괴, 유지라는 세 가지 측면이 이해하기 쉽고, 각각 신이 상징으로 부여되어 있습니다.

브라흐마: 창조
비슈누: 유지
* 시바: 파괴

아트만으로서의 자신은 지바로서의 자신과는 인지할 수 없는 것이 기본이지만, 실제로는 아트만은 아트만 단독으로는 존재하지 않고 항상 굽나(물질적 요소)와 함께 있으며, 아트만과 굽나가 합쳐지면 이쉬바라 또는 자가트(세계)로서 이 세계에 나타나는데, 그렇게 이 세계로 나타날 때 나타나는 세 가지 측면이 있습니다.

명상 중에, 아트만 자체는 굽나가 없기 때문에 인지할 수 없지만, 굽나와 합쳐졌을 때의 이 세 가지 측면, 즉 창조, 유지, 파괴를 인지할 수 있으며, 그것이 아트만이 이 세상에 나타난(굽나와 합쳐진 상태의) 이쉬바라로서의 측면이라는 것을 이해할 수 있습니다.

그것은 최근의 영적인 분야에서 하이어 셀프라고도 불리는 것과 동일하며, 심장을 중심으로 이쉬바라 또는 아트만 또는 하이어 셀프를 느낄 수 있습니다.

인도의 여러 종파에 전해지는 바에 따르면, 이 아트만을 알게 됨으로써 모크샤(자유)를 얻고, 카르마에 의한 윤회의 순환에서 벗어날 수 있다고 합니다.

▪️종파에 따라 다소 해석이 다른 것처럼 보이는 불이일원론

불이일원론 자체는 맞지만, 종파에 따라 설명이 조금씩 다른 것 같으며, 특히 지바의 측면을 어떻게 바라보느냐에 있어서 종파 간의 차이를 느낄 수 있습니다.

그 부분은 인도 학파의 설명보다는 티베트의 죠첸(Dzogchen)의 설명을 바탕으로 하는 것이 더 명확하게 모든 것을 설명해 줄 것 같습니다.

그 이유는, 베단타(Vedanta)의 관점에 따르면, 진실이 아닌 '자아'라는 측면인 '지바(Jiva)'는 '아트만(Atman)'으로서의 자신이라는 측면을 '완전히 이해'하는 순간 사라진다고 설명되기 때문입니다. 이 부분은 중요한 포인트입니다.

중요한 점은, 베단타의 가르침에 따르면, '지바'의 세계는 '아트만'을 올바르게 이해하는 순간 사라진다는 것입니다. 이는 몸이 사라지는 것이 아니라, 인지 과정에서 '지바'의 세계가 사라지는 것입니다.

반면, 티베트의 죠첸 가르침에 따르면, 일명 '지바'로서의 자신이 이원론적으로 살아가든 아니든, 진정한 자신(마음의 본성인 '세므니(Semni)')은 변하지 않는다고 말합니다. 변하는 것은, 깨어난 의식(릭파)이 있느냐 없느냐,라는 점뿐이라고 말합니다.

이것은 단순히 글만 읽으면 비슷하게 들릴 수 있습니다. 하지만, 각 학파의 가르침에 따르면, 뉘앙스가 상당히 다릅니다.

베단타든 죠첸이든, 절대적인 진실의 측면은 상대적인 자신에게 영향을 받지 않고 그대로 존재한다고 말합니다. 설명은 같습니다. 하지만, 베단타는 상대적인 자신을 절대적인 자신으로 변화시킨다는 뉘앙스를 포함합니다. 이 부분은, 베단타 사람들은 '변화'라는 단어를 사용하지 않고 '이해'라는 단어를 사용하기 때문에 설명으로는 맞지만, 뉘앙스로는 '변화'라는 의미를 포함합니다. 말로는 정확하더라도, 아마도, 각 학파에 속한 사람들이 '이해'라는 의미와 '그것은 변화가 아니다'라는 의미를 제대로 이해하지 못하기 때문에, 말로는 '변화가 아니다, 이해이다'라고 말하면서도, 말의 설명 각 부분에 '변화'라는 뉘앙스를 포함하게 되는 것 같습니다.

물론, 이 부분은 주관적인 인상이기 때문에, 실제로는 모든 것을 이해하고 있지만, 설명하는 데 어려움을 겪고 있을 수도 있습니다.

제 생각에, 말로는 같은 것을 말하고 있지만, 각 학파의 방식, 그 전통이 어딘가 다르다고 생각합니다.

죠첸이나 베단타의 관점에 따르면, 절대적인 진실로서의 나는 상대적인 자신에게 영향을 받지 않으며, 감정이나 생각이 있더라도 문제가 되지 않습니다. 하지만, 실제로는 어떤 행동이나 생각이 허용되는지는 각 학파에 따라 다를 것 같습니다.

음, 그것은, 수행의 장으로서 어느 정도는 옳고, 질서 있는 생활을 하는 것은 수행에 중요하지만, 전통이나 구전이 우선하여, 진정한 곳이 조금 다르게 해석되고 있는 것처럼 보이기도 합니다.

그렇다고 해도, 인도 베단타에도 여러 파가 있으므로, 장소에 따라 다를 것이고, 이 정도의 단순한 이야기만은 아닐 것입니다.

▪️사마디에서 본 시점이 베단타의 "이해"

베단타 사람들이 말하는 "이해"라는 단어는 꽤나 특수한 의미를 가지고 있으며, 기본적으로는 일반적인 의미로 "정확하고 완전히 이해하는"이라는 의미를 포함하지만, 어쩐지 그 의미가 본질이 아닌 것처럼 저는 생각됩니다.

베단타에서는 그러한 해석을 하지 않고, 단순히 이해는 이해일 뿐이고, 이해하기만 하면 된다는 설명을 기본으로 하고 있으며, 그것은 "행동이 아니므로, 이해의 것"이라고 설명되지만, 그런 설명으로는 전체적인 모습을 표현하지 못하는 것 같습니다.

일반적으로 "이해"라고 하면 의식적인 기억이나 사고에서의 반응이나 논리를 의미하는 경우가 많지만, 베단타가 말하는 "이해"는 논리로 해석될 수도 있지만, 그것보다 "직시"에 더 가깝다고 저는 생각합니다. 다만, 베단타 사람들은 "직시"라고 하지 않고 "이해"라고 하므로, 또다시 혼란스러워집니다.

이해하기만 하면 이 땅의 윤회에서 해방되어 자유로워진다고 베단타 사람들은 말하며, 그것을 모크샤라고 부르지만, 여기서 말하는 "이해"는 일반적인 머리의 이해가 아닌 것 같습니다.

그렇다고 해도, 베단타 사람들은 "정확하게 이해하면, 그것만으로도 된다"라고 말하므로, 또다시 표현으로서 매우 혼란스러워집니다.

더욱이, 베단타에서는 요가에서 말하는 사마디의 상태를 "행동"이라고 보기 때문에 "일시적인 것"이며, 그것은 모크샤(자유)가 아니라고 합니다. 또다시, 사마디라는 단어에 대한 혼란이 있습니다.

여기서, 베단타의 말을 잠시 두고, 저의 해석을 하겠습니다.

저의 해석에서는, 사마디에서 본 시점이 베단타에서 말하는 "이해"입니다.

이러한 해석은 깔끔합니다. 매우 명확합니다.

이것을, 조금 더 베단타적으로 해석해 보겠습니다. 베단타에서는 이 세상(자가트)을, 특히 인간의 관점에서 지바(자아 속의 자신)와 이슈바라 또는 아트만(진정한 자신, 진아)으로 나눕니다.

이 시점에서, 아트만(真我)에서 자가트(世界)를 보는 것이 "이해"라는 것입니다.

자가트(世界)는 지바(自我としての自分)를 포함하므로, 위 내용을 자신의 영적인 관점에 한정하면, 아트만(真我)에서 지바(自我としての自分)를 보는 것이 "이해"라고도 할 수 있습니다.

・아트만(真我)에서 자가트(世界)를 보는 것이 "이해"
・(자신,이라는 관점에 서면) 아트만(真我)에서 지바(自我としての自分)를 보는 것이 "이해"

더욱이, 아트만(真我)는 본래 브라흐만(全体としての真我)과 동일하다는 것이 베단타에서 주장하므로, 그 입장에 서면 다음과 같이도 말할 수 있습니다.

・브라흐만에서 자가트(世界)를 보는 것이 "이해"

이를 베단타적으로는 논리적으로 이해하고 있지만, 그것이 사마디(사마디)의 상태라는 것은 아닙니다. 하지만, 이것은 제 인식에 따르면, 사마디에서 바라보는 관점 그 자체입니다.

사마디는 자아라는 자신의 틀에서 벗어나 아트만(真我)으로서의 관점을 가지는 것이므로, 그것은 관찰이라고도 할 수 있고, 혹은 "직시"라고도 할 수 있습니다. 일부 유파에서 이것을 "이해"라고 표현하는 것은, 말해보면 그런 표현도 있을 수 있고, 오해가 있을 수도 있지만, 그런 표현도 어느 정도는 가능하다고 생각할 수 있습니다. 사마디를 "이해"라고 한다면, 그것은 그 자체로 어느 정도는 괜찮다고 생각합니다.

실제로, 말해보면, 사마디의 상태는 단순히 인지하는 것이므로, 그것은 어느 정도 "이해"라고 할 수 없다고도 할 수 있지만, 그것은 더 직접적인 이해이며, 이해라기보다는 "지식" 그 자체입니다. "이해"라고 하면 논리나 사고를 포함하게 되기 쉽지만, 여기서 말하는 이해는 자아로서의 사고를 포함하지 않고, 지식 그 자체입니다. 그런 것을 "이해"라고 한다면, 그것은 그렇게 생각할 수도 있지만, 개인적으로는, 매우 오해의 소지가 있는 표현이라고 생각합니다.

하지만, 이러한 것을 베단타 사람들에게 말하면, 단어의 차이, 표현의 차이가 있으므로, 굳이 이러한 해석에 대한 동의를 구하는 것과 같은 번거로운 일은 기본적으로 하지 않습니다. 가벼운 잡담 정도는 할 수 있을지도 모르지만. 단순히, 제 감각으로는 이렇게 해석할 수 있다는 것만 이야기하는 것입니다.

각각의 유파는 독특한 표현을 가지고 있으며, 그것은 각각의 경우를 자세히 살펴보지 않으면 해석할 수 없는 좋은 예라고 생각합니다. 그렇다고 해서 영적인 길은 꽤 공통적인 부분이 있기 때문에, 표현은 상당히 다르고 독특하더라도, 기본적인 내용을 이해하고 있다면 다른 유파에서도 이해할 수 있습니다.

▪️사마디 상태에서는 자기의 행동의 측면이 관찰됩니다.

자기의 행동의 측면이란 베단타에서 말하는 지바(自我, 아한카라)로서의 자기에서 발생하는 행동의 측면이며, 그 행동은 인생의 모든 행동에 해당합니다. 그리고, 그러한 모든 행동이 관찰됩니다.

이렇게 사마디 상태가 되면, 행동으로서의 자신이 관찰됩니다.

예를 들어, 명상을 하고 있다면 명상 자체가 관찰됩니다.
혹은, 공부를 하고 이해하려고 노력하고 있다면 그것 자체가 관찰됩니다.
또한, 무엇을 하든, 그 행동 자체가 관찰됩니다.

이때, 대체로, 요가 등 명상을 하는 경우에는 명상이라는 행위 자체가 관찰되고, 관찰됩니다.

반면에, 베단타 등 공부와 이해를 중요시하는 유파에서는 공부와 이해 자체가 관찰되고, 관찰됩니다.

그때, 행동과 관찰하는 주체가 하나가 되는 상태가 됩니다.

요가 수트라에서는 그러한 상태를, 보는 것, 관찰 대상, 그리고 관찰 행위 자체가 하나가 되는 상태라고 표현하고 있습니다. 이 부분은 원래의 산스크리트어 번역에 대해 영어 혹은 한국어 번역이 책에 따라 상당히 다른 경우가 있지만, 대체로, seer, seen, seeing의 세 가지가 하나가 된 상태라는 식으로 번역되어 있다고 생각합니다.

이러한 상태에서, 예를 들어 요가에서 명상을 하고 있다면 명상 자체가 사마디와 연결되어 이해되어, 사마디는 명상이라는 이해가 됩니다.

반면에, 베단타 등의 유파에서는 공부나 이해를 하고 있다면 그 이해 자체가 사마디와 연결되어 이해되어, 사마디(베단타에서는 사마디라고 하지 않고, 대신 모크샤, 자유라고 합니다)는 이해라는 이해가 됩니다.

그러한 사마디 혹은 모크샤의 상태가 일어날 때 반드시 어떤 행동과 연결되는 것이 이 세상의 통상이지만, 처음에는 그렇게 행동과 연결되어 이해되지만, 점차적으로, 사마디 자체가 행동이나 이해와는 관계가 없고, 본질적으로 관찰 그 자체이며, 깨어난 의식 그 자체라는 것을 점차적으로 이해하게 됩니다.

처음에는 명상이나 이해라는 측면에서 사마디 또는 모크샤를 이해하지만, 점차적으로, 행동이나 이해라는 특정 상황에서 벗어나 보다 일반적으로 깨어있는 의식 자체가 존재한다는 것을 깨닫하기 시작합니다.

▪️알고 지각하는 것과 지식의 구별이 없는 상태

요가 수트라의 1장 41번에서 사마디(삼매)가 그렇게 설명되어 있습니다.

투명한 수정이 주변에 놓인 물체의 색깔이나 형태를 취하는 것처럼, (중략) 마음은 등불처럼 밝고 고요해져서, 알고 지각하는 것과 지식의 구별이 없는 상태에 도달합니다. 이 명상의 극점이, 사마디(삼매)입니다. "인테그랄 요가 (스와미 사치다난다 저)"

ビリッティ(마음의 질량의 변질)를 완전히 통제한 요기는, (다양한 색깔의 대상 앞에 놓인) 수정처럼, 받아들이는 자, 받아들이는 것(의 도구), 그리고 받아들여지는 것("자아", 마음, 그리고 외부 대상)이 집중되어 동일해집니다. "라자 요가 (스와미 비베카난다 저)"

이 번역은 영어 또는 일본어로 번역될 때 아마도 많이 변형되었을 것이며, 단어가 상당히 바뀌었을 것입니다.

ビリッティ(마음의 질량의 변질)를 완전히 통제한 사람에게는, 인식한 것과의 동일화, 즉 유사한 상태가 결국 나타납니다. 수정이 그 안에 비쳐 있는 것의 색깔을 띠는 것처럼, 알고 지각하는 자, 지식, 지식의 영역이 하나가 됩니다. "영혼의 빛 (앨리스 베일리 저)"

이 수트라는, 문자 그대로 읽으면 "집중을 통해 대상과 마음이 하나가 된다"라는 해석이 되기 쉬운 것 같습니다. 원래, 명상에서 사마디에 도달하기 전 단계, 집중(다라나) 또는 디야나(명상)의 상태에서는 이 세 가지가 분리되어 있으며, 자신이라는 명상의 주체, 명상의 대상, 그리고 명상의 행위라는 세 가지가 존재합니다.

그리고, 사마디에 들어가면 이 세 가지가 하나가 되지만, 문자 그대로, 대상이 동일해진다는 것은 매우 국지적인 이야기입니다. 여기는, 문자 그대로 읽으면 오해될 수 있는 부분이라고 생각합니다.

실제 사마디의 모습으로 말하면, 요컨대 관찰입니다.

베단타에서 말하는 아트만(진아)이 모든 행동은 물론이고, 심지어 세계까지를 관찰하는 상태가 되면, 지금까지 자신이 생각했던 지바로서의 자아(아항카라)에 의한 행동은 아트만によって 관찰되고, 또한, 지바가 관찰하던 대상조차도 아트만によって 관찰되고, 또한, 거기서 얻어지는 지식조차도 아트만によって 관찰됩니다.

실제로는, 지바로서의 자아에서 볼 때, 위 세 가지 구분은 어느 정도는 여전히 남아 있지만, 아트만으로서의 의식이 나타나 관찰의 상태가 되면, 이 세 가지가 모두 연결된 것으로 이해됩니다. 그 상태에서는 모든 것이 하나라는 것을 이해하게 되며, 실제 인지 과정에서 그렇게 인식하게 됩니다. 따라서, 아는 주체(자아, 아한카라)와 알려지는 대상, 그리고 지식(치타, 부디)이 하나로 연결되어 움직이는 것을 인지하고 관찰하게 됩니다. 실제로는, 번역가가 말하는 것처럼, 그것들이 정말로 하나가 되는 것보다는, 그것보다 상위 계층에 있는 아트만 의식이 나타남으로써, 이 세 가지 별개의 것이 근본적으로 동일하다는 것을 이해하거나 인지하거나 관찰하는 상태가 된다고 할 수 있습니다.

따라서, 지바가 나타내는 자아(아한카라)의 차원은 결국 사라지게 되며, 자아로서의 자신(지바로서의 자신)이 진정한 자신이 아니었음을 깨닫게 됨으로써, 자신이나 대상과 같은 구분이 사라지고 하나로 인식하기 시작합니다.

이는 문자 그대로 해석하면, 수정에 대한 이야기가 위 세 가지와 관련이 있는 것처럼 읽힐 수 있지만, 수정에 대한 이야기와 위 세 가지 이야기는 전제 조건과 그 조건 하에서의 인지를 설명하고 있습니다. 문자 그대로 읽으면 수정이기 때문에 세 가지가 하나로 연결된다는 것처럼 읽힐 수도 있지만, 실제로 그렇게 되는 경우도 있다고 할 수 있습니다. 하지만, 그런 표현은 매우 오해를 불러일으킬 수 있으며, 수정이기 때문에 세 가지가 하나로 연결되는 것이 아니라, 수정과 같은 상태가 되면 세 가지의 구분이라는 환영이 사라진다는 것이 더 정확한 표현입니다.

수트라의 전반부에서, "비리트가 진정되었을 때"와 같이 전제 조건을 붙이는 것은 문자 그대로 그런 의미입니다. 마음이 진정되면, 마음이 수정처럼 대상을 순수하게 반영하게 되어 세 가지의 구분이 사라지고, 그것이 사마디라는 것입니다. 그리고, 그 사마디의 시점에는 아트만이 관찰하는 상태가 되는데, 이는 이 수트라에서는 명시적으로 언급되어 있지 않지만, 앞뒤의 수트라를 읽어보면 꽤나 명확합니다.

따라서, 꽤 단순한 이야기이지만, 부분을 잘라내면 이상한 오해를 불러일으킬 수 있는 수트라입니다.