▪️Le soi relatif (jīva) et l'Atman absolu.

Le jīva est le soi, dominé par une dualité relative, tandis que l'Atman (ou Brahman) est l'unité universelle, mon soi sans distinction entre le soi et l'autre, et est également appelé le vrai soi (Atman).

L'expression "jīva" est une expression indienne de la tradition védanta. En termes bouddhistes, il existe diverses façons de le dire, comme les afflictions, l'ego (soi), etc., mais lorsque l'on parle de jīva, cela n'a pas une connotation aussi négative que dans le bouddhisme. Il est simplement utilisé pour désigner le soi dans un monde relatif et dual. Il s'agit simplement d'une expression, car l'être humain possède à la fois une dimension de jīva, qui est dualiste, et une dimension d'Atman (vrai soi), qui est absolue.

Dans les enseignements bouddhistes, les enseignements explicites (śruteyas) sont basés sur la dualité, et commencent par exposer la vérité relative, parlent de morale, etc., et enseignent à cultiver un cœur d'amour et de compassion (karuna). Même dans le bouddhisme tantrique, le principe de base est la dualité, et il existe une distinction entre le soi et l'autre. Les deux divisent la réalité de ce monde en bien et en mal, et les enseignements explicites encouragent à développer les aspects positifs, tandis que le tantra transforme les images négatives en images positives, comme celles des Bouddhas, pour les sublimer. Bien que les méthodes soient différentes, la base est la dualité, il existe donc une distinction entre le bien et le mal, et il s'agit de choisir le bien ou de transformer le mal en bien.

Tant dans les enseignements explicites que dans le tantra bouddhistes, bien que les méthodes soient différentes au début, le point d'arrivée est assez similaire. Dans le cas des enseignements explicites, la base est un état de tranquillité (śamatha), et en plus, l'importance est accordée à la compassion. Lorsque cela se produit, on entre dans un état de samadhi, et il est possible de transcender la dualité.

En revanche, dans le tantra, on utilise des images pour remodeler l'esprit en une forme de Bouddha, comme celle d'une déité, afin de sublimer les images négatives et les pensées parasites, et l'objectif est de devenir un avec l'image de la déité et de transcender ainsi le monde relatif et dualiste.

Bien que les deux commencent par la dualité, le point d'arrivée est de transcender la dualité.

Cela étant dit, si l'on regarde la situation actuelle, il n'y a pas beaucoup de personnes qui ont réussi à transcender la dualité, et en réalité, il semble qu'il y ait plus de personnes qui sont réellement éveillées et qui se cachent parmi la population générale que parmi celles qui pratiquent dans les différentes écoles.

Cela étant dit, dans le bouddhisme, la dualité est un sujet abordé, mais selon la tradition védanta indienne ou la pensée tibétaine de Dzogchen, la réalité de ce monde est en fait une vérité absolue, qui est l'Atman, et qui est donc moniste.

Cette monism peut sembler triviale si on ne l'écoute que superficiellement, mais ce qui est décrit là est un monde qui apparaît après la pratique du bouddhisme, que ce soit l'enseignement explicite ou le bouddhisme secret. Dans ce monde après la pratique, il n'y a pas de distinction entre le soi et les autres, c'est donc un monisme.

Si c'est le cas, c'est une histoire correcte en tant que monisme, mais ce qui rend les choses plus complexes, c'est que les personnes des courants comme la Védanta qui transmettent cela ne sont pas nécessairement illuminées. Dans ce cas, il s'agit en principe d'une explication de l'état de samadhi (méditation profonde) après l'illumination en tant que monisme, mais l'explication est basée sur la transmission et la tradition orale, ce qui laisse une explication étrange, ce qui est un point difficile à comprendre.

Cependant, une fois que l'on comprend, on peut comprendre cela comme une simple différence d'expression.

▪️La Védanta indienne explique le monisme en se basant sur le dualisme.

La Védanta est également appelée non-dualité moniste (Advaita Vedanta) et est un enseignement qui remonte au saint Shankara. Elle est basée sur les enseignements des Upanishads et affirme que seul le Brahman (ou l'Atman) existe dans ce monde.

Dans le monde du dualisme, la Védanta décrit le monde de Jiva. Il y a une distinction entre le soi et les autres, et c'est dans le monde de Jiva que l'on se considère comme étant le soi (l'ego, l'ahamkara).

Parallèlement à cela, le monde de l'Atman (le vrai soi) est également décrit. L'Atman est le vrai soi, et le soi de Jiva n'est pas le vrai soi. Il n'y a pas de distinction entre le soi et les autres dans l'Atman, et il a trois aspects : Sat, Cit et Ananda.

- Sat : existence éternelle
- Cit : conscience
- Ananda : plénitude (souvent traduit par béatitude, mais c'est la plénitude qui donne la béatitude)

L'Atman (ou le Brahman) qui a ces trois aspects est le vrai moi, selon le monisme non-duale de la Védanta. Il y a deux aspects : le moi de Jiva et le moi de l'Atman. En réalité, le moi de l'Atman est le vrai, et le moi de Jiva n'est pas le vrai.

Le moi de Jiva est relatif, il y a une distinction entre le moi et les autres, et il y a une distinction entre le bien et le mal, la justice et l'injustice.
En revanche, l'Atman est absolu, il n'y a pas de distinction entre le moi et les autres, il n'y a pas de distinction entre le bien et le mal, et il n'y a pas de distinction entre la justice et l'injustice.

L'Atman, en tant que vérité, existe de manière absolue et n'est affecté par les activités ou les actions du Jiva.

Sat signifie l'existence, et implique une présence constante dans le passé, le présent et le futur, sans être influencée par le temps.
Cit signifie conscience, et la conscience imprègne uniformément ce monde.
Ananda est souvent traduit par "béatitude" dans les livres, mais son sens originel est "plénitude", et c'est cette plénitude qui rend heureux.

Bien que ces éléments soient présentés comme trois aspects, il ne s'agit que de descriptions, et la réalité ne peut être connue qu'en étant réellement consciente. Cependant, ces trois descriptions semblent être assez proches de la vérité.

La vérité de l'Atman est difficilement perceptible pour le Jiva, mais lorsqu'elle se manifeste dans ce monde, les aspects de création, de destruction et de maintien sont les plus courants, et chaque aspect est symbolisé par un dieu.

* Brahma : création
* Vishnou : maintien
* Shiva : destruction

L'Atman, en tant que tel, est fondamentalement inconnaissable pour le Jiva, mais en réalité, l'Atman n'existe pas seul, mais est toujours accompagné de Guna (éléments matériels). Lorsque l'Atman et le Guna se combinent, ils apparaissent dans ce monde sous la forme d'Ishvara ou de Jagat (monde), et c'est à ce moment-là que ces trois aspects se manifestent.

Pendant la méditation, l'Atman lui-même n'a pas de Guna et ne peut donc pas être perçu, mais lorsqu'il se combine avec le Guna, ces trois aspects de création, de maintien et de destruction peuvent être perçus, et c'est cela qui est la manifestation de l'Atman (lorsqu'il se combine avec le Guna) sous la forme d'Ishvara.

Ceci est souvent considéré comme le "soi supérieur" dans les courants spirituels modernes, et peut être ressenti au centre du cœur, en tant qu'Ishvara, Atman ou soi supérieur.

Selon les enseignements de certaines écoles indiennes, la connaissance de cet Atman permet d'atteindre la Moksha (libération) et de se libérer du cycle des réincarnations causé par le karma.

▪️L'advaita Vedanta, qui peut sembler avoir des interprétations légèrement différentes selon les écoles.

L'advaita Vedanta est fondamentalement correct, mais les descriptions peuvent varier légèrement selon les écoles, en particulier en ce qui concerne la manière dont les aspects du Jiva sont interprétés, et c'est là que l'on peut ressentir des différences entre les écoles.

Il me semble qu'il serait plus clair et plus complet de s'appuyer sur les explications de la tradition tibétaine du Dzogchen plutôt que sur celles des écoles indiennes.

En effet, selon la pensée védanta, le monde du "jiva", qui est l'aspect de soi qui n'est pas la vérité, disparaît dès que cet aspect de soi, qui est l'Atman, est connu (compris) pleinement. C'est un point important.

Le point important est que, selon l'enseignement du védanta, le monde du "jiva" disparaît dès que l'on comprend correctement l'Atman. Il ne s'agit pas de la disparition du corps, mais de la disparition du monde du "jiva" dans la cognition.

Par contre, selon l'enseignement du Dzogchen tibétain, que l'on soit ou non dans une existence dualiste en tant que "jiva", le véritable soi (la nature de l'esprit, le "semni") reste inchangé. Ce qui change, c'est seulement la présence ou l'absence de la conscience éveillée ("rikpa").

Cela peut sembler identique si l'on se contente de lire les mots. Cependant, selon les enseignements de chaque école, il y a des nuances très différentes.

Tant dans le védanta que dans le Dzogchen, on dit que l'aspect de la vérité absolue reste inchangé et n'est pas affecté par le soi relatif. L'explication est la même. Cependant, dans le védanta, il y a une nuance qui implique une transformation du soi relatif en soi absolu. Bien que cela soit une explication correcte, car les personnes du védanta n'utilisent pas le mot "transformation" mais le mot "compréhension", cela implique une nuance de transformation. Même si les mots sont corrects, il est probable que les personnes qui appartiennent à cette école ne comprennent pas correctement la signification de "compréhension" et la signification de "ce n'est pas une transformation", et que, même si elles disent "ce n'est pas une transformation, c'est une compréhension", elles incluent une nuance de "transformation" dans divers aspects de l'explication des mots.

Bien sûr, ceci est une impression subjective, et il se peut que je ne fasse que lutter pour expliquer, et que je comprenne tout en réalité.

De ce que j'ai vu, même si les mots disent la même chose, la manière dont chaque école procède, sa tradition, semble être différente.

Selon les pensées du Dzogchen et du védanta, le moi en tant que vérité absolue n'est pas affecté par le soi relatif, et il n'y a pas de problème même s'il y a des émotions ou des pensées, mais en réalité, la manière dont les actions et les pensées sont acceptées semble varier selon les écoles.

Bien, cela dit, il semble que, bien que ce soit dans une certaine mesure correct de dire que mener une vie ordonnée est important pour la pratique spirituelle, les traditions et les enseignements oraux semblent être prioritaires, et que certains aspects sont interprétés différemment.

Cela dit, il semble qu'il existe également différents courants au sein de la philosophie hindoue de la Védanta, donc cela peut varier selon l'endroit, et je ne pense pas que ce soit aussi simple que cela.

▪️Le point de vue du samadhi est une « compréhension » de la Védanta.

Le mot « compréhension » utilisé par les personnes de la Védanta a une signification particulière, car il inclut fondamentalement le sens habituel de « comprendre correctement et complètement », mais il me semble que ce sens n'est pas le point principal.

Dans la Védanta, cette interprétation n'est pas faite, et la « compréhension » est simplement une « compréhension », et il semble que l'explication de base soit que tant que vous comprenez, c'est suffisant, et cela est expliqué comme étant « une compréhension, pas une action ». Cependant, je ne pense pas que cette explication puisse exprimer l'ensemble.

Habituellement, lorsque l'on parle de « compréhension », cela signifie souvent des réactions ou une logique dans la mémoire ou la pensée de la conscience. Cependant, la « compréhension » dont parle la Védanta peut également être interprétée comme une logique, mais pour moi, cela semble plus proche de la « contemplation directe ». Cependant, les personnes de la Védanta n'utilisent pas le mot « contemplation directe », mais utilisent le mot « compréhension », ce qui crée encore plus de confusion.

Les personnes de la Védanta disent que si vous comprenez, vous serez libérés du cycle des réincarnations sur cette terre et serez libres, et qu'ils appellent cela moksha. Cependant, la « compréhension » dont ils parlent ne semble pas être une compréhension avec le cerveau ordinaire.

Cela dit, les personnes de la Védanta disent parfois que « si vous comprenez correctement, c'est suffisant », ce qui crée encore plus de confusion en termes d'expression.

De plus, dans la Védanta, l'état de samadhi, qui est mentionné dans le yoga, est considéré comme une « action », et donc comme « temporaire », et ce n'est pas le moksha (liberté). Encore une fois, il y a de la confusion concernant le mot « samadhi ».

Ici, mettons de côté les mots de la Védanta, et je vais donner ma propre interprétation.

Selon mon interprétation, le point de vue du samadhi est ce que la Védanta appelle la « compréhension ».

Cette interprétation est claire et très explicite.

Essayons maintenant d'interpréter cela d'une manière plus proche de la Védanta. Dans la Védanta, ce monde (jagrat) est divisé, en particulier du point de vue humain, en jiva (le soi dans le soi) et en Ishvara ou Atman (le vrai soi, le vrai moi).

À ce moment-là, voir le monde (Jagat) à partir de l'Atman (le Soi) est ce qu'on appelle "compréhension".

Le monde (Jagat) inclut le Jiva (le soi individuel), donc, si l'on se limite à une perspective spirituelle personnelle, voir le Jiva (le soi individuel) à partir de l'Atman (le Soi) peut également être considéré comme une "compréhension".

・Voir le monde (Jagat) à partir de l'Atman (le Soi) est "compréhension".
・(Du point de vue de soi), voir le Jiva (le soi individuel) à partir de l'Atman (le Soi) est "compréhension".

De plus, la philosophie Vedanta affirme que l'Atman (le Soi) est intrinsèquement identique au Brahman (le Soi ultime), donc, en adoptant ce point de vue, on peut dire :

・Voir le monde (Jagat) à partir du Brahman est "compréhension".

D'un point de vue Vedanta, il s'agit d'une compréhension théorique, mais on ne dit pas que c'est un état de Samadhi. Cependant, selon ma propre perception, il s'agit de la perspective même du Samadhi.

Le Samadhi est un état où l'on transcende le cadre du soi individuel et adopte la perspective de l'Atman (le Soi), ce qui peut être considéré comme une contemplation, ou même une "intuition directe". Certains courants utilisent le terme "compréhension" pour cela, mais il s'agit d'une différence subtile. Si l'on parle de "compréhension" dans le contexte du Samadhi, cela peut être acceptable, mais cela ne signifie pas nécessairement qu'il s'agit d'une compréhension au sens strict.

Certes, on pourrait dire que l'état de Samadhi est simplement une perception, ce qui pourrait être considéré comme une forme de "compréhension", mais il s'agit d'une compréhension plus directe, et plutôt d'une "connaissance" pure. La "compréhension" implique souvent la logique et la pensée, mais la "compréhension" dont je parle ici n'inclut pas la pensée du soi individuel, mais seulement la connaissance pure. Si l'on qualifie cela de "compréhension", on peut dire que c'est acceptable, mais personnellement, je trouve que c'est une expression très susceptible d'être mal interprétée.

Cependant, lorsqu'on aborde ces sujets avec des personnes familiarisées avec la philosophie Vedanta, il existe des différences de vocabulaire et d'expression, donc, je ne cherche généralement pas à obtenir un accord explicite sur de telles interprétations. Je pourrais avoir une conversation informelle. Il ne s'agit que de mon interprétation personnelle.

Chaque courant a ses propres expressions, et c'est un excellent exemple de la façon dont l'interprétation ne peut être faite qu'en observant attentivement chaque cas.
Cependant, le chemin spirituel est relativement commun, donc même si les expressions sont très différentes et uniques, si vous maîtrisez les bases, vous pouvez comprendre d'autres courants.

▪️Dans l'état de Samadhi, l'aspect de l'action de soi est observé.

L'aspect de l'action de soi est l'aspect de soi en tant que Jiva (ego, Ahankara) selon la philosophie Vedanta, et cette action comprend toutes les actions de la vie.
Et toutes ces actions sont observées.

Ainsi, lorsque l'on est dans l'état de Samadhi, soi-même en tant qu'action est observé.

Par exemple, si vous méditez, la méditation elle-même est observée.
Ou, si vous étudiez pour comprendre, cela lui-même est observé.
De même, quelle que soit l'action, cette action elle-même est observée.

À ce moment-là, généralement, dans le yoga et la méditation, l'acte de méditation lui-même est observé.

En revanche, dans les courants tels que le Vedanta, qui mettent l'accent sur l'étude et la compréhension, l'étude et la compréhension elles-mêmes sont observées.

À ce moment-là, l'action et le côté qui observe sont unifiés.

Dans les Yoga Sutras, cet état est décrit comme un état où le voyant, l'objet vu et l'acte de voir lui-même sont unifiés.
Dans ce domaine, les traductions en anglais ou en japonais varient considérablement selon les ouvrages par rapport à la traduction originale en sanskrit, mais il semble généralement être traduit comme un état où le "seer", le "seen" et le "seeing" sont unifiés.

Dans cet état, par exemple, si vous méditez dans le yoga, la méditation elle-même peut être perçue comme étant liée au Samadhi, et vous pouvez comprendre que le Samadhi est la méditation.

En revanche, dans des courants tels que le Vedanta, l'étude ou la compréhension peut être perçue comme étant liée au Samadhi, et vous pouvez comprendre que le Samadhi (le Vedanta n'utilise pas le mot Samadhi, mais utilise plutôt Moksha, la liberté) est la compréhension.

Lorsque cet état de Samadhi ou de Moksha se produit, il est toujours lié à une certaine action, mais au début, il est compris comme étant lié à cette action, mais progressivement, on comprend que le Samadhi lui-même n'a rien à voir avec l'action ou la compréhension, qu'il est fondamentalement une observation elle-même, et qu'il s'agit de la conscience éveillée elle-même.

Au début, on comprend la méditation ou la compréhension en termes de samadhi ou de moksha, mais progressivement, on commence à réaliser qu'une conscience éveillée existe de manière plus générale, en dehors de situations spécifiques d'action ou de compréhension.

▪️Un état où il n'y a pas de distinction entre le sujet connaissant, l'objet connu et la connaissance.

Le chapitre 1, verset 41 des Yoga Sutras décrit le samadhi de cette manière.

Comme un cristal transparent prend la couleur et la forme des objets qui sont placés à côté de lui, (omission) l'esprit devient clair et calme, et atteint un état où il n'y a pas de distinction entre le sujet connaissant, l'objet connu et la connaissance. Le point culminant de cette méditation est le samadhi. "Integral Yoga (par Swami Satchidananda)".

Le yogi dont les vrittis (modifications de l'esprit) sont devenues impuissantes (contrôlées), comme un cristal placé devant divers objets colorés, voit le sujet, l'objet (l'outil de la connaissance) et l'objet connu ("le soi", l'esprit et les objets extérieurs) se concentrer et devenir identiques. "Raja Yoga (par Swami Vivekananda)".

Cette traduction, lorsqu'elle est traduite en anglais ou en japonais, a probablement beaucoup changé, et les mots ont été largement remplacés.

Pour celui qui contrôle complètement les vrittis (les modifications de l'esprit), un état d'identification ou de similitude avec ce qui est perçu se produit progressivement. Comme un cristal prend la couleur de ce qui est reflété à l'intérieur, le sujet connaissant, la connaissance et le domaine de la connaissance deviennent un. "La lumière de l'âme (par Alice Bailey)".

Ce sutra, s'il est lu littéralement, a tendance à être interprété comme "par la concentration, le sujet et l'objet deviennent un". Initialement, dans la méditation, avant d'atteindre le samadhi, et dans l'état de concentration (dharana) ou de méditation (dhyana), ces trois éléments sont séparés : il existe un sujet de méditation, un objet de méditation et l'acte de méditation.

Et lorsque l'on atteint le samadhi, ces trois éléments deviennent un, mais ce n'est pas une question d'unité littérale de l'objet. C'est un point qui peut être mal compris si on le lit littéralement.

En termes de la réalité du samadhi, il s'agit essentiellement de contemplation.

Lorsque l'Atman (le Soi Véritable) dans le Vedanta observe toutes les actions et même le monde, les actions qui étaient auparavant considérées comme étant de l'ego (l'ahankara) du jiva (l'être individuel) sont observées par l'Atman, et même les objets que le jiva observait sont observés par l'Atman, et même la connaissance obtenue est observée par l'Atman.

En réalité, du point de vue de l'individu (Jiva), ces trois distinctions subsistent encore en quelque sorte. Cependant, lorsque la conscience de l'Atman émerge et qu'un état d'observation se produit, ces trois éléments sont compris comme étant connectés. Dans cet état, on comprend que tout est un, et dans la cognition réelle, on le perçoit comme tel. Par conséquent, on commence à reconnaître et à observer que le sujet (soi, Ahamkara), l'objet (connu), et la connaissance (Chitta, Buddhi) évoluent en un seul. En réalité, comme le dit le traducteur, ce n'est pas qu'ils deviennent réellement un, mais plutôt que la conscience de l'Atman, qui est un niveau supérieur, émerge, et grâce à cela, les trois éléments distincts sont compris, reconnus ou observés comme étant fondamentalement les mêmes.

Par conséquent, la dimension de l'individu (Ahamkara) qui apparaît dans le Jiva finira par disparaître. En réalisant que le soi en tant qu'individu (le soi en tant que Jiva) n'était pas le vrai soi, on commence à percevoir que les distinctions de soi et d'objet disparaissent et deviennent un.

Si l'on lit l'histoire du cristal littéralement, elle pourrait sembler être liée à ces trois éléments. Cependant, l'histoire du cristal et l'histoire des trois expliquent les préconditions et la cognition dans ces conditions. Si l'on lit l'histoire littéralement, on pourrait penser que les trois deviennent un parce que c'est un cristal. En effet, c'est vrai dans un sens, mais cette façon de le dire peut être très trompeuse. Il est plus exact de dire que si l'on devient comme un cristal, l'illusion de ces trois distinctions disparaît.

La première partie du sutra indique : "lorsque les Vrittis se sont apaisées", ce qui est une précondition. Cela signifie que lorsque l'esprit devient calme, il commence à refléter l'objet purement, comme un cristal, et les trois distinctions disparaissent. Et c'est le Samadhi. Et dans cet état de Samadhi, l'Atman observe. Cela n'est pas explicitement indiqué dans ce sutra, mais c'est assez évident si l'on lit les sutras précédents et suivants.

Par conséquent, c'est une histoire relativement simple, mais c'est un sutra qui peut entraîner des malentendus si l'on prend des parties hors de leur contexte.