Zen adalah bahwa semua dalam kehidupan sehari-hari adalah latihan, dan dalam keadaan tanpa pikiran, kita "hanya melakukan ○○". Dunia tanpa pikiran yang tenang itu, seperti air yang terkumpul di dalam bambu dan menghasilkan suara "kakon", seolah-olah mencerminkan pandangan dunia yang diungkapkan oleh Guru Zen Dogen.

Dasarnya adalah tanpa pikiran, tetapi itu bukanlah sesuatu yang benar-benar tidak ada, melainkan keadaan di mana niat untuk menggerakkan tubuh secara langsung menggerakkan tubuh.

Meskipun demikian, ini bukanlah benar-benar tanpa pikiran secara harfiah, karena sedikit pikiran yang tidak penting kadang-kadang muncul, tetapi hal itu hampir seketika hilang, dan pikiran-pikiran itu menghilang, sehingga hal itu pun dapat disebut tanpa pikiran.

Dalam kasus saya, setelah adanya aliran "purusha" (roh) yang sangat kuat, pikiran-pikiran yang tidak penting dan sisa-sisa trauma yang tersisa di ujungnya hilang dengan cepat.

Setelah sekitar 2 minggu, keadaan menjadi relatif stabil, dan sekarang saya merasa dapat mempertahankan keadaan tanpa pikiran dengan relatif mudah. Sebelum aliran "purusha" terjadi, saya memang bisa mencapai keadaan tanpa pikiran, tetapi seringkali keluar dari keadaan itu, dan bahkan setelah "purusha" mulai mengalir, keadaan itu tidak stabil. Namun, baru-baru ini, keadaan itu tiba-tiba menjadi stabil, dan sekarang saya dapat "hanya melakukan ○○" dalam kehidupan sehari-hari, atau "hanya bersantai dalam keadaan tanpa pikiran" saat bermeditasi.

Dalam meditasi, seringkali ada kesalahpahaman tentang hal ini. Keadaan trans dalam meditasi, atau sederhananya "kehilangan kesadaran", sangat berbeda dengan keadaan tanpa pikiran yang saya maksudkan. Ketika seseorang memasuki keadaan trans dalam meditasi, kesadaran hilang, dan terkadang, tanpa disadari, beberapa jam berlalu. Namun, keadaan trans itu sangat berbeda dengan keadaan tanpa pikiran yang saya maksudkan.

Jika kita ingin mengganti kata "tanpa pikiran", itu berarti "tidak ada pikiran yang tidak penting" atau "hanya ada sedikit pikiran yang tidak penting". Ini seperti pikiran-pikiran yang tidak penting muncul di dasar danau, tetapi pikiran-pikiran itu tidak mencapai permukaan air, atau hampir tidak memberikan pengaruh. Seperti ikan kecil yang bergerak sedikit di bawah permukaan air danau, atau udara yang sesekali keluar dari mata air di dasar danau, sehingga permukaan air tetap tenang, bahkan jika ada sedikit gerakan di bawah permukaan, gerakan itu diserap oleh keseluruhan danau, dan pikiran-pikiran itu segera menghilang.

Ketika berada dalam keadaan ini, saya merasa bahwa relaksasi dan pelepasan penyumbatan energi semakin cepat. Ketegangan dan penyumbatan energi di dalam kepala seringkali disebabkan oleh pikiran dan pikiran yang tidak penting, jadi dengan bermeditasi dalam keadaan tanpa pikiran, pikiran di dalam kepala menjadi lebih rileks dengan cepat, dan aliran energi juga menjadi lebih baik. Hal itu juga mempercepat relaksasi.

Jika kata "mushin" sulit dipahami, Anda dapat menggantinya dengan "keadaan observasi". Mungkin terdengar sangat berbeda, tetapi "mushin" bukanlah keadaan di mana segala sesuatu hilang, melainkan keadaan di mana pikiran yang berpikir beristirahat, dan pada saat itu, "kesadaran" tetap aktif. Sementara pikiran hampir tidak aktif, "kesadaran" tetap aktif. Oleh karena itu, ungkapan ini tidak kontradiktif, dan juga merupakan penjelasan yang tepat tentang keadaan tersebut.

Terkadang, dalam dunia meditasi, ada perdebatan tentang apakah meditasi adalah tentang konsentrasi atau observasi. Namun, ini hanyalah masalah cara penyampaian dan ekspresi, karena meditasi adalah keduanya. Dari sudut pandang pikiran, pada dasarnya adalah konsentrasi, tetapi juga bisa dikatakan observasi. Sementara dari sudut pandang kesadaran, bisa dikatakan konsentrasi, tetapi pada dasarnya adalah observasi. Pikiran dapat berkonsentrasi sementara kesadaran mengamati, dan sebaliknya, tetapi pada kenyataannya, keduanya memiliki konsentrasi dan observasi.

Dalam kasus "mushin" yang saya maksud di sini, pikiran menjadi tenang dan memperlambat gerakannya. Oleh karena itu, meskipun pikiran berkonsentrasi, tidak ada usaha yang dikeluarkan. Pikiran sedang mengamati dengan tenang. Sementara itu, kesadaran sedang mengamati, dan dalam arti fokus kesadaran, ada semacam konsentrasi. Baik pikiran maupun kesadaran, keduanya memiliki konsentrasi dan observasi, bukan hanya salah satunya.

Pada saat itu, kesadaran tidak menghilang seperti dalam keadaan trans, dan kesadaran tetap aktif. Kesadaran secara jelas menyadari situasi tersebut. Ini bisa dikatakan sebagai observasi, dan karena kesadaran aktif, juga bisa dikatakan sebagai konsentrasi. Ini hanyalah masalah cara penyampaian. Ketika Anda bergerak dan berada dalam keadaan "mushin" dan "hanya melakukan" sesuatu, itu juga merupakan observasi, tetapi secara ekspresif, mungkin lebih tepat untuk mengatakan bahwa itu adalah keadaan konsentrasi. Bahkan dalam keadaan "mushin", kesadaran tetap aktif. Jika kesadaran aktif, tubuh juga akan bergerak. Itulah "mushin".

Waktu yang dapat dihabiskan dalam keadaan "mushin" ini telah meningkat pesat sejak "aliran Purusha". "Aliran Purusha" itu sendiri adalah transformasi dalam diri saya, dan karena itu, keadaan kesadaran telah meningkat ke tingkat yang lebih tinggi, sehingga lebih mudah untuk memasuki keadaan "mushin", lebih mudah untuk mempertahankan keadaan "mushin", dan rasanya seperti naik ke tingkat yang lebih tinggi, seperti naik di atas awan.

Sedikit sebelum "aliran Purusha", saya merasa seperti berada tepat sebelum terbang tinggi ke langit, setelah keluar dari awan. Sebelum "aliran Purusha", saya berada di dalam awan. Namun, dengan adanya "aliran Purusha", saya akhirnya, meskipun hanya dalam penerbangan rendah, sedikit keluar dari awan. Meskipun kecepatannya belum mencapai puncaknya, saya merasa bahwa saya telah mencapai, meskipun hanya sedikit, "tingkat kesadaran yang paling dasar". Mungkin terdengar sombong, tetapi saya merasa bahwa saya telah mencapai "tingkat pencerahan yang paling rendah".

Yang saya rasakan ketika datang ke sini adalah bahwa banyak orang telah mencapai tingkat kesadaran yang cukup tinggi. Saya merasa perlu untuk memahami batasan diri. Meskipun saya merasa bahwa saya mungkin berada pada tingkat kesadaran yang paling rendah, saya merasa bahwa saya telah melewati ambang batas tertentu. Untuk mencapai pemahaman yang lebih mendalam di masa depan, saya pikir perlu untuk melepaskan diri dari belenggu pikiran dan menjelajahi dunia tanpa pikiran, dunia tanpa kesadaran.