Zen ist die Lehre, dass der gesamte Alltag eine Übung ist, und dass man im Zustand der Achtsamkeit "einfach" etwas tut. Diese Stille und Achtsamkeit spiegelt meiner Meinung nach die Weltanschauung von Dogen Zenji wider, wie Wasser, das sich in einem Bambusrohr sammelt und ein "Kakon"-Geräusch erzeugt.

Das Grundprinzip ist die Achtsamkeit, aber das bedeutet nicht, dass es wirklich nichts gibt. Es ist eher ein Zustand, in dem der Wille, den Körper zu bewegen, den Körper direkt bewegt.

Allerdings ist es nicht so, dass man sich wirklich und vollständig von allen Gedanken befreit. Manchmal tauchen auch nur geringe Ablenkungen auf, aber diese werden fast augenblicklich beseitigt, so dass sie verschwinden. Auch in diesem Zustand könnte man von Achtsamkeit sprechen.

In meinem Fall wurden seit kurzem Ablenkungen durch einen starken Einfluss von "Purusha" (Geister) beseitigt, wodurch die letzten Überreste von Traumata und einige Ablenkungen verschwanden.

Nach etwa zwei Wochen hat sich die Situation relativ stabilisiert, und ich glaube, dass ich jetzt den Zustand der Achtsamkeit relativ mühelos aufrechterhalten kann. Vor dem Einfluss von "Purusha" war es zwar möglich, in einen Zustand der Achtsamkeit zu gelangen, aber ich verlor diesen Zustand oft wieder. Auch wenn "Purusha" einfloss, war es erst nach einer gewissen Zeit stabil, und ich konnte den Zustand der Achtsamkeit nicht so lange aufrechterhalten. Jetzt hat sich die Situation jedoch plötzlich stabilisiert, und ich kann im Alltag "einfach" etwas tun oder in der Meditation "einfach" achtsam entspannen.

Bei Meditationen gibt es oft Missverständnisse. Der Zustand der Trance oder, vereinfacht gesagt, der "Bewusstseinsverlust" unterscheidet sich grundlegend von dem Zustand, den ich hier beschreibe. Wenn man in der Meditation in einen Trancezustand gerät, verliert man das Bewusstsein, und es kann vorkommen, dass man unbewusst stundenlang meditieren kann. Dies ist jedoch völlig anders als der Zustand der Achtsamkeit, den ich hier beschreibe.

Wenn man Achtsamkeit anders ausdrücken möchte, könnte man sagen: "Es gibt keine Ablenkungen" oder "Es gibt nur sehr wenige Ablenkungen". Das bedeutet, dass Ablenkungen wie kleine Fische, die am Grund eines Sees aufsteigen, die Wasseroberfläche nicht erreichen oder kaum beeinflussen. Wie kleine Bewegungen unter der Wasseroberfläche eines Sees, oder wie Luftblasen, die aus einer Quelle am Grund des Sees aufsteigen, ohne die Wasseroberfläche zu verändern, werden Ablenkungen, wenn sie auftreten, vom Ganzen des Sees absorbiert und verschwinden sofort wieder.

In diesem Zustand scheint die Entspannung und die Auflösung von Blockaden im Körper zu beschleunigen. Verspannungen und Blockaden im Kopf entstehen oft durch Gedanken und Ablenkungen. Durch Meditation im Zustand der Achtsamkeit werden diese Verspannungen im Kopf beschleunigt gelöst, und der Energiefluss verbessert sich. Dadurch wird auch die Entspannung beschleunigt.

Wenn der Begriff „Mushin“ schwer verständlich ist, können Sie ihn durch „Beobachtungszustand“ ersetzen. Es mag sich völlig gegensätzlich anhören, aber „Mushin“ ist kein Zustand, in dem alles verschwindet, sondern ein Zustand, in dem der denkende Geist eine Pause hat, und in diesem Zustand ist das „Bewusstsein“ aktiv. Während der Geist kaum aktiv ist, ist das „Bewusstsein“ aktiv. Daher ist diese Aussage nicht widersprüchlich, sondern eine korrekte Beschreibung des Zustands.

In der Meditationsszene gibt es manchmal Debatten darüber, ob Meditation Konzentration oder Beobachtung ist. Dies ist jedoch nur eine Frage der Formulierung, denn Meditation ist beides. Für den Geist ist es grundsätzlich Konzentration, aber es kann auch als Beobachtung bezeichnet werden. Umgekehrt kann es für das Bewusstsein als Konzentration oder als Beobachtung bezeichnet werden. Es kann gesagt werden, dass der Geist konzentriert ist und das Bewusstsein beobachtet, aber tatsächlich gibt es sowohl Konzentration als auch Beobachtung in beiden.

In diesem Fall von „Mushin“ ist der Geist ruhig und verlangsamt seine Bewegungen. Daher ist der Geist zwar konzentriert, aber es wird keine Anstrengung unternommen. Es ist ein Zustand, in dem der Geist langsam beobachtet. Andererseits beobachtet das Bewusstsein, und in dem Sinne, dass das Bewusstsein einen Fokus hat, ist es auch eine Art von Konzentration. Sowohl Geist als auch Bewusstsein sind sowohl Konzentration als auch Beobachtung, und es ist nicht nur eine von beiden.

Zu diesem Zeitpunkt ist das Bewusstsein nicht wie in einem Trance-Zustand verschwunden, sondern aktiv. Es nimmt die Situation klar wahr. Dies kann als Beobachtung bezeichnet werden, und da das Bewusstsein aktiv ist, kann es auch als Konzentration bezeichnet werden. Es ist nur eine Frage der Formulierung. Wenn man sich bewegt und in einem Zustand von „Mushin“ „einfach nur etwas tut“, dann ist es auch eine Beobachtung, aber in der Ausdrucksweise fühlt es sich eher wie Konzentration an. Auch in „Mushin“ ist das Bewusstsein aktiv. Wenn das Bewusstsein aktiv ist, ist auch der Körper aktiv. Das ist „Mushin“.

Die Zeit, in der man in einem Zustand von „Mushin“ sein kann, hat sich seit dem „Einfluss von Purusha“ drastisch verlängert. Der „Einfluss von Purusha“ selbst war eine Veränderung meiner selbst, und dadurch ist der Bewusstseinszustand in eine höhere Gangschaltung gewechselt, wodurch es einfacher wird, einen Zustand von „Mushin“ zu erreichen und aufrechtzuerhalten, und es fühlt sich an, als ob man eine höhere Ebene erreicht hat, als ob man auf eine Wolke aufgestiegen wäre.

Kurz vor dem „Einfluss von Purusha“ hatte ich das Gefühl, kurz davor zu sein, aus den Wolken aufzusteigen. Vor dem „Einfluss von Purusha“ war ich in den Wolken. Durch den „Einfluss von Purusha“ bin ich nun, wenn auch nur in geringer Höhe, ein wenig über die Wolken hinaus. Obwohl die Geschwindigkeit noch nicht ganz erreicht ist, bin ich trotzdem, so wie es sich anfühlt, ein wenig über die Wolken hinaus, und es mag übertrieben klingen, aber ich denke, ich habe zumindest den „niedrigsten Grad der niedrigsten Erleuchtung“ erreicht.

Was mir hier auffällt, ist, dass viele von Ihnen ein ziemlich hohes Maß an Erleuchtung erreicht haben. Ich denke, ich muss meinen Platz kennen. Selbst wenn ich das niedrigste Stadium der Erleuchtung erreicht habe, ist es schwer zu beschreiben, was das genau ist, aber ich glaube trotzdem, dass ich eine gewisse Hürde überwunden habe. Um in Zukunft noch tiefer vorzudringen, scheint es notwendig zu sein, sich der Welt des „Mushin“ zuzuwenden, um sich von den Fesseln des Geistes zu befreien und die Welt des Unbewussten zu erforschen.