Le zen enseigne que toute la vie quotidienne est une pratique, et qu'il s'agit de "simplement faire" quelque chose dans un état d'esprit vide. Ce monde silencieux et vide semble refléter la vision du monde de Dogen Zenji, comme le son de l'eau qui se recueille dans un bambou et produit un bruit sec.

La base est l'état d'esprit vide, mais ce n'est pas vraiment "rien", c'est plutôt un état où la volonté de bouger directement fait bouger le corps.

Cependant, il ne s'agit pas littéralement d'un état complètement vide, car même quelques pensées parasites peuvent parfois apparaître, mais elles sont presque instantanément résolues et disparaissent, ce qui pourrait aussi être considéré comme un état d'esprit vide.

Dans mon cas, depuis que j'ai été récemment investi d'une grande quantité de "purusha" (esprits divins), les derniers vestiges de traumatismes et même quelques pensées parasites ont disparu progressivement.

Après environ deux semaines, la situation s'est stabilisée, et maintenant je pense pouvoir maintenir cet état d'esprit vide avec une relative facilité. Avant que le "purusha" ne vienne, j'étais capable d'entrer dans un état d'esprit vide, mais il était souvent difficile de rester dans cet état, et même après l'arrivée du "purusha", la stabilité n'était pas aussi grande qu'elle est maintenant. Mais récemment, tout s'est soudainement stabilisé, et je peux maintenant "simplement faire" quelque chose dans ma vie quotidienne, ou "simplement me détendre dans un état d'esprit vide" pendant la méditation.

Il y a souvent des malentendus concernant ce genre de choses en méditation. L'état de transe obtenu par la méditation est fondamentalement différent de cet état d'esprit vide. Lorsque l'on entre dans un état de transe lors de la méditation, on perd conscience, et il arrive parfois que l'inconscient prenne le dessus pendant des heures sans que l'on s'en rende compte. Cet état de perte de conscience (transe) est complètement différent de cet état d'esprit vide dont je parle.

Si l'on devait reformuler "l'état d'esprit vide", ce serait plutôt "absence de pensées parasites" ou "présence de très peu de pensées parasites". C'est comme si les pensées parasites étaient des petites choses qui remontent du fond d'un lac, mais qui ne parviennent pas à atteindre la surface, ou qui ont un impact minime. Comme un petit poisson qui bouge légèrement sous la surface d'un lac, ou comme l'air qui remonte de temps en temps d'une source au fond d'un lac sans perturber sa tranquillité, même s'il y a un léger mouvement sous la surface, il est absorbé par le tout du lac et les pensées parasites disparaissent rapidement.

Lorsque cet état se produit, on dirait que la relaxation et la libération des blocages énergétiques sont accélérées. Les tensions et les blocages énergétiques dans l'esprit sont souvent causés par la pensée et les pensées parasites, donc en méditant avec un esprit vide, l'esprit devient progressivement plus détendu et le flux d'énergie s'améliore. Cela accélère également la relaxation.

Si le terme "muushin" est difficile à comprendre, vous pouvez le remplacer par "état d'observation". Cela peut sembler complètement opposé, mais "muushin" ne signifie pas que tout disparaît. C'est un état où l'esprit qui pense se repose, et à ce moment-là, la "conscience" est active. L'esprit bouge très peu, tandis que la "conscience" est en mouvement. Par conséquent, cette expression n'est pas contradictoire, mais constitue une explication précise de l'état.

Il existe parfois des débats dans le monde de la méditation sur le fait qu'elle soit une concentration ou une observation. Cependant, il s'agit simplement d'une question de formulation et d'expression, car la méditation est les deux. Pour l'esprit, c'est fondamentalement une concentration, mais on peut aussi dire que c'est une observation. D'un autre côté, pour la conscience, on ne peut pas vraiment parler de concentration, mais fondamentalement, c'est une observation. L'esprit se concentre et la conscience observe, ce qui n'est pas mutuellement exclusif.

Dans le cas du "muushin" dont nous parlons ici, l'esprit est calme et ralentit ses mouvements. Par conséquent, même si l'esprit est concentré, il ne fait aucun effort. C'est un état où l'esprit observe lentement. En revanche, la conscience observe, mais dans le sens d'"attention", on peut dire qu'elle se concentre également. L'esprit et la conscience font tous les deux à la fois concentration et observation, ce n'est pas seulement l'un ou l'autre.

À ce moment-là, la conscience n'a pas disparu comme dans un état de transe, elle est active. Elle perçoit clairement la situation. On peut dire que c'est une observation, mais on peut aussi dire qu'elle se concentre puisque la conscience est en mouvement. C'est simplement une question d'expression. Lorsque vous bougez votre corps et que vous êtes dans un état de "muushin" où vous faites quelque chose, cela peut être considéré comme une observation, mais l'état qui correspond le mieux à une expression serait celui de la concentration. Même dans le "muushin", la conscience est active. Si la conscience est active, le corps bouge également. C'est ce qu'on appelle le "muushin".

La durée pendant laquelle on peut être dans cet état de "muushin" a augmenté considérablement depuis l'afflux du Purusha. L'afflux du Purusha lui-même était une transformation pour moi, et cela a permis à mon état de conscience d'entrer dans un niveau supérieur, ce qui facilite l'entrée dans un état de "muushin", le rend plus facile à maintenir, et donne la sensation d'être sur un plan supérieur, comme si on montait au-dessus des nuages.

Juste avant cet afflux du Purusha, j'avais l'impression d'être sur le point de quitter les nuages pour atteindre les hauteurs. Avant l'afflux du Purusha, j'étais dans les nuages. Mais grâce à l'afflux du Purushu, je suis finalement sorti des nuages, même si c'était en vol à basse altitude, et je pense que je me suis élevé juste un peu au-dessus. Bien que ma vitesse n'ait pas encore atteint son maximum, le fait d'être "au-dessus des nuages" est quelque chose qui peut sembler prétentieux, mais je pense que j'ai atteint ce qu'on pourrait appeler "l'éveil du niveau inférieur, du niveau le plus bas".

Ce qui me vient à l'esprit en venant ici, c'est que beaucoup de personnes ont atteint un niveau de compréhension assez élevé. Je pense qu'il est important pour moi d'être conscient de ma place. Même si je suis peut-être au plus bas niveau de compréhension, et que je ne sais pas vraiment ce que cela signifie, j'ai l'impression d'avoir franchi une certaine étape. Pour progresser davantage à l'avenir, il me semble nécessaire de rechercher un état de "mu" (sans pensée), afin de se libérer des contraintes de l'esprit et d'explorer le monde du non-conscient.