Dalam meditasi, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan (disebut "zazen") seringkali dianggap sebagai sesuatu yang negatif. Seringkali, seseorang tidak dapat bermeditasi karena terlalu banyak pikiran yang tidak diinginkan.

Dalam berbagai aliran Buddhisme, seperti aliran Sutta (ajaran yang mudah dipahami) dan aliran Tantra (ajaran rahasia), serta aliran lainnya, terdapat berbagai metode untuk mengatasi pikiran-pikiran yang tidak diinginkan.

Dalam aliran Sutta yang umum, diajarkan untuk meningkatkan waktu di mana seseorang tidak memikirkan apa pun di antara pikiran-pikiran yang tidak diinginkan. Karena pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dianggap negatif, seseorang diajarkan untuk menghindari pikiran-pikiran tersebut dan meningkatkan waktu di mana seseorang tidak memikirkan apa pun. Momen ketika seseorang tidak memikirkan apa pun, meskipun itu adalah "ketiadaan," dikatakan mengandung ketenangan dan kedamaian. Ketenangan itulah yang dikatakan sebagai pencerahan.

Di sisi lain, dalam aliran Tantra Buddhisme, diajarkan untuk "mengubah" pikiran-pikiran yang tidak diinginkan melalui visualisasi. Dengan membayangkan gambar-gambar tertentu, seperti yang terdapat pada lukisan-lukisan seperti Fudo Myoo, seseorang mengubah pikiran-pikiran yang tidak diinginkan menjadi gambar-gambar tersebut. Pada akhirnya, seseorang menyatukan gambar-gambar tersebut dengan diri sendiri untuk mencapai tingkat pencerahan.

Di sisi lain, dalam ajaran-ajaran lain, seperti ajaran Dzogchen Tibet atau Vedanta Hindu India, diajarkan bahwa tidak ada perbedaan antara saat seseorang memiliki pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dan saat seseorang tidak memilikinya. Tidak perlu menghindari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, dan tidak perlu mengubah pikiran-pikiran tersebut. Karena kesadaran melampaui pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dan mengamati pikiran-pikiran tersebut, kesadaran tetap ada terlepas dari apakah ada pikiran-pikiran yang tidak diinginkan atau tidak. Keadaan ini disebut Samadhi, dan dalam keadaan tersebut, seseorang pada dasarnya tidak terpengaruh oleh pikiran-pikiran yang tidak diinginkan.

Dalam Buddhisme, terdapat konsep "Tri," yang terdiri dari tubuh, ucapan, dan pikiran. Pada kenyataannya, ini sesuai dengan tingkat tubuh, tingkat energi, dan tingkat kesadaran. Aliran Sutta terutama bekerja pada tingkat tubuh, aliran Tantra terutama bekerja pada tingkat energi, dan beberapa aliran lainnya terutama bekerja pada tingkat kesadaran.

■ Perbedaan Interpretasi Tri

Oleh karena itu, dalam aliran Sutta, ini terutama sesuai dengan tingkat "tubuh." Dalam meditasi aliran Sutta, hal-hal yang ada pada tingkat yang lebih tinggi, yaitu "ucapan (kata-kata, energi)," tidak dapat diatasi. Bagi aliran Sutta, kata-kata atau energi yang termasuk dalam tingkat "ucapan" adalah "kekosongan" atau penghalang untuk mencapai pencerahan, sehingga mereka berusaha untuk menghindari pikiran-pikiran yang tidak diinginkan. Dengan kata lain, pandangan dasar aliran Sutta adalah bahwa "kekhawatiran" harus dihilangkan.

Di sisi lain, dalam Mikkyo, pendekatan dilakukan pada tingkat "kata-kata (energi)", sehingga pikiran-pikiran negatif, kekhawatiran, dan sebagainya diubah menjadi citra dari objek pemujaan seperti Fudo Myoo, dan kemudian ditangani. Dalam Mikkyo, pikiran-pikiran negatif dan kekhawatiran adalah objek yang harus diubah.

Bahkan tanpa menyebut Mikkyo, sering dikatakan bahwa sebagai teknik meditasi, mengubah sesuatu menjadi citra tertentu. Misalnya, mengubah ingatan yang menyakitkan menjadi citra yang menyenangkan dalam pikiran, yang sering dikatakan sebagai bagian dari teknik meditasi atau konseling di bidang psikologis. Atau, bahkan dengan mengubahnya menjadi citra gunung atau laut, hasilnya bisa sangat efektif. Ada juga metode untuk membayangkan sungai yang indah dan membiarkan ingatan yang menyakitkan atau pikiran-pikiran negatif mengalir ke dalamnya. Ini adalah metode yang berasal dari teknik Mikkyo dan sering digunakan dalam bidang spiritual. Ini adalah salah satu cara yang baik untuk mengatasi pikiran-pikiran negatif yang sulit dihilangkan saat meditasi.

Selain itu, beberapa aliran lain berfokus pada tingkat "pikiran (kesadaran)". Ini berarti kesadaran Samadhi. Dalam kondisi tersebut (idealnya), seseorang tidak terpengaruh oleh pikiran-pikiran negatif. Oleh karena itu, keberadaan pikiran-pikiran negatif atau tidaknya tidak menjadi masalah.

Karena posisi dasar masing-masing berbeda, interpretasi "tubuh (perilaku), ucapan (kata-kata, energi, pernapasan), dan pikiran (pikiran, kesadaran)" berbeda antara aliran yang menekankan ajaran dasar (Shingon) dan Mikkyo, serta aliran lainnya. Shingon menginterpretasikannya sebagai "perilaku, ucapan, dan pikiran", dan Mikkyo juga mirip, tetapi Mikkyo berusaha untuk mengintegrasikan ketiga hal ini. Sementara itu, aliran lain menganggap bahwa ketiga hal tersebut adalah lapisan yang sama sekali berbeda.

Daripada menginterpretasikannya sebagai "perilaku, ucapan, dan pikiran" seperti dalam Shingon atau Mikkyo, akan lebih jelas jika membaginya menjadi "tubuh, energi (dunia astral), dan pikiran (kesadaran)".

■Latihan Relatif untuk Mencapai Samadhi (Meditasi Mendalam)

Ketiga hal tersebut (tubuh, ucapan, dan pikiran) dapat dikaitkan sebagai berikut berdasarkan klasifikasi yoga dan spiritual: aliran yang menekankan ajaran dasar (Shingon) terutama berhubungan dengan tingkat tubuh, Mikkyo terutama berhubungan dengan dunia astral (dan sebagian dunia karma), dan aliran lain berhubungan dengan dunia karma atau lebih tinggi.

■Tubuh ("tingkat tubuh") → Shingon
■Dunia Astral ("tingkat ucapan") → Mikkyo
■Dunia Karma → Mikkyo atau aliran lain
■Purusha atau Atman (tuhan individu, bagian dari jiwa, "tingkat pikiran") → Aliran lain
■Brahman atau Tuhan

Sampai di titik ini, maka, setidaknya pada tingkatan Karana atau idealnya pada tingkatan Purusha atau Atman, yaitu pada aspek "niat" dari pikiran, ucapan, dan tindakan, jika kita melihatnya dari sudut pandang tersebut, maka "niat" (pikiran) berada pada tingkatan yang lebih tinggi daripada pikiran-pikiran kecil (杂念), yang berada pada tingkatan "mulut" (tingkatan energi, tingkatan astral emosional). Jadi, meskipun ada pikiran-pikiran kecil, itu tidak masalah. Keadaan di mana seseorang benar-benar dapat berada dalam kesadaran tersebut adalah keadaan Samadhi.

Dengan memahami hal ini, jika seseorang tidak dapat benar-benar berada dalam keadaan tersebut, maka itu berarti orang tersebut belum mencapai keadaan Samadhi, hanya memahami saja. Pada akhirnya, jika seseorang mencapai Samadhi, maka tidak perlu menghindari pikiran-pikiran kecil, dan tidak perlu mengubah pikiran-pikiran kecil tersebut. Namun, memahami dan benar-benar mencapai keadaan tersebut adalah dua hal yang berbeda.

Oleh karena itu, ada tingkatan-tingkatan relatif. Jika seseorang belum mencapai Samadhi, maka ada beberapa pilihan untuk mengatasi hal tersebut pada tingkatan relatif. Memahami tingkatan akhir dan kemudian melakukan latihan yang diperlukan pada tingkatan relatif adalah hal yang penting dan bermanfaat.

Namun, bahkan jika seseorang memilih untuk berlatih, melakukan latihan yang telah ditentukan oleh aliran tertentu, seperti ribuan atau puluhan ribu kali, bukanlah tujuan utama. Tujuan utamanya adalah untuk mencapai keadaan Samadhi (sebagai tujuan sementara), dan jika memungkinkan, untuk mendapatkan bimbingan dari seorang guru untuk merasakan keadaan Samadhi setidaknya sesaat. Kemudian, guru akan mengidentifikasi bagian-bagian yang menghalangi untuk mencapai keadaan Samadhi, dan latihan yang diperlukan akan dilakukan. Jika seseorang berlatih, penting untuk mengetahui tujuan dari latihan tersebut, jika tidak, hasilnya mungkin tidak akan optimal.

■ Jika Anda ingin menghilangkan pikiran-pikiran kecil, maka lakukanlah.

Oleh karena itu, metode latihan yang diberikan oleh aliran-aliran seperti aliran Mahayana atau aliran Vajrayana, dapat dilakukan secara parsial dan sesuai kebutuhan. Mungkin ada pelatihan yang ditawarkan oleh kuil untuk sementara waktu, atau kursus meditasi, dan lain-lain. Kursus yoga juga bisa menjadi pilihan. Terutama bagi para profesional, mengikuti pelatihan seperti itu sesekali akan bermanfaat.

Namun, penting untuk diingat bahwa pada akhirnya, keadaan yang diinginkan adalah Samadhi, di mana tidak perlu menghilangkan atau mengubah pikiran-pikiran kecil. Meskipun demikian, pada tingkat relatif, ada latihan-latihan seperti itu yang tersedia.

Jadi, pada tingkat relatif, jika Anda belum mencapai samadhi, maka terkadang praktik seperti menghindari pikiran-pikiran yang tidak berguna, seperti yang diajarkan dalam aliran Mahayana, bisa menjadi hal yang perlu dan bermanfaat. Atau, seperti dalam aliran Vajrayana, mengubah pikiran-pikiran yang tidak berguna menjadi visualisasi dewa atau objek lainnya juga bisa menjadi metode yang berguna. Dengan demikian, pada tingkat relatif, Anda dapat menggunakan berbagai metode yang telah ditinggalkan oleh para pendahulu.

Ini harus disadari sebagai tahap antara, dan tingkat relatif dapat dilalui.

Oleh karena itu, sebagai jawaban atas pertanyaan apakah pikiran-pikiran yang tidak berguna harus dihilangkan, jawabannya adalah, jika Anda ingin, Anda bisa melakukannya. Apakah Anda harus melakukannya atau tidak, tergantung pada diri Anda sendiri. Jika Anda mencobanya dan berhasil, maka lakukanlah. Jika Anda merasa tidak terpengaruh oleh pikiran-pikiran yang tidak berguna, maka Anda tidak perlu melakukannya.

Bagaimanapun, ketika Anda mencapai samadhi, Anda tidak akan terpengaruh oleh pikiran-pikiran yang tidak berguna. Namun, dalam prosesnya, banyak hal yang bisa terjadi.

Dengan terpapar pada berbagai aliran dan pemikiran, Anda mungkin akan mendapatkan banyak ajaran yang berbeda. Anda mungkin akan mendengar ajaran Mahayana, ajaran Vajrayana, atau ajaran-ajaran lain yang berbeda, dan Anda mungkin akan merasa bingung. Terkadang, Anda mungkin akan mendengar pernyataan seperti "Anda hanya perlu memahami dengan benar, tidak perlu melakukan praktik apapun," dan Anda mungkin akan berpikir bahwa Anda hanya perlu belajar. Atau, Anda mungkin akan merasa ragu atau curiga. Ada banyak orang yang akan mengatakan hal-hal yang berbeda tentang spiritualitas, dan terkadang hal-hal itu saling bertentangan, sehingga sulit untuk dipahami.

Namun, saya pikir itu tidak masalah. Saya pikir yang penting adalah Anda sendiri yang menentukan dan mencari tahu apa yang sebenarnya adalah kebenaran, dan jika Anda hanya menerima apa yang dikatakan orang lain, Anda tidak akan dapat berkembang dalam spiritualitas.

Melihat dan menilai sesuatu dengan mata Anda sendiri adalah dasar dari segala sesuatu, baik dalam spiritualitas, pekerjaan, maupun belajar.

Pada akhirnya, Anda akan menyadari bahwa semua hal itu memiliki kebenaran masing-masing. Tidak ada yang sia-sia.

▪️Memisahkan objek dan kesadaran

Memisahkan kesadaran dari objek. Dengan kata lain, "melepaskan objek" atau "memutuskan hubungan (objek) dalam kesadaran" tampaknya menjadi kunci agar "kesadaran" murni dapat berdiri dengan bebas.

Sebagai tahap sebelumnya, ada sesuatu yang disebut "samadhi" (dengan objek), di mana "yang dilihat, yang melihat, dan proses melihat" menjadi satu. Awalnya, dimulai dengan samadhi (dengan objek), di mana Anda memfokuskan diri pada objek dan menyatukannya. Kemudian, Anda mungkin merasakan kebahagiaan atau memahami objek dengan lebih baik. Namun, itu adalah tahap yang diperlukan, dan itu juga bisa berguna (dalam pekerjaan, misalnya). Namun, untuk melampaui itu dan memasuki dunia spiritual murni, yang disebut "Purusha" dalam yoga, tampaknya perlu untuk memisahkan "objek" dan hanya memiliki "kesadaran" murni.

Di satu sisi, pada tahap "memisahkan," yang dipisahkan hanyalah "sesuatu yang dilihat (kesadaran)." Hal ini, dalam arti tertentu, tampaknya sesuai dengan keadaan samadhi yang sebenarnya atau keadaan samadhi yang lebih maju.

Bagian-bagian tentang hal itu tertulis dalam Yoga Sutra Bab 2.

(2-17) Penggabungan antara yang dilihat dan yang melihat adalah penyebab penderitaan yang harus dihilangkan.
(2-23) Penggabungan antara yang dilihat dan yang melihat menyebabkan kedua kekuatan, yaitu kekuatan yang dilihat (yang dilihat) dan kekuatan yang melihat (yang melihat), menyadari keberadaan masing-masing.
(2-24) Penyebab penggabungan kedua hal tersebut adalah ketidaktahuan.
Dari "Kitab Suci Yoga (ditulis oleh Tsuyoshi Saho)."

■ Mengenali "yang melihat (Purusha)" secara independen

Karena adanya ketidaktahuan (atau avidya), "yang melihat (Atman, Purusha)" memiliki dorongan untuk mengetahui objek (yang dilihat, Prakriti). Pada saat itu, pada dasarnya "yang melihat (Atman, Purusha)" dan "yang dilihat (Prakriti)" adalah dua hal yang berbeda, dan "yang melihat (Atman, Purusha)" seharusnya ada secara independen, tetapi karena kerja ketidaktahuan, "yang melihat (Atman, Purusha)" menjadi sama dengan objek (yang dilihat, Prakriti). Di sini, jika kita mengatakan "objek," mungkin terdengar seperti benda, tetapi itu juga termasuk, tetapi secara sederhana, ini berarti mengidentifikasi "dunia (Prakriti)" dan "diri (kesadaran murni sebagai Purusha)."

Oleh karena itu, terjadi ilusi bahwa diri yang merasakan berada di dalam dunia material murni (Prakriti), atau bahkan mungkin terjadi ilusi bahwa apa yang dirasakan adalah diri sendiri (yang merasakan), dan alasan untuk itu adalah ketidaktahuan (avidya).

Di sini, "yang melihat (Atman, Purusha)" secara sederhana berarti "pikiran" atau "kesadaran" seseorang, dan ketika kesadaran atau pikiran seseorang mengenali objek dalam keadaan ketidaktahuan, ia keliru menganggap bahwa pengenalan itu sendiri adalah dirinya sendiri. Hal ini disebabkan oleh ketidaktahuan, dan menghalangi pencerahan.

Seiring kemajuan meditasi, seseorang mulai dapat membedakan pengenalan itu sendiri, dan menyadari bahwa "yang melihat (Purusha)" dan "yang dilihat (Prakriti)" adalah dua hal yang berbeda. "Yang melihat (Purusha)" adalah yang disebut Atman.

Yoga Sutra didasarkan pada filsafat Sankhya, sehingga menggunakan istilah "Purusha" (jiwa murni), sedangkan dalam Vedanta disebut "Atman. Sebenarnya, konsepnya berbeda, tetapi untuk sementara, Anda bisa menganggapnya mirip (mereka yang telah belajar dengan benar mungkin ingin mengatakan, "Tidak, itu berbeda").

■Lebih tepatnya, ini tentang mengenali, bukan menghilangkan ketidaktahuan.

Ketika berbicara tentang Atman, dikatakan "Sat-Chit-Ananda," yang berarti Sat (keberadaan), Chit (kesadaran murni), dan Ananda (keadaan penuh/bahagia). Sedangkan Purusha adalah kesadaran murni, dan Purusha berpasangan dengan Prakriti (materi murni).

Seiring kemajuan meditasi, pada akhirnya, Anda akan mulai merasakan keberadaan kesadaran murni (Purusha atau Atman) dalam arti ini. Itulah yang disebut "yang terlihat."

Ketika Anda menyadari bahwa "yang terlihat" itu ada secara independen, Anda tidak lagi mengidentifikasikan diri dengan "yang terlihat." Ini adalah tentang pengenalan, jadi tidak akan terjadi secara instan dan sempurna, tetapi secara bertahap, pengenalan akan berubah secara bertahap.

Dengan demikian, subjek dan objek mulai terpisah.

Pada kenyataannya, "yang terlihat" (Purusha atau Atman) dan "yang terlihat" (materi murni Prakriti) ada secara tumpang tindih di dunia, tetapi pengenalannya adalah membedakan Purusha.

Dan sebagai penjelasan, orang-orang dalam agama Buddha, Yoga, atau Vedanta sering mengatakan, "Karena penyebabnya adalah ketidaktahuan, kita harus menghilangkan ketidaktahuan." Ketidaktahuan itu adalah ego atau pikiran-pikiran yang tidak berguna, jadi menghilangkan ego dan pikiran-pikiran yang tidak berguna adalah menghilangkan ketidaktahuan.

Penjelasan itu mudah dipahami dan mungkin mencerminkan kebenaran tertentu, tetapi saya pikir ketika Anda telah melakukan meditasi atau praktik spiritual dan mencapai tingkat tertentu, itu saja tidaklah cukup.

Alasannya adalah, penjelasan tentang ketidaktahuan itu tidak menjelaskan tentang "yang terlihat" (Purusha) dan "yang terlihat" (Prakriti). Karena menyadari bahwa "yang terlihat" (Purusha atau Atman) ada secara independen adalah kunci untuk mencapai pencerahan, ini adalah hal yang penting.

Menghilangkan ketidaktahuan dalam arti ego atau pikiran-pikiran yang tidak berguna, seperti yang umum dikatakan, penting sebagai tahap awal, tetapi pada kenyataannya, pada tahap selanjutnya, "ketidaktahuan" itu sendiri (pada tahap itu) sebenarnya tidak ada, melainkan hanya kata-kata yang menggambarkan keadaan pengenalan. Oleh karena itu, pada tahap itu, tidak mungkin untuk menghilangkan "ketidaktahuan" yang sebenarnya tidak ada. Tahap seperti itu ada.

■Lebih tepatnya, ini tentang mengenali, bukan menghilangkan ketidaktahuan.

Atman dikatakan sebagai Sat-Chit-Ananda, yang berarti Sat (keberadaan), Chit (kesadaran murni), dan Ananda (kemanusiaan/keberlimpahan), yang menghasilkan kebahagiaan. Sementara itu, Purusha adalah kesadaran murni, dan Purusha dan Prakriti (materi murni) adalah dua hal yang berbeda.

Seiring kemajuan meditasi, seseorang pada akhirnya akan merasakan keberadaan kesadaran murni (Purusha atau Atman) dalam arti ini. Itulah yang disebut "yang dilihat."

Ketika seseorang menyadari bahwa "yang dilihat" itu ada secara independen, identifikasi dengan "yang dilihat" akan berkurang. Ini adalah tentang kognisi, jadi perubahannya tidak akan terjadi secara instan dan sempurna, tetapi secara bertahap dan progresif.

Dengan demikian, subjek dan kesadaran mulai terpisah.

Pada kenyataannya, "yang dilihat" (Purusha atau Atman) dan "yang dilihat" (Prakriti, materi murni) ada secara tumpang tindih di dunia ini, tetapi yang penting adalah mengenali Purusha sebagai entitas yang terpisah.

Dan sebagai penjelasan, orang-orang dalam agama Buddha, Yoga, atau Vedanta sering mengatakan bahwa "ketidaktahuan adalah penyebabnya, jadi kita harus menghilangkan ketidaktahuan." Ketidaktahuan ini adalah ego atau pikiran-pikiran yang tidak berguna. Jadi, menghilangkan ego dan pikiran-pikiran yang tidak berguna adalah menghilangkan ketidaktahuan.

Penjelasan ini mudah dipahami dan mungkin mencerminkan kebenaran tertentu, tetapi saya rasa, ketika seseorang telah melakukan meditasi dan praktik spiritual sampai pada tingkat tertentu, penjelasan itu saja tidaklah cukup.

Alasannya adalah, penjelasan tentang ketidaktahuan tersebut tidak menjelaskan tentang "yang dilihat" (Purusha) dan "yang dilihat" (Prakriti). Karena menyadari bahwa "yang dilihat" (Purusha atau Atman) ada secara independen adalah kunci untuk mencapai pencerahan, ini adalah hal yang penting.

Menghilangkan ketidaktahuan dalam arti ego atau pikiran-pikiran yang tidak berguna, seperti yang umum dikatakan, adalah penting sebagai tahap awal, tetapi pada kenyataannya, pada tahap selanjutnya, "ketidaktahuan" itu sendiri (pada tahap itu) sebenarnya tidak ada, melainkan hanya merupakan kata-kata yang digunakan untuk menggambarkan keadaan kesadaran. Oleh karena itu, pada tahap itu, tidak mungkin untuk menghilangkan "ketidaktahuan" yang sebenarnya tidak ada. Tahap seperti itu ada.

■ Lebih baik memisahkan pembahasan tentang ketidaktahuan, ego, dan pikiran yang tidak fokus agar lebih mudah dipahami.

Mengenai "ketidaktahuan" ini, saya sebelumnya cukup lama terbingung dengan ungkapan "menghilangkan ketidaktahuan" itu sendiri, tetapi pada tahap ini, ini bukan lagi tentang ego atau pikiran yang tidak fokus, melainkan, secara langsung, hanya tentang tidak menyamakan "sesuatu yang dilihat (diri sejati, Purusha)" dengan "sesuatu yang dapat dilihat (Prakriti)". Mungkin, kita bisa menggunakan metafora "menghilangkan ketidaktahuan" untuk menjelaskan hal itu, tetapi karena pada tahap ini ketidaktahuan yang sebenarnya tidak terlalu signifikan, saya pikir penggunaan kata "ketidaktahuan" pada tahap ini sangat menyesatkan. Pada tahap ini, lebih tepatnya dikatakan "tidak menyamakan" atau "tidak menggabungkan keduanya," sesuai dengan ungkapan dalam Yoga Sutra. Penguasaan ketidaktahuan ini dilakukan secara bertahap, dan secara bertahap, ketidaktahuan akan sepenuhnya dikuasai. Kita akan sedikit demi sedikit mengatasi ketidaktahuan sambil tetap berinteraksi dengan sejumlah kecil ketidaktahuan sampai mencapai pembebasan penuh.

Dalam agama Buddha dan Vedanta, secara tradisional dikatakan "tidak dapat dipahami karena tertutup oleh ketidaktahuan yang tebal" (mungkin menyampaikan kebenaran sejati secara individual), dan penjelasan seperti itu bisa menjadi metafora yang cukup baik, tetapi tidak selalu berarti ada ego, dan demikian pula, tidak selalu berarti ada pikiran yang tidak fokus. Kita bisa menggunakan metafora bahwa "ketidaktahuan yang tebal" berarti ego yang kuat, tetapi sebaliknya, tidak selalu berarti bahwa ketidaktahuan yang kuat berarti ego yang kuat. Demikian pula, tidak selalu berarti bahwa ketidaktahuan yang kuat berarti banyak pikiran yang tidak fokus. Jika kita mengasumsikan ego dan pikiran yang tidak fokus dalam pembahasan ini, ruang lingkupnya akan menjadi sempit. Saya pikir lebih baik jika kita tidak menghubungkan ketidaktahuan dengan ego, dan sama halnya, lebih baik jika kita tidak menghubungkan ketidaktahuan dengan pikiran yang tidak fokus. Jika kita memperlakukan ketidaktahuan seolah-olah itu berarti ego yang kuat atau banyak pikiran yang tidak fokus, hal itu dapat membingungkan orang-orang yang jujur.

Lebih baik jika kita hanya mengatakan "tahap menyamakan" dan "tahap menemukan kebenaran (menemukan kesadaran murni)," karena itu akan lebih mudah dipahami. Ruang lingkupnya juga akan lebih luas. Dalam hal ini, penjelasan tentang "ketidaktahuan" tidak terlalu membutuhkan ego atau pikiran yang tidak fokus, tetapi hanya menunjukkan tingkatan keadaan kognitif.

Sesuai dengan konteks Yoga Sutra, kita dapat menafsirkannya secara langsung, yaitu, menilai berdasarkan apakah "sesuatu yang dapat dilihat" dan "sesuatu yang melihat" digabungkan (disamakan) atau tidak. Jika digabungkan (disamakan), itu adalah ketidaktahuan (avidya), dan jika tidak digabungkan, itu bukan ketidaktahuan. Itu adalah penjelasan yang sederhana.

▪️Terdapat ruang yang luas antara alur pemikiran dan kognisi.

Saya merasa bahwa ada ruang independen yang tercipta antara pemikiran dan kognisi, atau yang bisa disebut kesadaran.

Dan hal itu, menurut saya, juga terjadi ketika energi memenuhi Sahasrara.

Dalam yoga dan Vedanta, kesadaran dijelaskan sebagai sesuatu yang penuh. Namun, kesadaran yang penuh itu menciptakan ruang antara kognisi dan pemikiran.

Mungkin Anda akan bertanya, "Bagaimana mungkin ada ruang meskipun sudah penuh?" Ruang yang saya maksud bukanlah ruang fisik, melainkan tempat di mana tidak ada kognisi, tidak ada pemikiran. Tempat yang kosong dan terpisah dari kognisi dan pemikiran, yang berada "di antara" pemikiran dan kognisi. Sulit untuk menemukan kata yang tepat untuk menggambarkan ruang ini, tetapi sementara ini, saya menyebutnya "ruang."

Oleh karena itu, Anda bisa mengatakannya sebagai "celah." Ada "celah" atau ruang antara pemikiran dan kognisi, dan karena adanya celah atau ruang tersebut, pemikiran dan kognisi dapat menjadi independen.

Sebelum energi memenuhi Sahasrara, pemikiran dan kognisi cenderung sangat dekat. Dulu, bahkan lebih dekat lagi, sehingga tidak ada perbedaan antara pemikiran dan kognisi.

Dalam yoga, pemikiran dan kognisi (atau kesadaran) dibedakan, tetapi ini bukan hanya sekadar teori, melainkan sesuatu yang benar-benar dapat berubah.

Ketika pemikiran dan kognisi (atau kesadaran) menjadi terpisah, kognisi menjadi lebih bebas dari pemikiran, sehingga seseorang menjadi kurang rentan terhadap masalah dalam berbagai aspek kehidupan.

Mungkin ada orang yang sejak awal memiliki pemikiran dan kognisi yang cukup terpisah, sehingga mereka dapat berpikir dengan jernih. Atau mungkin ada juga yang tidak demikian. Hal ini mungkin sesuai dengan tingkatan spiritual seseorang. Jika pemikiran dan kognisi terikat, kehidupan cenderung penuh dengan penderitaan, sedangkan jika terpisah, kehidupan cenderung lebih mudah dan menyenangkan.

Dipercaya bahwa pemisahan antara pemikiran dan kognisi (atau kesadaran) serta peningkatan energi di Sahasrara saling terkait. Ketika keadaan ini tercapai, ruang yang luas tercipta antara alur pemikiran dan kognisi, pemikiran bergerak dengan bebas, dan kesadaran yang melakukan kognisi berada di belakangnya. Hal ini sesuai dengan teori, dan juga merupakan masalah tingkat. Perbedaan utamanya adalah apakah "ruang di antara" tersebut benar-benar terjamin atau tidak, dan itulah yang membedakan seseorang yang telah mencapai tingkat Sahasrara.