在冥想中，杂念通常被理解为是不好的东西。 很多人都有这样的经历：因为杂念太多而无法进行冥想。

佛教的显宗（用简单易懂的语言进行的教导）、佛教的密宗（秘密的教导），以及其他一些流派，都教授了应对各种杂念的方法。

首先，在一般的佛教显宗中，人们被教导要增加“无思”的时间，也就是杂念之间的空白时间。 因为杂念是不好的东西，所以人们会被教导要避免杂念，从而增加“无思”的部分。 “无思”的瞬间，虽然是虚无的状态，但其中蕴含着安宁和平静。 有些人会说，这种安宁就是觉悟。

另一方面，佛教密宗则教授通过想象等方式来“转化”杂念。 通过具体地想象书写在不动明王等挂轴上的图像，将杂念转化为那个图像。 最终，人们会将这个图像与自身融为一体，从而达到觉悟的境界。

而在其他一些教导中，例如西藏的增广宗或印度教的吠檀多哲学，人们被教导说“有杂念和没有杂念是一样的”。 因此，不需要避免杂念，也不需要转化杂念。 因为意识超越了杂念，是观察杂念的存在。 无论是否有杂念，意识都存在，因此，无论是存在杂念还是不存在杂念，对意识来说都没有关系。 与这种意识共存的状态被称为“三昧”，在这种状态下（基本上）不会受到杂念的影响。

在佛教中，人们会谈到“身、口、意”，分别代表身体、言语和思想。 实际上，这对应着不同的层面：身体的层面、能量的层面以及意识的层面。 显宗主要作用于身体的层面，密宗主要作用于能量的层面，而其他一些流派则主要作用于意识的层面。

■ “身、口、意”的不同解读

因此，在显宗中，主要对应的是“体”的层面。 在显宗的冥想中，它无法处理比这个更高层次的，“口”（言语、能量）所存在的杂念。 对于显宗来说，“口”层面的语言或能量等杂念是虚无或者达到觉悟的障碍，因此，人们会试图避免这些杂念。 换句话说，显宗的基本思想是“应该消除烦恼”。

一方，密教是处理“口”（言语、能量）的层面，将杂念和烦恼等转化为不动明王等本尊的形象来进行对症治疗。在密教中，杂念和烦恼是被转化的对象。

即使不说是密教，也有人说冥想的方法是将某些东西转化成某种形象，例如，将痛苦的回忆在脑海中转化为快乐的形象，这被认为是冥想方法或精神领域的咨询的一部分。或者，更简单地说，仅仅是将其转化为山或海的形象，实际上也可能非常有效。有一个方法是想象一条美丽的河流，并将痛苦的回忆和杂念流走。这是从密教的方法衍生出来的，在灵性领域也很常用。我认为这是一种处理冥想时难以摆脱的痛苦杂念的好方法之一。

此外，其他一些派别则处理“意”（心、意识）的层面。这意味着是三昧（禅定）的意识状态，在这种状态下（理想情况下），不会受到杂念的影响。因此，无论是否有杂念，结果都是一样的。

由于这些基本立场各不相同，所以对“身”（行为）、“口”（言语、能量、呼吸）和“意”（精神、心）的解释在显教和密教以及其他派别中是不同的。显教将其解释为“行为、言语和心灵”，而密教与之相似，但密教试图将这三者整合起来。另一方面，其他一些派别认为这三者属于三个完全不同的层次。

我认为，与其像显教或密教那样将其解释为“行为、言语和心灵”，不如将其分为身体、能量（情感的阿斯特拉层面）和精神（意识），这样会更清晰。

■ 达到目标的相对修行
根据瑜伽和灵性的分类，这三者（身口意）可以对应如下：主要对应于身体层面的显教，主要对应于阿斯特拉界（以及部分业因界）的密教，以及对应于业因界以上的其他一些派别。

■ 身体（“身”的层次）：→ 显教
■ 阿斯特拉界（“口”的层次）：→ 密教
■ 业因界：→ 密教或其他派别
■ 普鲁沙或阿特曼（作为个体的神，作为个体的一部分灵，“意”的层次）：→ 其他派别
■ 布拉赫曼或神

“理解到这一点，如果不能真正达到这种状态，那么就只是单纯地理解了，而没有真正进入三昧的状态。最终的状态是，一旦达到三昧，就不需要避免杂念，也不需要改变杂念。但是，理解和真正能够达到那种状态是不一样的。

因此，存在相对的阶段。在尚未达到三昧之前，针对这些相对阶段的处理方式有很多选择。在理解了最终阶段之后，根据需要进行相对阶段的修行是必要的且有益的。

然而，即使选择了修行，仅仅完成流派中规定的几千次或几万次的练习本身并不是本意。首先，应该将这种三昧的状态视为（暂时的）目的地，如果可能的话，最好由老师引导你至少体验一下三昧的状态，然后让老师判断哪些部分阻碍了你达到三昧，并进行必要的修行。在进行修行时，如果不明确目的，很难取得好的结果。

■如果你想消除杂念，那就去做吧。

我认为，显教和密教中提供的修行方法，可以根据需要，选择性地、局部地进行。寺庙可能会暂时提供住宿的修行，或者有冥想课程等等，瑜伽课程也可以考虑。特别是对于上班族来说，偶尔参加这些活动会很有益处。

在这种情况下，始终要记住最终的状态是三昧，在三昧中不需要消除杂念，也不需要改变杂念。即使如此，也存在相对层面的修行方式。”

因此，在相对的阶段中，如果还没有达到三昧的状态，那么有时需要并是有益于进行像显教那样避免杂念的修行；或者，也可以采用密教的方法，将杂念转化为形象等，从而改变为本尊等。 这样一来，在相对的阶段中，可以使用先人留下的各种方法。

重要的是要意识到这只是一个中间阶段，然后在相对的阶段中逐步前进。

因此，对于“是否应该消除杂念”这个问题，答案是：如果想消除就去消除。 是否应该这样做取决于个人，尝试一下，如果有效就继续这样做； 如果认为自己已经不受杂念的影响，那么就不需要这样做，这就是全部的内容。

无论如何，一旦达到三昧的状态，就不会受到杂念的影响，但在中间的过程中，可以有各种各样的体验。

通过接触不同的流派和思想，可能会学到非常多样的教诲。 可能会听到显教的教诲、密教的教诲，或者其他不同的说法，这可能会让人感到困惑。 有时可能会有人说“只要充分理解就无需修行”，你可能会认为“只要学习就可以了”， 或者会对此产生疑问，甚至可能陷入疑虑和不安。 在灵性方面，会有各种各样的人发表言论，而且这些言论之间常常存在矛盾，因此有时会让人感到困惑。

但是，我认为这也没什么不好。 我认为重要的是自己判断真理是什么，并努力探索，如果完全听信他人的话，很难在灵性的道路上取得进步。

用自己的眼睛看清和辨别，无论是灵性、工作还是学习，都是最基本的事情。

最终，你会明白这些所有事物都有其真实的一面。 没有任何事情是毫无意义的。

▪️ 将主体与客体分离
将意识从客体中分离出来。 换句话说，“放下客体”或者“切断（客体）的认知联系”，这似乎是纯粹的“意识”得以自由的基础。

在此之前，有一个包含客体的状态，即三昧。 在这种状态下，“看到的东西、被看到的东西、观察行为”会合为一体。 最初是从包含客体的三昧开始，通过集中注意力使主体与客体融合。 之后可能会进入喜悦的状态，或者更容易理解客体的本质。 虽然这些都是必要的阶段，并且在某种程度上是有用的（例如对工作有帮助），但为了进入纯粹的精神世界，也就是瑜伽中所说的“プルシャ”的世界，似乎需要将“客体”与主体分离，只剩下纯粹的精神。

一方，“分离”阶段，只是将这些要素中的“被观察者（意识）”与其他的要素分离。从某种意义上说，这似乎对应着真正的三摩地或更高级的三摩地状态。

关于这一点，请参考《瑜伽经》第二章。

(2-17) 被观察者和观察者的结合是应该消除的痛苦的原因。
(2-23) 被观察者和观察者的结合，会导致臣服的力量（被观察者）和主导的力量（观察者）各自认识到自身的实体。
(2-24) 导致两者结合的原因是没有明觉。
摘自《瑜伽根本经典》（佐保田鹤治著）。

■独立地认知“观察者”（普鲁沙）

由于存在没有明觉的状态，才会产生“观察者（真我、普鲁沙）”想要认识对象（被观察者、自然界）的冲动。本来，“观察者（真我、普鲁沙）”和“被观察者（自然界）”是不同的东西，“观察者（真我、普鲁沙）”应该独立存在，但由于没有明觉的作用，“观察者（真我、普鲁沙）”与对象（被观察者、自然界）混为一。这里说的是，“对象”可能让人联想到物体，但这包括在内，更简单地说，就是将“这个世界（自然界）”和“自己（作为纯粹意识的普鲁沙）”混为一。

因此，会产生一种错觉，即感知到的自我存在于一个纯物质的世界（自然界）中，或者说，可能会出现一种错觉，认为被感知的事物是自身（感知者）。这种现象的原因是没有明觉。

这里的“观察者（真我、普鲁沙）”，简单地说就是（自己的）“精神”或（自己的）“意识”。在没有明觉的状态下，当自己的意识或精神认识到事物时，会产生一种错觉，认为这种认知本身就是自身。这是由没有明觉引起的，并且妨碍了开悟。

随着冥想的深入，可以开始辨别认知的过程，“观察者（普鲁沙）”和“被观察者（自然界）”变得明显是不同的东西。“观察者（普鲁沙）”是指所谓的阿特曼。

瑜伽经中，基于山卡哲学，会使用“普鲁沙”（纯粹精神）一词，而吠檀多学派则称其为“阿特曼”。 实际上，这两个概念有所不同，但姑且认为它们是相似的（如果经过认真学习的人听到这些话，可能会说：“不，这是不对的”）。

■与其说是消除无知，不如说是单纯地认知。

当提到阿特曼时，通常会说它是“萨特-智特-阿南达”，其中，“萨特”（Sat）代表存在，“智特”（Cit）代表纯粹意识，“阿南达”（Ananda）代表充满（因为充满所以是至福）。 另一方面，普鲁沙指的是纯粹的意识，与纯粹物质“帕克丽蒂”相对。

随着冥想的深入，最终会逐渐感受到这种意义上的纯粹意识（普鲁莎或阿特曼）的存在。 这就是所谓的“被观察者”。

当能够认识到“被观察者”是独立存在的时，“被观察者”与“观察者”之间的同一性就会逐渐消失。 这是一个认知的问题，因此不会一下子完全改变，而是会逐步、分阶段地发生认知上的变化。

这样一来，主体和客体就逐渐分离了。

实际上，作为“被观察者”（普鲁沙或阿特曼）和作为“被观察对象”的纯粹物质帕克丽蒂是重叠存在于世界中的，但从认知的角度来看，就是要识别出普鲁沙。

此外，佛教、瑜伽和吠檀多学派的人经常会这样解释：“这是因为无知，所以应该消除无知”。 这里的“无知”指的是自我或杂念，因此消除自我和杂念就是消除无知。

这是一种比较容易理解的说法，并且在一定程度上反映了真理，但我觉得，如果通过这种方法进行冥想和修行并取得了一定的进展，就会发现仅仅依靠这些是不够的。

这是因为，在这种解释中，“被观察者”（普鲁沙）和“被观察对象”（帕克丽蒂）并没有得到充分说明。 认识到“被观察者”（普鲁沙或阿特曼）是独立存在的，这才是通往开悟的关键，这一点非常重要。

虽然通常认为消除以自我和杂念为代表的无知是非常重要的第一步，但实际上，在更高级的阶段，“无知（无明）”这种实体（在这个阶段可能并不存在），而只是用来表达一种认知状态的词语（会变得如此）。 因此，在这种情况下，不可能消除根本不存在的“无知”，因为已经进入了这样一个阶段。

■与其说是消除无知，不如说只是认知

关于“アートマン”（Ātman），据说是指“萨特（Sat）、意识（Cit）、至福（Ananda）”，其中，“萨特”代表存在，“意识”代表纯粹的意识，“至福”代表充满（因为充满所以是至福）。另一方面，“プルシャ”（Purusha）指的是纯粹的意识，与“プラクリティ”（Prakriti，即纯粹物质）相对。

通过冥想，最终会逐渐感受到这种意义上的纯粹意识（プルシャ或アートマン）的存在。这就是所谓的“被观察者”。

当能够认识到“被观察者”独立存在时，“被观察者”与“观察者”的同一性就会逐渐消失。因为这是关于认知的，所以不会一下子完全改变，而是会逐步、分阶段地改变认知。

这样一来，主体和意识就逐渐分离了。

实际上，作为“被观察者”（プルシャ或アート曼）和“被观察对象”纯粹物质プラクリティ是重叠存在于世界上的，但从认知的角度来说，就是识别出プルシャ。

而且，作为一种解释，佛教、瑜伽或吠檀多的人经常说：“这是因为无知，所以只要消除无知就可以了”。这里的无知指的是自我或其他杂念，因此，消除自我和杂念就被认为是消除无知。

这是一种比较容易理解的说法，并且可能在一定程度上反映了真理，但我觉得，如果通过这种方法进行冥想或修行并取得了一定的进展，就会发现仅仅依靠这些是不够的。

这是因为，在这种解释中，“被观察者”（プルシャ）和“被观察对象”（プラクリティ）并没有得到充分的说明。认识到“被观察者”（プルシャ或アートマン）独立存在是通往觉悟的关键，这一点非常重要。

虽然通常认为消除以自我或杂念为代表的无知是很重要的第一阶段，但实际上，在更高级的阶段，“无知（无明）”这种实体本身（在这个阶段可能）并不存在，而只是用来表达一种认知状态的词语（而已）。因此，在这种情况下，不可能消除“无知”，因为根本没有实际存在的“无知”。 这样的阶段是存在的。

■ 应该将“无知”、“自我”和“杂念”分开讨论，这样更容易理解。

关于这个“无知”，我之前一直在被“消除无知”这句话本身所困扰，但到了这个阶段，已经不是关于“自我”或“杂念”的问题了，而是直接地、单纯地不将“看到的事物（真我，普鲁沙）”与“被看到的事物（朴力蒂）”等同起来。或许可以用比喻的方式来说是“消除无知”，但在这个阶段的“无知”实际上并没有那么大，所以我觉得用“无知”这个词语在这种情况下会产生很大的误导。在这个阶段，与其说是“消除无知”，不如说只是简单地，完全按照《瑜伽经》的说法，“不将两者等同起来”或者“不结合两者”。
据说克服这种“无知”是一个逐步的过程，最终会彻底克服“无知”。在达到完全解脱之前，需要与一定的“无知”共存，并逐渐克服它。

在佛教和吠檀多教中，传统上说的是“因为被厚重的无知所覆盖而无法认知”，（也许是在分别传达真正的真理），虽然这种解释作为比喻来说有一定的道理，但并不一定存在“自我”，同样地，也不一定存在“杂念”。或许可以用比喻的方式来说，“强烈的自我”就是“厚重的无知”，但是反过来，即使是“无知”，也未必就意味着“自我”很强烈。同样地，即使是“无知”，也未必就意味着有很多“杂念”。如果将这些内容与“自我”和“杂念”联系起来，就会使理解的范围变得狭窄。我认为不将“自我”与“无知”联系起来，以及不将“杂念”与“无知”联系起来，会更容易理解。如果简单地认为“无知”就意味着“自我很强”或“杂念很多”，可能会让单纯的人感到困惑。

我觉得更应该说的是，“处于等同的状态”、“处于发现真理（纯粹精神）的阶段”。这样可以拓宽理解的范围。在这种情况下，对“无知”的解释不需要过多涉及“自我”和“杂念”，而只是简单地表明认知状态的层次。
完全按照《瑜伽经》的语境进行解读，直接判断的是，“被看到的事物”与“看到的事物”是否结合（等同）。如果是结合（等同）的状态，那就是无明（无知），如果不是结合（等同）的状态，就不是无明，这就是一个非常简单的说法。

▪️在思维和认知之间形成了一个广阔的空间。

似乎已经建立了一种独立性，这种独立性存在于思维和认知（或者说是意识）之间。

而且，这似乎也发生在能量充满 Sahasrara 脉轮时。

在瑜伽和吠檀多哲学中，意识被描述为一种充盈的状态。当这种充盈状态存在时，就会在认知（或有意识）和思考之间出现一个空间。

您可能会想：“即使是充盈的状态，为什么还会有一个空间呢？” 我所指的这个空间不是物理上的空间，而是一个没有认知或思维的地方。 这是一个空的空间，它“介于”思维和认知之间，与两者都分离。 用正确的词语来描述它很困难，但现在我们暂且称之为“空间”。

因此，您也可以将其表达为一种“间隙”。 一种“间隙”或空间存在于思维和认知之间，这使得它们可以独立运作。

在能量充满 Sahasrara 脉轮之前，它们往往非常紧密地联系在一起。 在过去，它们的连接甚至更加紧密，以至于很难区分思维和认知。

瑜伽哲学将思维和认知（或意识）区分开来，但这不仅仅是一个理论概念；它实际上会影响现实。

当思维和认知（或意识）变得分离时，认知就会从思维中解放出来，这可能会更容易避免被生活中的各种事件所困扰。

也许有些人天生就具有一定程度的思维和认知之间的分离，从而能够进行清晰的思考。 或者可能没有。 这很可能直接对应于精神层面：当思维和认知连接在一起时，人们的生活往往充满痛苦；而当它们分离时，生活会更加愉快。

人们认为，思维和认知（或意识）的分离以及 Sahasrara 脉轮中能量的上升是相关的。 当这种状态发生时，在思维和认知之间形成了一个广阔的空间，允许思想自由流动，同时有意识的心灵从背后观察它们。 这与理论理解相符，而且也是一个程度的问题。 达到 Sahasrara 水平的关键区别在于，“中间空间”被牢固地确立了。