في التأمل، غالبًا ما يُنظر إلى الأفكار العابرة على أنها شيء سلبي. من الشائع أن يقول الناس إنهم لا يستطيعون التأمل بسبب كثرة الأفكار العابرة.
في البوذية، سواء في التعليم الظاهر (التعليم بالكلمات الواضحة) أو في التعليم السري (التعليم السري)، يتم تعليم طرق للتعامل مع أنواع مختلفة من الأفكار العابرة.
أولاً، في التعليم البوذي الظاهر، يتم تعليم زيادة الوقت بين الأفكار العابرة. نظرًا لأن الأفكار العابرة تعتبر شيئًا سلبيًا، يتم تعليم تجنبها وزيادة الوقت الذي لا توجد فيه أفكار. هذه اللحظات التي لا توجد فيها أفكار هي في الواقع "لا شيء"، ولكن يتم تعليم أن هناك راحة وسلام في هذا "اللا شيء". في بعض الأحيان، يتم تعليم أن هذا السلام هو التنوير.
من ناحية أخرى، في التعليم البوذي السري، يتم تعليم "تحويل" الأفكار العابرة من خلال الصور أو غيرها من الوسائل. من خلال تصور الصور المحددة الموجودة في اللوحات، مثل صورة "فودو مينو"، يتم تحويل الأفكار العابرة إلى هذه الصور. في النهاية، يتم دمج هذه الصورة مع الذات للوصول إلى حالة التنوير.
من ناحية أخرى، في بعض التعاليم الأخرى، مثل تعاليم "زوك تشين" التبتية أو "فيدا" الهندوسية، يتم تعليم أن وجود الأفكار العابرة وعدم وجودها هو نفسه. لا توجد حاجة لتجنب الأفكار العابرة، ولا توجد حاجة لتحويلها. وذلك لأن الوعي يتجاوز الأفكار العابرة وهو الذي يراقبها. سواء كانت هناك أفكار عابرة أم لا، فإن الوعي موجود، وبالتالي، سواء كانت هناك أفكار عابرة أم لا، فإنها لا علاقة لها بالوعي. الحالة التي يكون فيها المرء في حالة من الوعي مع هذا الوعي تسمى "سامادي"، وفي هذه الحالة، لا تتأثر (بشكل أساسي) بالأفكار العابرة.
في البوذية، يُشار إلى "الجسد والكلام والعقل" أو "ثلاثة أسرار"، حيث يمثل كل منها الجسد (الأفعال)، والكلام (الكلمات)، والعقل (العقل). في الواقع، تتوافق هذه مع مستويات الجسم، والطاقة، والوعي. يركز التعليم الظاهر بشكل أساسي على مستوى الجسم، ويركز التعليم السري بشكل أساسي على مستوى الطاقة، بينما يركز بعض الفروع الأخرى بشكل أساسي على مستوى الوعي.
■ اختلافات في تفسير "الجسد والكلام والعقل"
لذلك، في التعليم الظاهر، يتوافق بشكل أساسي مع مستوى "الجسم". في التأمل الظاهر، لا يمكن التعامل مع الأفكار العابرة الموجودة على مستوى أعلى، وهو مستوى "الكلام (الكلمات، والطاقة)". بالنسبة للتعليم الظاهر، فإن الكلمات أو الطاقة أو الأفكار العابرة التي تنتمي إلى مستوى "الكلام" هي "فراغ" أو عائق أمام الوصول إلى التنوير، وبالتالي، يتم تجنبها. بعبارة أخرى، الفكرة الأساسية في التعليم الظاهر هي أنه يجب التخلص من "الرغبات".
من ناحية أخرى، يتعامل مذهب المندرة (اليوغا الطقسية) مع مستوى "الكلام والطاقة"، لذلك فإنه يحول الأفكار السلبية والمشاكل إلى صور لآلهة مثل "فوجو مينو" للتعامل معها. في مذهب المندرة، تعتبر الأفكار السلبية والمشاكل شيئًا يجب تحويله.
حتى لو لم يكن ذلك مذهب المندرة، فمن الشائع أن نقول أنه كتقنية تأمل، يجب تحويل شيء ما إلى صورة أخرى، على سبيل المثال، تحويل الذاكرة المؤلمة إلى صورة ممتعة في الرأس. هذا يُقال كجزء من تقنية التأمل أو الاستشارة في مجال الصحة النفسية. أو، ببساطة، حتى مجرد تحويلها إلى صورة لجبل أو بحر يمكن أن يكون فعالًا للغاية. هناك طريقة لتخيل نهر جميل والسماح للذاكرة المؤلمة أو الأفكار السلبية بالتدفق فيه. هذه طريقة مشتقة من تقنيات مذهب المندرة، وتستخدم أيضًا بشكل شائع في الروحانية. أعتقد أنها طريقة جيدة للتعامل مع الأفكار السلبية التي يصعب التخلص منها عند التأمل.
بالإضافة إلى ذلك، تتعامل بعض المدارس الأخرى مع مستوى "العقل والوعي". وهذا يعني حالة "سامادي" (التأمل العميق)، وفي هذه الحالة (إذا كان الأمر مثاليًا)، لا تتأثر بالأفكار السلبية. لذلك، يصبح الأمر كما لو أن وجود الأفكار السلبية أو عدم وجودها لا يهم.
كما ترون، نظرًا لأن المواقف الأساسية مختلفة، فإن تفسير "الجسم والكلام والعقل" يختلف بين مذهب الهينا (التيار الرئيسي) ومذهب المندرة والمدارس الأخرى. يفسر مذهب الهينا أنها "أفعال وكلمات وعقل"، ومذهب المندرة مشابه إلى حد ما، لكن مذهب المندرة يحاول دمج هذه الأشياء الثلاثة. في المقابل، تعتقد بعض المدارس الأخرى أن هذه الأشياء الثلاثة تنتمي إلى ثلاثة مستويات مختلفة تمامًا.
أعتقد أنه بدلاً من تفسيرها على أنها "أفعال وكلمات وعقل" كما هو الحال في مذهب الهينا أو المندرة، من الأفضل تقسيمها إلى "الجسم والطاقة (العالم الأثيري) والعقل (الوعي)".
■ التدريب النسبي للوصول إلى حالة "سامادي" (التأمل العميق)
يمكن ربط هذه الأشياء الثلاثة (الجسم والكلام والعقل) على النحو التالي بناءً على تصنيفات اليوجا والروحانية: مذهب الهينا، الذي يرتبط بشكل أساسي بمستوى الجسد، ومذهب المندرة، الذي يرتبط بشكل أساسي بالعالم الأثيري (وبعض مستويات العالم الكاراني)، والمدارس الأخرى، التي ترتبط بالعالم الكاراني وما فوقه.
■ الجسم (مستوى "الجسم") → مذهب الهينا
■ العالم الأثيري (مستوى "الكلام") → مذهب المندرة
■ العالم الكاراني (السبب) → مذهب المندرة والمدارس الأخرى
■ "بروشا" أو "أتمن" (الإله الفردي، الجزء الإلهي الفردي، مستوى "العقل") → المدارس الأخرى
■ "براهمان" أو الله
حتى لو فهمت هذا، فإننا نتحدث عن "النية" في "الجسم والكلام والعقل"، وإذا نظرنا إلى مستوى "النية" (العقل)، فإن الأفكار السلبية هي في المستوى الأدنى من "الكلام" (مستوى الطاقة، المستوى العاطفي الأثيري)، لذلك فإن وجود الأفكار السلبية أو عدم وجودها لا يهم. الحالة التي يمكن فيها البقاء في هذا الوعي هي حالة "سامادي".
إذا لم تكن قادرًا على البقاء في هذه الحالة بالفعل، فهذا يعني أنك لم تصل إلى حالة "سامادي" بعد، بل مجرد أنك فهمت ذلك. في النهاية، إذا وصلت إلى حالة "سامادي"، فلن تحتاج إلى تجنب الأفكار السلبية أو تغييرها. ومع ذلك، فإن فهم شيء ما والقدرة على أن تكون في تلك الحالة بالفعل هما شيئان مختلفان.
لذلك، هناك مراحل نسبية، وإذا لم تكن قد وصلت إلى حالة "سامادي" بعد، فهناك العديد من الخيارات للتعامل مع هذه المراحل النسبية. من الضروري والمفيد فهم المرحلة النهائية، ثم ممارسة التدريب اللازم في المرحلة النسبية.
ومع ذلك، حتى لو اخترت ممارسة التدريب، فإن مجرد إكمال التدريب المحدد الذي يتم إجراؤه عدة آلاف من المرات في بعض المدارس ليس هو الهدف الحقيقي. الهدف هو اعتبار حالة "سامادي" (كمرحلة مؤقتة)، وإذا أمكن، أن يتم إدخالك إلى حالة "سامادي" للحظة واحدة على الأقل من قبل المعلم، وأن يقوم المعلم بتحديد الأجزاء التي تعيق الوصول إلى حالة "سامادي" وإجراء التدريب اللازم. حتى عند ممارسة التدريب، من الضروري تحديد الهدف لتحقيق نتائج جيدة.
إذا كنت ترغب في التخلص من الأفكار السلبية، فلا بأس بذلك.
لذلك، أعتقد أنه يمكن اتباع طرق التدريب المقدمة في الديانات الظاهرة والباطنية بشكل جزئي ووفقًا للضرورة. هناك العديد من الدورات التدريبية التي يمكن أن تستقبلك مؤقتًا في المعابد، بالإضافة إلى دورات التأمل، ويمكن أيضًا الالتحاق بدورات اليوجا. خاصة بالنسبة للعاملين، من الجيد حضور مثل هذه الدورات من حين لآخر.
ومع ذلك، يجب أن نضع في اعتبارنا أن الحالة النهائية هي "سامادي"، وأنه في تلك الحالة لا توجد حاجة إلى التخلص من الأفكار السلبية أو تغييرها. ومع ذلك، حتى على المستوى النسبي، هناك مثل هذه التدريبات.
لذلك، في المراحل النسبية، إذا لم تصل إلى حالة السامادي (التأمل)، فقد يكون من الضروري والمفيد في بعض الأحيان ممارسة التأمل لتجنب الأفكار السلبية، كما هو الحال في المذهب الظاهر. أو قد تكون الطريقة المستخدمة في المذهب السري، وهي تحويل الأفكار السلبية إلى صور أو إلى صورة الإله، مفيدة أيضًا. بهذه الطريقة، في المراحل النسبية، يمكنك استخدام الطرق المختلفة التي تركها الأسلاف.
الأمر يتعلق بالوعي بأن هذا مجرد مرحلة وسيطة، ويمكنك التقدم في المراحل النسبية.
لذلك، بالنسبة للسؤال عما إذا كان يجب التخلص من الأفكار السلبية أم لا، فإن الإجابة هي: إذا كنت ترغب في ذلك، فيمكنك القيام بذلك. وما إذا كان يجب عليك القيام بذلك أم لا، فهذا متروك للشخص ليجربه، وإذا نجح، فيمكنه القيام بذلك، وإذا لم يعتقد أنه يتأثر بالأفكار السلبية، فيمكنه عدم القيام بذلك.
على أي حال، عندما تصل إلى حالة السامادي (التأمل)، فلن تتأثر بالأفكار السلبية، ولكن في المراحل الوسيطة، يمكن أن تحدث أشياء مختلفة.
من خلال التعرض لمختلف المدارس والأفكار، قد تتلقى مجموعة متنوعة من التعاليم. قد تسمع تعاليم المذهب الظاهر، وتعاليم المذهب السري، أو غيرها من التعاليم المختلفة، وقد تشعر بالارتباك. في بعض الأحيان، قد تسمع أشخاصًا يقولون: "كل ما عليك فعله هو الفهم، ولا تحتاج إلى ممارسة التأمل"، وقد تعتقد أنك تحتاج فقط إلى الدراسة، أو قد تشعر بالشك، أو قد تقع في الشكوك. هناك العديد من الأشخاص الذين يقولون أشياء مختلفة في مجال الروحانية، وقد تتعارض هذه الأشياء مع أشياء يقولها الآخرون، وقد يكون من الصعب فهمها.
ومع ذلك، أعتقد أن هذا جيد. أعتقد أنه من المهم أن تقرر بنفسك ما هي الحقيقة، وأن تستكشفها، وإذا كنت تستهلك كل ما يقوله الآخرون، فلن تنمو الروحانية كثيرًا.
إن رؤية الأشياء ورؤيتها بوضوح هي أساس كل شيء، سواء في الروحانية أو في العمل أو في الدراسة.
في النهاية، ستدرك أن هناك حقيقة في كل شيء. لا يوجد شيء بلا فائدة.
▪️ فصل الذات عن الموضوع
فصل الوعي عن الموضوع. بعبارة أخرى، "التخلي عن الموضوع" أو "قطع الاتصال بين الإدراك (والموضوع)". أعتقد أن هذا هو المفتاح الذي يسمح للـ "وعي" الخالص بالوجود بحرية.
في المرحلة التي تسبق ذلك، هناك حالة تسمى السامادي (التأمل)، والتي توجد فيها "الأشياء التي يتم رؤيتها، والأشياء التي يتم رؤيتها بها، والرؤية" كشيء واحد. في البداية، تبدأ من السامادي (التأمل) الذي يتضمن موضوعًا، ثم من خلال التركيز، يندمج الموضوع مع الوعي. وعندما تصل إلى حالة من السعادة، أو عندما تفهم الموضوع بشكل جيد، إلا أن هذا يمثل مرحلة ضرورية، وهو مفيد في حد ذاته (في العمل، على سبيل المثال)، ولكن للتغلب على ذلك والانتقال إلى العالم الروحي الخالص، وهو ما يسمى (في اليوجا) عالم البرشا، يبدو أنه من الضروري فصل "الموضوع" وأن يصبح الوعي خالصًا.
"في حين أن، في مرحلة "الفصل"، يتم فصل "الوعي" فقط من بين هذه العناصر. وهذا، من حيث ما هو عليه، يبدو وكأنه يتوافق مع حالة سامادي الحقيقية أو حالة سامادي أكثر تقدمًا.
يوجد وصف لهذه الأمور في الفصل الثاني من يوجا سوترا.
(2-17) إن اتحاد "المرئي" و"المرئي به" هو سبب المعاناة التي يجب إزالتها.
(2-23) إن اتحاد "المرئي" و"المرئي به" هو ما يجعل كل من "المرئي" (القوة الخاضعة) و"المرئي به" (القوة المسيطرة) يدركان جوهرهما الخاص.
(2-24) السبب في هذا الاتحاد هو الجهل.
من "اليوغا: النص الأساسي" (بقلم تسوبوتا توريجي).
■ إدراك "المرئي" (البرشا) بشكل مستقل
بسبب الجهل (أو الجهل، أفيديا)، ينشأ لدى "المرئي" (الأنا الحقيقي، البرشا) الدافع لمعرفة "الموضوع" (المادة، براكريتي). في هذه الحالة، من المفترض أن "المرئي" (الأنا الحقيقي، البرشا) و"الموضوع" (المادة، براكريتي) هما شيئان منفصلان، وأن "المرئي" (الأنا الحقيقي، البرشا) يجب أن يكون موجودًا بشكل مستقل، ولكن بسبب عمل الجهل، يتم اعتبار "المرئي" (الأنا الحقيقي، البرشا) هو نفسه "الموضوع" (المادة، براكريتي). هنا، قد يبدو أن كلمة "الموضوع" تشير إلى الأشياء المادية، ولكنها تشمل ذلك أيضًا، ولكن ببساطة، إنها تعني أن الشخص يعتبر "هذا العالم" (براكريتي) و"نفسه" (الوعي الخالص كـ "برشا") شيئين واحدين.
لذلك، فإن الوهم هو أن "الذات" التي تدرك موجودة داخل عالم مادي بحت (براكريتي)، أو ربما الوهم هو أن "ما يتم إدراكه" هو "الذات" (المرئي)، والسبب في ذلك هو الجهل.
"المرئي" (الأنا الحقيقي، البرشا) هو، ببساطة، "العقل" أو "الوعي". في حالة وجود الجهل، عندما يدرك الوعي أو العقل شيئًا ما، فإنه يخطئ في الاعتقاد بأن الإدراك نفسه هو "نفسه". هذا ناتج عن الجهل، ويعيق التنوير.
مع تقدم التأمل، يصبح من الممكن التمييز بين عملية الإدراك، ويصبح من الواضح أن "المرئي" (البرشا) و"الموضوع" (براكريتي) هما شيئان مختلفان. "المرئي" (البرشا) هو ما يسمى "أتمن". "
يستند كتاب "يوجا سوترا" إلى فلسفة سانكيا، لذلك يستخدم مصطلح "بورشا" (الروح النقية)، بينما يستخدم الفيدانتا مصطلح "أتمن". في الواقع، المفاهيم مختلفة، ولكن يمكن اعتبارها متشابهة إلى حد ما (قد يعترض من درس هذا الموضوع بعناية ويقول: "لا، هذا غير صحيح").
■ بدلًا من إزالة الجهل، ببساطة الإدراك
عندما يُقال "أتمن"، يُشار إلى "سات-تشيت-أناندا"، حيث "سات" تعني الوجود، و"تشيت" تعني الوعي النقي، و"أناندا" تعني الامتلاء (والذي يؤدي إلى السعادة). أما "بورشا"، فيشير إلى الوعي النقي، وهو يقابل "براكريتي" (المادة النقية).
مع تقدم التأمل، يصبح من الممكن إدراك وجود الوعي النقي (بورشا أو أتمن) بهذا المعنى. هذا هو "المرئي".
عندما يصبح من الممكن إدراك أن "المرئي" موجود بشكل مستقل، فإن التماهي مع "المرئي" يبدأ في الزوال. هذا يتعلق بالإدراك، لذلك لا يحدث بشكل كامل وفوري، ولكن بشكل تدريجي، تتغير الإدراكات تدريجيًا.
وبالتالي، تبدأ العلاقة بين الذات والموضوع في الانفصال.
في الواقع، يوجد "المرئي" (بورشا أو أتمن) والمادة النقية "المرئي بها" (براكريتي) متداخلين في العالم، ولكن الإدراك هو التمييز بين "بورشا".
وعند شرح ذلك، غالبًا ما يقول أتباع البوذية أو اليوجا أو الفيدانتا: "السبب هو الجهل، لذا يجب إزالة الجهل". هذا الجهل هو الأنا والأفكار المتطفلة، لذا فإن إزالة الأنا والأفكار المتطفلة هي إزالة الجهل.
هذا شرح مفهومي ومفهوم عام، ويعتقد أنه يعكس بعض الحقيقة، ولكن عندما يتقدم المرء في التأمل أو الممارسة على هذا النحو، أعتقد أنه لن يكون كافيًا.
وذلك لأن هذا الشرح للجهل لا يشرح "المرئي" (بورشا) و "المرئي به" (براكريتي). إدراك أن "المرئي" (بورشا أو أتمن) موجود بشكل مستقل هو مفتاح التنوير، وهذا أمر مهم.
إزالة الجهل بمعنى الأنا والأفكار المتطفلة، وهو ما يُقال بشكل عام في المرحلة الأولى، أمر مهم، ولكن في الواقع، في المراحل اللاحقة، لا يوجد "جهل" (أفالا) كواقع (في تلك المرحلة)، بل هي مجرد كلمات تعبر عن حالة الإدراك (تصبح كذلك). لذلك، لا يمكن إزالة "الجهل" غير الموجود فعليًا (في تلك المرحلة). هناك مثل هذه المراحل.
■ بدلًا من إزالة الجهل، يتعلق الأمر ببساطة بالإدراك.
عندما نتحدث عن "أتْمان"، يُقال أنها "سات-تشيت-أناندا"، حيث أن "سات" تعني الوجود، و"تشيت" تعني الوعي الخالص، و"أناندا" تعني الامتلاء (والذي يؤدي إلى السعادة). أما "بوروشا"، فهو يشير إلى الوعي الخالص، وهو يقابل "براكريتي" (المادة الخالصة).
مع تقدم التأمل، يصبح من الممكن إدراك وجود الوعي الخالص (بوروشا أو أتْمان) بالمعنى المذكور. هذا هو ما يُشار إليه بـ "المرئي".
عندما يصبح من الممكن إدراك أن "المرئي" موجود بشكل مستقل، فإن الارتباط بـ "المرئي" (أي المادة) يبدأ في التلاشي. هذا يتعلق بالإدراك، لذا فإن التغيير لا يحدث بشكل كامل وفوري، ولكنه يتغير تدريجيًا، خطوة بخطوة.
وبالتالي، تبدأ العلاقة بين الذات والوعي في الانفصال.
في الواقع، يوجد "المرئي" (بوروشا أو أتْمان) والمادة الخالصة "براكريتي" بشكل متداخل في العالم، ولكن الإدراك يتعلق بالتمييز بين "بوروشا".
وعند شرح ذلك، غالبًا ما يقول أتباع البوذية أو اليوجا أو الفيدا: "السبب هو الجهل، لذا يجب إزالة الجهل". هذا الجهل هو الأنا أو الأفكار المتطفلة، لذا فإن إزالة الأنا والأفكار المتطفلة هي إزالة الجهل.
هذا شرح مفهوم ومناسب، وقد يعكس بعض الحقيقة، ولكن أعتقد أنه عندما يتقدم المرء في التأمل أو الممارسة من خلال هذا النهج، فإنه يصبح غير كافٍ.
وذلك لأن هذا الشرح للجهل لا يشرح "المرئي" و "المرئي". إدراك أن "المرئي" (بوروشا أو أتْمان) موجود بشكل مستقل هو مفتاح التنوير، وهذا أمر مهم.
إزالة الجهل بالمعنى العام المتعلق بالأنا أو الأفكار المتطفلة، كما هو مذكور عادةً، أمر مهم في المرحلة الأولى، ولكن في الواقع، في المراحل اللاحقة، فإن "الجهل" (أو "الأعمى") ليس شيئًا حقيقيًا (في تلك المرحلة)، بل هو مجرد كلمات تعبر عن حالة الإدراك (تصبح كذلك). لذلك، لا يمكن إزالة "الجهل" الحقيقي (إذا كان موجودًا) في تلك المرحلة، لأن الواقع غير موجود. هناك مثل هذه المراحل.
■ من الأفضل فصل الحديث عن الجهل والأنا والأفكار العابرة.
بالنسبة لـ "الجهل" هذا، لقد كنت لفترة من الوقت مشوشًا بشأن عبارة "إزالة الجهل" نفسها، ولكن في هذه المرحلة، الأمر لا يتعلق بالأنا أو الأفكار العابرة، بل يتعلق ببساطة بعدم المساواة بين "الذي يرى" (الأنا، البروشا) و "الذي يُرى" (الباكريتي). قد يكون من الممكن التعبير عن ذلك مجازيًا بأنه "إزالة الجهل"، ولكن نظرًا لعدم وجود الكثير من الجهل الفعلي في هذه المرحلة، أعتقد أن كلمة "الجهل" تحمل معنى خاطئًا للغاية في هذه المرحلة. في هذه المرحلة، الأمر يتعلق ببساطة، كما هو مذكور في نص "يوجا سوترا" بالضبط، بعدم "المساواة" أو "عدم الجمع" بينهما. يتم التغلب على هذا الجهل تدريجيًا، ومع مرور الوقت، يتم التغلب على الجهل تمامًا. أثناء السعي نحو التحرر الكامل، يتعين علينا التعامل مع بعض الجهل والتغلب عليه تدريجيًا.
تقليديًا، في البوذية والفيدا، يُقال إن "الشيء لا يمكن إدراكه لأنه مغطى بسمك الجهل" (وربما يتم نقل الحقيقة المطلقة بشكل فردي)، ويمكن اعتبار هذا التفسير بمثابة استعارة إلى حد ما، ولكنه لا يشير بالضرورة إلى وجود الأنا، ولا يشير بالضرورة إلى وجود الأفكار العابرة. يمكن القول إن "الجهل السميك" يمكن أن يكون استعارة للأنا القوية، ولكن على العكس من ذلك، فإن الجهل لا يعني بالضرورة وجود الأنا القوية. وبالمثل، فإن الجهل لا يعني بالضرورة وجود الكثير من الأفكار العابرة. إذا افترضنا وجود الأنا والأفكار العابرة في هذه الحالات، فإن ذلك يضيق نطاق الفهم. أعتقد أنه من الأفضل عدم ربط الجهل بالأنا، وكذلك عدم ربط الجهل بالأفكار العابرة. إذا تم التعامل مع الجهل على أنه مرتبط بالأنا أو الأفكار العابرة، فقد يسبب ذلك ارتباكًا للأشخاص الطيبين.
بدلاً من ذلك، أعتقد أنه من الأفضل ببساطة القول "مرحلة المساواة" و "مرحلة إدراك الحقيقة (إدراك الروح الخالصة)". هذا يوسع نطاق الفهم. في هذه الحالة، لا يلزم استخدام الأنا أو الأفكار العابرة لشرح "الجهل"، بل يتعلق الأمر ببساطة بالإشارة إلى تسلسل حالات الإدراك.
بناءً على سياق "يوجا سوترا" مباشرة، يتم الحكم ببساطة على ما إذا كان هناك "جمع" (مساواة) بين "الذي يُرى" و "الذي يرى". إذا كان هناك جمع (مساواة)، فهذا هو "الأفيضيا" (الجهل)، وإذا لم يكن هناك جمع (مساواة)، فهذا ليس "الأفيضيا". هذا هو الأمر البسيط.
▪️توجد مساحة واسعة بين تدفق الأفكار والإدراك.
أعتقد أن مساحة من الاستقلالية قد بدأت في الظهور بين الأفكار والإدراك، أو ما يمكن أن نسميه الوعي.
ويبدو أن هذا يحدث عندما تكون منطقة "ساهاسرا" مليئة بالطاقة.
في اليوجا والفيدا، يتم شرح الوعي بأنه شيء مليء، وعندما يكون هذا الوعي ممتلئًا، يبدو أن هناك مساحة تتشكل بين الإدراك والتفكير.
قد تتساءل: كيف يمكن أن توجد مساحة في حالة الامتلاء؟
المساحة التي أتحدث عنها ليست مساحة مادية، بل هي مكان خالٍ من الإدراك، ومكان خالٍ من التفكير. إنها مساحة فارغة تقع بين "التفكير" و"الإدراك"، ومستقلة عنهما. لا أجد تعبيرًا مناسبًا لوصفها، ولكن يمكن القول إنها مجرد "مساحة".
لذلك، يمكن التعبير عنها بـ "فجوة"، حيث توجد "فجوة" بين التفكير والإدراك، وهذا ما يسمح لهما بالاستقلالية.
أعتقد أنه حتى عندما لم تكن منطقة "ساهاسرا" مليئة بالطاقة، كان التفكير والإدراك متصلين إلى حد ما.
في الماضي، ربما كانا أكثر اتصالاً، ولم يكن هناك تمييز بينهما.
في اليوجا، يتم التمييز بين التفكير والإدراك (أو الوعي)، وهذا ليس مجرد كلام، بل هو تغيير يحدث بالفعل.
عندما ينفصل التفكير والإدراك (أو الوعي)، يبدو أن الإدراك (أو الوعي) يصبح حرًا، مما يقلل من احتمالية أن نصبح مثقلين بمشاكل الحياة المختلفة.
ربما يكون لدى بعض الأشخاص بالفعل درجة معينة من الانفصال بين التفكير والإدراك، مما يسمح لهم بالتفكير بوضوح.
أو ربما لا يكون الأمر كذلك.
ربما يتوافق هذا مع التسلسل الروحي، حيث أن ارتباط التفكير والإدراك يؤدي إلى حياة مليئة بالمعاناة، بينما يؤدي انفصالهما إلى حياة أسهل وأكثر متعة.
يبدو أن انفصال التفكير والإدراك (أو الوعي) وارتفاع الطاقة في منطقة "ساهاسرا" مرتبطان، وعندما يحدث هذا، تتشكل مساحة واسعة بين تدفق الأفكار والإدراك.
الأفكار تتحرك بحرية، بينما يراقب الوعي الذي يقوم بالإدراك ذلك من الخلف.
هذا صحيح من الناحية النظرية، ولكنه أيضًا مسألة درجة.
إن وجود "مساحة" محددة بوضوح هو ما يميز الوصول إلى منطقة "ساهاسرا".