В медитации, как правило, считается, что посторонние мысли – это нечто нежелательное. Часто можно услышать, что из-за большого количества посторонних мыслей невозможно достичь состояния медитации.

В буддизме, в его явной форме (учение, изложенное понятным языком), в буддизме, в его тайной форме (учение, передаваемое в секрете), и в других учениях, существуют различные методы борьбы с посторонними мыслями.

Во-первых, в общем буддийском учении говорится о необходимости увеличения времени между посторонними мыслями, когда человек ничего не думает. Поскольку посторонние мысли считаются нежелательными, рекомендуется избегать их, чтобы увеличить время, когда человек ничего не думает. Утверждается, что в этот момент "ничто" присутствует покой и умиротворение. Иногда говорится, что это умиротворение является просветлением.

С другой стороны, в буддийской тайной форме говорится о необходимости "трансформировать" посторонние мысли с помощью образов и т.д. Конкретно представляя изображения, такие как те, что изображены на свитке с Неподвижным Королем, можно трансформировать посторонние мысли в эти образы. В конечном итоге, цель состоит в том, чтобы объединить этот образ с собой и достичь состояния просветления.

С другой стороны, в других учениях, например, в тибетском зокчен или в индийской философии веданта, говорится, что наличие или отсутствие посторонних мыслей не имеет значения. Нет необходимости избегать посторонних мыслей, и нет необходимости трансформировать их. Это связано с тем, что сознание выходит за рамки посторонних мыслей и является наблюдателем этих мыслей. Следовательно, наличие или отсутствие посторонних мыслей, а также их трансформация, не имеют значения для сознания. Состояние, когда человек находится в гармонии с таким сознанием, называется самадхи, и в этом состоянии человек (в основном) не подвержен влиянию посторонних мыслей.

В буддизме говорится о "теле, речи и уме" (шинкуи), что означает тело, речь и ум. На самом деле, это соответствует физическому уровню, энергетическому уровню и уровню сознания. Явная форма буддизма в основном воздействует на физический уровень, тайная форма буддизма в основном воздействует на энергетический уровень, а некоторые другие школы в основном воздействуют на уровень сознания.

■ Различия в интерпретации "тела, речи и ума"

Таким образом, явная форма буддизма в основном соответствует "телу", и в медитации явной формы буддизма невозможно справиться с посторонними мыслями, которые существуют на более высоком уровне, а именно на уровне "речи (слов, энергии)". С точки зрения явной формы буддизма, слова, энергия и другие посторонние мысли, принадлежащие к уровню "речи", являются "пустотой" или препятствием на пути к просветлению, поэтому рекомендуется избегать посторонних мыслей. Другими словами, основная идея явной формы буддизма заключается в том, что страсти следует устранять.

В то время как в эзотерическом буддизме (микрояне) работают на уровне "слова (энергии)", трансформируя случайные мысли и страдания в образы таких божеств, как Фудо-мёо, для решения проблем. В эзотерическом буддизме случайные мысли и страдания являются объектами, которые необходимо трансформировать.

Даже если это не называется эзотерическим буддизмом, часто говорится о том, что одним из методов медитации является трансформация чего-либо в определенный образ. Например, предлагается трансформировать болезненные воспоминания в приятные образы в уме, что является частью метода медитации или консультирования в области психологии. Или, еще проще, даже простое преобразование в образ горы или моря может быть достаточно эффективным. Существует метод, при котором представляется чистая река, и болезненные воспоминания и случайные мысли "смываются" в ней. Это метод, произошедший от эзотерических буддийских практик, и часто используемый в духовных практиках. Это один из хороших способов справиться с болезненными случайными мыслями, от которых трудно избавиться во время медитации.

Кроме того, некоторые другие школы работают на уровне "ума (сознания)". Это означает состояние "самадхи". В таком состоянии (в идеале), человек не подвержен влиянию случайных мыслей. Таким образом, случайные мысли могут быть присутствовать или отсутствовать, это не имеет значения.

Таким образом, из-за разных базовых позиций, интерпретация "тела (действий), слова (энергии, дыхания) и ума (духа, сознания)" различается в различных школах: явном буддизме, эзотерическом буддизме и других. Явный буддизм интерпретирует это как "действия, слова и ум", что в целом схоже с эзотерическим буддизмом, но в эзотерическом буддизме предпринимаются попытки интегрировать эти три аспекта. В то время как другие школы считают, что эти три аспекта принадлежат к совершенно разным уровням.

Мне кажется, что разделение на "тело, энергию (эмоциональный астральный план) и ум (сознание)" кажется более понятным, чем интерпретация как "действия, слова и ум", как это делается в явном буддизме или эзотерическом буддизме.

■ Относительные практики для достижения самадхи.

Эти три аспекта (тело, речь, ум) могут быть сопоставлены на основе классификации йоги и духовных практик следующим образом: явный буддизм, в основном, соответствует уровню тела, эзотерический буддизм - в основном, соответствует астральному плану (и частично кармаческому плану), а другие школы - соответствуют кармаческому плану и выше.

■ Тело ("уровень тела") → Явный буддизм
■ Астральный план ("уровень речи") → Эзотерический буддизм
■ Кармаческий (каузальный) план → Эзотерический буддизм и другие школы
■ Пуруша или Атман (божество, искра божества, "уровень ума") → Другие школы
■ Брахман или Бог

До тех пор, пока вы это понимаете, тогда, по крайней мере, на уровне кармы или, в идеале, на уровне пуруши или атмана, то есть на уровне "ума" в понятиях тела, речи и ума, если "ум" (сознание) находится на более высоком уровне, чем "речь" (уровень энергии, эмоциональный астральный уровень), то наличие или отсутствие "речи" (мыслей) не имеет значения. Состояние самадхи – это состояние, когда вы действительно можете находиться в этом состоянии сознания.

Если вы не можете находиться в этом состоянии, то это означает, что вы просто поняли это, но еще не находитесь в состоянии самадхи. В конечном итоге, когда вы достигаете самадхи, вам не нужно избегать мыслей и не нужно трансформировать их. Однако понимание и реальное достижение этого состояния – это разные вещи.

Существуют относительные этапы, и, пока вы не достигли самадхи, существует несколько вариантов действий на этих относительных этапах. Понимание конечной цели и необходимость проведения соответствующих практик на относительных этапах, по-видимому, необходимы и полезны.

Однако, даже если вы выбираете практику, само по себе выполнение установленных практик, выполняемых в рамках определенной школы, тысячи или десятки тысяч раз, не является главной целью. Главное – рассматривать состояние самадхи как (временную) цель и, если возможно, попросить учителя, чтобы он хотя бы на мгновение привел вас в состояние самадхи, а затем, чтобы учитель определил, какие аспекты мешают достижению этого состояния самадхи, и выполнил необходимые практики. Если вы занимаетесь практикой, важно понимать, с какой целью вы это делаете, иначе результаты будут трудно достижимы.

■ Если вы хотите избавиться от мыслей, то это нормально.

Следовательно, методы практики, предлагаемые в явных и тайных учениях, можно использовать выборочно и частично, если это необходимо. Существуют различные практики, которые могут быть временно доступны в храмах, курсы медитации и т.д. Также можно заниматься йогой. Особенно для работающих людей, время от времени полезно посещать такие занятия.

При этом важно помнить, что конечная цель – это самадхи, и в этом состоянии нет необходимости избавляться от мыслей или трансформировать их. Тем не менее, на относительном уровне существуют такие практики.

Поэтому, на относительном уровне, если вы еще не достигли состояния самадхи, то, возможно, иногда полезно и необходимо выполнять практики, такие как избегание посторонних мыслей, как это делается в явных учениях, или использовать методы, используемые в тантрических учениях, такие как преобразование посторонних мыслей в образы божеств. Таким образом, на относительном уровне можно использовать различные методы, оставленные нашими предшественниками.

Важно осознавать, что это всего лишь промежуточный этап, и на относительном уровне можно применять различные подходы.

Поэтому, отвечая на вопрос о том, следует ли избавляться от посторонних мыслей, можно сказать: если хотите, избавьтесь от них. Следует ли это делать, зависит от вас. Если вы попробуете и это сработает, продолжайте, а если вы чувствуете, что больше не подвержены влиянию посторонних мыслей, то это не обязательно.

В любом случае, достигнув состояния самадхи, вы перестанете подвергаться влиянию посторонних мыслей, но на промежуточных этапах все может быть по-разному.

Взаимодействуя с различными школами и точками зрения, вы можете получить очень разнообразные знания. Вы можете услышать учения явных школ, учения тантрических школ, или различные другие точки зрения, и это может вызвать у вас замешательство. Иногда вам могут сказать: "Если вы просто поймете это, то практика не нужна", и вы можете подумать, что достаточно просто учиться, или вы можете усомниться в этом, или вы можете испытывать недоверие. В духовной сфере есть много людей, которые говорят разные вещи, и эти утверждения часто противоречат друг другу, что может быть непонятно.

Тем не менее, я думаю, что это нормально. Важно самостоятельно оценивать и исследовать истину, и я думаю, что если вы будете слепо верить всему, что вам говорят, то вам будет трудно развиваться в духовной сфере.

Важно смотреть и оценивать все своими глазами, это основа для всего: духовного развития, работы, учебы.

Со временем вы поймете, что во всем этом есть своя истина. Ничто не является бесполезным.

▪️ Отделение объекта от сознания.

Отделение объекта от сознания. Другими словами, "отпускание объекта" или "разрыв связи (восприятия) с объектом" - это, как мне кажется, ключ к тому, чтобы чистое "сознание" могло свободно существовать.

На предыдущем этапе существует состояние самадхи, которое включает в себя "объект", где "то, что видит, то, что видится, и само действие видения" становятся единым. Сначала начинается самадхи с "объектом", и затем, благодаря концентрации, происходит слияние с объектом. Затем наступает состояние блаженства, и вы начинаете лучше понимать объект. Однако, это необходимо как этап, и это может быть полезно (например, в работе), но чтобы перейти к чистому миру сознания, так называемому миру "пуруши" (в йоге), необходимо отделить "объект" и остаться только с чистым сознанием.

В то же время, на стадии "отделения", отделяется только "воспринимающее начало (сознание)". Это, в некотором смысле, соответствует состоянию истинной самадхи или более продвинутому состоянию самадхи.

В Йога-сутрах, 2-й главе, описываются эти моменты.

(2-17) Соединение воспринимаемого и воспринимающего – это причина страдания, которую необходимо устранить.
(2-23) Соединение воспринимаемого и воспринимающего является причиной того, что как подчиненная сила (воспринимаемое), так и господствующая сила (воспринимающее) осознают свою собственную сущность.
(2-24) Причиной этого соединения является невежество.
Из книги "Фундаментальные тексты йоги" (автор: Сабота Цурудзи).

■ Независимое осознание "воспринимающего" (пуруши).

Именно из-за невежества (или неведения, авидья) возникает стремление "воспринимающего начала (истинного Я, пуруши) узнать объект (воспринимаемое, пракрити)". При этом, изначально "воспринимающее начало (истинное Я, пуруши)" и "воспринимаемое (пракрити)" являются разными вещами, и "воспринимающее начало (истинное Я, пуруши)" должно существовать независимо. Однако, из-за действия невежества, "воспринимающее начало (истинное Я, пуруши)" отождествляется с объектом (воспринимаемым, пракрити). Здесь, когда говорится "объект", может возникнуть представление о каком-то конкретном предмете, но это также включает в себя то, что, говоря простым языком, происходит отождествление "этого мира (пракрити)" и "себя (чистого сознания, как пуруши)".

Таким образом, возникает иллюзия, что "я", которое воспринимает, находится в мире, который является чистой материальной реальностью (пракрити), или, возможно, возникает иллюзия, что воспринимаемое – это само "я" (воспринимающее). Причина этого – невежество (неведение).

Здесь, когда говорится "воспринимающее начало (истинное Я, пуруша)", это, говоря простым языком, является "духом" или "сознанием" человека. В состоянии невежества, когда сознание или дух человека воспринимает объект, возникает иллюзия, что само восприятие является самим собой. Это вызвано невежеством и является препятствием на пути к просветлению.

По мере углубления медитации, появляется возможность различать само восприятие, и становится понятно, что "воспринимающее начало (пуруша)" и "воспринимаемое (пракрити)" – это разные вещи. "Воспринимающее начало (пуруша)" – это то, что обычно называют Атманом.

В "Йога-сутрах" используется философия санкхья, поэтому используется термин "пуруша" (чистый дух), в то время как в веданте используется термин "атман". Фактически, эти концепции разные, но, в принципе, можно считать их похожими (хотя те, кто серьезно изучил это, могут возразить: "Нет, это не так").

■ Скорее, просто осознавать, чем устранять невежество.

Когда говорится об "атмане", упоминается "сат-чит-ананда", что означает: "сат" (существование), "чит" (чистое сознание) и "ананда" (полнота, что означает блаженство). "Пуруша" относится к чистому сознанию, и она противопоставляется "пракрити" (чистому веществу).

По мере углубления в медитацию, в конечном итоге, можно почувствовать, что существует такое сознание (пуруша или атман). Это и есть "то, что наблюдается".

Когда становится понятно, что "то, что наблюдается" существует независимо, то отождествление с "тем, что наблюдается", постепенно исчезает. Это связано с осознанием, поэтому изменения происходят не сразу и не полностью, а постепенно, поэтапно.

Таким образом, объект и сознание начинают разделяться.

Фактически, "то, что наблюдается" (пуруша или атман) и "то, что наблюдается" (пракрити) существуют в мире, но осознание заключается в том, чтобы различать "пурушу".

И, как объяснение этого, часто в буддизме, йоге или веданте говорят: "Это вызвано невежеством, поэтому нужно устранить невежество". Это невежество - это эго или посторонние мысли, поэтому устранение эго и посторонних мыслей - это устранение невежества.

Это достаточно понятное объяснение, которое, вероятно, отражает определенную истину, но, я думаю, что когда вы занимаетесь медитацией или практикой и достигаете определенного уровня, этого может оказаться недостаточно.

Это связано с тем, что в этом объяснении не дается объяснения "то, что наблюдается" (пуруша) и "то, что наблюдается" (пракрити). Осознание того, что "то, что наблюдается" (пуруша или атман) существует независимо, является ключом к просветлению, поэтому это очень важно.

Устранение "невежества" в виде эго или посторонних мыслей, как это обычно говорится, важно на начальном этапе, но, на самом деле, на более поздних этапах, "невежество" (авидья) как таковое (на этом этапе) может отсутствовать, и это просто слово, описывающее состояние осознания (становится). Таким образом, на этом этапе невозможно устранить "невежество", которое, по сути, не существует. Такой этап существует.

■Речь скорее идет не об устранении невежества, а о простом осознании.

Когда речь идет об Атмане, говорится, что он есть Сат-Чит-Ананда: Сат (Sat) означает существование, Чит (Cit) – чистое сознание, Ананда (Ananda) – наполненность (а наполненность означает блаженство). Пуруша же – это чистое сознание, и Пуруша и Пракрити (чистое вещество) находятся в противостоянии.

По мере углубления медитации, в конечном итоге, можно почувствовать, что существует такое чистое сознание (Пуруша или Атман). Это и есть "то, что наблюдает".

Когда становится возможно осознать, что "то, что наблюдает" существует независимо, то отождествление с "тем, что наблюдается", постепенно исчезает. Поскольку это вопрос осознания, изменения происходят не сразу и не полностью, но постепенно, поэтапно.

Таким образом, объект и сознание начинают разделяться.

На самом деле, "то, что наблюдает" (Пуруша или Атман) и "то, что наблюдается" (чистое вещество Пракрити) существуют в мире, перекрываясь, но осознание заключается в том, чтобы различать Пурушу.

И, как объяснение, часто в буддизме, йоге или веданте говорят: "Причина – невежество, поэтому нужно устранить невежество". Это невежество – это эго или посторонние мысли, поэтому устранение эго и посторонних мыслей – это устранение невежества.

Это достаточно понятное объяснение, которое, вероятно, отражает определенную истину, но, я думаю, что когда человек занимается медитацией или практикой и достигает определенного уровня, этого может оказаться недостаточно.

Это связано с тем, что в этом объяснении не дается объяснения "тому, что наблюдает" (Пуруше) и "тому, что наблюдается" (Пракрити). Поскольку осознание того, что "то, что наблюдает" (Пуруша или Атман) существует независимо, является ключом к просветлению, это очень важный момент.

Устранение невежества, понимаемого как эго или посторонние мысли, является важным первым этапом, но, на самом деле, на более поздних этапах, само понятие "невежества" (авидья) как такового (на этом этапе) может отсутствовать, и это просто слово, описывающее состояние осознания. Таким образом, на этом этапе невозможно устранить "невежество", поскольку его как такового нет. Существует такой этап.

■ Лучше отделить разговоры о невежестве, эго и посторонних мыслях, чтобы было понятнее.

Относительно этого "невежества", я некоторое время был сбит с толку самим выражением "избавление от невежества", но на этом этапе это уже не имеет отношения к эго или посторонним мыслям, а просто заключается в том, чтобы не отождествлять "то, что видит (атман, пуруша)" с "тем, что является видимым (пракрити)". Можно, конечно, метафорически сказать "избавление от невежества", но на этом этапе невежество не является чем-то реальным, поэтому, на мой взгляд, слово "невежество" в этом контексте является очень неточным. На этом этапе речь идет не столько об избавлении от невежества, сколько о том, чтобы просто, как сказано в "Йога-сутрах", "не отождествлять" или "не соединять" эти два. Говорят, что преодоление этого невежества происходит постепенно, и со временем невежество полностью преодолевается. Пока не наступит полное освобождение, приходится иметь дело с некоторой степенью невежества, постепенно преодолевая его.

В буддизме и веданте традиционно говорится, что "невозможно познать, потому что оно покрыто толстым слоем невежества" (возможно, передавая истинную реальность индивидуально), и такое объяснение, как метафора, в некоторой степени может быть оправдано, но это не обязательно связано с эго, и, аналогично, это не обязательно связано с посторонними мыслями. Можно метафорически сказать, что сильное эго - это "толстый слой невежества", но, наоборот, не обязательно, чтобы сильное эго было связано с невежеством. Аналогично, не обязательно, чтобы много посторонних мыслей было связано с невежеством. Если в этих рассуждениях предполагать наличие эго или посторонних мыслей, это сужает перспективу. Я думаю, что лучше не связывать эго и невежество, и аналогично, лучше не связывать посторонние мысли и невежество. Если рассматривать невежество как нечто, связанное с сильным эго или большим количеством посторонних мыслей, это может смутить искренних людей.

Я думаю, что лучше просто сказать "стадия отождествления" и "стадия постижения истины (постижения чистого сознания", это расширит перспективу. В этом случае для объяснения "невежества" не так уж и нужно упоминать эго или посторонние мысли, это просто показывает ступени познания.

В соответствии с прямым толкованием контекста "Йога-сутр", судить нужно только по тому, "соединяются (отождествляются) ли" "видимое" и "видящее". Если они соединяются (отождествляются), это "авидья" (невежество), а если нет, то это не "авидья" - это простое объяснение.

▪️Между ходом мысли и познанием возникает большое пространство.

Кажется, что между мышлением и познанием (или сознанием) начинает сохраняться независимость.

И это, как мне кажется, происходит, когда энергия наполняет сахасрару.

В йоге и веданте говорится, что сознание – это наполненное состояние, и, кажется, что наполненное сознание создает пространство между познанием и мышлением.

Возможно, вы спросите: "Как может возникнуть пространство, когда что-то наполнено?" Но пространство, о котором я говорю, – это не физическое пространство, а место, где нет познания, нет мышления, – пустое место, отделенное от познания и мышления, и мне трудно подобрать подходящее слово для описания этого, но, в общем, это можно назвать пространством.

Поэтому, хотя можно сказать "промежуток", между мышлением и познанием существует "промежуток" или "пространство", и именно благодаря этому мышление и познание могут быть независимыми.

До того, как энергия наполнит сахасрару, они, как правило, были довольно тесно связаны.
В прошлом они были еще более тесно связаны, и не было возможности различать мышление и познание.

В йоге различают мышление и познание (или сознание), но это не просто теоретическое понятие, а нечто, что действительно может измениться.

Когда мышление и познание (или сознание) отдаляются друг от друга, кажется, что познание становится свободным по отношению к мышлению, и это может уменьшить подверженность различным событиям в жизни.

Возможно, у некоторых людей мышление и познание изначально достаточно отдалены друг от друга, что позволяет им мыслить ясно. Или, возможно, это не так. Это, вероятно, соответствует духовным ступеням, и, вероятно, когда мышление и познание тесно связаны, жизнь становится полной страданий, а когда они отдалены, жизнь становится более легкой и приятной.

Считается, что отделение мышления и познания (или сознания) и повышение энергии в сахасраре связаны друг с другом, и когда это происходит, между ходом мысли и познанием возникает большое пространство, мышление свободно движется, а сознание, осуществляющее познание, находится позади, наблюдая за этим. Это соответствует теоретическим представлениям, и, хотя это вопрос степени, наличие этого "пространства" является отличительной чертой достижения сахасрары.