Dans la méditation, il est souvent interprété que les distractions sont généralement mauvaises. Il est courant d'entendre que les gens ne peuvent pas méditer parce qu'ils ont trop de distractions.

Dans les enseignements bouddhistes, tant les enseignements Exotériques (enseignements expliqués dans un langage facile à comprendre) que les enseignements Ésotériques (enseignements secrets), ainsi que d'autres enseignements, fournissent des méthodes pour faire face à diverses distractions.

En général, dans les enseignements bouddhistes Exotériques, on enseigne à augmenter le temps entre les distractions, le temps où vous ne pensez à rien. Puisque les distractions ne sont pas bonnes, on vous enseigne à les éviter et à augmenter le temps où vous ne pensez à rien. Cet enseignement stipule que le moment où vous ne pensez à rien est également le vide, et qu'il y a paix et tranquillité dans ce vide. On enseigne également que cette tranquillité est l'illumination.

D'autre part, dans les enseignements bouddhistes Ésotériques, on enseigne à "transformer" les distractions par l'imagerie. En imaginant vivement les figures écrites sur les parchemins suspendus, comme Fudo Myoo, vous transformez les distractions en cette image. En fin de compte, cela conduit à un état d'illumination en intégrant cette image à soi-même.

Dans d'autres enseignements, tels que le Dzogchen tibétain ou les enseignements hindous de la Vedanta, on enseigne qu'il n'y a pas de différence entre le moment où les distractions sont présentes et le moment où elles ne le sont pas. Il n'est pas nécessaire d'éviter les distractions, ni de les transformer. Cela est dû au fait que la conscience transcende les distractions et les observe. Par conséquent, que les distractions soient présentes ou non, la conscience existe, et que les distractions se transforment ou non, cela n'a aucune pertinence pour la conscience. Cet état d'être avec la conscience est appelé Samadhi, et dans cet état, on est (en gros) non affecté par les distractions.

Dans le bouddhisme, le concept de "shin-kui" (corps, parole et esprit) est mentionné, qui représente respectivement le corps, la parole et l'esprit. En réalité, ceux-ci correspondent au niveau physique, au niveau énergétique et au niveau de la conscience. Les enseignements Exotériques agissent principalement sur le niveau physique, les enseignements Ésotériques agissent principalement sur le niveau énergétique, et certaines autres écoles agissent principalement sur le niveau de la conscience.

■Différences dans l'interprétation de Shin-kui

Par conséquent, dans les enseignements Exotériques, cela correspond principalement au niveau du "corps". Dans la méditation Exotérique, il n'est pas possible de faire face aux distractions qui existent à un niveau supérieur, comme la "parole" (mots, énergie). Dans les enseignements Exotériques, les mots, l'énergie ou les distractions qui appartiennent au niveau de la "parole" sont considérés comme le vide ou comme des obstacles à l'atteinte de l'illumination, et par conséquent, les gens essaient d'éviter les distractions. En d'autres termes, l'idée de base des enseignements Exotériques est que les afflictions doivent être éliminées.

D'un autre côté, le bouddhisme ésotérique aborde le niveau de la « bouche (parole, énergie) », et transforme les pensées parasites et les obsessions, etc., en l'image du principal bouddha, comme le Fudo Myoo, pour y faire face. Dans le bouddhisme ésotérique, les pensées parasites et les obsessions sont des éléments qui doivent être transformés.

Même sans parler de bouddhisme ésotérique, il est souvent dit que, en tant que technique de méditation, il faut transformer quelque chose en une certaine image, par exemple, transformer un souvenir douloureux en une image agréable dans son esprit. Cela est dit comme une technique de méditation ou comme une partie du conseil dans le domaine de la psychologie. Ou, plus simplement, même transformer cela en l'image d'une montagne ou de la mer peut être très efficace. Il existe une méthode qui consiste à imaginer une rivière claire et à laisser les souvenirs douloureux et les pensées parasites s'yécouler. Il s'agit d'une méthode dérivée des techniques du bouddhisme ésotérique, et elle est souvent utilisée dans le domaine spirituel. C'est une bonne méthode pour faire face aux pensées parasites douloureuses qui sont difficiles à laisser partir lors de la méditation.

De plus, certains autres courants abordent le niveau de l'"intention (esprit, conscience)". Cela signifie la conscience de la samadhi. Dans cet état (idéalement), on n'est pas affecté par les pensées parasites. Par conséquent, cela signifie que les pensées parasites n'ont pas d'importance, qu'elles soient présentes ou absentes.

Ainsi, en raison de positions fondamentales différentes, l'interprétation du « corps (action), de la bouche (parole, énergie, respiration) et de l'intention (esprit, cœur) » diffère entre le bouddhisme exoterique, le bouddhisme ésotérique et d'autres courants. Le bouddhisme exoterique interprète cela comme « action, parole et cœur », et le bouddhisme ésotérique est assez similaire, mais le bouddhisme ésotérique tente d'intégrer ces trois éléments. En revanche, certains autres courants considèrent que ces trois éléments appartiennent à trois niveaux complètement différents.

Plutôt que de les interpréter comme « action, parole et cœur », comme le font le bouddhisme exoterique ou le bouddhisme ésotérique, il semble plus clair de les diviser en « corps, énergie (plan astral) et esprit (conscience) ».

■ Entraînement relatif pour atteindre la samadhi.

Ces trois éléments (corps, bouche, intention) peuvent être associés comme suit, en fonction de la classification du yoga et du spirituel : le bouddhisme exoterique correspond principalement au niveau du corps, le bouddhisme ésotérique correspond principalement au plan astral (et à une partie du plan causal), et certains autres courants correspondent au plan causal et au-delà.

■ Corps (niveau du « corps ») → Bouddhisme exoterique
■ Plan astral (niveau de la « bouche ») → Bouddhisme ésotérique
■ Plan causal → Bouddhisme ésotérique ou d'autres courants
■ Purusha ou Atman (dieu individuel, fragment divin, niveau de l'"intention") → D'autres courants
■ Brahman ou Dieu

Jusqu'ici, si nous comprenons cela, alors, au moins, la hiérarchie de Karana, ou idéalement, la hiérarchie de Purusha ou d'Atman, qui correspond à l'intention dans le corps, la parole et l'esprit, alors, du point de vue de cette "intention" (esprit), les pensées parasites sont au niveau inférieur, "la parole" (la hiérarchie de l'énergie, la hiérarchie astrale émotionnelle), donc, que l'on ait ou non des pensées parasites, cela revient au même. C'est dans cet état de conscience que l'on se trouve dans l'état de Samadhi.

Une fois que nous avons compris cela, si nous ne pouvons pas réellement être dans cet état, cela signifie que nous ne sommes pas encore dans l'état de Samadhi, mais que nous avons simplement compris. En fin de compte, si l'on atteint le Samadhi, il n'est pas nécessaire d'éviter les pensées parasites, ni de les transformer, mais comprendre et réellement pouvoir atteindre cet état sont deux choses différentes.

Il existe donc des étapes relatives, et si l'on n'a pas encore atteint le Samadhi, il existe plusieurs options pour gérer ces étapes relatives, et il est nécessaire et utile de comprendre l'étape finale et de pratiquer les exercices relatifs en fonction des besoins.

Cependant, même si l'on choisit de pratiquer, le fait de simplement effectuer les exercices prédéfinis, comme les milliers ou les dizaines de milliers de répétitions pratiquées dans certains courants, n'est pas forcément ce que l'on souhaite. Il est préférable de considérer cet état de Samadhi comme une destination (provisoire), et, si possible, de demander à un maître de nous guider, même brièvement, vers cet état de Samadhi, afin que le maître puisse identifier les aspects qui empêchent d'atteindre cet état de Samadhi, et que l'on puisse ensuite pratiquer les exercices nécessaires. Il est difficile d'obtenir des résultats si l'on ne détermine pas quel est le but de la pratique.

■ Si vous voulez vous débarrasser des pensées parasites, alors faites-le.

Par conséquent, les méthodes de pratique données par les enseignements explicites ou les enseignements secrets peuvent être pratiquées, si nécessaire, de manière partielle. Il existe de nombreux cours de méditation, des séminaires, ou des pratiques dans des temples qui peuvent temporairement vous accueillir. Il est également possible de suivre des cours de yoga. En particulier, pour les personnes qui travaillent, il est bon de suivre de temps en temps ce genre de cours.

Dans ce cas, il est important de garder à l'esprit que, en fin de compte, l'état final est le Samadhi, et que, dans cet état, il n'est pas nécessaire d'éliminer les pensées parasites, ni de les transformer. Cela étant dit, il existe également ce genre de pratiques à un niveau relatif.

Par conséquent, à un stade relatif, si vous n'avez pas encore atteint le Samadhi, alors des pratiques telles que l'évitement des distractions, comme dans les enseignements Exotériques, peuvent parfois être nécessaires et bénéfiques. Alternativement, des techniques telles que la transformation des distractions en images du Bouddha, comme dans les enseignements Ésotériques, peuvent également être utiles. De cette manière, à un stade relatif, vous pouvez utiliser diverses méthodes laissées par nos prédécesseurs.

Il est important de comprendre qu'il s'agit simplement d'un stade intermédiaire, et que vous pouvez progresser à travers les stades relatifs.

Par conséquent, la réponse à la question de savoir s'il faut ou non éliminer les distractions est la suivante : si vous le souhaitez, vous pouvez le faire. Que vous deviez ou non le faire dépend de l'individu, et si cela fonctionne pour vous, alors vous devriez le faire ; si vous ne vous sentez plus affecté par les distractions, alors vous n'avez pas à le faire.

Dans tous les cas, une fois que vous atteignez le Samadhi, vous ne serez plus affecté par les distractions, mais il peut y avoir diverses choses qui se passent dans le processus intermédiaire.

En étant exposé à diverses écoles de pensée et d'idées, vous pouvez recevoir une large gamme d'enseignements. Vous pouvez entendre des enseignements de l'école Exotérique, des enseignements de l'école Ésotérique, ou divers autres enseignements, et vous pouvez être confus. Parfois, on vous dira que "la compréhension est tout ce dont vous avez besoin, et la pratique est inutile", et vous pourriez penser que tout ce dont vous avez besoin, c'est d'étudier, ou vous pourriez vous demander si c'est vraiment le cas, ou vous pourriez même devenir suspicieux. Il y a beaucoup de gens qui disent différentes choses sur la spiritualité, et parfois ces choses se contredisent, ce qui peut être déroutant.

Cependant, je pense que c'est acceptable. Je crois qu'il est important de juger et de discerner la vérité par vous-même, et que vous ne progresserez pas beaucoup dans ce genre de spiritualité si vous acceptez simplement tout ce que les autres vous disent.

Voir et discerner les choses de ses propres yeux est le fondement de tout, que ce soit la spiritualité, le travail ou les études.

Finalement, vous comprendrez qu'il y a une vérité dans toutes ces choses. Il n'y a rien qui soit gaspillé.

▪️Séparation du sujet et de l'objet

Séparer le sujet de l'objet. En d'autres termes, "laisser tomber l'objet" ou "rompre le lien de reconnaissance (avec l'objet)" semble être la clé pour permettre à la "conscience" pure de se tenir librement.

Comme étape préliminaire, il existe quelque chose appelé "Samadhi (avec un objet)", où "voir, être vu et voir" deviennent un. Initialement, cela commence avec le Samadhi (avec un objet), et grâce à la concentration, le sujet et l'objet deviennent unifiés. Ensuite, un état de joie apparaît, et vous pouvez être en mesure de mieux comprendre l'objet. Cependant, c'est une étape nécessaire, et cela peut être utile dans le travail, etc., mais afin d'entrer dans le domaine de l'esprit pur, le soi-disant Purusha dans le yoga, il semble nécessaire de séparer l'"objet" et de devenir un esprit pur seul.

D'un autre côté, lors de l'étape de « séparation », ce ne sont que les « objets de perception (conscience) » qui sont séparés. Cela semble correspondre, d'une certaine manière, à un véritable état de samadhi ou à un état de samadhi plus avancé.

Les passages qui traitent de ces sujets se trouvent dans le chapitre 2 des Yoga Sutras.

(2-17) La combinaison de l'observateur et de l'objet observé est la cause de la souffrance qui doit être éliminée.
(2-23) La combinaison de l'observateur et de l'objet observé est la cause par laquelle la force subordonnée (l'objet observé) et la force dominante (l'observateur) comprennent chacune leur propre réalité.
(2-24) La cause de cette combinaison est l'ignorance.
Extrait de « Yoga : Textes fondamentaux (par Tsuruichi Saho) ».

■ Reconnaître indépendamment l'observateur (Purusha)

C'est en raison de l'ignorance (ou de l'avidya) que l'« observateur (Soi Véritable, Purusha) » ressent le désir de connaître l'objet (la nature, Prakriti). En réalité, l'« observateur (Soi Véritable, Purusha) » et l'« objet (Prakriti) » sont des choses distinctes, et l'« observateur (Soi Véritable, Purusha) » devrait exister indépendamment. Cependant, en raison de l'action de l'ignorance, l'« observateur (Soi Véritable, Purusha) » est identifié à l'objet (Prakriti). Ici, lorsque l'on parle de « sujet », on pourrait penser à un objet, mais cela inclut également cela. Pour simplifier, il s'agit de l'identification du « monde (Prakriti) » et de soi-même (la conscience pure en tant que Purusha).

Par conséquent, l'illusion que soi-même, qui perçoit, se trouve dans un monde matériel pur (Prakriti), ou, peut-être, l'illusion que ce qui est perçu est soi-même (l'observateur), est causée par cette ignorance.

Ici, l'« observateur (Soi Véritable, Purusha) », pour simplifier, est en fait « l'esprit » ou la « conscience » de soi. Dans un état d'ignorance, lorsque la conscience ou l'esprit de soi reconnaît un objet, il peut se tromper et croire que cette reconnaissance elle-même est soi-même. Cela est causé par l'ignorance et constitue un obstacle à l'éveil.

Au fur et à mesure que la méditation progresse, on commence à pouvoir distinguer la reconnaissance elle-même, et on comprend que l'« observateur (Purusha) » et l'« objet observé (Prakriti) » sont des choses distinctes. L'« observateur (Purusha) » est ce qu'on appelle l'Atman.

Les Yoga Sutras sont basés sur la philosophie Samkhya, c'est pourquoi on utilise le terme Purusha (esprit pur), tandis que dans la Vedanta, on utilise le terme Atman. En réalité, les concepts sont différents, mais vous pouvez considérer qu'ils sont similaires pour l'instant (ceux qui ont étudié attentivement pourraient dire : "Non, ce n'est pas le cas", mais...).

■ Il s'agit plus de reconnaître que d'éliminer l'ignorance.

Dans le cas de l'Atman, on parle de Sat-Chit-Ananda, ce qui signifie que Sat (Sat) est l'existence, Chit (Cit) est la conscience pure, et Ananda (Ananda) est l'état de plénitude (la plénitude est le bonheur). Quant au Purusha, il s'agit de la conscience pure, et il est opposé à Prakriti (matière pure).

Au fur et à mesure que la méditation progresse, on finit par ressentir l'existence de cette conscience pure (Purusha ou Atman). C'est ce qui est "vu".

Lorsque l'on reconnaît que ce qui est "vu" existe indépendamment, on cesse progressivement de s'identifier à ce qui est "vu". C'est une question de perception, donc cela ne se produit pas instantanément et complètement, mais la perception change progressivement, étape par étape.

Ainsi, le sujet et la conscience sont progressivement séparés.

En réalité, ce qui est "vu" (Purusha ou Atman) et ce qui est "vu" (Prakriti, la matière pure) coexistent dans le monde, mais il s'agit de reconnaître le Purusha.

De plus, les personnes bouddhistes, yogis ou de la Vedanta disent souvent : "C'est à cause de l'ignorance, donc il faut éliminer l'ignorance". Cette ignorance est l'ego ou les pensées parasites, donc éliminer l'ego et les pensées parasites, c'est éliminer l'ignorance.

C'est une explication généralement compréhensible, et elle semble refléter une certaine vérité, mais je pense qu'elle devient insuffisante lorsque l'on progresse dans la méditation et la pratique.

En effet, cette explication de l'ignorance ne décrit ni ce qui est "vu" (Purusha) ni ce qui est "vu" (Prakriti). La reconnaissance de l'existence indépendante de ce qui est "vu" (Purusha ou Atman) est la clé de l'éveil, c'est donc un point important.

Il est important d'éliminer l'ignorance au sens de l'ego et des pensées parasites, qui sont généralement mentionnés comme première étape, mais en réalité, dans les étapes ultérieures, il n'y a pas vraiment de "réalité" d'ignorance (à ce stade), ce ne sont que des mots qui expriment un état de perception (à ce stade). Par conséquent, il n'est pas possible d'éliminer cette "ignorance" qui n'a pas de réalité (à ce stade). Il existe un tel stade.

■ Il ne s'agit pas tant de dissiper l'ignorance que de simplement prendre conscience.

Dans le cas de l'Atman, on dit qu'il est Sat-Chit-Ananda, où Sat signifie l'existence, Chit représente la conscience pure, et Ananda exprime l'état de plénitude (qui conduit au bonheur). Quant au Purusha, il désigne la conscience pure, et il est opposé à la Prakriti (la matière pure).

Au fur et à mesure que la méditation progresse, on finit par ressentir l'existence de cette conscience pure (Purusha ou Atman). C'est cela qui est "le spectateur".

Lorsque l'on réalise que "le spectateur" existe indépendamment, on cesse progressivement de s'identifier à "ce qui est observé". Il s'agit d'une question de perception, donc cela ne se produit pas instantanément et complètement, mais la perception change progressivement, par étapes.

Ainsi, le sujet et la conscience se séparent.

En réalité, le spectateur (Purusha ou Atman) et ce qui est observé (la Prakriti, la matière pure) coexistent dans le monde, mais il s'agit de distinguer le Purusha, du point de vue de la perception.

Et, comme explication, les personnes bouddhistes, yogis ou védantins disent souvent que "c'est l'ignorance qui est la cause, donc il faut éliminer l'ignorance". Cette ignorance est l'ego ou les pensées parasites, donc éliminer l'ego et les pensées parasites revient à éliminer l'ignorance.

C'est une explication généralement compréhensible, et elle semble refléter une certaine vérité, mais je pense qu'une fois qu'on a progressé dans la méditation et la pratique en suivant cette voie, cela ne suffit plus.

En effet, cette explication de l'ignorance ne décrit ni le spectateur (Purusha) ni ce qui est observé (Prakriti). La clé de l'éveil est de prendre conscience de l'existence indépendante du spectateur (Purusha ou Atman), et c'est donc un point important.

Il est important d'éliminer l'ignorance au sens de l'ego ou des pensées parasites, qui est généralement mentionné comme première étape, mais en réalité, dans les étapes ultérieures, il n'y a pas vraiment de "réalité" d'ignorance (dans ce stade), mais il ne s'agit que de mots qui expriment un état de perception (et cela devient tel). Par conséquent, il n'est pas possible d'éliminer cette "ignorance" qui n'a pas de réalité (dans ce stade). Il existe un tel stade.

■ Il serait préférable de séparer les discussions sur l'ignorance, l'ego et les pensées parasites pour une meilleure compréhension.

Concernant cette "ignorance", j'ai été quelque temps distrait par le terme même "éliminer l'ignorance", mais à ce stade, il ne s'agit plus de l'ego ou des pensées parasites, mais simplement de ne pas identifier le "ce qui est vu (le Soi, Purusha)" avec le "ce qui est perçu (la Prakriti)". On pourrait peut-être dire métaphoriquement "éliminer l'ignorance" pour exprimer cela, mais comme cette ignorance à ce stade n'a pas beaucoup de réalité, je pense que le mot "ignorance" est extrêmement trompeur à ce stade. À ce stade, il ne s'agit pas tant d'éliminer l'ignorance que simplement, comme le dit textuellement le Yoga Sutra, de "ne pas identifier" ou de "ne pas combiner" les deux. On dit que la surmontée de cette ignorance se fait progressivement, et qu'elle est progressivement complètement surmontée. On progresse en surmontant peu à peu l'ignorance, tout en étant un peu lié à l'ignorance jusqu'à la libération complète.

Dans le bouddhisme et la vedanta, on dit traditionnellement que "l'on ne peut pas percevoir à cause de l'ignorance épaisse" (ce qui pourrait être une transmission de la vérité ultime individuellement), et cette explication peut être considérée comme une métaphore, mais il n'y a pas nécessairement d'ego, et de même, il n'y a pas nécessairement de pensées parasites. On peut dire métaphoriquement que l'ego fort est une "ignorance épaisse", mais inversement, ce n'est pas parce qu'il y a de l'ignorance qu'il y a nécessairement un ego fort. De même, ce n'est pas parce qu'il y a de l'ignorance qu'il y a nécessairement beaucoup de pensées parasites. Si l'on part du principe de l'ego et des pensées parasites dans ces discussions, cela réduit la perspective. Je pense qu'il est préférable de ne pas lier l'ego à l'ignorance, et de même, de ne pas lier les pensées parasites à l'ignorance. Si l'on traite l'ignorance comme si elle impliquait un ego fort ou beaucoup de pensées parasites, cela peut dérouter les personnes sincères.

Il est préférable de simplement dire "phase d'identification" et "phase de découverte de la vérité (découverte de l'esprit pur)", car cela élargit la perspective. Dans ce cas, il n'est pas nécessaire de parler de l'ego ou des pensées parasites pour expliquer l'ignorance, car il s'agit simplement d'indiquer les niveaux de perception.

En interprétant directement le contexte du Yoga Sutra, on juge simplement du fait de savoir si l'on "combine (identifie)" le "ce qui est perçu" et le "ce qui perçoit". Et si l'on combine (identifie), c'est l'avidya (ignorance), et si l'on ne combine pas, ce n'est pas l'avidya, c'est une histoire simple.

▪️Il se crée un vaste espace entre le flux de pensée et la cognition.

On dirait que, chez moi, un espace d'indépendance s'est créé entre la pensée et la cognition, ou la conscience.

Et cela semble se produire lorsque le chakra Sahasrara est rempli d'énergie.

Dans le yoga et la Védanta, la conscience est décrite comme quelque chose de plein. Cependant, cette conscience pleine crée un espace entre la cognition et la pensée.

On pourrait se demander : comment un espace peut-il se créer alors qu'il y a plénitude ? L'espace dont je parle n'est pas un espace physique, mais un lieu où il n'y a pas de cognition, pas de pensée. Un espace béant, séparé de la cognition et de la pensée. Je ne sais pas comment l'appeler, et il est difficile de trouver une expression appropriée, mais on pourrait dire que c'est un "espace", en quelque sorte.

Par conséquent, on pourrait l'exprimer comme un "interstice". Un "interstice" ou un "espace" se crée entre la pensée et la cognition, et c'est grâce à cet "interstice" que la pensée et la cognition peuvent être indépendantes.

Avant que l'énergie ne remplisse le chakra Sahasrara, la pensée et la cognition étaient assez proches. Il y a longtemps, elles étaient encore plus proches, et je ne faisais pas la distinction entre la pensée et la cognition.

Le yoga fait la distinction entre la pensée et la cognition (ou la conscience), mais ce n'est pas qu'une simple théorie, c'est quelque chose qui change réellement.

Lorsque la pensée et la cognition (ou la conscience) se séparent, la cognition (ou la conscience) devient libre par rapport à la pensée, et cela semble rendre la vie moins pénible face aux divers événements.

Il est probable que certaines personnes aient naturellement un certain degré de séparation entre la pensée et la cognition, ce qui leur permet d'avoir une pensée claire. Ou peut-être que ce n'est pas le cas pour tout le monde. Cela correspond probablement aux différents niveaux spirituels. Lorsque la pensée et la cognition sont liées, la vie est souvent pleine de souffrances, tandis que lorsque elles sont séparées, la vie est plus facile et plus agréable.

On pense que la séparation entre la pensée et la cognition (ou la conscience) et l'augmentation de l'énergie dans le chakra Sahasrara sont liées. Lorsque cet état est atteint, un vaste espace se crée entre le flux de pensée et la cognition. La pensée se déplace librement, tandis que la conscience, qui observe, se trouve en arrière-plan. C'est ce qui ressort de la théorie, et c'est aussi une question de degré. La différence réside dans le fait que cet "espace intermédiaire" est bien défini.