ध्यान में, आमतौर पर यह माना जाता है कि नकारात्मक विचार अच्छे नहीं होते हैं। यह एक आम बात है कि बहुत सारे नकारात्मक विचारों के कारण ध्यान करना मुश्किल होता है।

बौद्ध धर्म के स्पष्ट सिद्धांतों, बौद्ध धर्म के गुप्त सिद्धांतों, और अन्य में, विभिन्न प्रकार के नकारात्मक विचारों से निपटने के तरीकों के बारे में सिखाया गया है।

सबसे पहले, सामान्य बौद्ध सिद्धांतों में, यह सिखाया जाता है कि नकारात्मक विचारों और नकारात्मक विचारों के बीच "कुछ भी नहीं" सोचने के समय को बढ़ाना चाहिए। चूंकि नकारात्मक विचार अच्छे नहीं होते हैं, इसलिए नकारात्मक विचारों से बचने और "कुछ भी नहीं" सोचने के समय को बढ़ाने के लिए सिखाया जाता है। यह सिखाया जाता है कि "कुछ भी नहीं" सोचने का क्षण, वह "शून्य" भी है, लेकिन उस "शून्य" में शांति और स्थिरता है। यह भी सिखाया जाता है कि वह शांति ही ज्ञान है।

दूसरी ओर, बौद्ध धर्म के गुप्त सिद्धांतों में, नकारात्मक विचारों को छवियों आदि के माध्यम से "परिवर्तित" करने के बारे में सिखाया जाता है। नकारात्मक विचारों को फुआमाइन जैसे चित्रों में चित्रित छवियों को विशिष्ट रूप से कल्पना करके, नकारात्मक विचारों को उस छवि में परिवर्तित किया जाता है। अंततः, उस छवि और स्वयं को एकीकृत करके, ज्ञान की स्थिति प्राप्त की जाती है।

दूसरी ओर, अन्य शिक्षाओं में, जैसे कि तिब्बती ज़ोक्चेन या भारतीय हिंदू वेदांत की शिक्षाओं में, यह सिखाया जाता है कि नकारात्मक विचार होने पर भी और न होने पर भी, सब कुछ समान है। नकारात्मक विचारों से बचने की कोई आवश्यकता नहीं है, और नकारात्मक विचारों को बदलने की भी कोई आवश्यकता नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चेतना नकारात्मक विचारों से परे है, और नकारात्मक विचारों को देख रही है। इसलिए, चाहे नकारात्मक विचार हों या न हों, चेतना मौजूद है, और चाहे नकारात्मक विचार बदलें या न बदलें, यह चेतना के लिए कोई फर्क नहीं पड़ता। चेतना के साथ इस स्थिति को "समाधि" कहा जाता है, और उस स्थिति में, नकारात्मक विचारों का (मूल रूप से) कोई प्रभाव नहीं पड़ता है।

बौद्ध धर्म में, "शिनकुई" या "तीन शुद्ध" की बात की जाती है, जिसमें क्रमशः शरीर, वाणी और मन शामिल हैं। वास्तव में, यह शरीर के स्तर, ऊर्जा के स्तर और चेतना के स्तर से मेल खाता है। स्पष्ट सिद्धांत मुख्य रूप से शरीर के स्तर पर काम करते हैं, गुप्त सिद्धांत मुख्य रूप से ऊर्जा के स्तर पर काम करते हैं, और कुछ अन्य संप्रदायों में मुख्य रूप से चेतना के स्तर पर काम किया जाता है।

■ शिनकुई की व्याख्या में अंतर

इसलिए, स्पष्ट सिद्धांतों में, यह मुख्य रूप से "शरीर" के स्तर से मेल खाता है। स्पष्ट ध्यान में, "वाणी (शब्द, ऊर्जा)" के स्तर पर मौजूद नकारात्मक विचारों से निपटने में सक्षम नहीं है, जो कि एक उच्च स्तर है। स्पष्ट सिद्धांतों के लिए, "वाणी" के स्तर से संबंधित शब्द या ऊर्जा जैसे नकारात्मक विचार "शून्य" या ज्ञान प्राप्त करने के लिए एक बाधा हैं। इसलिए, नकारात्मक विचारों से बचने की कोशिश की जाती है। दूसरे शब्दों में, "स्पष्ट" सिद्धांतों का मूल विचार यह है कि "दुखों को दूर किया जाना चाहिए"।

एक तरफ, मिक्को (गूढ़ बौद्ध धर्म) "वाणी (शब्द, ऊर्जा)" के स्तर पर काम करता है, इसलिए यह नकारात्मक विचारों और इच्छाओं को अजुमा-ओ (जैसे कि अजुमा-ओ की प्रतिमा) जैसी किसी छवि में बदल देता है और उनसे निपटता है। मिक्को में, नकारात्मक विचार और इच्छाएं बदलने योग्य वस्तुएं होती हैं।

भले ही इसे मिक्को न कहा जाए, लेकिन यह अक्सर कहा जाता है कि ध्यान की तकनीक के रूप में किसी चीज़ की छवि में बदलना, उदाहरण के लिए, दर्दनाक यादों को मन में सुखद छवियों में बदलना, ध्यान तकनीक या मानसिक क्षेत्र में परामर्श का एक हिस्सा है। या, इसे और भी सरल तरीके से, उदाहरण के लिए, पहाड़ों या समुद्र की छवियों में बदलना भी काफी प्रभावी हो सकता है। एक सुंदर नदी की कल्पना करना और उसमें दर्दनाक यादों या नकारात्मक विचारों को प्रवाहित करना, यह एक ऐसी विधि है जो मिक्को की तकनीकों से उत्पन्न हुई है और इसका उपयोग अक्सर आध्यात्मिक क्षेत्र में भी किया जाता है। यह ध्यान करते समय उन नकारात्मक विचारों से निपटने का एक अच्छा तरीका है जो आसानी से नहीं जाते।

इसके अलावा, कुछ अन्य धाराएं "इरादे (मन, चेतना)" के स्तर पर काम करती हैं। इसका मतलब है कि यह समाधि (त्रिमूर्ति) की चेतना है, और उस स्थिति में (आदर्श रूप से), नकारात्मक विचारों से कोई फर्क नहीं पड़ता। इसलिए, नकारात्मक विचार हों या न हों, यह कोई मायने नहीं रखता।

इस प्रकार, चूंकि बुनियादी दृष्टिकोण अलग-अलग हैं, इसलिए "शरीर (क्रिया), वाणी (शब्द, ऊर्जा, श्वास), और इरादा (मन)" की व्याख्याएं विभिन्न स्कूलों (जैसे कि केनग्यो और मिक्को) में भिन्न होती हैं। केनग्यो (सरल बौद्ध धर्म) इसे "क्रिया, वाणी और मन" के रूप में व्याख्या करता है, और मिक्को में भी यह काफी हद तक ऐसा ही है, लेकिन मिक्को इन तीनों को एकीकृत करने की कोशिश करता है। दूसरी ओर, कुछ अन्य धाराएं मानती हैं कि ये तीनों चीजें पूरी तरह से अलग-अलग स्तरों से संबंधित हैं।

इन तीनों को "क्रिया, वाणी और मन" के रूप में व्याख्या करने के बजाय, शरीर, ऊर्जा (भावनात्मक आस्ट्रल क्षेत्र), और मन (चेतना) में विभाजित करना अधिक स्पष्ट लग सकता है।

■ लक्ष्य तक पहुंचने के लिए सापेक्षिक अभ्यास (समाधि)

ये तीन चीजें (शरीर, वाणी, इरादा) योग और आध्यात्मिक वर्गीकरण के आधार पर निम्नलिखित रूप से संबंधित हैं: मुख्य रूप से शरीर के स्तर से संबंधित केनग्यो, मुख्य रूप से आस्ट्रल क्षेत्र (और आंशिक रूप से कारण क्षेत्र) से संबंधित मिक्को, और कारण क्षेत्र से परे संबंधित कुछ अन्य धाराएं।

■ शरीर ("शरीर" का स्तर) → केनग्यो
■ आस्ट्रल क्षेत्र ("वाणी" का स्तर) → मिक्को
■ कारण (कारण) क्षेत्र → मिक्को या कुछ अन्य धाराएं
■ पुरुष या आत्म (व्यक्तिगत देवता, व्यक्तिगत अंश, "इरादे" का स्तर) → कुछ अन्य धाराएं
■ ब्रह्म या देवता

इतनी समझ होने पर, तो, कम से कम कारना के स्तर या आदर्श रूप में, पुरुष या आत्म के स्तर, जो कि शरीर, वाणी और मन में 'मन' है, उसके 'मन' के स्तर से, यदि 'मन' का स्तर है, तो 'मन' के स्तर से, चाहे 'मन' हो या न हो, यह समान है। उस चेतना की स्थिति में रहना ही समाधि की अवस्था है।

इस बात को समझने के बाद, यदि वास्तव में उस स्थिति में नहीं रहा जा सकता है, तो यह अभी तक समाधि की अवस्था नहीं है, बल्कि केवल इसे समझा गया है। अंतिम स्थिति के रूप में, यदि समाधि प्राप्त हो जाती है, तो अनावश्यक विचारों से बचना या उन्हें बदलना आवश्यक नहीं है, लेकिन समझना और वास्तव में उस स्थिति में सक्षम होना अलग-अलग चीजें हैं।

इसलिए, सापेक्षिक चरणों की एक अवधारणा है। यदि अभी तक समाधि प्राप्त नहीं हुई है, तो उस सापेक्षिक चरण में निपटने के कई विकल्प हैं। अंतिम चरण को समझकर, सापेक्षिक चरण के अभ्यास को आवश्यकतानुसार करना आवश्यक और उपयोगी लगता है।

हालांकि, चाहे कोई अभ्यास चुनें, लेकिन उस धारा में किए जा रहे हजारों या लाखों बार के निश्चित अभ्यासों को करना ही अंतिम लक्ष्य नहीं है। बल्कि, इस समाधि की स्थिति को (अस्थायी) गंतव्य मानना, और यदि संभव हो, तो गुरु से कम से कम एक क्षण के लिए समाधि की स्थिति में ले जाया जाना, ताकि गुरु समाधि की स्थिति तक पहुंचने में बाधा डालने वाले पहलुओं की पहचान कर सकें, और फिर आवश्यक अभ्यास करना, यही वास्तविक इच्छा होनी चाहिए। अभ्यास करते समय, यह देखना महत्वपूर्ण है कि इसका उद्देश्य क्या है, अन्यथा परिणाम मिलना मुश्किल हो सकता है।

■ यदि आप अनावश्यक विचारों को दूर करना चाहते हैं, तो आप ऐसा कर सकते हैं।

इसलिए, यदि आवश्यक हो, तो विभिन्न संप्रदायों द्वारा दिए गए अभ्यास विधियों को आंशिक रूप से किया जा सकता है। मंदिरों में अस्थायी रूप से स्वीकार किए जाने वाले अभ्यास या ध्यान के पाठ्यक्रम जैसे कई विकल्प मौजूद हो सकते हैं, या योग के पाठ्यक्रम भी अच्छे हो सकते हैं। विशेष रूप से, जो लोग नौकरी करते हैं, उन्हें समय-समय पर ऐसे पाठ्यक्रमों में भाग लेना चाहिए।

उस समय, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि अंतिम स्थिति समाधि है, और वहां अनावश्यक विचारों को हटाने की आवश्यकता नहीं है, और बदलने की भी आवश्यकता नहीं है। फिर भी, सापेक्षिक स्तर पर ऐसे अभ्यास भी मौजूद हैं।

इसलिए, सापेक्षिक स्तर पर, यदि आप अभी तक समाधि (त्रिमूर्ति) तक नहीं पहुंचे हैं, तो स्पष्ट शिक्षा की तरह, कभी-कभी कुछ अभ्यास जो मन की अशांति को दूर करने में मदद करते हैं, उपयोगी और लाभकारी हो सकते हैं, या, गुप्त शिक्षा की तरह, मन की अशांति को छवियों आदि के माध्यम से मुख्य देवता में बदलने जैसी तकनीकें भी उपयोगी हो सकती हैं। इस तरह, सापेक्षिक स्तर पर, विभिन्न तकनीकों का उपयोग किया जा सकता है जो हमारे पूर्वजों ने छोड़ी हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह केवल एक मध्यवर्ती चरण है, और सापेक्षिक स्तरों को अपनाया जा सकता है।

इसलिए, "क्या मन की अशांति को दूर किया जाना चाहिए?" इस प्रश्न का उत्तर है, "यदि आप ऐसा करना चाहते हैं, तो आप ऐसा कर सकते हैं।" क्या आपको ऐसा करना चाहिए या नहीं, यह व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह क्या करता है, और यदि यह काम करता है, तो आप ऐसा कर सकते हैं, और यदि आप सोचते हैं कि आप अब मन की अशांति से प्रभावित नहीं हैं, तो आप ऐसा नहीं कर सकते हैं।

किसी भी स्थिति में, समाधि (त्रिमूर्ति) तक पहुंचने पर आप मन की अशांति से प्रभावित नहीं होंगे, लेकिन मध्यवर्ती प्रक्रिया में कई चीजें हो सकती हैं।

विभिन्न विचारधाराओं और दृष्टिकोणों के संपर्क में आने से, आप वास्तव में विभिन्न प्रकार की शिक्षाएं प्राप्त कर सकते हैं। आप स्पष्ट शिक्षाओं, गुप्त शिक्षाओं, या विभिन्न प्रकार की शिक्षाओं के बारे में सुन सकते हैं, और आप भ्रमित हो सकते हैं। कभी-कभी, आपको "सिर्फ समझदारी पर्याप्त है, अभ्यास की आवश्यकता नहीं है" जैसी बातें भी सुनने को मिल सकती हैं, और आप सोच सकते हैं कि "सिर्फ अध्ययन करना पर्याप्त है," या आप आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि "क्या यह वास्तव में सच है," या आप संदेह और अविश्वास में पड़ सकते हैं। इस तरह, आध्यात्मिक क्षेत्र में कई लोग हैं जो विभिन्न बातें कहते हैं, और वे अक्सर दूसरों के साथ विरोधाभासी होते हैं, इसलिए कुछ चीजें समझ में नहीं आती हैं।

हालांकि, मुझे लगता है कि यह ठीक है। मेरा मानना है कि यह महत्वपूर्ण है कि आप स्वयं यह निर्धारित करें कि सत्य क्या है, और यदि आप दूसरों द्वारा कही गई हर चीज को स्वीकार करते हैं, तो आप आध्यात्मिक रूप से विकसित नहीं हो पाएंगे।

अपनी आंखों से देखना और समझना, यह आध्यात्मिक, काम, अध्ययन, हर चीज का मूल आधार है।

अंततः, आपको पता चल जाएगा कि इन सभी में कुछ सच्चाई है। कोई भी चीज व्यर्थ नहीं है।

▪️ वस्तु और चेतना को अलग करना

चेतना से वस्तु को अलग करना। दूसरे शब्दों में, "वस्तु को छोड़ना" या "चेतना का (वस्तु के प्रति) संबंध तोड़ना" ऐसा लगता है कि यह शुद्ध "चेतना" के लिए एक महत्वपूर्ण आधार है जो स्वतंत्र रूप से कार्य कर सकती है।

इससे पहले, "देखने वाली चीज, देखी जाने वाली चीज, देखने की क्रिया" जो एक साथ होती है, वह समाधि (त्रिमूर्ति) नामक एक अवस्था है। शुरुआत में, यह समाधि (त्रिमूर्ति) है जिसमें वस्तु मौजूद होती है, और ध्यान केंद्रित करके, वस्तु और चेतना एक हो जाते हैं। फिर, आप आनंद की स्थिति में आ सकते हैं या वस्तु को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। हालांकि, यह एक आवश्यक चरण है, और यह उपयोगी हो सकता है (जैसे कि काम में), लेकिन शुद्ध चेतना की दुनिया, जिसे योग में "पुरुष" कहा जाता है, तक पहुंचने के लिए, वस्तु को अलग करना और केवल शुद्ध चेतना को ही रखना आवश्यक है।

एक तरफ, "अलग करने" के चरण में, इनमें से केवल "देखने वाली चीज़ (चेतना)" को ही अलग किया जाता है। यह, किसी अर्थ में, वास्तविक समाधि या उससे भी उन्नत समाधि की अवस्था के अनुरूप लगता है।

इस बारे में जानकारी योग सूत्र के दूसरे अध्याय में दी गई है।

(2-17) देखने वाली चीज़ और देखने वाले के बीच का संबंध, वह दुख का कारण है जिसे दूर किया जाना चाहिए।
(2-23) देखने वाली चीज़ और देखने वाले के बीच का संबंध, दोनों के अपने स्वरूप को जानने का कारण बनता है - देखने वाली चीज़ (शक्ति) और देखने वाला (स्वामी)।
(2-24) दोनों के बीच के संबंध का कारण अज्ञान है।
"योग मूल ग्रंथ (साबोता त्सुरुजी द्वारा लिखित)" से।

■ देखने वाली चीज़ (पुरुष) को स्वतंत्र रूप से जानना

अज्ञान (या अविद्या) के कारण ही "देखने वाली चीज़ (आत्म, पुरुष)" को किसी वस्तु (देखने वाली चीज़, प्रकृति) को जानने की इच्छा होती है। इस दौरान, मूल रूप से "देखने वाली चीज़ (आत्म, पुरुष)" और "देखने वाली चीज़ (प्रकृति)" अलग-अलग चीजें हैं, और "देखने वाली चीज़ (आत्म, पुरुष)" स्वतंत्र रूप से मौजूद होनी चाहिए, लेकिन अज्ञान के कारण "देखने वाली चीज़ (आत्म, पुरुष)" को वस्तु (देखने वाली चीज़, प्रकृति) के साथ एकरूप मान लिया जाता है। यहां "वस्तु" शब्द से शायद किसी भौतिक वस्तु का अर्थ लग सकता है, लेकिन इसमें वह भी शामिल है। अधिक सरल शब्दों में, यह "इस दुनिया (प्रकृति)" और "अपने आप (पुरुष के रूप में शुद्ध चेतना)" को एक ही मानना है।

इसलिए, एक भ्रम होता है कि एक व्यक्ति दुनिया नामक भौतिक दुनिया (प्रकृति) में मौजूद है, या शायद एक भ्रम यह होता है कि जो कुछ भी महसूस किया जा रहा है, वह स्वयं (देखने वाली चीज़) है, और इसका कारण अज्ञान (अविद्या) है।

यहां "देखने वाली चीज़ (आत्म, पुरुष)" का अर्थ है, सरल शब्दों में, "अपनी चेतना" या "अपनी आत्मा"। अज्ञान की स्थिति में, जब चेतना किसी वस्तु को देखती है, तो चेतना को लगता है कि वह स्वयं ही वह देखने की प्रक्रिया है। यह अज्ञान के कारण होता है, और यह ज्ञान प्राप्त करने में बाधा डालता है।

जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, व्यक्ति को देखने की प्रक्रिया को पहचानने में सक्षम होना शुरू हो जाता है, और यह समझ में आता है कि "देखने वाली चीज़ (पुरुष)" और "देखने वाली चीज़ (प्रकृति)" अलग-अलग चीजें हैं। "देखने वाली चीज़ (पुरुष)" का अर्थ है, जिसे आमतौर पर "आत्मा" कहा जाता है।

योग सूत्र, शंकराचार्य के दर्शन पर आधारित है, इसलिए इसमें "पुरुष" (शुद्ध चेतना) शब्द का उपयोग किया जाता है, जबकि वेदांत में "आत्मा" शब्द का उपयोग किया जाता है। वास्तव में, ये अवधारणाएं अलग हैं, लेकिन फिलहाल आप इन्हें समान मान सकते हैं (हालांकि, यदि कोई व्यक्ति इसे ध्यान से पढ़ेगा, तो वह कह सकता है कि यह गलत है)।

■ अज्ञान को दूर करने की तुलना में, यह केवल एक अनुभूति है।

"आत्मा" के संदर्भ में, इसे "सत्-चित-आनंद" कहा जाता है, जिसका अर्थ है: सत् (Sat) का अर्थ है अस्तित्व, चित (Cit) का अर्थ है शुद्ध चेतना, और आनंद (Ananda) का अर्थ है पूर्णता (क्योंकि पूर्णता से आनंद होता है)। दूसरी ओर, "पुरुष" शुद्ध चेतना को संदर्भित करता है, और पुरुष और प्रकृति (शुद्ध पदार्थ) एक दूसरे के विपरीत हैं।

जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, अंततः, इस अर्थ में शुद्ध चेतना (पुरुष या आत्मा) के अस्तित्व को महसूस करने लगता है। यही "देखने योग्य" है।

जब "देखने योग्य" के स्वतंत्र रूप से मौजूद होने को महसूस किया जाता है, तो "देखा जाने वाला" के साथ एकरूपता समाप्त हो जाती है। यह अनुभूति की बात है, इसलिए यह तुरंत और पूरी तरह से नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे और क्रमिक रूप से अनुभूति बदलती रहती है।

इस तरह, विषय और चेतना अलग हो जाते हैं।

वास्तव में, "देखने योग्य" (पुरुष या आत्मा) और "देखा जाने वाला" (शुद्ध पदार्थ प्रकृति) दुनिया में एक साथ मौजूद हैं, लेकिन अनुभूति के रूप में, पुरुष को पहचानना महत्वपूर्ण है।

और, इस स्पष्टीकरण के रूप में, अक्सर बौद्ध धर्म, योग या वेदांत के लोग कहते हैं कि "अज्ञान का कारण है, इसलिए अज्ञान को दूर करें"। यह अज्ञान अहंकार या अन्य नकारात्मक विचार हैं, इसलिए अहंकार और नकारात्मक विचारों को दूर करना अज्ञान को दूर करना है।

यह एक सामान्य और समझने में आसान व्याख्या है, और यह कुछ हद तक सत्य है, लेकिन मेरा मानना है कि जब कोई व्यक्ति ध्यान या अभ्यास के माध्यम से इस रास्ते पर आगे बढ़ता है, तो यह पर्याप्त नहीं होता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि इस अज्ञान की व्याख्या में, "देखने योग्य" (पुरुष) और "देखा जाने वाला" (प्रकृति) की व्याख्या नहीं की गई है। "देखने योग्य" (पुरुष या आत्मा) के स्वतंत्र रूप से मौजूद होने को महसूस करना ही ज्ञान की कुंजी है, इसलिए यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है।

यह महत्वपूर्ण है कि प्रारंभिक चरण में, आमतौर पर कहे जाने वाले अहंकार या नकारात्मक विचारों के अर्थ में अज्ञान को दूर किया जाए, लेकिन वास्तव में, अगले चरण में, "अज्ञान" नामक कोई वास्तविक चीज नहीं होती है (उस चरण में); यह केवल एक ऐसी शब्दावली है जो एक विशेष अवस्था को व्यक्त करती है। इसलिए, उस चरण में, वास्तविक "अज्ञान" को दूर करना संभव नहीं है। ऐसा चरण होता है।

■ यह अज्ञानता को दूर करने से ज्यादा, बस इसे पहचानने की बात है।

आत्मा को सत्-चित-आनंद कहा जाता है, जहाँ सत् का अर्थ है अस्तित्व, चित का अर्थ है शुद्ध चेतना, और आनंद का अर्थ है पूर्णता (पूर्णता के कारण आनंद)। वहीं, पुरुष का अर्थ है शुद्ध चेतना, और पुरुष और प्रकृति (शुद्ध पदार्थ) एक दूसरे के विपरीत हैं।

जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता जाता है, अंततः, शुद्ध चेतना (पुरुष या आत्मा) के अस्तित्व को महसूस करने लगता है। यही "देखने वाली" चीज है।

जब "देखने वाली" चीज के स्वतंत्र रूप से मौजूद होने को महसूस किया जाता है, तो "देखा जाने वाली" चीज के साथ एकरूपता समाप्त होने लगती है। यह एक अनुभूति की बात है, इसलिए यह तुरंत और पूरी तरह से नहीं होता है, लेकिन धीरे-धीरे, चरणों में अनुभूति बदलती है।

इस तरह, विषय और चेतना अलग होने लगते हैं।

वास्तव में, देखने वाली (पुरुष या आत्मा) और देखी जाने वाली (प्रकृति) शुद्ध पदार्थ दुनिया में एक साथ मौजूद हैं, लेकिन अनुभूति के रूप में, पुरुष को पहचानना महत्वपूर्ण है।

और, इस स्पष्टीकरण के रूप में, अक्सर बौद्ध धर्म, योग या वेदांत के लोग कहते हैं कि "अज्ञानता ही कारण है, इसलिए अज्ञानता को दूर करें।" यह अज्ञानता अहंकार या अन्य विचार हो सकते हैं, इसलिए अहंकार और अन्य विचारों को दूर करना अज्ञानता को दूर करना है।

यह एक सामान्य और समझने में आसान व्याख्या है, और यह कुछ हद तक सत्य को दर्शाती है, लेकिन मेरा मानना है कि जब कोई व्यक्ति ध्यान या साधना के माध्यम से कुछ हद तक आगे बढ़ जाता है, तो यह पर्याप्त नहीं होता है।

ऐसा इसलिए है क्योंकि इस अज्ञानता की व्याख्या में, देखने वाली (पुरुष) और देखी जाने वाली (प्रकृति) की व्याख्या नहीं की गई है। "देखने वाली" (पुरुष या आत्मा) के स्वतंत्र रूप से मौजूद होने को महसूस करना ही ज्ञान की कुंजी है, इसलिए यह एक महत्वपूर्ण पहलू है।

यह कहना महत्वपूर्ण है कि सामान्य रूप से, अहंकार या अन्य विचारों के अर्थ में अज्ञानता को दूर करना एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक चरण है, लेकिन वास्तव में, अगले चरणों में, "अज्ञानता" नामक कोई वास्तविक चीज नहीं होती है (उस चरण में); यह केवल एक ऐसी शब्दावली है जो एक विशिष्ट अवस्था को व्यक्त करती है। इसलिए, उस चरण में, किसी भी वास्तविक "अज्ञानता" को दूर करना संभव नहीं है। ऐसा चरण होता है।

■ अज्ञानता, अहंकार और अनावश्यक विचारों की चर्चा को अलग करने से बेहतर समझ में आएगा।

इस "अज्ञानता" के बारे में, मैं कुछ समय तक, "अज्ञानता को दूर करना" जैसे शब्दों से ही भ्रमित था, लेकिन इस स्तर पर पहुंचने पर, यह अहंकार या अनावश्यक विचारों जैसी चीजें नहीं हैं, बल्कि यह सीधे तौर पर, केवल "देखने वाली चीज (आत्म, पुरुष)" को "देखने योग्य चीज (प्रकृति)" के साथ समान नहीं मानना है। यदि आप चाहें तो, इस बात को रूपक के रूप में "अज्ञानता को दूर करना" कह सकते हैं, लेकिन इस स्तर पर अज्ञानता में वास्तव में बहुत कम है, इसलिए मेरा मानना है कि इस स्तर पर "अज्ञानता" शब्द का उपयोग बहुत भ्रामक है। इस स्तर पर, "अज्ञानता को दूर करना" कहने के बजाय, यह केवल योग सूत्र के शब्दों के अनुसार, "दोनों को एक न मानना" या "दोनों को एक न जोड़ना" है। यह अज्ञानता धीरे-धीरे दूर होती है, और धीरे-धीरे, पूरी तरह से अज्ञानता दूर हो जाती है। पूर्ण मुक्ति तक, थोड़ी अज्ञानता के साथ रहते हुए, धीरे-धीरे अज्ञानता को दूर किया जाता है।

बौद्ध धर्म और वेदांत में पारंपरिक रूप से कहा जाता है कि "यह मोटी अज्ञानता से ढका हुआ है इसलिए इसे नहीं समझा जा सकता" (शायद वे व्यक्तिगत रूप से वास्तविक सत्य को बता रहे हैं), और ऐसी व्याख्याएं रूपक के रूप में कुछ हद तक सही हो सकती हैं, लेकिन इसमें हमेशा अहंकार नहीं होता है, और इसी तरह, इसमें हमेशा अनावश्यक विचार भी नहीं होते हैं। यदि आप चाहें तो, मजबूत अहंकार को रूपक के रूप में "मोटी अज्ञानता" कह सकते हैं, लेकिन इसके विपरीत, यह भी सच नहीं है कि केवल इसलिए कि अज्ञानता है, अहंकार हमेशा मजबूत होता है। इसी तरह, यह भी सच नहीं है कि केवल इसलिए कि अज्ञानता है, अनावश्यक विचार हमेशा अधिक होते हैं। यदि आप इन बातों में अहंकार और अनावश्यक विचारों को शामिल करते हैं, तो दृष्टिकोण सीमित हो जाता है। मेरा मानना है कि अहंकार और अज्ञानता को अलग करना बेहतर है, और अनावश्यक विचारों और अज्ञानता को अलग करना भी बेहतर है। यदि आप अज्ञानता को अहंकार या अनावश्यक विचारों के साथ जोड़ते हैं, तो इससे ईमानदार लोगों को भ्रम हो सकता है।

इसके बजाय, "एक ऐसी अवस्था जहां चीजें एक समान हैं" और "एक ऐसी अवस्था जहां सत्य की खोज की जा रही है (शुद्ध चेतना की खोज की जा रही है)" कहना बेहतर है। इससे दृष्टिकोण भी व्यापक होगा। इस मामले में, "अज्ञानता" की व्याख्या में अहंकार या अनावश्यक विचारों की आवश्यकता नहीं है, यह केवल चेतना की अवस्था के स्तर को दर्शाता है।

योग सूत्र के संदर्भ को सीधे तौर पर व्याख्या करते हुए, यह केवल इस बात पर निर्भर करता है कि "देखने योग्य चीज" और "देखने वाली चीज" को जोड़ा (समान) गया है या नहीं। और, यदि जोड़ा (समान) गया है, तो यह अज्ञानता है, और यदि नहीं जोड़ा गया है, तो यह अज्ञानता नहीं है, यह एक सरल बात है।

▪️ सोच की धारा और अनुभूति के बीच एक विस्तृत स्थान बनता है।

ऐसा लगता है कि सोच और अनुभूति (या चेतना) के बीच एक स्वतंत्रता विकसित हो गई है।

और ऐसा भी लगता है कि यह तब होता है जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरी होती है।

योग और वेदांत में, चेतना को "भरा हुआ" बताया गया है, लेकिन उस "भरे हुए" चेतना के अनुभूति करने और सोच के बीच एक स्थान बन जाता है।

"भरा हुआ" होने के बावजूद, एक स्थान कैसे बन सकता है... ऐसा सोचा जा सकता है, लेकिन यहां "स्थान" का अर्थ भौतिक स्थान नहीं है, बल्कि एक ऐसा स्थान है जहां कोई अनुभूति नहीं है, कोई सोच नहीं है। यह एक ऐसा स्थान है जो अनुभूति और सोच दोनों से अलग है, और यह "सोच" और "अनुभूति" के "बीच" में मौजूद है। यह कहना मुश्किल है कि इसे क्या कहा जाए, और कोई अच्छा शब्द नहीं मिल रहा है, लेकिन इसे अस्थायी रूप से "स्थान" कहना ठीक है।

इसलिए, इसे "अंतर" के रूप में भी व्यक्त किया जा सकता है। सोच और अनुभूति के बीच एक "अंतर" होता है, और उस अंतर या स्थान के कारण ही सोच और अनुभूति स्वतंत्र हो पाते हैं।

ऐसा लगता है कि सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने से पहले, वे काफी करीब होते थे।
बहुत पहले, वे और भी करीब थे, और सोच और अनुभूति के बीच कोई अंतर नहीं था।

योग में, सोच और अनुभूति (या चेतना) के बीच अंतर किया जाता है, लेकिन यह सिर्फ एक सिद्धांत नहीं है, बल्कि यह वास्तव में एक ऐसा परिवर्तन है जो होता है।

जब सोच और अनुभूति (या चेतना) अलग हो जाते हैं, तो अनुभूति सोच के प्रति स्वतंत्र हो जाती है, और जीवन की विभिन्न घटनाओं से परेशान होने की संभावना कम हो जाती है।

शायद कुछ लोगों में शुरू से ही सोच और अनुभूति के बीच कुछ दूरी होती है, जिससे वे स्पष्ट रूप से सोच पाते हैं, और कुछ मामलों में ऐसा नहीं होता है। यह शायद आध्यात्मिक स्तरों के अनुरूप होता है। जब सोच और अनुभूति जुड़े होते हैं, तो जीवन कष्टमय हो सकता है, और जब वे अलग होते हैं, तो जीवन सुखमय और आनंदमय हो सकता है।

ऐसा माना जाता है कि सोच और अनुभूति के अलग होने और सहस्रार चक्र में ऊर्जा के बढ़ने के बीच एक संबंध है। जब यह स्थिति होती है, तो सोच की धारा और अनुभूति के बीच एक विस्तृत स्थान बन जाता है, सोच स्वतंत्र रूप से चलती है, और चेतना जो अनुभूति करती है, वह उसके पीछे देखती है। यह सिद्धांत रूप से भी सही है, और यह डिग्री का मामला भी है। सहस्रार चक्र तक पहुंचने का अंतर यह है कि उस "बीच के स्थान" को अच्छी तरह से सुरक्षित किया गया है।