In der Meditation wird oft davon ausgegangen, dass Ablenkungen schlecht sind. Es ist üblich, dass Menschen aufgrund vieler Ablenkungen nicht meditieren können.

Im Buddhismus, sowohl in der klaren Lehre (verständliche Lehre) als auch im esoterischen Buddhismus (geheime Lehre), sowie in anderen Lehren, werden verschiedene Methoden zum Umgang mit Ablenkungen gelehrt.

In der allgemeinen buddhistischen klaren Lehre wird gelehrt, die Zeit zwischen Ablenkungen und dem Zustand des Nicht-Denkens zu verlängern. Da Ablenkungen als etwas Negatives angesehen werden, wird gelehrt, Ablenkungen zu vermeiden und den Anteil des Nicht-Denkens zu erhöhen. Der Moment des Nicht-Denkens ist zwar auch eine Leere, aber in dieser Leere gibt es Ruhe und Frieden, so die Lehre. Manchmal wird auch gelehrt, dass diese Ruhe die Erleuchtung ist.

Im Gegensatz dazu lehrt der esoterische Buddhismus, Ablenkungen durch Visualisierungen zu "transformieren". Durch das konkrete Visualisieren von Bildern, die auf Schriftrollen wie z.B. dem Fudo Myoo, werden die Ablenkungen in diese Bilder transformiert. Letztendlich werden das Bild und das eigene Selbst zu einer Einheit, um so zum Zustand der Erleuchtung zu gelangen.

In anderen Lehren, wie z.B. der tibetischen Zogchen-Lehre oder der indischen Vedanta-Lehre, wird gelehrt, dass Ablenkungen da sind und manchmal nicht da sind, und das ist dasselbe. Es besteht keine Notwendigkeit, Ablenkungen zu vermeiden oder zu transformieren. Denn das Bewusstsein ist etwas, das über Ablenkungen hinausgeht und Ablenkungen beobachtet. Daher spielt es für das Bewusstsein keine Rolle, ob Ablenkungen vorhanden sind oder nicht, ob sie sich transformieren oder nicht. Dieser Zustand, in dem man mit dem Bewusstsein verbunden ist, wird als Samadhi bezeichnet, und in diesem Zustand ist man (grundsätzlich) nicht von Ablenkungen beeinflusst.

Im Buddhismus spricht man von Körper, Rede und Geist (Shinkui), wobei jeder Begriff für etwas anderes steht: Körper (Verhalten), Rede (Worte) und Geist (Gedanken). Tatsächlich entsprechen diese Ebenen dem körperlichen Level, dem Energiellevel und dem Bewusstseinslevel. Die klare Lehre wirkt hauptsächlich auf der körperlichen Ebene, der esoterische Buddhismus hauptsächlich auf der Energiellevel und einige andere Schulen hauptsächlich auf der Ebene des Bewusstseins.

■Unterschiede in der Interpretation von Körper, Rede und Geist

Daher entspricht die klare Lehre hauptsächlich der "körperlichen" Ebene. In der Meditation der klaren Lehre können Ablenkungen, die auf einer höheren Ebene, nämlich der Ebene von "Rede (Worten, Energie)", existieren, nicht behandelt werden. Für die klare Lehre sind Worte, Energie oder Ablenkungen, die zur Ebene der "Rede" gehören, etwas, das die Leere oder die Erleuchtung behindert, und daher versucht man, Ablenkungen zu vermeiden. Mit anderen Worten, die grundlegende Denkweise der klaren Lehre ist, dass Begierden beseitigt werden müssen.

Einerseits beschäftigt sich der Mikkyo (esoterischer Buddhismus) mit der Ebene des „Mundes (Worte, Energie)“ und wandelt dadurch Gedanken, Begierden usw. in das Bild eines Schutzgottes wie des Fudo Myoo und geht so vor. Im Mikkyo sind Gedanken und Begierden also Objekte, die transformiert werden sollen.

Es wird oft gesagt, dass bestimmte Bilder verwendet werden, um Gedanken zu transformieren, und zwar als Meditationsmethode oder als Teil der psychologischen Beratung. Zum Beispiel wird manchmal empfohlen, schmerzhafte Erinnerungen in angenehme Bilder im Kopf umzuwandeln. Oder, einfacher gesagt, selbst wenn man sich einfach nur ein Bild von Bergen oder dem Meer vorstellt, kann das bereits sehr effektiv sein. Eine weitere Methode ist, sich einen schönen Fluss vorzustellen und dort die schmerzhaften Erinnerungen oder Gedanken hinzuschwemmen. Dies ist eine Methode, die von den Techniken des Mikkyo abgeleitet ist und oft im spirituellen Bereich verwendet wird. Es ist eine gute Methode, um mit schwierigen Gedanken umzugehen, die beim Meditieren immer wieder auftauchen.

Darüber hinaus beschäftigen sich einige andere Schulen mit der Ebene des „Geistes (Bewusstsein)“. Das bedeutet, dass sie sich auf den Zustand der Samadhi (Versenkung) konzentrieren, in dem man (idealerweise) nicht von Gedanken beeinflusst wird. Daher spielt es keine Rolle, ob Gedanken vorhanden sind oder nicht.

Wie man sieht, unterscheiden sich die grundlegenden Positionen, was dazu führt, dass die Interpretation von „Körper (Handlungen)", „Mund (Worte, Energie, Atmung)" und „Geist (Geist, Herz)" in den verschiedenen Schulen (sowohl im exoterischen Buddhismus als auch im Mikkyo) unterschiedlich ist. Der exoterische Buddhismus interpretiert dies als „Handlungen, Worte und Geist“, und auch im Mikkyo ist es ähnlich, aber im Mikkyo wird versucht, diese drei Aspekte zu integrieren. Im Gegensatz dazu betrachten einige andere Schulen diese drei Aspekte als völlig unterschiedliche Ebenen.

Anstatt diese drei Aspekte wie im exoterischen Buddhismus oder im Mikkyo als „Handlungen, Worte und Geist“ zu interpretieren, scheint es klarer, sie als „Körper“, „Energie (emotionale Astralebene)" und „Geist (Bewusstsein)" zu unterscheiden.

■ Relative Übung, um das Ziel der Samadhi (Versenkung) zu erreichen

Diese drei Aspekte (Körper, Mund, Geist) können basierend auf der Yoga- und spirituellen Klassifizierung wie folgt zugeordnet werden: Der exoterische Buddhismus bezieht sich hauptsächlich auf die körperliche Ebene, während der Mikkyo hauptsächlich die Astralebene (und teilweise die Kausalebene) und einige andere Schulen die Kausalebene und darüber hinaus betreffen.

■ Körper (Ebene des „Körpers“) → Exoterischer Buddhismus
■ Astralebene (Ebene des „Mundes“) → Mikkyo
■ Kausalebene → Mikkyo oder andere Schulen
■ Purusha oder Atman (Gott als Individuum, Teil der göttlichen Seele, Ebene des „Geistes“) → Andere Schulen
■ Brahman oder Gott

Solange wir das verstanden haben, bedeutet das, dass, zumindest in der Hierarchie von Karana oder idealerweise in der Hierarchie von Purusha oder Atman, und zwar im Bereich des "Geistes" im Bereich von Körper, Rede und Geist, die "Geist"-Ebene, die Gedanken, egal ob sie vorhanden sind oder nicht, auf der Ebene des "Mundes" (der Energieebene, der emotionalen Astralebene) liegen. Dieser Zustand, in dem man sich wirklich in diesem Bewusstseinszustand befindet, ist der Zustand der Samadhi.

Wenn man das verstanden hat, bedeutet das, dass, wenn man sich nicht tatsächlich in diesem Zustand befindet, man sich noch nicht im Zustand des Samadhi befindet, sondern es nur verstanden hat. Letztendlich ist es so, dass, wenn man den Zustand des Samadhi erreicht, man keine Gedanken vermeiden und auch keine Gedanken verändern muss, aber das Verstehen und das tatsächliche Erreichen dieses Zustands sind zwei verschiedene Dinge.

Daher gibt es relative Stufen, und wenn man den Zustand des Samadhi noch nicht erreicht hat, gibt es mehrere Optionen, wie man in diesen relativen Stufen vorgehen kann. Es ist notwendig und nützlich, die endgültige Stufe zu verstehen und die relative Stufe entsprechend zu trainieren.

Aber selbst wenn man sich für ein Training entscheidet, ist es nicht unbedingt die Absicht, einfach nur die festgelegten Übungen von Tausenden oder Zehntausenden von Wiederholungen zu absolvieren, die in den verschiedenen Schulen durchgeführt werden. Vielmehr sollte man den Zustand des Samadhi (vorläufig) als Ziel betrachten und, wenn möglich, von einem Lehrer in den Zustand des Samadhi geführt werden, zumindest für einen Moment. Der Lehrer sollte dann die Bereiche identifizieren, die das Erreichen des Zustands des Samadhi behindern, und die notwendigen Übungen durchführen. Wenn man trainiert, muss man erkennen, welches Ziel man verfolgt, sonst sind die Ergebnisse oft nicht zufriedenstellend.

■ Wenn man Gedanken loswerden möchte, dann sollte man das tun.

Wenn man also die in den Lehren des Mahayana und des Vajrayana angebotenen Übungsmethoden verwenden möchte, kann man sie bei Bedarf und teilweise anwenden. Es gibt viele Möglichkeiten, wie man vorübergehend in einem Tempel aufgenommen werden kann, um zu trainieren, oder Meditationskurse, oder man kann einen Yoga-Kurs besuchen. Besonders für Berufstätige ist es gut, gelegentlich an solchen Kursen teilzunehmen.

Dabei sollte man jedoch immer bedenken, dass der endgültige Zustand der Samadhi ist, in dem es nicht notwendig ist, Gedanken zu eliminieren oder zu verändern. Gleichzeitig gibt es auf relativer Ebene solche Übungen.

Deshalb, in einem relativen Stadium, wenn man noch nicht den Samadhi erreicht hat, können Übungen zur Vermeidung von Ablenkungen, wie sie im Hīnayāna (kleiner Fahrzeug) gelehrt werden, manchmal notwendig und nützlich sein, oder auch die Methode des Vajrayāna (tantrischer Buddhismus), bei der Ablenkungen in Bilder oder in die Gottheit umgewandelt werden, kann hilfreich sein. Auf diese Weise kann man in einem relativen Stadium die verschiedenen Methoden verwenden, die von den Vorfahren hinterlassen wurden.

Es ist wichtig, sich bewusst zu sein, dass dies nur ein Zwischenstadium ist, und die relativen Stufen können durchlaufen werden.

Daher ist die Antwort auf die Frage, ob Ablenkungen beseitigt werden sollten, einfach: Wenn man das möchte, kann man das tun. Ob man das tun sollte, hängt davon ab, was man selbst ausprobiert, und wenn es funktioniert, kann man es tun, und wenn man nicht mehr von Ablenkungen beeinflusst wird, muss man es nicht tun. Das ist alles.

In jedem Fall wird man durch den Samadhi immun gegen Ablenkungen, aber im Zwischenprozess kann es verschiedene Dinge geben.

Durch den Kontakt mit verschiedenen Schulen und Denkweisen kann man eine Vielzahl von Lehren erhalten. Man kann die Lehren des Hīnayāna, die Lehren des Vajrayāna oder andere verschiedene Dinge hören und möglicherweise verwirrt sein. Manchmal kann man hören, dass man nur verstehen muss und keine Übung benötigt, und man könnte denken, dass man nur lernen muss, oder man könnte sich fragen, ob das wirklich so ist, oder man könnte anfangen, an allem zu zweifeln. Es gibt viele Menschen, die im spirituellen Bereich verschiedene Dinge sagen, und diese können miteinander in Konflikt stehen, was zu Verwirrung führen kann.

Dennoch denke ich, dass das in Ordnung ist. Ich glaube, es ist wichtig, selbst zu beurteilen, was die Wahrheit ist, und nach ihr zu suchen, und ich glaube, dass man in diesem Bereich nicht viel Fortschritt machen kann, wenn man alles, was andere sagen, einfach glaubt.

Das, was man mit eigenen Augen sieht und beurteilt, ist ein grundlegendes Prinzip, nicht nur im spirituellen Bereich, sondern auch bei der Arbeit und beim Lernen.

Irgendwann wird man erkennen, dass es in all diesen Dingen eine Wahrheit gibt. Nichts ist umsonst.

▪️Objekt und Bewusstsein trennen

Das Trennen von Objekt und Bewusstsein. Mit anderen Worten, das "Loslassen des Objekts" oder das "Unterbrechen der Verbindung (des Bewusstseins) zum Objekt" scheint mir ein Schlüsselaspekt dafür zu sein, dass reines "Bewusstsein" frei wird.

Als Vorstufe dazu gibt es den Samadhi (Meditation), bei dem "das, was gesehen wird, das, was sieht, und das Sehen" eins werden. Zuerst beginnt man mit dem Samadhi, bei dem ein Objekt vorhanden ist, und durch Konzentration wird man eins mit dem Objekt. Dann kann man einen Zustand der Freude erreichen oder das Objekt besser verstehen. Das ist zwar ein notwendiger Schritt und kann in gewisser Weise nützlich sein (z. B. bei der Arbeit), aber um in die reine spirituelle Welt, das sogenannte "Purusha"-Bewusstsein (im Yoga), einzutreten, muss man das "Objekt" trennen und nur reines Bewusstsein sein.

Einerseits, in der Phase des "Loslösens", trennt man nur das "Zu Sehende (Bewusstsein)". Dies scheint in gewisser Weise dem wahren Samadhi oder einem fortgeschritteneren Samadhi-Zustand zu entsprechen.

Die entsprechenden Passagen finden sich im zweiten Kapitel der Yoga-Sutras.

(2-17) Die Verbindung zwischen dem, was gesehen wird, und dem, der sieht, ist die Ursache des zu beseitigenden Leidens.
(2-23) Die Verbindung zwischen dem, was gesehen wird, und dem, der sieht, führt dazu, dass sowohl die untergeordnete Kraft (das, was gesehen wird) als auch die übergeordnete Kraft (der, der sieht) ihre eigene Realität erkennen.
(2-24) Die Ursache dieser Verbindung ist Unwissenheit.
(Aus "Yoga-Grundtext (von Tsuruichi Sabo)").

■ Das unabhängige Erkennen des "Sehens" (Purusha)

Aufgrund der Unwissenheit (oder des Unverständnisses, Avidya) entsteht der Drang des "Sehens (wahres Selbst, Purusha), etwas zu erfahren (das Objekt, Prakriti). Dabei sind das "Sehen (wahres Selbst, Purusha)" und das "Objekt (Prakriti)" grundsätzlich getrennt, und das "Sehen (wahres Selbst, Purusha)" sollte unabhängig existieren. Durch die Wirkung der Unwissenheit wird das "Sehen (wahres Selbst, Purusha)" jedoch mit dem Objekt (Prakriti) identifiziert. Wenn man hier von "Objekt" spricht, könnte man denken, es beziehe sich auf materielle Dinge, aber es umfasst auch das. Einfacher ausgedrückt bedeutet es, dass man die Welt (Prakriti) und das Selbst (das reine Bewusstsein als Purusha) mit einander identifiziert.

Daher entsteht die Illusion, dass das, was wir wahrnehmen, in einer rein materiellen Welt (Prakriti) existiert, oder möglicherweise die Illusion, dass das, was wahrgenommen wird, das Selbst (das, was wahrnimmt) ist. Der Grund dafür ist die Unwissenheit (Unverständnis).

Das "Sehen (wahres Selbst, Purusha)" bedeutet vereinfacht gesagt den "Geist" oder das "Bewusstsein" des Einzelnen. In einem Zustand der Unwissenheit entsteht die Illusion, dass das Bewusstsein oder der Geist des Einzelnen, wenn er ein Objekt wahrnimmt, die Wahrnehmung selbst als das Selbst wahrnimmt. Dies wird durch Unwissenheit verursacht und behindert die Erleuchtung.

Mit fortschreitender Meditation lernt man, die Wahrnehmung selbst zu unterscheiden, und es wird klar, dass das "Sehen (Purusha)" und das "Objekt (Prakriti)" getrennte Dinge sind. Das "Sehen (Purusha)" ist das, was gemeinhin als Atman bezeichnet wird.

Die Yoga-Sutras basieren auf der Samkhya-Philosophie, daher wird der Begriff "Purusha" (reines Bewusstsein) verwendet, während im Vedanta "Atman" gesagt wird. Tatsächlich sind die Konzepte unterschiedlich, aber es ist im Allgemeinen akzeptabel, sie als ähnlich zu betrachten (jemand, der dies richtig studiert hat, könnte sagen: "Nein, das ist nicht richtig").

■ Es geht eher darum, etwas zu erkennen, als Unwissenheit zu beseitigen.

Wenn von Atman die Rede ist, wird gesagt, es sei "Sat-Chit-Ananda", was bedeutet: "Sat" (Existenz), "Chit" (reines Bewusstsein) und "Ananda" (Fülle, was zu Glück führt). "Purusha" bezieht sich auf reines Bewusstsein und steht im Gegensatz zu "Prakriti" (reine Materie).

Mit fortschreitender Meditation wird man schließlich die Existenz dieses reinen Bewusstseins (Purusha oder Atman) erfahren. Das ist das, was "man sieht".

Wenn man erkennt, dass das, was man sieht, unabhängig existiert, verschwindet die Identifikation mit dem, was gesehen wird. Da es sich um eine Erkenntnis handelt, geschieht dies nicht sofort und vollständig, sondern schrittweise und in Phasen.

Auf diese Weise werden Subjekt und Objekt voneinander getrennt.

Tatsächlich existieren das, was gesehen wird (Purusha oder Atman), und das, was gesehen wird (Prakriti, reine Materie), nebeneinander in der Welt. Es geht darum, Purusha als etwas zu erkennen.

Als Erklärung dazu sagen viele Buddhisten, Yogis und Vedantisten: "Die Ursache ist Unwissenheit, daher muss man die Unwissenheit beseitigen". Diese Unwissenheit ist Ego oder Geistesfülle. Das Beseitigen von Ego und Geistesfülle ist also das Beseitigen von Unwissenheit.

Das ist eine relativ einfache und verständliche Erklärung, die zwar eine gewisse Wahrheit enthält, aber ich glaube, dass sie für diejenigen, die mit Meditation und Praxis fortgeschritten sind, nicht mehr ausreicht.

Der Grund dafür ist, dass diese Erklärung von Unwissenheit nicht das Verhältnis zwischen dem, was gesehen wird (Purusha), und dem, was gesehen wird (Prakriti) erklärt. Da die Erkenntnis der unabhängigen Existenz des, was gesehen wird (Purusha oder Atman), der Schlüssel zur Erleuchtung ist, ist dies ein wichtiger Punkt.

Es ist wichtig, die im Allgemeinen als Unwissenheit bezeichnete Unwissenheit, die sich auf Ego und Geistesfülle bezieht, zu beseitigen. Aber in späteren Phasen gibt es überhaupt keine "Unwissenheit" (in dem Sinne), sondern es handelt sich lediglich um Begriffe, die einen bestimmten Erkenntniszustand beschreiben. Daher ist es in diesen Phasen nicht möglich, eine "Unwissenheit" zu beseitigen, die überhaupt keine Realität hat. Es gibt solche Phasen.

■Es geht weniger darum, Unwissenheit zu beseitigen, sondern vielmehr darum, etwas zu erkennen.

Der Atman wird als Sat-Chit-Ananda beschrieben, wobei Sat für Existenz, Chit für reines Bewusstsein und Ananda für Fülle steht (Fülle bedeutet Glückseligkeit). Purusha hingegen bezeichnet reines Bewusstsein und steht in Beziehung zu Prakriti (reine Materie).

Mit fortschreitender Meditation wird man schließlich die Existenz dieses reinen Bewusstseins (Purusha oder Atman) in dem Sinne erkennen. Das ist das, was "man sieht".

Wenn man erkennt, dass das, was man sieht, unabhängig existiert, verschwindet allmählich die Identifikation mit dem, was gesehen wird. Da es sich hier um einen Erkenntnisprozess handelt, geschieht dies nicht plötzlich und vollständig, sondern allmählich und in Phasen.

Auf diese Weise werden Subjekt und Bewusstsein voneinander getrennt.

Tatsächlich existieren das, was man sieht (Purusha oder Atman), und das, was gesehen wird (Prakriti), in der Welt nebeneinander, aber es geht darum, Purusha als etwas Abgrenzbares zu erkennen.

Als Erklärung dazu sagen viele Buddhisten, Yogis und Vedantisten: "Unwissenheit ist die Ursache, daher muss man die Unwissenheit beseitigen". Diese Unwissenheit ist das Ego oder andere Gedanken, daher bedeutet das Beseitigen des Egos und anderer Gedanken, die Unwissenheit zu beseitigen.

Das ist eine relativ einfache Erklärung, die zwar eine gewisse Wahrheit enthält, aber ich glaube, dass sie für diejenigen, die mit Meditation und spiritueller Praxis fortgeschritten sind, nicht mehr ausreicht.

Der Grund dafür ist, dass diese Erklärung von Unwissenheit keine Erklärung für das, was sieht (Purusha), und das, was gesehen wird (Prakriti) liefert. Da die Erkenntnis der unabhängigen Existenz des, was sieht (Purusha oder Atman), der Schlüssel zur Erleuchtung ist, ist dies ein wichtiger Punkt.

Es ist wichtig, als ersten Schritt die im Allgemeinen als Ego oder andere Gedanken bezeichnete Unwissenheit zu beseitigen, aber in der Realität gibt es in späteren Phasen überhaupt keine "Unwissenheit" (Avidya) mehr (zumindest nicht in diesem Stadium), sondern es ist lediglich ein Begriff, der einen bestimmten Erkenntniszustand beschreibt. Daher ist es in diesem Stadium nicht möglich, eine "Unwissenheit" zu beseitigen, die überhaupt keine Realität hat. Es gibt solche Phasen.

■ Es ist besser, die Themen "Unwissenheit", "Ego" und "Ablenkungen" getrennt zu behandeln, damit es verständlicher wird.

Über dieses "Unwissenheit" war ich lange Zeit von dem Begriff selbst "Unwissenheit beseitigen" verwirrt, aber in dieser Phase geht es nicht mehr um Ego oder Ablenkungen, sondern einfach darum, das "was gesehen wird" (Atman, Purusha) nicht mit dem "was gesehen wird" (Prakriti) zu identifizieren. Man könnte dies metaphorisch als "Unwissenheit beseitigen" bezeichnen, aber da es in dieser Phase kaum eine tatsächliche Unwissenheit gibt, denke ich, dass der Begriff "Unwissenheit" in dieser Phase eine sehr irreführende Aussage ist. In dieser Phase geht es eher darum, einfach, wie es in den Yoga-Sutras heißt, "nicht zu identifizieren" oder "die beiden nicht zu verbinden". Es wird gesagt, dass die Überwindung dieser Unwissenheit schrittweise erfolgt und dass die Unwissenheit allmählich vollständig überwunden wird. Man geht mit einer gewissen Menge an Unwissenheit um, bis zur vollständigen Befreiung, und überwindet die Unwissenheit schrittweise.

In der buddhistischen und vedantischen Tradition wird traditionell gesagt, dass "man es nicht erkennen kann, weil es von dicker Unwissenheit bedeckt ist" (was vielleicht die wahre Wahrheit einzeln vermittelt), und diese Erklärung mag als Metapher durchaus Sinn ergeben, aber es muss nicht unbedingt ein Ego geben, und ebenso muss es nicht unbedingt viele Ablenkungen geben. Man könnte sagen, dass ein starkes Ego metaphorisch als "dicke Unwissenheit" bezeichnet werden kann, aber umgekehrt muss nicht unbedingt ein starkes Ego vorhanden sein, nur weil es Unwissenheit gibt. Ebenso muss es nicht unbedingt viele Ablenkungen geben, nur weil es Unwissenheit gibt. Wenn man in diesen Ausführungen Ego und Ablenkungen voraussetzt, wird der Ansatz zu eng. Ich denke, es ist besser, Ego und Unwissenheit nicht miteinander zu verbinden, und ebenso ist es besser, Ablenkungen und Unwissenheit nicht miteinander zu verbinden. Wenn man Unwissenheit als etwas behandelt, das ein starkes Ego oder viele Ablenkungen impliziert, kann dies zu Verwirrung bei aufrichtigen Menschen führen.

Ich denke, es ist besser, einfach von einem "Stadium der Identifizierung" und einem "Stadium der Erkenntnis der Wahrheit (Erkenntnis des reinen Geistes)" zu sprechen. Der Ansatz wird breiter. In diesem Fall sind Ego und Ablenkungen in der Erklärung von "Unwissenheit" nicht unbedingt erforderlich, sondern es zeigt einfach eine Hierarchie von Bewusstseinszuständen.

Im Einklang mit dem Kontext der Yoga-Sutras wird es direkt interpretiert, und zwar anhand des Punktes, ob das "was gesehen wird" mit dem "was sieht" verbunden (identifiziert) ist oder nicht. Und es ist eine einfache Aussage: Wenn es verbunden (identifiziert) ist, ist es Unwissenheit (Avidya), und wenn es nicht verbunden ist, ist es keine Unwissenheit.

▪️Zwischen dem Denkprozess und der Erkenntnis entsteht ein großer Raum.

Ich habe den Eindruck, dass eine gewisse Unabhängigkeit zwischen dem Denken und der Erkenntnis, oder dem Bewusstsein, entstanden ist.

Und das scheint auch dann der Fall zu sein, wenn die Sahasrara mit Energie erfüllt ist.

Im Yoga und im Vedanta wird erklärt, dass das Bewusstsein etwas ist, das erfüllt ist. Wenn dieses erfüllte Bewusstsein Erkenntnis gewinnt, entsteht ein Raum zwischen der Erkenntnis und dem Denken.

Man könnte sich vielleicht fragen: Wie kann es sein, dass ein Raum entsteht, obwohl etwas erfüllt ist? Der Raum, von dem ich spreche, ist kein physischer Raum, sondern ein Ort, an dem es keine Erkenntnis gibt, kein Denken. Ein leerer Raum, der von Erkenntnis und Denken getrennt ist, existiert zwischen dem "Denken" und der "Erkenntnis". Ich weiß nicht, wie ich diesen Raum am besten beschreiben soll, aber ich nenne ihn vorläufig einen "Raum".

Deshalb kann man auch von einer "Lücke" sprechen. Zwischen dem Denken und der Erkenntnis entsteht eine "Lücke", oder ein "Raum", und es ist gerade wegen dieses Raums, dass Denken und Erkenntnis unabhängig voneinander existieren können.

Das scheint bis zum Zeitpunkt, an dem die Energie in die Sahasrara fließt, recht eng miteinander verbunden zu sein.
Vor langer Zeit waren sie noch viel enger miteinander verbunden, und es gab keine Unterscheidung zwischen Denken und Erkenntnis.

Im Yoga werden Denken und Erkenntnis (oder Bewusstsein) voneinander unterschieden. Das ist nicht nur eine bloße Theorie, sondern etwas, das tatsächlich so verändert.

Wenn Denken und Erkenntnis (oder Bewusstsein) auseinandergehen, scheint die Erkenntnis (oder das Bewusstsein) frei von den Gedanken zu sein, was dazu beiträgt, dass man sich weniger von den verschiedenen Ereignissen im Leben belasten lässt.

Es ist wahrscheinlich, dass manche Menschen von Anfang an eine gewisse Distanz zwischen Denken und Erkenntnis haben und klar denken können. Oder es gibt auch Fälle, in denen dies nicht der Fall ist. Dies entspricht wahrscheinlich den spirituellen Stufen. Wenn Denken und Erkenntnis eng miteinander verbunden sind, führt dies zu einem Leben voller Leiden, während eine Distanz zwischen ihnen eher zu einem glücklichen und angenehmen Leben führt.

Es scheint, dass die Trennung von Denken und Erkenntnis (oder Bewusstsein) und der Energiefluss in die Sahasrara miteinander zusammenhängen. Wenn dieser Zustand erreicht ist, entsteht ein großer Raum zwischen dem Denkprozess und der Erkenntnis, das Denken bewegt sich frei, und das Bewusstsein, das Erkenntnis gewinnt, beobachtet dies von hinten. Das ist auch aus theoretischer Sicht richtig, und es gibt auch Unterschiede im Ausmaß. Der Unterschied besteht darin, dass dieser "Zwischenraum" fest etabliert ist, wenn man bis zur Sahasrara aufsteigt.