명상에서 일반적으로 잡념은 좋지 않은 것으로 해석되는 경우가 많습니다. 잡념이 많아 명상할 수 없다는 것은 자주 있는 이야기입니다.

불교의 현교(알기 쉬운 말에 의한 가르침), 불교의 밀교(비밀의 가르침), 그 외에서는, 각종의 잡념에 대한 대처법이 가르쳐지고 있습니다.

우선 일반적인 불교의 현교에서는 잡념과 잡념 사이에 아무것도 생각하지 않는 시간을 늘린다고 가르칩니다. 잡념은 좋지 않기 때문에 잡념을 피하고 아무것도 생각하지 않는 부분이 늘어나도록 가르쳐지는 것입니다. 아무것도 생각하지 않는 순간, 그것은 없이도 있습니다만, 그 무 속에 평화와 평온이 있다는 가르침입니다. 그 평화가 깨달음이라고 가르칠 수도 있습니다.

한편, 불교의 밀교에서는 잡념을 이미지 등으로 「변용」시키는 것을 가르칩니다. 부동명왕 등의 걸축에 쓰여진 그림을 구체적으로 이미지하는 것으로, 잡념을 그 이미지로 변용시킵니다. 궁극적으로는 그 이미지와 자신을 일체화시켜 깨달음의 경지로 인도합니다.

한편, 그 밖의 가르침, 예를 들면 티베트의 조첸 혹은 인도의 힌두교의 베단타의 가르침등에서는, 잡념이 있을 때도 없는 때도 마찬가지라고, 가르칩니다. 잡념을 피할 필요는 없고 잡념을 변용시킬 필요는 없습니다. 왜냐하면, 의식이라고 하는 것은 잡념을 넘은 것이고, 잡념을 보고 있는 것이므로, 잡념이 있어도 없어도 의식이라고 하는 것은 존재하고, 그렇다면, 잡념이 있겠지만, 잡념이 변용하려 버려 의식에 있어서는 아무런 관계가 없기 때문입니다. 그런 의식과 함께 있는 상태를 서머디(三昧)라고 하며, 그 상태에서는 잡념에는 (기본적으로) 영향을 받지 않기 때문입니다.

불교에서는 신구의(신쿠이) 혹은 삼밀이라고 하는 것이 말해, 각각 몸(행동), 입(말), 의(마음)를 의미하는 것입니다만, 실제로는 그것은 몸의 레벨, 에너지의 레벨, 의식의 레벨에 대응하고 있어, 현교는 주로 몸의 레벨에 작용해, 밀교는 주로 에너지의 레벨에 작용해, 그 외의 일.

■신구의 해석의 차이

그러므로, 현교에서는 주로 「몸」의 레벨에 대응하고 있어, 현교의 명상에서는 그 이상의 계층인 「입(말, 에너지)」에 존재하고 있는 잡념이라고 하는 것에는 대처할 수 없는 것입니다. 현교로부터 하면 「입」의 계층에 속하는 말이라든지 에너지라든지 잡념이라고 하는 것은 하늘(구) 혹은 깨달음에 이르기 위한 장애물이며, 따라서, 잡념등을 피하려고 하는 것입니다. 즉, 번뇌는 없어야 한다는 것이 현교의 기본적인 생각이 됩니다.

한편, 밀교는 "구(言葉, 에너지)"의 수준에서 접근하기 때문에, 잡념이나 번뇌 등을 불동명왕과 같은 본존의 이미지로 변화시켜 대처합니다. 밀교에서 잡념이나 번뇌는 변화시켜야 할 대상이 됩니다.

밀교라고 단정 지을 수는 없지만, 명상 방법으로서 어떤 이미지로 변화시키는 것은 흔히 이야기되며, 예를 들어 고통스러운 기억을 즐거운 이미지로 머릿속에서 변화시키라는 것이 명상 방법 또는 정신 분야의 상담의 일환으로 제시되기도 합니다. 혹은 좀 더 간단하게, 예를 들어 산이나 바다의 이미지로 변화시키는 것만으로도 충분히 효과가 있을 수 있습니다. 깨끗한 강을 상상하고 그곳에 고통스러운 기억이나 잡념을 흘려보내는 방법도 있습니다. 이는 밀교의 방법에서 파생된 방법으로, 영적인 분야에서도 자주 사용됩니다. 명상할 때 쉽게 사라지지 않는 고통스러운 잡념에 대처하는 좋은 방법 중 하나라고 생각합니다.

또 다른 일부의 유파는 "의(心, 의식)"의 수준에서 접근합니다. 그것은 삼매의 의식이라는 의미이며, 그 상태에서는 (이상적으로 말하면) 잡념에 영향을 받지 않습니다. 따라서 잡념이 있든 없든 동일하게 됩니다.

이처럼 기본적인 입장이 서로 다르기 때문에, 신(行動), 구(言葉, 에너지, 호흡), 의(精神, 마음)의 해석은 현교와 밀교 및 다른 유파에서 해석이 다릅니다. 현교는 "행동, 말, 마음"으로 해석하고, 밀교도 대체로 그렇지만 밀교는 이 세 가지를 통합하려고 합니다. 한편, 다른 일부 유파는 이 세 가지가 각각 완전히 별개의 계층에 속하는 것으로 생각합니다.

이 세 가지를 현교나 밀교처럼 "행동, 말, 마음"으로 해석하는 것보다, 몸과 에너지(감정적인 아스트랄계의 계층)와 정신(의식)으로 나누는 것이 더 깔끔하게 느껴집니다.

■ 목표인 삼매에 도달하기 위한 상대적인 수행

이 세 가지(신구의)는 요가나 영적인 분류에 따라 다음과 같이 대응될 수 있으며, 주로 몸의 수준에 해당하는 현교와, 주로 아스트랄계(그리고 일부 카르마계)에 해당하는 밀교, 그리고 카르마 이상에 해당하는 다른 일부 유파라는 위치로 나뉩니다.

■ 몸 ("신"의 계층) → 현교
■ 아스트랄계 ("구"의 계층) → 밀교
■ 카르마(원인)계 → 밀교나 다른 유파
■ 푸루샤 혹은 아트만 (개로서의 신, 개로서의 분령, "의"의 계층) → 다른 유파
■ 브라흐만 혹은 신

여기까지 이해했다고 가정하면, 적어도 칼라나의 계층, 혹은 이상적으로는 푸루샤 또는 아트만 계층, 그것은 신구의에서 '의(意)', 즉 '정신'의 레벨에서, 잡념은 하방의 '구(口, 에너지의 계층, 감정적인 아스트랄계의 계층)'에 해당하므로, 잡념이 있든 없든 같은 것이 됩니다. 그것을 정말로 그 의식 상태에서 유지하는 것이 삼매(三昧)의 상태입니다.

이것을 이해했더라도, 실제로 그 상태에 머무르지 못한다면 아직 삼매(三昧)의 상태가 아니라, 단순히 이해한 것일 뿐입니다. 최종적인 상태로는, 삼매(三昧)에 이르면 잡념을 피할 필요도 없고, 잡념을 변형시킬 필요도 없습니다. 하지만 이해하는 것과 정말로 그 상태가 되는 것은 다릅니다.

따라서 상대적인 단계라는 것이 있습니다. 아직 삼매(三昧)에 이르지 못한 경우에는, 그 상대적인 단계에서의 대처 방법은 여러 가지 선택지가 있으며, 최종적인 단계를 이해한 상태에서, 상대적인 단계의 수행을 필요에 따라 진행하는 것이 필요하고 유익할 것입니다.

다만, 수행을 선택해서 진행하더라도, 각 종파에서 행해지는 수천 회나 수만 회의 정해진 수행을 억지로 하는 것 자체가 본래의 의도와는 다릅니다. 우선 이 삼매(三昧)의 경지를 (일단은) 목적지로 삼고, 가능하다면 스승에게서 잠시라도 삼매(三昧)의 상태로 인도받고, 그 삼매(三昧)의 경지에 이르기 위해 장애가 되는 부분을 스승이 판단하여 필요한 수행을 하는 것이 본래의 의도였을 것입니다. 수행을 하더라도, 무엇을 목적으로 하는지 파악하지 않으면 결과가 잘 나타나지 않습니다.

■ 잡념을 없애고 싶다면, 그렇게 하면 됩니다.

그러므로, 현교나 밀교에서 제공하는 수행 방법은 필요에 따라 부분적으로 수행하면 될 것입니다. 절에서 일시적으로 받아주는 수행이나, 명상 강좌 등 다양한 것들이 있을 것입니다. 요가 강좌도 괜찮습니다. 특히 사회인의 경우, 가끔 그런 것을 받는 것이 좋습니다.

다만, 항상 최종적인 상태는 삼매(三昧)이며, 그곳에서는 잡념을 없앨 필요도 없고, 변형시킬 필요도 없다는 것을 염두에 두고, 그래도 상대적인 수준에서는 그런 수행 방법도 있다는 것을 이해해야 합니다.

따라서, 상대적인 단계에서 아직 삼매에 도달하지 못했다면, 현교처럼 잡념을 피하는 수행이라는 것이 때로는 필요하고 유익할 수 있으며, 혹은 밀교처럼 잡념을 이미지 등으로 변형시켜 본존 등으로 만드는 방법도 유용할 수 있습니다. 그렇게, 상대적인 단계에서는 다양한 선인들이 남긴 방법들을 활용하면 됩니다.

이는あくまで도 중간 단계라는 것을 인지한 상태에서, 상대적인 단계를 밟아나가면 됩니다.

따라서, 잡념을 없애야 하는가에 대한 질문에 대한 답은, 그렇게 하고 싶다면 그렇게 하면 된다는 것입니다. 그렇게 해야 하는가에 대한 것은 본인이 직접 해보고, 그것이 잘 된다면 그렇게 하면 되고, 더 이상 잡념에 영향을 받지 않는다고 생각한다면 하지 않아도 된다는 것, 그것이 전부입니다.

어떤 경우든, 삼매에 도달하면 잡념에 영향을 받지 않게 되지만, 중간 과정에서는 다양한 일들이 있을 수 있습니다.

다양한 종파나 사상에 접하면서, 정말로 다양한 가르침을 얻을 수 있을지도 모릅니다. 현교의 가르침, 밀교의 가르침, 혹은 다른 가르침 등 다양한 이야기를 듣고 혼란스러워할 수도 있습니다. 때로는 "충분히 이해하는 것만으로도 수행은 필요 없다"라고 말하는 사람도 있을 수 있고, 공부만 하면 된다고 생각하며 납득할 수도 있을 것입니다. 혹은, 정말로 그런 것일까, 하고 의문을 품거나, 혹은 의심에 빠질 수도 있습니다. 그렇게, 영적인 분야에서는 다양한 말을 하는 사람들이 있고, 그것들이 다른 사람들과 모순되는 경우도 있어서, 잘 이해가 안 되는 일도 있을 것입니다.

하지만, 그래도 괜찮다고 생각합니다. 그렇게, 진실이 무엇인지 스스로 판단하고 탐구하는 것이 중요하다고 생각합니다. 다른 사람의 말을 무조건 믿기만 한다면, 이러한 종류의 영적인 성장은 어렵다고 생각합니다.

자신의 눈으로 확실히 보고 판단하는 것은, 영적인 것뿐만 아니라, 일이나 공부에도 모든 기본이 된다고 생각합니다.

언젠가는, 그것들 모두에 각각 진실이 있다는 것을 알게 될 것입니다. 아무것도 헛된 것은 없습니다.

▪️ 대상과 의식을 분리한다.

의식에서 대상을 분리하는 것. 다시 말해, "대상을 놓는 것" 혹은 "인지의 (대상에 대한) 연결을 끊는 것"이 순수한 "의식"이 기반이 되어 자유로워지는 핵심과 같다고 생각합니다.

그 전 단계로는, (대상이 있는) 삼매라는 것이 있고, 그곳에서는 "보는 것, 보이는 것, 보는 것"이 하나가 되는 상태가 있습니다. 처음에는 (대상이 있는) 삼매에서 시작하여, 집중을 통해 대상과 하나가 됩니다. 그리고 기쁨을 느끼거나 대상에 대한 이해가 높아지기도 합니다. 하지만 그것은 그것으로서 단계적으로 필요한 것이고, 그것은 그것으로 (일 등에서) 유용할 수도 있습니다. 하지만, 그것을 넘어 순수한 정신의 세계, 즉 (요가에서 말하는) 푸루샤의 세계로 가기 위해서는 "대상"을 분리하고 순수한 정신만 남아야 한다고 생각합니다.

한편, "분리하는" 단계에서는 이 중에서 "보는 것(의식)"만 분리하는 것입니다. 그것은 어느 의미에서 진정한 사마디, 혹은 더 발전된 사마디 상태에 해당한다고 생각되기도 합니다.

그 주변의 내용을 담고 있는 것이 요가 수트라 2장입니다.

(2-17) 보이는 것과 보는 것의 결합이야말로 제거해야 할 고통의 원인입니다.
(2-23) 보이는 것과 보는 것의 결합은, 신하로서의 힘(보이는 것)과 군주로서의 힘(보는 것)이 각각 자신의 실체를 파악하는 원인이 됩니다.
(2-24) 양자의 결합의 원인은 무지입니다.
"요가 근본 경전(사보다 츠루지 저)"에서 발췌.

■ 보는 것(プル샤)을 독립적으로 인지한다

무지(혹은 무명, 아비디야)가 있기 때문에 "보는 것(진아,プル샤)"이 대상(보이는 것, プラクリティ)을 알고 싶어하는 충동이 생깁니다. 이때, 본래는 "보는 것(진아,プル샤)"과 "보이는 것(プラクリティ)"는 별개의 것이며, "보는 것(진아,プル샤)"는 독립적으로 존재해야 하지만, 무지의 작용으로 인해 "보는 것(진아,プル샤)"가 대상(보이는 것, プラクリティ)과 동일시되어 버리는 것입니다. 여기서 "대상"이라고 하면 물체라고 생각될 수 있지만, 그것도 포함됩니다. 좀 더 솔직하게 말하면, "이 세계(プラクリティ)"와 자신(プル샤로서의 순수한 의식)을 동일시하고 있다는 것입니다.

따라서, 자신이 인지하고 있다는 생각이 세계라는 순수한 물질적인 세계(プラクリティ) 안에 있다는 착각, 혹은, 인지된 것이 자신(인지하는 것)이라는 착각이 생기는 이유가 무지(무명)라는 것입니다.

여기서 말하는 "보는 것(진아,プル샤)"는 솔직하게 말하면 자신의 "정신" 혹은 "의식"입니다. 무지가 있는 상태에서 자신의 의식 혹은 정신이 대상을 인식할 때, 인지 자체가 자신 자신이 된 것처럼 착각하게 됩니다. 그것은 무지로 인해 발생하며, 깨달음을 방해하는 것입니다.

명상이 깊어지면, 인지 자체를 식별할 수 있게 되어, "보는 것(プル샤)"와 "보이는 것(プラクリティ)"가 별개라는 것을 알게 됩니다. "보는 것(プル샤)"는 바로 아트만입니다.

요가 수트라에서는 산캬 철학을 바탕으로 하기 때문에 "푸루샤(순수 정신)"라는 표현을 사용하지만, 베단타에서는 "아트만"이라고 합니다. 실질적으로는 개념이 다르지만, 일단 비슷한 것으로 생각해도 괜찮을 것 같습니다 (정확하게 공부한 사람이 이 말을 들으면, "아니요, 다르잖아요"라고 말하고 싶을 수도 있습니다).

■ 무지를 없앤다는 것보다는, 단순히 인지하는 것

"아트만"이라고 할 때는 "삿-치트-아난다"라고 하는데, "삿(Sat)"은 존재, "치트(Cit)"는 순수 의식, "아난다(Ananda)"는 충만함(충만하기 때문에 행복)을 의미합니다. 반면에 "푸루샤"는 순수 의식을 의미하며, "푸루샤"와 "프라크리티(순수 물질)"는 대립되는 개념입니다.

명상이 진행되면, 결국 이러한 의미에서의 순수 의식(푸루샤 또는 아트만)이 존재하고 있다는 것을 실감하게 됩니다. 그것이 바로 "보는 것"입니다.

"보는 것"이 독립적으로 존재하고 있다는 것을 인식하게 되면, 더 이상 "보이는 것"과의 동일시가 사라져 갑니다. 그것은 인지의 이야기이므로 한 번에 완전히 되는 것은 아니지만, 점차적으로, 단계적으로 인식이 변해 갑니다.

그러면서, 대상과 의식이 분리되어 갑니다.

실제로, "보는 것"(푸루샤 또는 아트만)과 "보이는 것"인 순수 물질인 프라크리티는 세상에 겹쳐져 존재하지만, 인지로서 "푸루샤"를 식별하는 것입니다.

그리고, 그 설명을 위해 불교나 요가, 베단타 사람들은 "무지가 원인이기 때문에, 무지를 없애면 된다"라고 말합니다. 그 무지는 에고나 잡념이기 때문에, 에고나 잡념을 없애는 것이 무지를 없애는 것입니다.

그것은 일반적으로 이해하기 쉬운 설명이며, 어느 정도 진실을 나타내고 있다고 생각하지만, 그러한 방식으로 명상이나 수행을 하고 어느 정도 진전되었을 때, 그것만으로는 부족하게 느껴질 것입니다.

그 이유는, 그 무지의 설명으로는 "보는 것"(푸루샤)과 "보이는 것"(프라크리티)의 설명이 되어 있지 않기 때문입니다. "보는 것"(푸루샤 또는 아트만)이 독립적으로 존재하고 있다는 것을 인지하는 것이 깨달음의 열쇠이기 때문에, 이것은 중요한 부분입니다.

처음 단계로서 일반적으로 말하는 에고나 잡념과 같은 의미의 무지를 없애는 것은 중요하다고 생각하지만, 실제로는 그 다음 단계에서는,そもそも "무지(무명)"라는 실체가 (그 단계에서는) 그렇게 크지 않아서 그것은 단순히 인식 상태를 표현하는 말에 불과하게 됩니다 (그러한 단계에 도달하면). 따라서 (그 단계에서) 실체가 없는 "무지"를 없애는 것은 불가능하다고 생각합니다. 그러한 단계가 있는 것입니다.

■ 무지를 없앤다는 것보다는, 단순히 인지하는 것

아트만이라고 하는 경우에는 사트-치트-아난다라고 하는데, 사트(Sat)는 존재, 치트(Cit)는 순수한 의식, 아난다(Ananda)는 충만함(충만하기 때문에 행복함)을 의미합니다. 반면에, 푸르샤는 순수한 의식을 의미하며, 푸르샤와 프라크리티(순수한 물질)는 대립됩니다.

명상이 진행되면, 결국 이러한 의미에서의 순수한 의식(푸르샤 또는 아트만)이 존재하고 있다는 것을 실감하게 됩니다. 그것이 바로 "보는 것"입니다.

"보는 것"이 독립적으로 존재하고 있다는 것을 인식하게 되면, 더 이상 "보이는 것"과의 동일시가 사라져 갑니다. 이것은 인지의 문제이므로, 한 번에 완전히 바뀌지는 않지만, 점차적으로, 단계적으로 인식이 변해갑니다.

이렇게 해서, 대상과 의식이 분리되어 갑니다.

실제로, "보는 것"(푸르샤 또는 아트만)과 "보이는 것"인 순수한 물질 프라크리티는 세상에 겹쳐져 존재하지만, 인지로서, 푸르샤를 식별하는 것입니다.

그리고, 그 설명으로, 불교나 요가, 베단타의 사람들은 흔히 "무지가 원인이다. 따라서 무지를 없애면 된다"라고 말합니다. 그 무지는 에고나 잡념입니다. 따라서, 에고나 잡념을 없애는 것이 무지를 없애는 것입니다.

그것은 그 자체로 일반적으로 이해하기 쉬운 설명이며, 어느 정도 진실을 나타내고 있다고 생각하지만, 그러한 방식으로 명상이나 수행을 하고 어느 정도 진전했을 때, 그것만으로는 부족하게 느껴질 것입니다.

그 이유는, 그 무지의 설명으로는, "보는 것"(푸르샤)과 "보이는 것"(프라크리티)의 설명이 되어 있지 않기 때문입니다. "보는 것"(푸르샤 또는 아트만)이 독립적으로 존재하고 있다는 것을 인지하는 것이 깨달음의 열쇠이므로, 이것은 중요한 부분입니다.

처음 단계로서 일반적으로 말해지는 에고나 잡념과 같은 의미에서의 무지를 없애는 것은 중요하다고 생각하지만, 실제로는, 그 다음 단계에서는,そもそも "무지(무명)"라는 실체가 (그 단계에서는) 그다지 존재하지 않고, 그것은 단순히 인식 상태를 표현하고 있는 단어에 불과하게 됩니다. (그 단계에서) 실체가 없는 "무지"를 없앤다는 것은 불가능하다고 생각합니다. 그러한 단계가 있는 것입니다.

■ 무지와 자아와 잡념에 대한 이야기를 분리하는 것이 더 이해하기 쉽습니다.

이 "무지"에 대해, 저는 한동안 이 "무지를 없앤다"라는 말 자체에 혼란스러워했지만, 이 단계에 이르면 자아나 잡념과 같은 것이 아니라, 단순히 "보는 것(진아, 푸르샤)"을 "보여지는 것(프라크리티)"과 동일시하지 않는다는 이야기입니다. 그 점을 비유적으로 "무지를 없앤다"라고 말할 수도 있겠지만, 이 단계에서의 무지는 실체가 거의 없기 때문에, "무지"라는 단어는 이 단계에서는 매우 오해를 불러일으킬 수 있는 표현이라고 생각합니다. 이 단계에서는 무지를 없앤다는 것보다는, 단순히 요가 수트라의 문구 그대로 "동일시하지 않는다" 또는 "두 가지를 결합하지 않는다"라는 이야기입니다. 이 무지의 극복은 단계적으로 이루어지며, 점차적으로 완전히 무지가 극복된다고 합니다. 완전한 해방을 위해서는 어느 정도의 무지와 함께하면서, 조금씩 무지를 극복해 나가는 것입니다.

불교나 베단타에서는 전통적으로 "두꺼운 무지로 덮여 있기 때문에 인지할 수 없다"라는 이야기를 하지만 (진실을 개별적으로 전달하고 있을지도 모르지만), 그러한 설명은 비유로서 어느 정도는 성립한다고 생각할 수 있지만, 반드시 자아가 있는 것은 아니며, 마찬가지로 반드시 잡념이 있는 것도 아닐 수 있습니다. 자아가 강하다는 것을 비유적으로 "두꺼운 무지"라고 할 수 있다면, 반대로 무지라고 해서 반드시 자아가 강한 것은 아닐 수 있습니다. 마찬가지로, 무지라고 해서 반드시 잡념이 많다는 것도 아닙니다. 이러한 이야기에서 자아나 잡념을 전제로 하면, 시야가 좁아집니다. 자아와 무지를 연결하지 않는 것이 더 이해하기 쉽다고 생각하며, 잡념과 무지를 연결하지 않는 것이 마찬가지로 더 이해하기 쉽다고 생각합니다. 무지라고 해서 자아가 강하거나 잡념이 많다고 단정짓는다면, 순수한 사람들을 혼란스럽게 만들 수도 있습니다.

그것보다는, 단순히 "동일시하는 단계"와 "진실을 발견하는 단계(순수한 정신을 발견하는 단계)"라고 하는 것이 더 이해하기 쉽다고 생각합니다. 시야도 넓어집니다. 이 경우 "무지"에 대한 설명에 자아나 잡념과 같은 것은 크게 필요하지 않으며, 단순히 인지 상태의 단계를 보여주는 것입니다.

요가 수트라의 문맥 그대로, "보여지는 것"과 "보는 것"을 결합(동일시)하고 있는지 여부라는 점만으로 판단합니다. 그리고, 결합(동일시)하고 있다면 무명(무지, 아비디야)이고, 결합하지 않았다면 무명이 아니라는 단순한 이야기입니다.

▪️사고의 흐름과 인지 사이에는 넓은 공간이 생긴다.

인지, 혹은 의식이라고 해도 좋겠지만, 사고와 인지(혹은 의식) 사이에 독립성이 유지되는 현상이 나타나는 것 같습니다.

그리고 그것은, 사하스라라에 에너지가 가득 차 있을 때, 그렇게 되는 것 같습니다.

의식은 가득 찬 상태라는 것은 요가나 베단타에서 설명되지만, 그 가득 찬 의식이 인지하는 것과 사고 사이의 공간이 생기는 느낌입니다.

가득 찬 상태인데 공간이 생긴다는 것은, 대체 무엇을 의미하는 것일까요...라고 생각될 수도 있지만, 공간이라고 말하는 것은 물리적인 공간이 아니라, 인지가 없는 곳, 사고가 없는 곳, 텅 비어 있어서 인지나 사고와는 동떨어진 공간이 "사고"와 "인지"의 "사이"에 존재하고 있습니다. 그것이 무엇이라고 불러야 할지, 좋은 표현이 쉽게 떠오르지 않습니다. 일단은 공간이라고 말할 수 있을까요, 정도의 것입니다.

그러므로, "틈"이라고 표현해도 좋지만, 사고와 인지 사이에 "틈"이 생겨서, 그 틈, 혹은 공간이라고 할 수 있는 곳이 있기 때문에 사고와 인지가 독립적으로 존재할 수 있습니다.

이는, 사하스라라에 에너지가 가득 차기 전에는, 꽤나 붙어 있었던 것 같습니다.
꽤 오래 전에는 더 붙어 있어서, 사고와 인지 사이에 구별이 되지 않았던 것 같습니다.

요가에서는 사고와 인지(혹은 의식)를 구별하지만, 그것은 단순한 이론이 아니라, 실제로 그렇게 변화하는 것입니다.

이렇게, 사고와 인지(혹은 의식)가 멀어지면, 사고에 대해 인지(혹은 의식)이 자유로워져서, 인생의 다양한 사건에 괴로워하기 어려워지는 것 같습니다.

아마도 어떤 사람들은 처음부터 사고와 인지가 어느 정도 분리되어 있어서, 명확한 사고를 할 수 있을 것입니다. 혹은, 그렇지 않은 경우도 있을 것입니다. 그것은 아마도 영적인 단계에 그대로 대응하고 있어서, 사고와 인지가 붙어 있으면 고통스러운 인생이 되고, 분리되어 있으면 즐겁고 편안한 인생이 되기 쉬운 것 같습니다.

사고와 인지(혹은 의식)가 분리되는 것과 사하스라라에 에너지가 올라가는 것은 대응하는 현상이라고 생각되며, 그 상태가 되면 사고의 흐름과 인지 사이에 넓은 공간이 생겨서, 사고가 자유롭게 움직이고, 동시에 인지하는 의식은 그 뒤에서 지켜보는 상태가 됩니다. 이는 이론적으로도 그렇게 설명될 수 있으며, 정도의 문제이기도 합니다. 그 "사이의 공간"이 확실하게 확보된 것이, 사하스라라에 도달한 것과의 차이입니다.