ধ্যানের ক্ষেত্রে, সাধারণত বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে নেতিবাচক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। "বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি থাকার কারণে ধ্যান করতে পারছি না," এমন কথা প্রায়ই শোনা যায়।

বৌদ্ধধর্মের সুস্পষ্ট শিক্ষা (সহজ ভাষায় শিক্ষা), বৌদ্ধধর্মের গোপন শিক্ষা, এবং অন্যান্য দর্শনে, বিভিন্ন ধরনের বিক্ষিপ্ত চিন্তার মোকাবিলার পদ্ধতি শেখানো হয়।

প্রথমত, সাধারণ বৌদ্ধ সুস্পষ্ট শিক্ষায় বলা হয়, "বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং চিন্তাহীন অবস্থার মধ্যবর্তী সময় বাড়াতে হবে।" বিক্ষিপ্ত চিন্তা ভালো নয়, তাই বিক্ষিপ্ত চিন্তা এড়িয়ে চলা এবং চিন্তাহীন অবস্থার পরিমাণ বাড়ানোর কথা বলা হয়। চিন্তাহীন মুহূর্ত, সেটিও এক প্রকার শূন্যতা, এবং সেই শূন্যতার মধ্যে শান্তি ও প্রশান্তি রয়েছে, এমন শিক্ষা দেওয়া হয়। সেই শান্তিই হলো জ্ঞান, এমনটাও বলা হয়।

অন্যদিকে, বৌদ্ধ গোপন শিক্ষায় বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে ছবি বা অন্য কোনো উপায়ে "পরিবর্তন" করার কথা বলা হয়। যেমন, "ফুৎসু মাইও" (不動明王) এর মতো ছবিতে থাকা চিত্রগুলোকে স্পষ্টভাবে কল্পনা করার মাধ্যমে বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে সেই চিত্রে রূপান্তরিত করা হয়। অবশেষে, সেই চিত্র এবং নিজের সত্তাকে একীভূত করে জ্ঞান লাভের境ে পৌঁছানো হয়।

অন্যদিকে, অন্যান্য শিক্ষা, যেমন তিব্বতের "জোখেন" অথবা ভারতের "ভেদান্টা" দর্শন, যেখানে বলা হয়, "বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, তা একই।" বিক্ষিপ্ত চিন্তা এড়ানোর প্রয়োজন নেই, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা পরিবর্তন করারও প্রয়োজন নেই। কারণ, "চেতনা" বিক্ষিপ্ত চিন্তা থেকে परे, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তাকে পর্যবেক্ষণ করে। তাই, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, চেতনার অস্তিত্ব একই থাকে, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা পরিবর্তিত হোক বা না হোক, তা চেতনার উপর কোনো প্রভাব ফেলে না। এই চেতনা-সমৃদ্ধ অবস্থাকে "সমাধি" বলা হয়, এবং এই অবস্থায় বিক্ষিপ্ত চিন্তা (সাধারণত) কোনো প্রভাব ফেলতে পারে না।

বৌদ্ধধর্মে "身口意" (শিনকুই) বা তিনটি স্তরের কথা বলা হয়, যেখানে "身" (শিন) হলো শরীর (কর্ম), "口" (কু) হলো ভাষা, এবং "意" (ই) হলো মন। বাস্তবে, এগুলো শরীরের স্তর, শক্তির স্তর, এবং চেতনার স্তরকে নির্দেশ করে। সুস্পষ্ট শিক্ষা মূলত শরীরের স্তরে কাজ করে, গোপন শিক্ষা মূলত শক্তির স্তরে কাজ করে, এবং অন্যান্য কিছু ধারা মূলত চেতনার স্তরে কাজ করে।

■ 身口意-এর ব্যাখ্যার ভিন্নতা:

অতএব, সুস্পষ্ট শিক্ষায় মূলত "শরীর" স্তরের উপর জোর দেওয়া হয়। সুস্পষ্ট ধ্যানের পদ্ধতিতে, শরীরের চেয়ে উচ্চ স্তরের "ভাষা (শক্তি)" স্তরে থাকা বিক্ষিপ্ত চিন্তার উপর নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। সুস্পষ্ট শিক্ষা অনুসারে, "ভাষার" স্তরে থাকা শব্দ বা শক্তি হলো "শূন্যতা", যা জ্ঞান লাভের পথে বাধা। তাই, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এড়িয়ে চলা উচিত। অন্যভাবে বলা যায়, "煩悩" (ফননো) দূর করা উচিত, এটাই হলো সুস্পষ্ট শিক্ষার মূল ধারণা।

অন্যদিকে, মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম "মুখ" (শব্দ, শক্তি) স্তরের উপর কাজ করে, তাই বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং আসক্তিগুলোকে যেমন不動 মিও-ও-এর মতো কোনো দেবতার রূপে পরিবর্তন করে সেগুলোর মোকাবিলা করা হয়। মিস্টিক বৌদ্ধধর্মে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং আসক্তিগুলো পরিবর্তন করার মতো বিষয়।

মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম না বললেও, ধ্যান পদ্ধতির অংশ হিসেবে কোনো কিছুর প্রতিচ্ছবি তৈরি করা একটি সাধারণ বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, বেদনাদায়ক স্মৃতিগুলোকে আনন্দদায়ক প্রতিচ্ছবিতে পরিবর্তন করার কথা বলা হয়, যা ধ্যান পদ্ধতি অথবা মানসিক পরামর্শের একটি অংশ হিসেবে বিবেচিত হয়। অথবা, আরও সহজে, কেবল পাহাড় বা সমুদ্রের প্রতিচ্ছবি তৈরি করলেও তা যথেষ্ট কার্যকর হতে পারে। একটি সুন্দর নদীর প্রতিচ্ছবি তৈরি করে সেখানে বেদনাদায়ক স্মৃতি বা বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে প্রবাহিত করার একটি পদ্ধতিও রয়েছে। এটি মিস্টিক বৌদ্ধধর্মের একটি পদ্ধতি থেকে উদ্ভূত, যা আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। এটি ধ্যানের সময় সহজে দূর না হওয়া বেদনাদায়ক বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোর মোকাবিলা করার একটি ভালো উপায়।

এছাড়াও, অন্য কিছু ধারা "ই" (মন, চেতনা) স্তরের উপর কাজ করে। এর মানে হলো সমাধির (سامadhi) স্তরের চেতনা, যেখানে (আদর্শভাবে) বিক্ষিপ্ত চিন্তা দ্বারা প্রভাবিত হওয়া যায় না। তাই, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, তাতে কোনো পার্থক্য হয় না।

এভাবে, মৌলিক অবস্থানের ভিন্নতার কারণে "শরীর", "মুখ" (শব্দ, শক্তি, শ্বাস) এবং "ই" (মন, চেতনা)-এর ব্যাখ্যাগুলো বিভিন্ন ধারায় ভিন্ন হয়। সাধারণ বৌদ্ধধর্ম "শারীরিক কার্যকলাপ, শব্দ এবং মন" হিসেবে ব্যাখ্যা করে, এবং মিস্টিক বৌদ্ধধর্মেও অনেকটা তেমনই, কিন্তু মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম এই তিনটি বিষয়কে একত্রিত করার চেষ্টা করে। অন্যদিকে, অন্য কিছু ধারা মনে করে যে এই তিনটি বিষয় তিনটি সম্পূর্ণ ভিন্ন স্তরের।

এই তিনটি বিষয়কে সাধারণ বৌদ্ধধর্ম বা মিস্টিক বৌদ্ধধর্মের মতো "শারীরিক কার্যকলাপ, শব্দ এবং মন" হিসেবে ব্যাখ্যা করার চেয়ে, "শরীর এবং শক্তি" (মানসিক অ্যাস্ট্রাল স্তরের) এবং "মন" (চেতনা) হিসেবে আলাদা করা আরও পরিষ্কার মনে হয়।

■ লক্ষ্যের সমাধিতে পৌঁছানোর জন্য আপেক্ষিক অনুশীলন

এই তিনটি বিষয়কে (শরীর, মুখ, ই) যোগ এবং আধ্যাত্মিক শ্রেণীবিন্যাসের ভিত্তিতে নিম্নলিখিতভাবে সম্পর্কিত করা যেতে পারে। এখানে প্রধানত শারীরিক স্তরের সাথে সম্পর্কিত সাধারণ বৌদ্ধধর্ম, প্রধানত অ্যাস্ট্রাল স্তরের সাথে সম্পর্কিত মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম এবং কারানা স্তরের চেয়েও উপরের স্তরের সাথে সম্পর্কিত অন্য কিছু ধারাকে চিহ্নিত করা হয়েছে।

■ শরীর (শারীরিক স্তর) → সাধারণ বৌদ্ধধর্ম
■ অ্যাস্ট্রাল জগৎ (মুখের স্তর) → মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম
■ কারানা (কারণ) জগৎ → মিস্টিক বৌদ্ধধর্ম এবং অন্য কিছু ধারা
■ পুরুষ অথবা আত্মা (ব্যক্তিগত ঈশ্বর, ব্যক্তিগত অংশ, "ই" স্তর) → অন্য কিছু ধারা
■ ব্রহ্ম অথবা ঈশ্বর

যতক্ষণ না আপনি এটি বোঝেন, অন্তত কার্লানার স্তর অথবা আদর্শভাবে পুরুষ অথবা আত্মা স্তরের, যা শরীর, বাক্য ও মনের মধ্যে "মন" হিসেবে বিবেচিত, ততক্ষণ পর্যন্ত, "মন" স্তরে, বিক্ষিপ্ত চিন্তা (雑念) নিচের "বাক্য" (শক্তি স্তরের, আবেগপূর্ণ অ্যাস্ট্রাল স্তরের) স্তরের বিষয়। তাই, বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকুক বা না থাকুক, তা একই। এই সচেতন অবস্থায় থাকাটাই হলো সমাধির (سامadhi) অবস্থা।

এই বিষয়টি বোঝার পরে, যদি আপনি সত্যিই সেই অবস্থায় থাকতে না পারেন, তাহলে আপনি এখনও সমাধির অবস্থায় নেই, আপনি কেবল এটি বুঝেছেন। চূড়ান্ত অবস্থায়, সমাধিতে পৌঁছালে বিক্ষিপ্ত চিন্তা এড়িয়ে যাওয়ার প্রয়োজন নেই, এমনকি সেগুলোকে পরিবর্তন করারও প্রয়োজন নেই। কিন্তু বোঝা এবং সত্যিই সেই অবস্থায় পৌঁছানো এক নয়।

এখানে আপেক্ষিক পর্যায়গুলো রয়েছে। যেহেতু আপনি এখনও সমাধিতে পৌঁছাননি, তাই আপেক্ষিক পর্যায়গুলোতে বিভিন্ন উপায় অবলম্বন করা যেতে পারে। চূড়ান্ত পর্যায়টি বোঝার পরে, আপেক্ষিক পর্যায়গুলোর অনুশীলন প্রয়োজন অনুযায়ী করা উচিত, যা প্রয়োজনীয় এবং উপকারী।

তবে, আপনি যদি কোনো অনুশীলন বেছে নেন, তাহলে শুধুমাত্র কোনো নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের কয়েক হাজার বা কয়েক লক্ষ বার করা অনুশীলনগুলো করাই যথেষ্ট নয়। বরং, সমাধির অবস্থাকে (অন্তত আপাতত) একটি গন্তব্য হিসেবে বিবেচনা করে, যদি সম্ভব হয়, তাহলে একজন শিক্ষকের কাছ থেকে অন্তত একবারের জন্য সমাধির অবস্থায় প্রবেশ করা উচিত। তারপর, সেই শিক্ষক সমাধির পথে বাধা সৃষ্টিকারী বিষয়গুলো চিহ্নিত করবেন এবং সেই অনুযায়ী প্রয়োজনীয় অনুশীলন করা উচিত। অনুশীলন করার সময়, কী উদ্দেশ্যে করা হচ্ছে, তা নির্ধারণ করা না হলে ফলাফল পাওয়া কঠিন।

■ যদি আপনি বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করতে চান, তাহলে আপনি সেটাই করতে পারেন।

আমার মনে হয়,顕教 (কেনগিও) এবং 密教 (মিকিও)-এর দেওয়া অনুশীলন পদ্ধতিগুলো প্রয়োজন অনুযায়ী, আংশিকভাবে করা যেতে পারে। অনেক মন্দির আছে যারা সাময়িকভাবে প্রশিক্ষণ দেয়, এছাড়াও অনেক মেডিটেশন কোর্সও রয়েছে। যোগের কোর্সেও এই ধরনের সুযোগ থাকতে পারে। বিশেষ করে যারা চাকরি করেন, তাদের জন্য মাঝে মাঝে এই ধরনের কোর্স করা ভালো।

তবে, সবসময় মনে রাখতে হবে যে চূড়ান্ত অবস্থা হলো সমাধি, যেখানে বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করার প্রয়োজন নেই, এমনকি সেগুলোকে পরিবর্তন করারও প্রয়োজন নেই। তা সত্ত্বেও, আপেক্ষিক স্তরে এই ধরনের অনুশীলনগুলোও রয়েছে।

ですから, আপেক্ষিক স্তরের ক্ষেত্রে, যদি এখনও সমাধিস্থ (সামাধী) না হয়ে থাকেন, তাহলে বাহ্যিক শিক্ষার মতো, বিক্ষিপ্ত চিন্তা পরিহার করার অনুশীলন কখনও কখনও প্রয়োজনীয় এবং উপকারী হতে পারে। অথবা, গুপ্ত শিক্ষার মতো, বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলোকে কল্পনা বা অন্য কোনো উপায়ে মূল প্রতিমার রূপ দেওয়াও একটি কার্যকর পদ্ধতি হতে পারে। এভাবে, আপেক্ষিক স্তরের ক্ষেত্রে, পূর্বপুরুষদের রেখে যাওয়া বিভিন্ন পদ্ধতি ব্যবহার করা যেতে পারে।

এটা মনে রাখতে হবে যে, এটি কেবল একটি মধ্যবর্তী পর্যায়। আপেক্ষিক পর্যায়গুলো অনুসরণ করাই ভালো।

অতএব, "বিক্ষিপ্ত চিন্তাগুলো কি দূর করা উচিত?" এই প্রশ্নের উত্তর হল, যদি আপনি চান, তবে আপনি তা করতে পারেন। এটা সম্পূর্ণরূপে আপনার ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে। আপনি যদি চেষ্টা করেন এবং এটি আপনার জন্য কাজ করে, তবে আপনি এটি চালিয়ে যেতে পারেন। অথবা, যদি আপনি মনে করেন যে আপনি আর বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত নন, তবে আপনি এটি বন্ধ করতে পারেন।

যেকোনো ক্ষেত্রেই, সমাধিস্থ (সামাধী) হয়ে গেলে আপনি বিক্ষিপ্ত চিন্তার দ্বারা প্রভাবিত হবেন না। তবে, মধ্যবর্তী প্রক্রিয়ায় বিভিন্ন জিনিস ঘটতে পারে।

বিভিন্ন ধারা এবং চিন্তাধারার সংস্পর্শে আসার মাধ্যমে, আপনি সম্ভবত অনেক ভিন্ন ধরনের শিক্ষা পেতে পারেন। আপনি হয়তো বাহ্যিক শিক্ষার শিক্ষা, গুপ্ত শিক্ষার শিক্ষা, অথবা অন্য কোনো শিক্ষকের কথা শুনতে পারেন, এবং এতে আপনি বিভ্রান্ত হতে পারেন। কখনও কখনও, আপনাকে বলা হতে পারে যে, "যদি আপনি সবকিছু সঠিকভাবে বুঝতে পারেন, তবে অনুশীলনের প্রয়োজন নেই"। আপনি হয়তো ভাবতে পারেন যে, শুধুমাত্র পড়াশোনা করলেই যথেষ্ট, অথবা আপনি হয়তো সন্দেহ করতে পারেন যে, "এটা কি সত্যিই সত্যি?" অথবা, আপনি হয়তো দ্বিধাগ্রস্ত হতে পারেন। আধ্যাত্মিক জগতে এমন অনেক মানুষ আছেন যারা বিভিন্ন কথা বলেন, এবং তাদের কথাগুলো প্রায়শই একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক হতে পারে, যার কারণে অনেক কিছুই অস্পষ্ট মনে হতে পারে।

তবে, আমি মনে করি যে, এটিও ঠিক আছে। আমার মনে হয়, নিজের বিচারবুদ্ধি দিয়ে সত্যকে খুঁজে বের করাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। যদি আপনি অন্যের কথা সবকিছু বিশ্বাস করেন, তবে আপনি আধ্যাত্মিক পথে তেমন অগ্রগতি করতে পারবেন না।

নিজের চোখ দিয়ে সবকিছু ভালোভাবে দেখা এবং বিচার করা, এটি আধ্যাত্মিকতা, কাজ, পড়াশোনা, সবকিছুতেই একটি মৌলিক বিষয়।

অবশেষে, আপনি বুঝতে পারবেন যে, এই সমস্ত কিছুর নিজস্ব সত্যতা রয়েছে। কোনো কিছুই অপ্রয়োজনীয় নয়।

▪️ বস্তু এবং চেতনার মধ্যে পার্থক্য তৈরি করা

চেতনা থেকে বস্তুকে আলাদা করা। অন্যভাবে বলা যায়, "বস্তুকে ছেড়ে দেওয়া" অথবা "বস্তুর সাথে সংযোগ ছিন্ন করা"। আমার মনে হয়, এটাই সেই মূল বিষয়, যার মাধ্যমে বিশুদ্ধ "চেতনা" স্বাধীন হতে পারে।

এর আগের ধাপে, "বস্তুযুক্ত" সমাধিস্থ (সামাধী) অবস্থা থাকে, যেখানে "যা দেখা হচ্ছে, যা দেখা হচ্ছে, এবং দেখার প্রক্রিয়া" - এই তিনটি এক হয়ে যায়। প্রথমে, "বস্তুযুক্ত" সমাধিস্থ (সামাধী) অবস্থা থেকে শুরু হয়, এবং মনোযোগের মাধ্যমে বস্তুটির সাথে একাত্মতা তৈরি হয়। এরপর, আপনি আনন্দ অনুভব করতে পারেন অথবা বস্তুটির বিষয়ে আরও ভালোভাবে জানতে পারেন। তবে, এটি একটি পর্যায়, এবং এটি প্রয়োজনীয়। এটি হয়তো আপনার কাজেও লাগে, তবে এর বাইরে গিয়ে, বিশুদ্ধ মানসিক স্তরে, অর্থাৎ যোগে বর্ণিত "পুরুষ" স্তরে পৌঁছানোর জন্য, আপনাকে "বস্তু" থেকে নিজেকে আলাদা করতে হবে এবং শুধুমাত্র বিশুদ্ধ মানসিক অবস্থাই থাকতে হবে।

অন্যদিকে, "切り離す" (切り離す) পর্যায়ের ক্ষেত্রে, শুধুমাত্র "見るもの (সচেতনতা)"-কে আলাদা করা হয়। এটি সম্ভবত সত্যিকারের সমাধী অথবা আরও উন্নত সমাধীর অবস্থার সাথে সম্পর্কিত।

এই বিষয়গুলো "যোগ সূত্র"-এর ২ নম্বর অধ্যায়ে লেখা আছে।

(2-17) যা দেখা যায় এবং যে দেখে, তাদের মধ্যেকার সংযোগই হলো সেই কষ্ট দূর করার কারণ।
(2-23) যা দেখা যায় এবং যে দেখে, তাদের মধ্যেকার সংযোগের ফলে, অধীনস্থ শক্তি (যা দেখা যায়) এবং প্রধান শক্তি (যে দেখে), উভয়ই নিজ নিজ সত্তাকে উপলব্ধি করার কারণ হয়।
(2-24) এই উভয়ের সংযোগের কারণ হলো অজ্ঞানতা।
"যোগের মৌলিক গ্রন্থ (সাওতা তসুরজি রচিত)" থেকে নেওয়া।

■ "দেখতে পারা" (পুরুষ)-কে স্বতন্ত্রভাবে উপলব্ধি করা।

অজ্ঞানতা (অথবা, অবিদ্যা) থাকার কারণেই "দেখতে পারা" (আত্মা, পুরুষ) বস্তুর (যা দেখা যায়, প্রকৃতি) প্রতি জানতে চাওয়ার আকাঙ্ক্ষা অনুভব করে। সাধারণত, "দেখতে পারা" (আত্মা, পুরুষ) এবং "যা দেখা যায়" (প্রকৃতি) দুটি ভিন্ন জিনিস, এবং "দেখতে পারা" (আত্মা, পুরুষ) স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান থাকার কথা। কিন্তু অজ্ঞানতার প্রভাবে, "দেখতে পারা" (আত্মা, পুরুষ) "যা দেখা যায়" (প্রকৃতি)-এর সাথে এক হয়ে যায়। এখানে "বস্তু" বললে হয়তো শুধু বস্তু মনে হতে পারে, কিন্তু এর মধ্যে সেটিও অন্তর্ভুক্ত। আরও সহজভাবে বললে, এটি "এই জগৎ (প্রকৃতি)" এবং "নিজেকে (পুরুষ হিসেবে বিশুদ্ধ চেতনা)" এক করে দেখার বিষয়।

অতএব, "আমি" নামক সত্তাটি একটি বিশুদ্ধ বস্তুগত জগতের (প্রকৃতি) মধ্যে আছি, এই ধরনের একটি ভ্রম বা বিভ্রম তৈরি হয়, অথবা, সম্ভবত, যা অনুভূত হচ্ছে সেটিই আসলে "আমি" (যে দেখছে), এই ধরনের একটি বিভ্রম তৈরি হয়। এর কারণ হলো অজ্ঞানতা (অবিদ্যা)।

এখানে "দেখতে পারা" (আত্মা, পুরুষ) বলতে মূলত "মানসিক" অথবা "চেতনা" বোঝানো হয়েছে। অজ্ঞানতার অবস্থায়, যখন আমাদের চেতনা কোনো বস্তুকে অনুভব করে, তখন সেই অনুভূতির অভিজ্ঞতাটিই যেন "আমরা" হয়ে যায়। এটি অজ্ঞানতার কারণে ঘটে এবং এটি মোক্ষ লাভের পথে বাধা সৃষ্টি করে।

ধ্যান যত গভীর হয়, অনুভূতির স্বকীয়তা উপলব্ধি করা যায় এবং "দেখতে পারা" (পুরুষ) এবং "যা দেখা যায়" (প্রকৃতি) যে দুটি ভিন্ন জিনিস, তা বোঝা যায়। "দেখতে পারা" (পুরুষ) হলো সেই যা আତ୍মান নামে পরিচিত।

ইয়োগ সূত্র, শক্য দর্শনকে ভিত্তি করে তৈরি, তাই "পুরুষ" (বিশুদ্ধ আত্মা) শব্দটি ব্যবহার করা হয়, যেখানে বেদান্ত "আত্মমান" শব্দটি ব্যবহার করে। আসলে এই ধারণা দুটি ভিন্ন, কিন্তু আপাতত এগুলোকে একই রকম ধরে নেওয়া যেতে পারে (যদি কেউ সঠিকভাবে অধ্যয়ন করে থাকেন, তবে তিনি হয়তো বলতে পারেন যে এগুলো ভিন্ন)।

■ অজ্ঞান দূর করার চেয়ে, কেবল উপলব্ধি করা।

"আত্মমান" বলতে সত্ত্ব, চিত্ত, আনন্দ বোঝানো হয়, যেখানে সত্ত্ব মানে অস্তিত্ব, চিত্ত মানে বিশুদ্ধ চেতনা, এবং আনন্দ মানে পরিপূর্ণতা (যেহেতু এটি পরিপূর্ণ, তাই এটি পরম সুখ)। অন্যদিকে, "পুরুষ" বলতে বিশুদ্ধ চেতনা বোঝায়, এবং পুরুষ ও প্রকৃতি (বিশুদ্ধ পদার্থ) একে অপরের বিপরীত।

ধ্যান যত গভীর হয়, ততই একজন ব্যক্তি বিশুদ্ধ চেতনা (পুরুষ অথবা আত্মমান) অনুভব করতে পারে। এটাই "যা দেখা যায়" সেই জিনিস।

যখন "যা দেখা যায়" যে এটি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, তা উপলব্ধি করা যায়, তখন "যা দেখা হয়" তার সাথে একাত্মতা ধীরে ধীরে দূর হয়ে যায়। যেহেতু এটি উপলব্ধির বিষয়, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে একবারে হয় না, বরং ধীরে ধীরে, ধাপে ধাপে উপলব্ধি পরিবর্তিত হয়।

এভাবেই, বিষয় এবং চেতনার মধ্যে পার্থক্য তৈরি হয়।

বাস্তবে, যা দেখা যায় (পুরুষ অথবা আত্মমান) এবং যা দেখা হয় (প্রকৃতি), এই উভয়ই পৃথিবীতে বিদ্যমান, কিন্তু উপলব্ধির ক্ষেত্রে, পুরুষকে চিহ্নিত করাই হলো মূল বিষয়।

এবং এই বিষয়ে, বৌদ্ধধর্ম, যোগ এবং বেদান্তের লোকেরা প্রায়শই বলেন যে "অজ্ঞানই এর কারণ, তাই অজ্ঞান দূর করলে সব ঠিক হয়ে যাবে"। এই অজ্ঞান হলো অহংকার বা অন্যান্য নেতিবাচক চিন্তা। তাই, অহংকার এবং নেতিবাচক চিন্তা দূর করাই হলো অজ্ঞান দূর করা।

এটি একটি সহজবোধ্য ব্যাখ্যা এবং এটি কিছু সত্য প্রকাশ করে, তবে আমার মনে হয় যে যখন কেউ এই পথে ধ্যান বা সাধনা করে কিছুটা অগ্রগতি লাভ করে, তখন এটি যথেষ্ট নয়।

এর কারণ হলো, এই অজ্ঞতার ব্যাখ্যায়, যা দেখা যায় (পুরুষ) এবং যা দেখা হয় (প্রকৃতি) এর মধ্যে পার্থক্য স্পষ্টভাবে বলা হয়নি। যেহেতু যা দেখা যায় (পুরুষ অথবা আত্মমান) যে এটি স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, তা উপলব্ধি করাই হলো মোক্ষ লাভের চাবিকাঠি, তাই এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

সাধারণভাবে, অহংকার বা নেতিবাচক চিন্তা-এর মতো অজ্ঞানকে দূর করা গুরুত্বপূর্ণ, তবে বাস্তবে, পরবর্তী পর্যায়ে, "অজ্ঞান" বলে কিছু থাকে না (বরং এটি একটি অবস্থা বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত একটি শব্দ)। তাই, সেই পর্যায়ে, কোনো "অজ্ঞান" নেই, তাই এটি দূর করা সম্ভব নয়। এমন একটি পর্যায় আসে।

■অজ্ঞতা দূর করার চেয়ে, কেবল উপলব্ধি করা।

আর্টমানকে সাত-চিৎ-আনন্দ বলা হয়। সাত মানে অস্তিত্ব, চিত মানে বিশুদ্ধ চেতনা, এবং আনন্দ মানে পরিপূর্ণতা (যেহেতু পরিপূর্ণ, তাই পরম সুখ)। অন্যদিকে, পুরুষা হলো বিশুদ্ধ চেতনার কথা। পুরুষা এবং প্রকৃতি (বিশুদ্ধ পদার্থ) একে অপরের বিপরীত।

ধ্যান যত গভীর হয়, একসময় এমন হয় যে, এই অর্থে বিশুদ্ধ চেতনা (পুরুষা অথবা আর্টমান) বিদ্যমান, সেটি অনুভব করা যায়। সেটাই হলো "যা দেখা যায়"।

যখন "যা দেখা যায়" স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান, সেটি উপলব্ধি করা যায়, তখন "যা দেখা যায়" এবং "যা দেখা দেখা হয়" এর মধ্যে কোনো একত্ব থাকে না। যেহেতু এটি উপলব্ধির বিষয়, তাই এটি সম্পূর্ণরূপে একবারে হয় না, বরং ধীরে ধীরে, ধাপে ধাপে উপলব্ধি পরিবর্তিত হয়।

এভাবে, বিষয় এবং চেতনার মধ্যে বিভেদ তৈরি হয়।

বাস্তবিকভাবে, "যা দেখা যায়" (পুরুষা অথবা আর্টমান) এবং "যা দেখা হয়" (প্রকৃতি) - এই উভয়ই পৃথিবীতে বিদ্যমান, কিন্তু উপলব্ধির ক্ষেত্রে, পুরুষাকে চিহ্নিত করাই হলো মূল বিষয়।

এবং, এই বিষয়ে, প্রায়শই বৌদ্ধ, যোগ বা বেদান্তের লোকেরা বলেন যে, "অজ্ঞতা এর কারণ, তাই অজ্ঞতা দূর করলে সব ঠিক হয়ে যাবে"। সেই অজ্ঞতা হলো অহং বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা। তাই, অহং এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা দূর করাই হলো অজ্ঞতা দূর করা।

এটি একটি সহজবোধ্য ব্যাখ্যা, এবং এটি কিছু সত্য প্রকাশ করে, তবে আমার মনে হয় যে, যখন কেউ এই পথে ধ্যান বা সাধনা করে কিছুটা অগ্রগতি লাভ করে, তখন এটি যথেষ্ট হয় না।

এর কারণ হলো, এই অজ্ঞতার ব্যাখ্যায়, "যা দেখা যায়" (পুরুষা) এবং "যা দেখা হয়" (প্রকৃতি) এর মধ্যে কোনো পার্থক্য দেখানো হয়নি। "যা দেখা যায়" (পুরুষা অথবা আর্টমান) স্বতন্ত্রভাবে বিদ্যমান, সেটি উপলব্ধি করাই হলো মোক্ষ লাভের চাবিকাঠি। তাই, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

সাধারণভাবে, অহং বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা - এই অর্থে অজ্ঞতা দূর করা গুরুত্বপূর্ণ, তবে বাস্তবে, পরবর্তী ধাপে, "অজ্ঞতা" নামক কোনো সত্তা (তাও) থাকে না। এটি কেবল একটি অবস্থার প্রকাশ। তাই, সেই অবস্থায়, কোনো সত্তা ছাড়াই "অজ্ঞতা" দূর করার চেষ্টা করা অর্থহীন। এমন একটি স্তরও রয়েছে।

■অজ্ঞতা, অহংকার এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তার বিষয়গুলোকে আলাদা করে আলোচনা করলে বিষয়টি আরও ভালোভাবে বোঝা যাবে।

এই "অজ্ঞতা" সম্পর্কে, আমি বেশ কিছুদিন ধরে, এই "অজ্ঞতা দূর করা" শব্দটির মধ্যেই বিভ্রান্ত ছিলাম, কিন্তু এই পর্যায়ে পৌঁছানোর পরে, এটি আর অহংকার বা বিক্ষিপ্ত চিন্তার বিষয় নয়, বরং এটি সরাসরি, কেবল "যা দেখা হচ্ছে (আত্মা, পুরুষ)" এবং "যা দেখা যাচ্ছে (প্রকৃতি)"-কে এক করে না দেখে, এই বিষয়টির আলোচনা। এই বিষয়টি রূপকভাবে "অজ্ঞতা দূর করা" বলা যেতে পারে, কিন্তু এই পর্যায়ের অজ্ঞতার তেমন কোনো বাস্তব ভিত্তি নেই, তাই আমার মনে হয় এই পর্যায়ে "অজ্ঞতা" শব্দটি ব্যবহার করা খুবই ভুল। এই পর্যায়ে, "অজ্ঞতা দূর করা" বলার চেয়ে, কেবল "এক না করা" অথবা "উভয়কে একত্রিত না করা", এই কথাগুলোই বেশি সঠিক। এই অজ্ঞতা ধীরে ধীরে দূর হয়, এবং ক্রমশ, সম্পূর্ণরূপে অজ্ঞতা দূর হয়ে যায়। সম্পূর্ণ মুক্তি না হওয়া পর্যন্ত, কিছুটা অজ্ঞতার সাথে থাকতে হয়, এবং ধীরে ধীরে অজ্ঞতা দূর করতে হয়।

বৌদ্ধধর্ম এবং বেদান্তের ঐতিহ্যগত শিক্ষা হলো, "এটি পুরু অজ্ঞতার দ্বারা আবৃত থাকায় উপলব্ধি করা যায় না", (যদিও তারা সম্ভবত পৃথকভাবে প্রকৃত সত্য সম্পর্কে বলছে), এই ধরনের ব্যাখ্যা রূপক হিসেবে কিছুটা হলেও কাজ করে, কিন্তু এতে সবসময় অহংকার থাকে না, এবং একইভাবে, এতে সবসময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা থাকে না। অহংকারকে রূপকভাবে "পুরু অজ্ঞতা" বলা যেতে পারে, কিন্তু বিপরীতভাবে, অজ্ঞতার কারণে সবসময় অহংকার থাকে না। একইভাবে, অজ্ঞতার কারণে সবসময় বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি থাকে না। এই আলোচনাগুলোতে যদি অহংকার বা বিক্ষিপ্ত চিন্তাকে ধরে নেওয়া হয়, তাহলে আলোচনার পরিধি সীমিত হয়ে যায়। আমার মনে হয়, অহংকার এবং অজ্ঞতাকে আলাদা করে দেখলে বিষয়টি আরও ভালোভাবে বোঝা যায়, এবং বিক্ষিপ্ত চিন্তা এবং অজ্ঞতাকে আলাদা করে দেখলে, সেটিও একই রকমভাবে বোঝা যায়। যদি বলা হয় যে, অজ্ঞতার কারণে অহংকার বেশি বা বিক্ষিপ্ত চিন্তা বেশি, তাহলে সরল মনের মানুষজন বিভ্রান্ত হতে পারে।

আমার মনে হয়, কেবল "যা এক করা হচ্ছে" এবং "যা সত্য উপলব্ধি করা হচ্ছে (বিশুদ্ধ চেতনা উপলব্ধি করা হচ্ছে)"- এই কথাগুলো বললে বিষয়টি আরও ভালোভাবে বোঝা যাবে। এতে আলোচনার পরিধিও বাড়বে। এই ক্ষেত্রে, "অজ্ঞতা"র ব্যাখ্যায় অহংকার বা বিক্ষিপ্ত চিন্তার খুব বেশি প্রয়োজন নেই, এটি কেবল উপলব্ধির অবস্থার একটি স্তর নির্দেশ করে।

"যোগ সূত্র"-এর প্রেক্ষাপট অনুসারে, সরাসরি ব্যাখ্যা করে, "যা দেখা হচ্ছে" এবং "যা দেখা যাচ্ছে"- এই দুটির মধ্যে "একতা (এক করে দেখা)" আছে কিনা, সেই দৃষ্টিকোণ থেকে বিচার করা হয়। এবং, যদি "এক করা" হয়, তাহলে সেটি "অজ্ঞান (অভিদ্যা)" এবং যদি "এক করা" না হয়, তাহলে সেটি "অজ্ঞান" নয়, এই একটি সরল বিষয়।

▪️ চিন্তার ধারা এবং উপলব্ধির মধ্যে একটি বিশাল স্থান তৈরি হয়।

এটা এমন মনে হচ্ছে যে, চিন্তা এবং উপলব্ধি (অথবা সচেতনতা)-এর মধ্যে একটি স্বতন্ত্রতা তৈরি হয়েছে।

এবং আমার মনে হয়, যখন সহস্রার চক্রে শক্তি পূর্ণ থাকে, তখন এটি ঘটে।

যোগ এবং বেদান্তে বলা হয়েছে যে, সচেতনতা হলো একটি পূর্ণ সত্তা। সেই পূর্ণ সচেতনতা যখন উপলব্ধি করে, তখন চিন্তা এবং উপলব্ধির মধ্যে একটি স্থান তৈরি হয়।

"পূর্ণ সত্তা" থাকা সত্ত্বেও কিভাবে একটি স্থান তৈরি হতে পারে...- এমন প্রশ্ন আসতে পারে। কিন্তু আমি যে স্থানটির কথা বলছি, সেটি কোনো ভৌত স্থান নয়। এটি এমন একটি স্থান যেখানে কোনো উপলব্ধি নেই, কোনো চিন্তা নেই। এটি একটি খোলা জায়গা, যা উপলব্ধি এবং চিন্তা থেকে দূরে রয়েছে। এটিকে কী বলা উচিত, তা আমার মনে পড়ছে না, তবে আপাতত এটিকে "স্থান" বলা যেতে পারে।

অতএব, "ফাঁক" শব্দটি ব্যবহার করা যেতে পারে। চিন্তা এবং উপলব্ধির মধ্যে একটি "ফাঁক" তৈরি হয়েছে, এবং সেই ফাঁক বা স্থান থাকার কারণে চিন্তাভাবনা এবং উপলব্ধি একে অপরের থেকে স্বাধীন থাকতে পারে।

আমার মনে হয়, সহস্রার চক্রে শক্তি না আসা পর্যন্ত, এগুলি বেশ কাছাকাছি ছিল। অনেক আগে, সেগুলি আরও বেশি কাছাকাছি ছিল, এবং চিন্তা ও উপলব্ধির মধ্যে কোনো পার্থক্য ছিল না।

যোগ শাস্ত্রে চিন্তা এবং উপলব্ধি (অথবা সচেতনতা)-কে আলাদা করা হয়, এবং এটি কেবল একটি তাত্ত্বিক বিষয় নয়, বরং এটি বাস্তবে পরিবর্তনশীল।

যখন চিন্তা এবং উপলব্ধি (অথবা সচেতনতা) আলাদা হয়, তখন উপলব্ধির বিষয়টি চিন্তার উপর থেকে মুক্ত হয়ে যায়, এবং জীবনের বিভিন্ন ঘটনা দ্বারা সহজে প্রভাবিত হয় না।

সম্ভবত কিছু মানুষের ক্ষেত্রে, চিন্তা এবং উপলব্ধি শুরু থেকেই কিছুটা আলাদা থাকে, এবং তারা স্বচ্ছভাবে চিন্তা করতে পারে। আবার, এমনও হতে পারে যে, কারো ক্ষেত্রে এটি ঘটে না। সম্ভবত এটি আধ্যাত্মিক উন্নতির স্তরের সাথে সম্পর্কিত। যখন চিন্তা এবং উপলব্ধি একত্রিত থাকে, তখন জীবন কষ্টকর হতে পারে, এবং যখন তারা আলাদা থাকে, তখন জীবন সহজ এবং আনন্দময় হতে পারে।

এটা মনে করা হয় যে, চিন্তা এবং উপলব্ধির (অথবা সচেতনতা)-এর মধ্যে পার্থক্য হওয়া এবং সহস্রার চক্রে শক্তির বৃদ্ধি - এই দুটি বিষয় সম্পর্কিত। যখন এই অবস্থা হয়, তখন চিন্তা এবং উপলব্ধির মধ্যে একটি বিশাল স্থান তৈরি হয়, চিন্তা অবাধে চলতে থাকে, এবং সচেতনতা তার পিছন থেকে সবকিছু পর্যবেক্ষণ করে। এটি তাত্ত্বিকভাবেও সঠিক, এবং এটি একটি মাত্রার বিষয়। সহস্রার চক্রে পৌঁছানোর পার্থক্যটি হলো, সেই "মাঝের স্থান"টি সম্পূর্ণরূপে সুরক্ষিত।