En la meditación, generalmente se interpreta que los pensamientos intrusivos son algo negativo. Es común escuchar que la gente no puede meditar debido a la gran cantidad de pensamientos intrusivos.

En el budismo, tanto en la enseñanza explícita (enseñanzas fáciles de entender) como en la enseñanza esotérica (enseñanzas secretas), así como en otras enseñanzas, se enseñan métodos para lidiar con diversos tipos de pensamientos intrusivos.

En primer lugar, la enseñanza explícita general del budismo enseña a aumentar el tiempo entre los pensamientos intrusivos y la ausencia de pensamiento. Dado que los pensamientos intrusivos son negativos, se enseña a evitarlos y a aumentar el tiempo en el que no se piensa en nada. Este momento de no pensar, aunque es la nada, contiene paz y tranquilidad, y se enseña que esa tranquilidad es la iluminación.

Por otro lado, la enseñanza esotérica del budismo enseña a "transformar" los pensamientos intrusivos mediante imágenes, etc. Al visualizar concretamente las imágenes escritas en rollos como Fudo Myoo, se transforman los pensamientos intrusivos en esa imagen. Finalmente, se busca integrar esa imagen con uno mismo para alcanzar un estado de iluminación.

Por otro lado, otras enseñanzas, como las enseñanzas tibetanas de Dzogchen o las enseñanzas hindúes de Vedanta, enseñan que el momento en que hay pensamientos intrusivos es igual al momento en que no los hay. No es necesario evitar los pensamientos intrusivos, ni es necesario transformarlos. Esto se debe a que la conciencia es algo que trasciende los pensamientos intrusivos y que los observa. Por lo tanto, ya sea que haya o no pensamientos intrusivos, la conciencia existe, y por lo tanto, no importa si hay o no pensamientos intrusivos, o si se transforman o no. El estado de estar en armonía con esa conciencia se llama samadhi, y en ese estado, uno no se ve afectado (básicamente) por los pensamientos intrusivos.

En el budismo, se habla de "shingi" (cuerpo, boca e intención), que significa cuerpo, boca y mente, respectivamente. En realidad, esto corresponde a los niveles del cuerpo, la energía y la conciencia. La enseñanza explícita actúa principalmente en el nivel del cuerpo, la enseñanza esotérica actúa principalmente en el nivel de la energía, y algunas otras escuelas actúan principalmente en el nivel de la conciencia.

■ Diferencias en la interpretación de "shingi"

Por lo tanto, en la enseñanza explícita, principalmente corresponde al nivel del "cuerpo". En la meditación de la enseñanza explícita, no se pueden abordar los pensamientos intrusivos que existen en un nivel superior, que es el de "la boca (palabras, energía)". Para la enseñanza explícita, las palabras, la energía o los pensamientos intrusivos que pertenecen al nivel de "la boca" son vacíos o obstáculos para alcanzar la iluminación, por lo tanto, se intenta evitarlos. En otras palabras, la idea básica de la enseñanza explícita es que las aflicciones deben ser eliminadas.

Por un lado, el budismo esotérico aborda el nivel de "palabra (lenguaje, energía)" y transforma pensamientos y deseos, etc., en la imagen de una deidad protectora como Fudo Myoo, para así lidiar con ellos. En el budismo esotérico, los pensamientos y deseos son objetos que deben ser transformados.

No es necesario hablar de budismo esotérico, pero es común que, como técnica de meditación, se transforme algo en una imagen, por ejemplo, se dice que se debe transformar un recuerdo doloroso en una imagen agradable en la mente, como parte de una técnica de meditación o de un programa de consejería en el ámbito de la salud mental. O, de manera más simple, incluso transformar la imagen en una montaña o un mar puede ser muy efectivo. También existe un método que consiste en imaginar un río hermoso y dejar que los recuerdos dolorosos y los pensamientos intrusivos fluyan en él. Este es un método derivado de las técnicas del budismo esotérico y que se utiliza a menudo en el ámbito espiritual. Creo que es una buena forma de lidiar con los pensamientos intrusivos dolorosos que son difíciles de dejar de lado al meditar.

Además, algunas otras escuelas abordan el nivel de "mente (conciencia)". Esto significa la conciencia de Samadhi, y en ese estado (idealmente), no se ve afectado por los pensamientos intrusivos. Por lo tanto, los pensamientos intrusivos existen o no, es lo mismo.

Como se puede ver, debido a que las posiciones básicas son diferentes, la interpretación de "cuerpo (acción), boca (lenguaje, energía, respiración) y mente (espíritu, corazón)" varía entre el budismo exoterico, el budismo esotérico y otras escuelas. El budismo exoterico interpreta esto como "acción, lenguaje y mente", y el budismo esotérico es bastante similar, pero el budismo esotérico intenta integrar estos tres aspectos. Por otro lado, algunas otras escuelas consideran que estos tres aspectos pertenecen a tres capas completamente diferentes.

En lugar de interpretarlos como "acción, lenguaje y mente" como lo hacen el budismo exoterico o el budismo esotérico, creo que es más claro separarlos en "cuerpo, energía (capa astral emocional) y mente (conciencia)".

■ Práctica relativa para alcanzar el Samadhi (trance)

Estos tres aspectos (cuerpo, boca e mente) se pueden relacionar de la siguiente manera, basándose en la clasificación del yoga y del ámbito espiritual: el budismo exoterico se corresponde principalmente con el nivel del cuerpo, el budismo esotérico se corresponde principalmente con el plano astral (y algunas partes del plano causal), y otras escuelas se corresponden con el plano causal y superiores.

■ Cuerpo (capa del "cuerpo") → Budismo exoterico
■ Plano astral (capa de la "boca") → Budismo esotérico
■ Plano causal → Budismo esotérico y otras escuelas
■ Purusha o Atman (Dios individual, fragmento divino individual, "capa de la mente") → Otras escuelas
■ Brahman o Dios

Hasta ahora, si entendemos esto, entonces, al menos en la jerarquía de Karana, o idealmente en la jerarquía de Purusha o Atman, que es la "intención" en el cuerpo, la boca y la mente, entonces, desde el nivel de esa "intención" (espíritu), los pensamientos errantes están en un nivel inferior a la "boca" (la jerarquía de la energía, la jerarquía astral emocional), por lo que, incluso si hay pensamientos errantes o no, es lo mismo. Ese es el estado de Samadhi.

Una vez que entendemos esto, si realmente no podemos estar en ese estado, entonces todavía no estamos en el estado de Samadhi, simplemente lo hemos entendido. En última instancia, si alcanzamos Samadhi, no es necesario evitar los pensamientos errantes ni transformarlos. Sin embargo, entender algo y realmente poder estar en ese estado son cosas diferentes.

Por lo tanto, existen etapas relativas, y si aún no hemos alcanzado Samadhi, hay varias opciones para abordar esas etapas relativas. Entendiendo la etapa final, es necesario y beneficioso realizar el entrenamiento necesario en la etapa relativa, según sea necesario.

Sin embargo, incluso si elegimos realizar un entrenamiento, el hecho de realizar un entrenamiento específico que se lleva a cabo en una escuela, miles o decenas de miles de veces, en sí mismo, no es necesariamente lo que deseamos. En primer lugar, debemos considerar este estado de Samadhi como un "destino" (temporal), y, si es posible, debemos pedirle al maestro que nos guíe, aunque sea por un instante, al estado de Samadhi, y luego el maestro debe identificar las partes que están impidiendo alcanzar ese estado de Samadhi, y realizar el entrenamiento necesario. Incluso si realizamos un entrenamiento, es difícil obtener resultados si no determinamos cuál es el propósito.

■ Si queremos eliminar los pensamientos errantes, entonces podemos hacerlo.

Por lo tanto, creo que los métodos de entrenamiento que se ofrecen en las enseñanzas explícitas o en las enseñanzas esotéricas se pueden realizar, según sea necesario, de forma parcial. Habrá muchos templos que nos acepten temporalmente para realizar un entrenamiento, o cursos de meditación, y también creo que sería bueno tomar un curso de yoga, especialmente para profesionales.

En ese caso, debemos tener en cuenta que, en última instancia, el estado es Samadhi, y en ese estado no es necesario eliminar ni transformar los pensamientos errantes, y, sin embargo, a nivel relativo, existen tales métodos de entrenamiento.

Por lo tanto, en una etapa relativa, si aún no se ha alcanzado el samadhi, entonces, a veces, un entrenamiento como el de las enseñanzas explícitas, que implica evitar los pensamientos errantes, puede ser necesario y beneficioso, o, alternativamente, un método como el del budismo esotérico, que transforma los pensamientos errantes en imágenes de la deidad principal, también puede ser útil. De esta manera, en una etapa relativa, se pueden utilizar diversos métodos que los antepasados han dejado atrás.

Es importante tener en cuenta que esto es solo una etapa intermedia, y se pueden seguir las etapas relativas.

Por lo tanto, en respuesta a la pregunta de si se deben eliminar los pensamientos errantes, la respuesta es: si se quiere, se puede. Si se debe hacer o no, depende de la persona que lo intente, y si funciona, se puede hacer, y si ya no se siente afectado por los pensamientos errantes, no es necesario hacerlo; eso es todo.

En cualquier caso, una vez que se alcanza el samadhi, ya no se es afectado por los pensamientos errantes, pero en el proceso intermedio, pueden ocurrir muchas cosas.

Al entrar en contacto con diversas escuelas y formas de pensar, se pueden recibir enseñanzas muy diversas. Se pueden escuchar las enseñanzas del budismo explícito, las enseñanzas del budismo esotérico, o diversas enseñanzas diferentes, y uno puede sentirse confundido. A veces, se puede escuchar que "solo entendiendo es suficiente, y no se necesita entrenamiento", y uno puede pensar que solo es necesario estudiar, o uno puede tener dudas, o uno puede caer en la desconfianza. De esta manera, hay muchas personas que dicen cosas sobre la espiritualidad, y a veces, estas cosas contradicen a otras, y hay cosas que no se entienden.

Sin embargo, creo que eso está bien. Creo que es importante que uno mismo juzgue y determine qué es la verdad, y que uno no puede progresar mucho en este tipo de espiritualidad si simplemente se traga todo lo que otros dicen.

Ver y discernir con los propios ojos es fundamental en la espiritualidad, el trabajo, el estudio, en todo.

Eventualmente, uno se dará cuenta de que hay una verdad en todas estas cosas. No hay nada que sea inútil.

▪️ Separar el objeto de la conciencia.

Separar el objeto de la conciencia. En otras palabras, "soltar el objeto" o "romper la conexión (del reconocimiento) con el objeto" parece ser la clave para que la "conciencia" pura se libere.

Como etapa previa, existe el samadhi (con objeto), donde "lo que se ve, lo que se es visto, y el acto de ver" se vuelven uno. Inicialmente, se comienza con el samadhi (con objeto), y a través de la concentración, uno se integra con el objeto. Luego, uno puede experimentar un estado de alegría o comprender mejor el objeto, pero eso es solo una etapa, y es necesaria, y puede ser útil (en el trabajo, por ejemplo), pero para llegar al mundo de la pura conciencia, el mundo del "purusha" (en el yoga), creo que es necesario separar el "objeto" y convertirse en pura conciencia.

Por un lado, en la etapa de "separación", solo se separa lo que es "objeto de la conciencia". Esto, en cierto sentido, parece corresponder a un estado de samadhi real o a un estado de samadhi más avanzado.

Alrededor de esto, se escribe en el capítulo 2 de los Yoga Sutras.

(2-17) La unión entre el objeto y el sujeto es la causa del sufrimiento que debe ser eliminada.
(2-23) La unión entre el objeto y el sujeto hace que tanto la fuerza del objeto (el objeto) como la fuerza del sujeto (el sujeto) comprendan su propia entidad.
(2-24) La causa de esta unión es la ignorancia.
De "Yoga Sutras: Texto fundamental" (escrito por Tsuruichi Saho).

■ Reconocer el sujeto (Purusha) de forma independiente.

Es debido a la ignorancia (o avidya) que surge el impulso del "sujeto" (Atman, Purusha) de conocer al objeto (Prakriti). En ese momento, originalmente el "sujeto" (Atman, Purusha) y el "objeto" (Prakriti) son cosas separadas, y el "sujeto" (Atman, Purusha) debería existir de forma independiente, pero debido a la acción de la ignorancia, el "sujeto" (Atman, Purusha) se identifica con el objeto (Prakriti). Aquí, cuando se dice "objeto", puede parecer que se refiere a objetos materiales, pero también incluye eso, pero, dicho de forma más sencilla, es la identificación de "este mundo" (Prakriti) con uno mismo (la conciencia pura como Purusha).

Por lo tanto, surge la ilusión de que uno mismo, que está percibiendo, se encuentra dentro de un mundo material puro (Prakriti), o, quizás, la ilusión de que lo que se percibe es uno mismo (el sujeto), y la razón de esto es la ignorancia (avidya).

Aquí, cuando se dice "sujeto" (Atman, Purusha), dicho de forma sencilla, se refiere a la "mente" o la "conciencia" de uno mismo, y en un estado de ignorancia, cuando la conciencia o la mente de uno reconoce un objeto, se produce la ilusión de que esa propia percepción es uno mismo. Esto es causado por la ignorancia y obstaculiza la iluminación.

A medida que la meditación avanza, se puede distinguir la propia percepción, y se comprende que el "sujeto" (Purusha) y el "objeto" (Prakriti) son cosas diferentes. El "sujeto" (Purusha) es lo que se conoce como Atman.

Los Yoga Sutras se basan en la filosofía Sankhya, por lo que utilizan el término Purusha (espíritu puro), mientras que en la Vedanta se utiliza el término Atman. En realidad, los conceptos son diferentes, pero puede considerarse que son similares (aunque alguien que haya estudiado a fondo esto podría decir: "No, eso no es correcto").

■ Más que eliminar la ignorancia, simplemente reconocer.

Cuando se habla de Atman, se dice que es Sat-Chit-Ananda, donde Sat significa existencia, Chit significa conciencia pura, y Ananda significa plenitud (la plenitud es lo que produce la felicidad). Por otro lado, Purusha se refiere a la conciencia pura, y Purusha y Prakriti (materia pura) son opuestos.

A medida que la meditación avanza, eventualmente se puede experimentar la existencia de esta conciencia pura (Purusha o Atman). Eso es lo que se "observa".

Cuando se reconoce que lo que se observa existe de forma independiente, ya no se identifica con lo que se observa. Esto es una cuestión de cognición, por lo que no es un cambio completo e instantáneo, sino que cambia gradualmente, en etapas.

Así, el sujeto y el objeto se separan.

En realidad, lo que se observa (Purusha o Atman) y lo que se observa (Prakriti, la materia pura) coexisten en el mundo, pero la clave es reconocer Purusha.

Además, como explicación, a menudo las personas en el budismo, el yoga o la Vedanta dicen: "La causa es la ignorancia, así que debemos eliminar la ignorancia". Esa ignorancia es el ego o los pensamientos triviales, por lo que eliminar el ego y los pensamientos triviales es eliminar la ignorancia.

Esa es una explicación generalmente comprensible y, aunque representa cierta verdad, creo que cuando se medita o se practica durante un tiempo y se avanza un poco, eso no es suficiente.

Esto se debe a que la explicación de la ignorancia no explica ni a lo que se observa (Purusha) ni a lo que se observa (Prakriti). El hecho de reconocer que lo que se observa (Purusha o Atman) existe de forma independiente es la clave para la iluminación, por lo que esto es importante.

Eliminar la ignorancia en el sentido del ego o los pensamientos triviales, que se dice que es importante en la etapa inicial, es importante, pero en realidad, en etapas posteriores, la propia "ignorancia" (Avidya) no existe realmente (en esa etapa), sino que es simplemente una palabra que expresa un estado de reconocimiento (en esa etapa), por lo que no se puede eliminar la "ignorancia" que no existe realmente (en esa etapa). Existe tal etapa.

■Más que eliminar la ignorancia, simplemente reconocer.

Cuando se habla del Atman, se dice que es Sat-Chit-Ananda, donde Sat significa existencia, Chit significa conciencia pura, y Ananda significa plenitud (la plenitud es lo que produce la felicidad). Por otro lado, Purusha se refiere a la conciencia pura, y existe una dualidad entre Purusha y Prakriti (materia pura).

A medida que la meditación avanza, eventualmente, uno puede experimentar la existencia de esta conciencia pura (Purusha o Atman). Eso es lo que se conoce como "el observador".

Cuando se reconoce que "el observador" existe de forma independiente, ya no se identifica con "lo que es observado". Esto es una cuestión de cognición, por lo que no ocurre de forma completa e inmediata, pero gradualmente, en etapas, la cognición cambia.

De esta manera, el sujeto y la conciencia se separan.

En realidad, tanto "el observador" (Purusha o Atman) como "lo observado" (Prakriti, la materia pura) existen superpuestos en el mundo, pero la clave es reconocer a Purusha como un elemento distinto.

Además, como explicación, a menudo, las personas que practican el budismo, el yoga o la Vedanta dicen: "La ignorancia es la causa, por lo que debemos eliminar la ignorancia". Esa ignorancia es el ego o los pensamientos triviales, por lo que eliminar el ego y los pensamientos triviales es eliminar la ignorancia.

Esa es una explicación generalmente comprensible, y aunque representa cierta verdad, creo que cuando uno avanza un poco en la meditación o la práctica, eso no es suficiente.

Esto se debe a que la explicación de la ignorancia no explica ni "el observador" (Purusha) ni "lo observado" (Prakriti). Reconocer que "el observador" (Purusha o Atman) existe de forma independiente es la clave para la iluminación, por lo que este es un punto importante.

Eliminar la ignorancia en el sentido del ego o los pensamientos triviales, como se dice generalmente en las primeras etapas, es importante, pero en realidad, en etapas posteriores, la propia "ignorancia" (Avidya) no existe realmente (en esa etapa), sino que es simplemente una palabra que expresa un estado de reconocimiento (en esa etapa), por lo que no es posible eliminar esa "ignorancia" que no tiene una realidad subyacente (en esa etapa). Existe tal etapa.

■ Es mejor separar la discusión sobre la ignorancia, el ego y los pensamientos triviales para que sea más comprensible.

Sobre esta "ignorancia", durante un tiempo, estuve confundido con la propia palabra "eliminar la ignorancia", pero en esta etapa, no se trata de ego o pensamientos triviales, sino simplemente de no identificar directamente el "objeto que se ve (Atman, Purusha)" con el "objeto que es visto (Prakriti)". Podría decirse que esto se puede expresar metafóricamente como "eliminar la ignorancia", pero como en esta etapa la ignorancia en sí misma no es tan real, creo que la palabra "ignorancia" es una expresión muy engañosa en esta etapa. En esta etapa, más que "eliminar la ignorancia", simplemente se trata de, tal como está escrito en los Yoga Sutras, "no identificar" o "no combinar" los dos. Se dice que la superación de esta ignorancia se lleva a cabo gradualmente, y que gradualmente, la ignorancia se supera por completo. Mientras se avanza hacia la liberación completa, se convive con cierta ignorancia y se supera gradualmente la ignorancia.

En el budismo y el vedanta, tradicionalmente se dice que "no se puede comprender porque está cubierto por una ignorancia profunda" (quizás transmitiendo la verdadera verdad individualmente), y aunque esa explicación puede ser una metáfora válida, no siempre implica la existencia de un ego, ni tampoco necesariamente implica la existencia de pensamientos triviales. Se podría decir que un ego fuerte se puede expresar metafóricamente como una "ignorancia profunda", pero, por el contrario, no siempre es el caso que una ignorancia fuerte implique un ego fuerte. De manera similar, no siempre es el caso que una ignorancia implique una gran cantidad de pensamientos triviales. Si se asume el ego y los pensamientos triviales en estas discusiones, el alcance se vuelve limitado. Creo que es mejor no asociar la ignorancia con el ego, y es igualmente mejor no asociar la ignorancia con los pensamientos triviales. Si se trata a la ignorancia como si implicara un ego fuerte o muchos pensamientos triviales, esto puede confundir a las personas honestas.

En cambio, creo que es más comprensible simplemente decir "etapa en la que se identifican" y "etapa en la que se descubre la verdad (se descubre el espíritu puro)". Esto también amplía el alcance. En este caso, no es necesario hablar mucho sobre el ego o los pensamientos triviales en la explicación de la "ignorancia", sino que simplemente indica una jerarquía de estados de conciencia.

Siguiendo directamente el contexto de los Yoga Sutras, se juzga simplemente por el punto de si se está "combinando (identificando)" el "objeto que se ve" con el "objeto que es visto". Y la historia es simple: si se está combinando (identificando), es Avidya (ignorancia), y si no se está combinando, no es Avidya.

▪️Se crea un amplio espacio entre el flujo de pensamiento y la cognición.

Parece que se ha logrado mantener una independencia entre el pensamiento y la cognición (o la conciencia).

Y creo que esto ocurre cuando la energía llena el chakra Sahasrara.

En el yoga y la Védanta, se explica que la conciencia es algo que está lleno, y cuando esa conciencia llena se da cuenta de algo, se crea un espacio entre esa cognición y el pensamiento.

Puede que uno se pregunte: "¿Cómo es posible que haya un espacio cuando está lleno...?"
El "espacio" del que hablo no es un espacio físico, sino un lugar donde no hay cognición, un lugar donde no hay pensamiento, un espacio que está abierto y separado de la cognición y el pensamiento. Es difícil encontrar una expresión adecuada para esto, pero, por ahora, digamos que es un "espacio".

Por lo tanto, se puede decir que hay un "espacio" entre el pensamiento y la cognición, y es gracias a ese espacio, o a ese lugar, que el pensamiento y la cognición pueden ser independientes.

Esto es algo que, hasta que la energía llena el chakra Sahasrara, tiende a estar muy unido.
Hace mucho tiempo, estaba aún más unido, y no se podía distinguir entre el pensamiento y la cognición.

El yoga distingue entre el pensamiento y la cognición (o la conciencia), pero esto no es simplemente una teoría, sino algo que realmente cambia.

Cuando el pensamiento y la cognición (o la conciencia) se separan, creo que la cognición (o la conciencia) se vuelve más libre con respecto al pensamiento, y se vuelve menos propenso a ser atormentado por diversos eventos en la vida.

Probablemente, algunas personas tienen un grado de separación entre el pensamiento y la cognición desde el principio, y pueden pensar con claridad.
O, quizás, no es así.
Esto probablemente corresponde a los niveles espirituales, y es probable que, cuando el pensamiento y la cognición están unidos, la vida sea una vida de sufrimiento, y cuando están separados, la vida es más fácil y agradable.

Se considera que la separación entre el pensamiento y la cognición (o la conciencia) y el aumento de la energía en el chakra Sahasrara están relacionados.
Cuando se alcanza ese estado, se crea un amplio espacio entre el flujo de pensamiento y la cognición, el pensamiento se mueve libremente, y la conciencia que lo observa está un poco más atrás.
Esto es cierto desde el punto de vista teórico, y también es una cuestión de grado.
La diferencia al alcanzar el chakra Sahasrara es que ese "espacio intermedio" está bien definido.