在冥想中，雜念通常被認為是不好的事物。
「雜念很多，無法冥想」是很常見的說法。

在佛教的顯教（用簡單易懂的語言傳授的教義）、佛教的密教（秘密的教義），以及其他教派中，都有關於如何應對各種雜念的教導。

首先，在一般的佛教顯教中，教導人們要增加「雜念」和「沒有任何想法」之間的時長。
因為雜念是不好的事物，所以被教導要避免雜念，並增加沒有任何想法的部分。
沒有想法的瞬間，雖然是虛無，但其中蘊含著平靜和安寧，這也是一種教導。
有時候，人們會被教導說，這種平靜就是覺悟。

另一方面，在佛教的密教中，教導人們要通過圖像等方式「轉變」雜念。
通過具體地想像不動明王等掛軸上的圖像，將雜念轉變為那個圖像。
最終，將那個圖像與自身融為一體，從而達到覺悟的境界。

另一方面，在其他教派的教導中，例如西藏的續傳，或者印度的印度教的吠檀多教，教導人們說，無論有雜念還是沒有雜念，都是一樣的。
不需要避免雜念，也不需要轉變雜念。
因為意識超越了雜念，是觀察雜念的存在，無論雜念是否存在，意識都存在。
因此，無論雜念是否存在，或者雜念是否轉變，對意識來說都沒有關係。
這種與意識共存的狀態被稱為「三昧」，在這種狀態下，基本上不會受到雜念的影響。

在佛教中，有「身口意」或「三密」的說法，分別代表「身（行動）」、「口（言語）」和「意（心」。
實際上，它們分別對應著身體的層次、能量的層次和意識的層次。
顯教主要作用於身體的層次，密教主要作用於能量的層次，而其他的一些派別主要作用於意識的層次。

■「身口意」的解釈差異

因此，在顯教中，主要對應的是「身體」的層次。
在顯教的冥想中，無法應對比身體更高層次的「口（言語、能量）」所存在的雜念。
在顯教的觀點來看，「口」層次的言語、能量等，都是虛無，是達到覺悟的障礙，因此，人們會試圖避免雜念。
換句話說，煩惱是應該消除的，這是顯教的基本觀念。

一方，密教是從「口」（語言、能量）的層面著手，將雜念、煩惱等轉變為不動明王等本尊的形象，從而進行對應。在密教中，雜念和煩惱是應該轉變的對象。

即使不談密教，將某事物轉變為某種形象，作為一種冥想方法，也經常被提及。例如，有人會建議將痛苦的記憶在腦海中轉變為愉快的形象，這被視為冥想方法或精神領域諮詢的一部分。或者，即使只是將其轉變為山或海的形象，也可能產生相當大的效果。想像一條清澈的河流，將痛苦的記憶和雜念流走，這是一種從密教方法衍生而來的做法，在靈性領域也經常被使用。這是一種處理冥想時難以擺脫的痛苦雜念的好方法。

此外，其他一些流派則從「意」（心、意識）的層面著手。這意味著是三昧的意識狀態，在這個狀態下（理想情況下），不會受到雜念的影響。因此，即使有雜念，也與沒有雜念沒有區別。

由於這些基本立場各不相同，因此「身」（行為）、「口」（語言、能量、呼吸）和「意」（精神、心）的解讀在顯教和密教以及其他流派中是不同的。顯教將其解讀為「行為、語言和心」，密教與之相似，但密教試圖將這三者整合起來。另一方面，其他一些流派認為這三者是完全不同的、屬於三個不同層次的。

與將這三者解讀為「行為、語言和心」，如顯教和密教那樣，將其分為「身體、能量（情感層面的阿斯特拉界）和精神（意識）」似乎更清晰。

■ 達到目標的三昧的相對修行

根據瑜伽和靈性的分類，這三者（身、口、意）可以對應如下：主要對應身體層面的顯教，主要對應阿斯特拉界（以及部分因果界）的密教，以及對應因果界以上的其他一些流派。

■ 身體（「身」的層面） → 顯教
■ 阿斯特拉界（「口」的層面） → 密教
■ 因果界 → 密教或其他流派
■ 普魯沙或阿特曼（個體的神、個體的靈魂，「意」的層面） → 其他流派
■ 梵或神

就如同您所理解的，那麼，至少是卡拉那的階層，或者理想上是普魯沙或阿特曼的階層，也就是身口意中的「意」，如果從「意（精神）」的層面來看，雜念是下方的「口（能量的階層，情感上的阿斯特拉界階層）」的存在，所以即使有雜念或沒有雜念，在某種程度上也是一樣的。能夠真正處於這種意識狀態的就是三昧的狀態。

理解了這一點，如果實際上無法處於這種狀態，那麼就還不是三昧的狀態，只是單純地理解了而已。最終的狀態是，達到三昧，就不需要避免雜念，也不需要改變雜念，但理解和真正能夠達到這種狀態是不同的。

因此，存在相對的階段。在還沒有達到三昧的情況下，相對階段的應對方式有很多種選擇。在理解最終階段的基礎上，根據需要進行相對階段的修行，這似乎是必要的，並且是有益的。

但是，即使選擇修行，也不是為了完成流派中進行的幾千次或幾萬次的固定修行本身。而是，首先將這個三昧的境界視為（暫時的）目的地，如果可能的話，希望能夠由老師引導自己，至少體驗一下三昧的狀態，然後由老師判斷達到三昧境界的障礙部分，並進行必要的修行。即使進行修行，也要看清楚目的是什麼，否則很難取得結果。

■如果想消除雜念，那就去做吧。

如果這樣想，那麼，在顯教或密教中提供的修行方法，可以根據需要，部分地進行。寺廟可能會暫時接受修行，或者有冥想課程等等，瑜伽課程也可以。特別是對於上班族來說，偶爾參加這樣的課程是好的。

在這種情況下，請記住，最終的狀態是三昧，在三昧中不需要消除雜念，也不需要改變雜念。即使如此，在相對的層面上，也存在這樣的修行方式。

因此，在相對的階段，如果還沒有達到三昧的境界，那麼有時需要，並且對修行，例如像顯教那樣避開雜念的修行，也是有益的。或者，像密教那樣，通過圖像等方式將雜念轉變為本尊等的方法，也是有用的。 這樣，在相對的階段，可以使用各種先人留下的方法。

請意識到這只是一個 промежуточный 階段，然後在相對的階段中，可以按照自己的方式進行。

因此，對於「雜念是否應該消除」這個問題的答案是，如果想消除，就可以消除。是否應該消除，取決於個人，如果嘗試後有效，就應該這樣做；如果認為自己已經不受雜念的影響，那麼就不需要消除，這就是全部。

無論如何，達到三昧的境界後，就不會受到雜念的影響，但在 промежуточный 過程中，可以有各種各樣的事情。

通過接觸不同的流派和思想，可能會獲得非常多樣的教誨。可能會聽到顯教的教誨、密教的教誨，或者其他不同的說法，可能會感到困惑。 有時可能會有人說「只要徹底理解，就不需要修行」，可能會認為「只要學習就可以了」，或者可能會對此產生疑問，或者可能會陷入疑慮。 在靈性方面，會有很多人說各種各樣的事情，而且這些說法之間可能存在矛盾，因此可能會感到困惑。

但是，我覺得這樣也好。 我認為重要的是，自己判斷和尋找真相，而不是完全相信別人說的話。 如果總是聽別人說什麼，靈性的成長就很难。

用自己的眼睛觀察和判斷，是靈性、工作、學習，以及所有事情的基礎。

最終，你會明白所有這些都有其真實性。 没有任何事情是徒勞的。

▪️將対象和意識分離

將意識與対象分離。 換句話說，「放下対象」，或者「切斷認識與対象的聯繫」，這似乎是純粹「意識」得以自由存在的關鍵。

在那個階段之前，存在一種稱為「具有対象的三昧」的狀態，在那裡，「看到的東西、被看到的東西、看」成為一體。 最初從「具有対象的三昧」開始，通過集中，対象與自身融為一體。 然後，會進入一種喜悅的狀態，或者更容易理解対象。 雖然這是一種必要的階段，而且在某種程度上（在工作中）可能是有用的，但為了進入純粹的精神世界，也就是瑜伽所說的「プルシャ」的世界，似乎需要將「対象」分離，只剩下純粹的精神。

另一方面，在“分離”階段，只有“感知對象（意識）」被分離。從某種意義上說，這似乎與真正的三摩地或更高級的三摩地狀態相應。

《瑜伽經》第二章描述了這些概念。

(2-17) 感知者和被感知之間的結合是導致痛苦的原因，應該被消除。
(2-23) 感知者和被感知之間的結合，導致感知者（主體的力量）和被感知（對象的力量）都抓住自身的真實。
(2-24) 無知是導致這種結合的原因。
（摘自 Tsruji Sabota 的《瑜伽經：基本文本》）

■ 認識獨立的感知者（Purusha）

由於無知（或avidya），“感知者（真實的自我，Purusha）”會產生想要認識對象（被感知，Prakriti）的衝動。原本，“感知者（真實的自我，Purusha）”和“被感知（Prakriti）”是分離的，而且“感知者（真實的自我，Purusha）”應該獨立存在。然而，由於無知的影響，“感知者（真實的自我，Purusha）”會與對象（被感知，Prakriti）混為一。這裡，“對象”可能看似指物理對象，但它也包括在內。簡單來說，就是將“這個世界（Prakriti）”與自己（純粹的意識作為 Purusha）混為一。

因此，產生一種幻覺，認為感知者存在於純粹的物質世界（Prakriti）中，或者，相反地，認為被感知的是自己（感知者）。這是由於無知（avidya）造成的。

在此處，“感知者（真實的自我，Purusha）”僅僅指的是一個人的“心”或“意識”。當意識或心在無知的狀態下認識某個對象時，它會錯誤地將認識的行為本身視為自己。這是由於無知造成的，它阻礙了開悟。

隨著冥想的進展，人們開始能夠區分認識的行為，並且變得清楚，“感知者（Purusha）”和“被感知（Prakriti）”是不同的東西。“感知者（Purusha）”就是所謂的 Atman。

瑜伽经中，基于山卡哲学，会使用“普鲁沙（纯粹精神）”一词，而在吠檀多哲学中，则使用“阿特曼”一词。实际上，这两个概念是不同的，但姑且认为它们是相似的（如果认真学习过的人听到这里，可能会说“不，这是不对的”）。

■与其说是消除无知，不如说是单纯的认知

阿特曼被描述为“萨特-智特-阿南达”，其中，萨特（Sat）代表存在，智特（Cit）代表纯粹意识，阿南达（Ananda）代表充满（因为充满，所以是至福）。而普鲁沙指的是纯粹意识，与纯粹物质“普拉克丽蒂”相对。

随着冥想的深入，最终会逐渐感受到这种意义上的纯粹意识（普鲁沙或阿特曼）的存在。这就是“被观察者”。

当能够认识到“被观察者”是独立存在的时，与“被观察者”的同一视就会逐渐消失。这是关于认知的，所以不会一下子完全改变，而是会逐渐、分阶段地改变认知。

这样，主体和客体就会逐渐分离。

实际上，被观察者（普鲁沙或阿特曼）和被观察者（纯粹物质普拉克丽蒂）是重叠存在于世界上的，但认知上，就是要识别出普鲁沙。

而且，作为一种解释，佛教、瑜伽或吠檀多的人经常说“因为是无知的缘故，所以应该消除无知”。这里的无知，就是自我或杂念，所以消除自我和杂念，就是消除无知。

这是一种比较容易理解的解释，并且在一定程度上反映了真理，但我觉得，在通过这种方式进行冥想或修行，并且取得一定进展时，仅仅依靠这些是不够的。

这是因为，这种无知的解释，并没有解释“被观察者”和“被观察者”之间的关系。认识到“被观察者”是独立存在的，是通往觉悟的关键，这一点非常重要。

虽然通常认为，消除以自我或杂念为代表的无知，是最初的重要阶段，但实际上，在更高级的阶段，所谓的“无知”本身（在那个阶段）可能并不存在，而只是用来表达一种认知状态的词语。因此，在那个阶段，不可能消除一种实际上不存在的“无知”。 存在这样的阶段。

■与其说是消除无知，不如说是单纯的认知。

关于阿特曼，据说是指“萨特-智特-阿南达”，其中“萨特”（Sat）代表存在，“智特”（Cit）代表纯粹意识，“阿南达”（Ananda）代表充满（充满，因此是至福）。“普鲁沙”指的是纯粹意识，与“普拉克丽蒂”（纯粹物质）是对立的关系。

随着冥想的深入，最终会逐渐感受到，在这种意义上的纯粹意识（普鲁沙或阿特曼）是存在的。这就是“被观察者”。

当能够认识到“被观察者”是独立存在的，那么与“被观察者”的同一视界就会逐渐消失。因为这是关于认知的，所以不会一下子完全改变，而是会逐渐、分阶段地改变认知。

这样，主体和客体就会逐渐分离。

实际上，被观察者（普鲁沙或阿特曼）和被观察者（纯粹物质普拉克丽蒂）是重叠存在于世界中的，但认知到普鲁沙，就是识别“被观察者”。

而且，作为一种解释，佛教、瑜伽或吠檀多的人经常说“这是因为无知，所以消除无知就可以了”。这里的无知指的是自我或杂念，所以消除自我和杂念就是消除无知。

这是一种比较容易理解的解释，可能在一定程度上反映了真理，但我觉得，如果通过这种方式进行冥想和修行，并且已经取得了一定的进展，就会发现这还不够。

因为，这种无知的解释，并没有解释“被观察者”和“被观察者”的关系。认识到“被观察者”是独立存在的，是通往悟道的关键，这一点非常重要。

虽然普遍认为，作为最初的阶段，消除以自我或杂念为代表的无知是很重要的，但实际上，在更进一步的阶段，所谓的“无知（无明）”这种实体（在那个阶段）可能并不存在，而只是用来表达一种认知状态的词语（而已）。因此，在那个阶段，不可能消除一种实际上不存在的“无知”。 存在这样的阶段。

■ 關於無知、自我和雜念，最好將它們分開來討論，這樣更容易理解。

關於這個「無知」，我之前一直被「去除無知」這個詞語本身所迷惑，但到了這個階段，已經不是關於自我或雜念的問題，而僅僅是直接地，單純地「不將『被觀察之物（真我、普魯沙）』與『觀察者（普拉克利蒂）』同一化」。
或許可以用比喻的方式來說「去除無知」，但由於在這個階段的無知實際上並不存在，因此我覺得「無知」這個詞在這個階段會產生非常誤導性的說法。
在這個階段，更準確的說法是，不是「去除無知」，而是單純地，完全按照《瑜伽經》的原文，「不同一化」或「不將兩者結合」。
據說，克服無知的過程是分階段進行的，並且最終會完全克服無知。
在完全解脫之前，我們需要與一定的無知共存，並逐漸克服無知。

在佛教和吠檀多教中，傳統上說「因為被厚重的無知所覆蓋，所以無法認知」，（或許是在個別地傳達真正的真理），這種解釋作為一種比喻，在一定程度上是成立的，但並不一定存在自我，同樣地，也不一定存在雜念。
或許可以用比喻的方式來說，強烈的自我可以說是「厚重的無知」，但反過來，並非因為存在無知就一定存在強烈的自我。
同樣地，並非因為存在無知就一定存在大量的雜念。
如果在這些說法中預設存在自我或雜念，就會使理解的範圍變得狹窄。
我覺得將自我和無知分開來討論，以及將雜念和無知分開來討論，會更容易理解。
如果將無知與強烈的自我或大量的雜念聯繫起來，可能會讓那些單純的人感到困惑。

我認為，直接說「同一化的階段」和「發現真理的階段（發現純粹精神的階段）」會更容易理解。
這樣可以擴展理解的範圍。
在這種情況下，對「無知」的解釋不需要過多涉及自我或雜念，而只是單純地表明認知狀態的階梯。

完全按照《瑜伽經》的語境，直接地解釋，「觀察者」和「被觀察之物」是否被結合（同一化），是判斷的關鍵。
如果被結合（同一化），那就是無明（無知、阿維迪亞）；如果沒有被結合，就不是無明，這是一個非常簡單的說法。

▪️思考的流動和認知之間出現了廣闊的空間。

我感覺到，思考和認知（或者說是意識）之間，獨立性正在逐漸增強。

而且，我覺得這可能是在薩哈斯拉拉（Sahastrara）充滿能量的時候才會發生的。

在瑜伽和吠檀多中，意識被描述為一種充滿的事物，但這種充滿的意識，在認知和思考之間，產生了一個空間。

或許有人會想：「充滿了，為什麼還能產生空間呢？」
這裡所說的「空間」並不是物理上的空間，而是一個沒有認知、沒有思考的地方，一個空曠的地方，與認知和思考完全分離的空間，存在於「思考」和「認知」的「之間」。
我一直很難找到一個合適的詞語來形容它，姑且稱之為「空間」，只是勉強的說法。

因此，也可以說「存在一個間隙」，思考和認知之間存在一個「間隙」或「空間」，正因為這個間隙或空間的存在，思考和認知才能保持獨立。

我認為，在薩哈斯拉拉充滿能量之前，它們是比較緊密相連的。
很久以前，它們甚至更加緊密，以至於我無法區分思考和認知。

瑜伽將思考和認知（或意識）區分開來，這並不是單純的理論，而是一種實際的變化。

當思考和認知（或意識）分離時，認知（或意識）似乎變得更加自由，這可能可以減少在人生各種事件中感到困擾的程度。

或許有些人一開始就擁有一定程度的思考和認知分離，能夠進行清晰的思考，也可能有些人沒有這種情況。
這可能與靈性階梯直接相關，如果思考和認知緊密相連，可能會導致充滿痛苦的人生，而如果它們分離，則更容易擁有輕鬆愉快的日子。

人們認為，思考和認知（或意識）分離，以及薩哈斯拉拉能量上升，是相關聯的。
當達到這種狀態時，思考的流動和認知之間會出現廣闊的空間，思考可以自由地流動，而意識則像是在觀察思考的後方。
從理論上講，這就是如此，但這也涉及到程度的問題。
擁有一個「牢固的空間」，這就是與薩哈斯拉拉達到更高境界的區別。