Na meditação, geralmente, os pensamentos intrusivos são interpretados como algo negativo. É comum ouvir histórias de pessoas que não conseguem meditar devido à grande quantidade de pensamentos intrusivos.

No budismo, tanto no budismo da tradição acessível (顕教) quanto no budismo da tradição esotérica (密教), e em outras escolas, são ensinados métodos para lidar com os pensamentos intrusivos.

Primeiramente, no budismo da tradição acessível, ensina-se a aumentar o tempo entre os pensamentos intrusivos, ou seja, o tempo em que não se está pensando em nada. Como os pensamentos intrusivos são considerados negativos, ensina-se a evitá-los, aumentando o tempo em que não se está pensando em nada. Esse momento de não pensar, embora seja o vazio, contém tranquilidade e serenidade, e ensina-se que essa serenidade é a iluminação.

Por outro lado, no budismo da tradição esotérica, ensina-se a "transformar" os pensamentos intrusivos através de imagens, por exemplo. Ao visualizar concretamente as imagens escritas em rolos, como os de Fudo Myoo, os pensamentos intrusivos são transformados nessa imagem. Finalmente, essa imagem é unificada com o próprio ser, levando-o ao estado de iluminação.

Por outro lado, em outros ensinamentos, como o Zokchen tibetano ou o Vedanta hindu, ensina-se que não há diferença entre o momento em que se tem pensamentos intrusivos e o momento em que não se tem. Não há necessidade de evitar os pensamentos intrusivos, nem de transformá-los. Isso porque a consciência transcende os pensamentos intrusivos e os observa. Portanto, a consciência existe independentemente de haver ou não pensamentos intrusivos, e não importa se os pensamentos intrusivos se transformam ou não, pois isso não tem relação com a consciência. Esse estado de estar em união com a consciência é chamado de samadhi, e nesse estado, a pessoa é (basicamente) imune aos pensamentos intrusivos.

No budismo, fala-se de "corpo, fala e mente" (身口意), que representam, respectivamente, o corpo, a fala e a mente. Na realidade, isso corresponde aos níveis do corpo, da energia e da consciência. O budismo da tradição acessível atua principalmente no nível do corpo, o budismo da tradição esotérica atua principalmente no nível da energia, e algumas outras escolas atuam principalmente no nível da consciência.

■ Diferenças na interpretação de corpo, fala e mente

Portanto, no budismo da tradição acessível, isso corresponde principalmente ao nível do "corpo". Na meditação da tradição acessível, não é possível lidar com os pensamentos intrusivos que existem no nível superior de "fala (palavras, energia)". Para o budismo da tradição acessível, palavras, energia ou pensamentos intrusivos que pertencem ao nível da "fala" são vazios ou obstáculos para alcançar a iluminação, e, portanto, se tenta evitá-los. Em outras palavras, a ideia básica do budismo da tradição acessível é que as paixões devem ser eliminadas.

Enquanto isso, o Budismo Esotérico lida com o nível da "boca" (palavras, energia) e transforma pensamentos e desejos em imagens do objeto de devoção, como o Rei Imóvel, para lidar com eles. No Budismo Esotérico, pensamentos e desejos são alvos a serem transformados.

Mesmo que não seja chamado de Budismo Esotérico, é comum que as técnicas de meditação transformem algo em uma imagem, por exemplo, transformar uma memória dolorosa em uma imagem agradável na mente. Isso é dito como parte de uma técnica de meditação ou de aconselhamento na área da saúde mental. Ou, de forma mais simples, mesmo transformar em uma imagem de uma montanha ou do mar pode ser bastante eficaz. Existe um método de imaginar um rio bonito e deixar que as memórias dolorosas e os pensamentos indesejados fluam para ele. Este é um método derivado das técnicas do Budismo Esotérico e é frequentemente usado em práticas espirituais. É uma boa maneira de lidar com pensamentos indesejados dolorosos que são difíceis de abandonar durante a meditação.

Além disso, algumas outras escolas abordam o nível da "mente" (consciência). Isso significa o estado de Samadhi, e nesse estado (idealmente), não se é afetado por pensamentos indesejados. Portanto, os pensamentos indesejados, quer existam ou não, são irrelevantes.

Assim, devido a posições básicas diferentes, a interpretação de "corpo" (ação), "boca" (palavras, energia, respiração) e "mente" (espírito, coração) varia entre o Budismo Exoterico, o Budismo Esotérico e outras escolas. O Budismo Exoterico interpreta como "ação, palavras e mente", e o Budismo Esotérico é semelhante, mas tenta integrar esses três aspectos. Por outro lado, algumas outras escolas consideram que esses três são coisas completamente diferentes pertencentes a camadas distintas.

Em vez de interpretar esses três como "ação, palavras e mente", como no Budismo Exoterico ou Esotérico, parece mais claro dividi-los em corpo, energia (camada astral emocional) e mente (consciência).

■ Prática Relativa para Alcançar o Samadhi

Esses três (corpo, boca, mente) podem ser correspondidos da seguinte forma, com base na classificação do Yoga e do espiritualismo: o Budismo Exoterico corresponde principalmente ao nível do corpo, o Budismo Esotérico corresponde principalmente à camada astral (e, em parte, à camada causal), e outras escolas correspondem a camadas além da camada causal.

■ Corpo (camada do "corpo") → Budismo Exoterico
■ Camada Astral (camada da "boca") → Budismo Esotérico
■ Camada Causal → Budismo Esotérico e outras escolas
■ Purusha ou Atman (deus individual, fragmento divino individual, camada da "mente") → Outras escolas
■ Brahman ou Deus

Até aqui, se entendemos isso, então, pelo menos na hierarquia de Karana ou, idealmente, na hierarquia de Purusha ou Atman, que é a "intenção" no corpo, fala e mente, então, do ponto de vista desse nível de "mente" (espírito), os pensamentos perturbadores são um nível inferior, que é a "boca" (a hierarquia de energia, a hierarquia astral emocional). Portanto, mesmo que haja ou não haja pensamentos perturbadores, é a mesma coisa. Esse é o estado de Samadhi.

Entendendo isso, se você não consegue estar nesse estado, então ainda não está em um estado de Samadhi, você apenas entendeu. No estado final, ao atingir o Samadhi, não há necessidade de evitar pensamentos perturbadores, nem de transformá-los. No entanto, entender e realmente conseguir estar nesse estado são coisas diferentes.

Portanto, existem estágios relativos. Se você ainda não atingiu o Samadhi, existem várias opções para lidar com esses estágios relativos. Compreendendo o estágio final, é necessário e benéfico realizar o treinamento apropriado para esses estágios relativos, conforme necessário.

No entanto, mesmo que você escolha praticar, o fato de simplesmente realizar um certo número de vezes, como milhares ou dezenas de milhares, de acordo com o que é feito em diferentes escolas, não é necessariamente o que você deseja. Em vez disso, o que você deseja é considerar esse estado de Samadhi como um destino (por enquanto) e, se possível, ser guiado pelo professor para experimentar o estado de Samadhi, mesmo que por um instante. Em seguida, o professor pode identificar as partes que estão impedindo você de atingir esse estado de Samadhi e realizar o treinamento necessário. Mesmo ao praticar, é difícil obter resultados se você não identificar qual é o objetivo.

■ Se você quer eliminar pensamentos perturbadores, então faça isso.

Portanto, os métodos de prática dados pelas escolas顕教 (Kenkyo) ou密教 (Mikkyo) podem ser realizados, conforme necessário, em parte. Existem muitos cursos de meditação, cursos de ioga e outras coisas que podem ser temporariamente aceitos em templos. Especialmente para pessoas que trabalham, é bom participar de algo assim de vez em quando.

Nesse caso, é importante lembrar que, em última análise, o estado é o Samadhi, onde não há necessidade de eliminar pensamentos perturbadores, nem de transformá-los. No entanto, mesmo assim, existem esses tipos de práticas em níveis relativos.

Portanto, em um estágio relativo, se ainda não se atingiu o samadhi, então, às vezes, práticas como a do ensinamento explícito, que evitam pensamentos perturbadores, podem ser necessárias e úteis, ou, da mesma forma, a técnica do ensinamento secreto, que transforma pensamentos perturbadores em imagens da divindade, também pode ser útil. Assim, em um estágio relativo, é bom usar os vários métodos que os antepassados deixaram.

É importante estar ciente de que isso é apenas um estágio intermediário e, portanto, os estágios relativos podem ser seguidos.

Portanto, em resposta à pergunta de se os pensamentos perturbadores devem ser eliminados, a resposta é: se você quiser, pode eliminá-los. Se você deve ou não eliminá-los, é algo que você mesmo deve experimentar, e se funcionar, você pode fazê-lo, e se você não se sentir mais afetado por pensamentos perturbadores, você não precisa fazer isso.

De qualquer forma, ao atingir o samadhi, você não será mais afetado por pensamentos perturbadores, mas no processo intermediário, muitas coisas podem acontecer.

Ao entrar em contato com diferentes escolas e formas de pensar, você pode receber ensinamentos muito diversos. Você pode ouvir os ensinamentos da escola explícita, os ensinamentos da escola secreta, ou diferentes ensinamentos, e pode ficar confuso. Às vezes, você pode ouvir coisas como "basta entender completamente e não é necessário praticar", e você pode pensar que basta estudar, ou você pode questionar se isso é realmente verdade, ou você pode ficar cético. Existem muitas pessoas que dizem coisas diferentes em relação à espiritualidade, e como essas coisas podem contradizer outras, às vezes é difícil entender.

No entanto, mesmo assim, acho que está tudo bem. Acho que é importante que você mesmo julgue e descubra o que é a verdade, e que você não aceite tudo o que os outros dizem.

Ver e julgar com seus próprios olhos é fundamental para a espiritualidade, o trabalho e o estudo.

Eventualmente, você entenderá que existe uma verdade em todas essas coisas. Não há nada de inútil.

▪️ Separar o objeto da consciência

Separar o objeto da consciência. Em outras palavras, "liberar-se do objeto" ou "romper a conexão (do reconhecimento) com o objeto" parece ser a chave para que a "consciência" pura se torne livre.

Como um estágio anterior, existe o samadhi (com um objeto), onde "o que é visto, o que é visto e o ato de ver" se tornam um. Inicialmente, começa-se com o samadhi (com um objeto), e, através da concentração, o objeto se torna uno. Então, você pode sentir alegria ou entender bem o objeto, mas isso é um estágio necessário, e é útil em si mesmo (no trabalho, por exemplo), mas para entrar no mundo da pura mente, o chamado mundo de Purusha (na ioga), parece ser necessário separar o "objeto" e se tornar apenas pura mente.

Por um lado, na fase de "separação", apenas o "objeto de percepção (consciência)" é separado. Isso, de certa forma, parece corresponder a um estado de verdadeira samadhi ou a um estado de samadhi mais avançado.

Os versos a seguir abordam esses temas e estão presentes no Capítulo 2 dos Yoga Sutras.

(2-17) A união entre o observador e o objeto observado é a causa do sofrimento que deve ser eliminada.
(2-23) A união entre o observador e o objeto observado faz com que ambos, o objeto (força subordinada) e o observador (força dominante), percebam sua própria essência.
(2-24) A causa dessa união é a ignorância.
(Trecho de "Yoga Sutras: Uma Introdução" de Tsuruja Saho).

■ Reconhecer o observador (Purusha) de forma independente.

É por causa da ignorância (avidya) que o "observador (Atman, Purusha)" sente o impulso de conhecer o objeto (Prakriti). Originalmente, o "observador (Atman, Purusha)" e o "objeto (Prakriti)" são coisas separadas, e o "observador (Atman, Purusha)" deveria existir independentemente. No entanto, devido à ação da ignorância, o "observador (Atman, Purusha)" é identificado com o objeto (Prakriti). Quando se diz "objeto", pode parecer que se refere a objetos físicos, mas isso também está incluído. Mais simplesmente, significa identificar "este mundo (Prakriti)" com "si mesmo (consciência pura como Purusha)".

Portanto, surge a ilusão de que o "eu" que está percebendo está dentro de um mundo material puro (Prakriti), ou, possivelmente, a ilusão de que o que é percebido é, na verdade, o próprio "eu" (o observador). A razão para isso é a ignorância (avidya).

O "observador (Atman, Purusha)" mencionado aqui, em termos simples, é essencialmente a "mente" ou a "consciência" de alguém. Em um estado de ignorância, quando a consciência ou a mente reconhece um objeto, ela pode se iludir, pensando que o próprio ato de reconhecer é ela mesma. Isso é causado pela ignorância e impede a iluminação.

À medida que a meditação avança, torna-se possível distinguir o próprio ato de perceber, e percebe-se que o "observador (Purusha)" e o "objeto (Prakriti)" são coisas diferentes. O "observador (Purusha)" é o que chamamos de Atman.

Os Yoga Sutras são baseados na filosofia Sankhya, por isso usam a expressão "Purusha" (espírito puro), enquanto a Vedanta usa "Atman". Na verdade, os conceitos são diferentes, mas, por enquanto, pode-se pensar que são semelhantes (quem estudou isso a fundo pode querer dizer: "não, isso está errado").

■ Mais do que remover a ignorância, é simplesmente perceber.

Quando se fala em Atman, diz-se que é Sat-Chit-Ananda, onde Sat significa existência, Chit significa consciência pura e Ananda significa estar pleno (estar pleno significa felicidade). Já Purusha se refere à consciência pura, e Purusha e Prakriti (matéria pura) são opostos.

À medida que a meditação avança, eventualmente, a existência dessa consciência pura (Purusha ou Atman) se torna uma realidade. Isso é o que é "o observador".

Quando se reconhece que "o observador" existe independentemente, a identificação com "o que é observado" desaparece gradualmente. Isso é uma questão de percepção, então não acontece de repente e completamente, mas a percepção muda gradualmente, em etapas.

Assim, o sujeito e o objeto são separados.

Na realidade, o que é observado (Purusha ou Atman) e o que é observado (Prakriti, a matéria pura) coexistem no mundo, mas a percepção é identificar Purusha.

E, como explicação, as pessoas do budismo, do yoga ou da Vedanta frequentemente dizem: "É por causa da ignorância, então devemos remover a ignorância". Essa ignorância é o ego ou os pensamentos aleatórios, então remover o ego e os pensamentos aleatórios é remover a ignorância.

Essa é uma explicação geralmente compreensível e que representa alguma verdade, mas, quando se medita e se pratica por um tempo e se progride um pouco, acho que isso não é suficiente.

Isso ocorre porque a explicação da ignorância não explica o que é observado (Purusha) e o que é observado (Prakriti). Reconhecer que o que é observado (Purusha ou Atman) existe independentemente é a chave para a iluminação, então isso é importante.

Remover a ignorância no sentido do ego ou dos pensamentos aleatórios, que é o que geralmente se diz como a primeira etapa, é importante, mas, na realidade, em estágios posteriores, a própria "ignorância" (Avidya) não existe (naquele estágio), mas é apenas uma palavra que expressa um estado de percepção (naquele estágio). Portanto, não é possível remover essa "ignorância" que não tem realidade (naquele estágio). Existe um estágio assim.

■ Mais do que eliminar a ignorância, é simplesmente reconhecer.

Quando se fala em Atman, diz-se que é Sat-Chit-Ananda, onde Sat significa existência, Chit significa consciência pura, e Ananda significa plenitude (e, portanto, felicidade). Já Purusha se refere à consciência pura, e Purusha e Prakriti (matéria pura) são opostos.

À medida que a meditação avança, eventualmente, a existência dessa consciência pura (Purusha ou Atman) se torna uma realidade. Isso é o que é "o observador".

Quando se reconhece que "o observador" existe independentemente, a identificação com "o que é observado" desaparece gradualmente. Isso é uma questão de cognição, então não acontece completamente de uma vez, mas gradualmente, em etapas.

Assim, o sujeito e o objeto são separados.

Na realidade, o que é observado (Purusha ou Atman) e o que é observado (Prakriti, a matéria pura) coexistem no mundo, mas a cognição envolve identificar Purusha.

E, como explicação, muitas pessoas no budismo, yoga ou Vedanta dizem: "A ignorância é a causa, então basta eliminar a ignorância". Essa ignorância é o ego ou pensamentos aleatórios, então eliminar o ego e os pensamentos aleatórios é eliminar a ignorância.

Essa é uma explicação geralmente compreensível e que parece conter alguma verdade, mas acredito que, quando se medita ou pratica e se progride um pouco, isso pode não ser suficiente.

Isso ocorre porque a explicação da ignorância não explica o que é observado (Purusha) e o que é observado (Prakriti). Reconhecer que o que é observado (Purusha ou Atman) existe independentemente é a chave para a iluminação, e isso é importante.

Embora seja importante eliminar a ignorância no sentido do ego ou dos pensamentos aleatórios, que é o que geralmente se diz como estágio inicial, na realidade, em estágios posteriores, a própria "ignorância" (Avidya) não existe (nesse estágio), mas é apenas uma palavra que expressa um estado de reconhecimento. Portanto, não é possível eliminar a "ignorância" que, nesse estágio, não tem uma realidade. Existe um estágio assim.

■ É melhor separar as discussões sobre ignorância, ego e pensamentos dispersos para facilitar a compreensão.

Sobre essa "ignorância", eu estive confuso por um tempo com a própria expressão "eliminar a ignorância", mas neste estágio, não se trata mais de ego ou pensamentos dispersos, mas simplesmente de não identificar o "que observa (Atman, Purusha)" com o "que é observado (Prakriti"). Poderíamos dizer metaforicamente que isso é "eliminar a ignorância", mas como neste estágio a ignorância não é tão real, acho que a palavra "ignorância" é extremamente enganosa neste estágio. Neste estágio, em vez de "eliminar a ignorância", é simplesmente, como diz literalmente no Yoga Sutra, "não identificar" ou "não combinar os dois". Diz-se que a superação dessa ignorância ocorre gradualmente, e que, gradualmente, a ignorância é completamente superada. Enquanto se busca a libertação completa, se convive com alguma ignorância e se supera gradualmente.

Na tradição do budismo e do vedanta, diz-se tradicionalmente que "não é possível perceber porque está coberto por uma grossa ignorância" (o que pode ser uma forma de transmitir a verdade individualmente), e essa explicação pode ser considerada uma metáfora razoável, mas nem sempre há ego, e da mesma forma, nem sempre há pensamentos dispersos. Pode-se dizer metaforicamente que um ego forte é uma "grossa ignorância", mas, inversamente, nem sempre um ego forte está presente simplesmente porque há ignorância. Da mesma forma, nem sempre há muitos pensamentos dispersos simplesmente porque há ignorância. Se esses conceitos pressupõem ego e pensamentos dispersos, a perspectiva se torna limitada. Acho que é melhor não associar ignorância ao ego e não associar ignorância a pensamentos dispersos, pois isso também facilita a compreensão. Se a ignorância é tratada como se sempre implicasse um ego forte ou muitos pensamentos dispersos, isso pode confundir as pessoas sinceras.

Em vez disso, é melhor simplesmente dizer "estágio de identificação" e "estágio de descoberta da verdade (descoberta do espírito puro)". Isso amplia a perspectiva. Neste caso, não é necessário mencionar ego ou pensamentos dispersos na explicação da "ignorância", pois isso simplesmente indica uma hierarquia de estados de consciência.

Interpretando diretamente, no contexto do Yoga Sutra, o julgamento é feito apenas com base em se o "que é observado" e o "que observa" estão "combinados (identificados)". E, se estão combinados (identificados), isso é ignorância (avidya), e se não estão combinados, não é ignorância. É uma história simples assim.

▪️ Existe um amplo espaço entre o fluxo de pensamento e a cognição.

Parece que um certo grau de independência foi estabelecido entre o pensamento e a cognição (ou consciência).

E isso também parece acontecer quando a energia está fluindo para o Sahasrara.

Na yoga e no Vedanta, a consciência é descrita como algo que está cheio. No entanto, quando essa consciência cheia se torna consciente, parece que um espaço é criado entre essa consciência e o pensamento.

Pode parecer estranho que um espaço seja criado mesmo quando está cheio... Mas o que estou chamando de "espaço" não é um espaço físico, mas sim um lugar onde não há cognição, um lugar onde não há pensamento, um espaço que está vazio e separado da cognição e do pensamento. Não consigo encontrar uma maneira adequada de descrever isso, mas, por enquanto, posso dizer que é algo que pode ser chamado de "espaço".

Portanto, pode-se dizer que existe um "intervalo" entre o pensamento e a cognição, e é por causa desse intervalo ou espaço que o pensamento e a cognição podem ser independentes.

Isso era algo que estava bem conectado até que a energia começasse a fluir para o Sahasrara.
No passado, estava ainda mais conectado, e não havia distinção entre o pensamento e a cognição.

A yoga distingue entre pensamento e cognição (ou consciência), mas isso não é apenas uma questão de teoria, mas algo que realmente muda.

Quando o pensamento e a cognição (ou consciência) se separam, a cognição (ou consciência) se torna mais livre em relação ao pensamento, e isso parece tornar mais fácil não ser atormentado por vários eventos na vida.

Provavelmente, algumas pessoas têm um certo grau de separação entre o pensamento e a cognição desde o início, e são capazes de pensar com clareza. Ou talvez não. Isso provavelmente corresponde diretamente aos níveis espirituais. Quando o pensamento e a cognição estão conectados, a vida tende a ser dolorosa, e quando estão separados, a vida tende a ser mais fácil e agradável.

Acredita-se que a separação entre o pensamento e a cognição (ou consciência) e o fluxo de energia para o Sahasrara estão relacionados. Quando esse estado é alcançado, um amplo espaço é criado entre o fluxo de pensamento e a cognição, o pensamento se move livremente, e a consciência que realiza a cognição está observando tudo isso de uma certa distância. Isso é verdade do ponto de vista teórico, e também é uma questão de grau. A diferença é que, quando se atinge o Sahasrara, esse "espaço entre" é firmemente estabelecido.