Sebagai salah satu teknik, jika energi yang mengalir naik dan turun di tenggorokan dihentikan sedikit di atas tenggorokan, pemikiran di kepala akan berhenti dan mencapai kondisi kesunyian. Bukan tenggorokan itu sendiri, tetapi ada semacam katup di dekat bagian belakang kepala, dan jika Anda menyadarinya dan menekannya, energi tidak akan mengalir ke kepala dan pemikiran akan berhenti.

Jika Anda membiarkannya berhenti seperti itu, aura cahaya di kepala akan mulai menghilang, jadi segera setelah pemikiran berhenti, lepaskan katup tersebut dan biarkan energi mengalir lagi.

Dengan melakukan ini, pemikiran di kepala berhenti sementara, dan akibatnya, kabut atau kotoran tipis yang menempel di kepala akan hilang, sehingga kesadaran menjadi lebih jernih.

Ini karena, jika Anda tidak banyak bermeditasi, energi di tenggorokan mungkin tidak mengalir, jadi meskipun Anda mencoba, Anda mungkin tidak merasakan apa-apa dan tidak ada efeknya. Namun, pada dasarnya, yang terbaik adalah menjaga energi agar tetap mengalir. Namun, dengan sementara waktu menghentikan energi, energi di kepala dikeringkan untuk menghentikan pemikiran, dan bahkan kabut atau kotoran seperti kerak juga merupakan bentuk energi. Sama seperti jika Anda mengeringkan air di kolam, dasar kolam akan terlihat dan dapat dibersihkan, dengan mengeringkan air yang kotor, lalu mengisi kembali dengan air (energi), kesadaran menjadi lebih jernih.

Belakangan ini, saya berada dalam situasi di mana saya tidak dapat memutuskan ke arah mana saya akan pergi, dan pada saat yang sama mencoba mencari tahu apa itu sebenarnya. Salah satunya adalah mencapai kondisi kesunyian, dan yang lainnya adalah mengejar Atman yang meresap sebagai dasar dari banyak pikiran.

Apakah lebih baik untuk mengejar kondisi kesunyian sebagai dasar, atau untuk memasukkan banyak pikiran dan menemukan Atman yang ada di dalamnya. Itu adalah hal yang rumit.

Kedua hal tersebut tampaknya memiliki dasar dan efek yang cukup, dan belakangan ini saya cenderung memahami bahwa "kondisi kesunyian -> banyak pikiran dan Atman". Namun, belakangan ini saya merasa bahwa mungkin ada sesuatu di balik kondisi kesunyian yang saya pikir sudah berakhir, dan mungkin saya berputar-putar.

Itu karena, pada tingkat tertentu, apa yang dianggap sebagai kondisi kesunyian, pada tingkat berikutnya mungkin merupakan banyak pikiran, dan bahkan jika itu adalah kondisi kesunyian pada tingkat berikutnya, mungkin itu juga merupakan banyak pikiran dari tingkat yang lebih tinggi.

Saya memahami bahwa prosesnya adalah kembali dari kondisi ketenangan menuju berbagai pikiran, dan menemukan Atman yang tersembunyi di dalamnya. Namun, saya mulai memahami bahwa apa yang saya pikir sebagai kondisi ketenangan, mungkin sebenarnya adalah tingkat pikiran yang lebih kompleks.

Hal ini sangat halus, dan hanya bisa dirasakan secara subjektif. Jadi, apa yang saya rasakan sebagai "kembali" dari kondisi ketenangan, mungkin sebenarnya adalah persepsi yang sama, tetapi menjadi lebih jelas terlihat. Mungkin, apa yang saya pikir sebagai kondisi ketenangan, sebenarnya terdiri dari pikiran-pikiran yang lebih halus, dan karena itu, saya merasa "kembali," padahal mungkin sebenarnya kita sedang melihat hal yang sama.

Teknik untuk menghentikan energi sedikit di atas tenggorokan, tampaknya bisa digunakan di berbagai tingkatan, asalkan energi sudah melewati tenggorokan. Jika saya merasa ada banyak pikiran, saya mencoba menghentikan energi sementara, dan pemikiran itu berhenti. Mungkin ini adalah kondisi "Raja" dalam yoga, dan dalam kondisi itu, ketenangan semakin dalam. Kemudian, saya melonggarkan ketegangan dan mengalirkan energi lagi.

Lebih dari sekadar meditasi, ketika seseorang yang bekerja di bidang teknis atau pengrajin mencapai tingkat keahlian tinggi dan sangat fokus pada suatu pekerjaan, mereka memasuki kondisi "zona," dan merasakan kegembiraan yang luar biasa. Seluruh pikiran dan perasaan mereka menyatu dengan objek fokus tersebut, dan kebahagiaan muncul dari lubuk hati.

Awalnya, hal ini mungkin hanya terjadi sekali setiap beberapa bulan, atau beberapa kali setahun, atau bahkan beberapa tahun sekali. Namun, seiring waktu, dengan berlatih fokus, kegembiraan ini dapat muncul kapan saja, setiap hari.

Dalam kondisi ini, seseorang terhubung dengan bagian terdalam diri mereka, sehingga trauma dan hal-hal lainnya yang tersembunyi dalam alam bawah sadar dapat muncul. Di sisi lain, efisiensi kerja meningkat, dan kegembiraan yang dirasakan membuat seseorang dipenuhi dengan aura kebahagiaan. Berfokus pada pekerjaan dapat menjadi cara untuk meningkatkan energi, dan seseorang dapat merasakan energi yang muncul dari lubuk hati. Dengan memasuki kondisi "zona" dan fokus pada suatu pekerjaan, kebahagiaan dan hasil yang baik muncul secara bersamaan.

Bagi sebagian orang, ini mungkin seperti meditasi, tetapi terkadang kegembiraan ini dapat muncul bahkan tanpa meditasi yang eksplisit. Namun, saya merasa bahwa meditasi dapat membantu seseorang memasuki kondisi "zona" dengan lebih jelas dan terarah.

Melalui meditasi, seseorang dapat menjadi lebih positif, meningkatkan konsentrasi, merasakan kebahagiaan yang melimpah, dan mencapai hasil yang baik.

Hal-hal seperti ini seringkali diperkenalkan sebagai "meditasi kesadaran" yang berfokus pada hasil. Namun, pada kenyataannya, manifestasi yang terlihat hanyalah efek samping dari meditasi, dan merupakan fenomena yang muncul dalam perjalanan menuju pencerahan. Meskipun demikian, ini adalah alat yang bermanfaat dalam kehidupan modern, dan meskipun banyak orang yang menolak manfaat praktis seperti ini, saya percaya bahwa tidak ada salahnya menggunakannya secara normal.

Terutama saat ini, banyak orang yang enggan melakukan meditasi. Mereka mungkin dapat bekerja secara efisien dan tetap positif, dan tanpa menyadarinya, hal itu dapat mengarah pada jalan menuju pencerahan. Saya tidak berpikir bahwa kita perlu terus-menerus berbicara tentang "pencerahan" sejak awal, dan banyak orang yang berjalan di jalan pencerahan tanpa menyadarinya. Mereka mungkin tiba-tiba menyadari kebenaran, dan saya pikir kita tidak perlu terlalu menekankan tujuan. Pada awalnya, ajaran Buddha seringkali langsung berkaitan dengan masalah yang dihadapi Buddha saat menjadi seorang pertapa. Tentu saja, masalah yang dihadapi Buddha bukanlah segalanya, dan kita tidak perlu menolak sesuatu hanya karena tidak sesuai dengan "zona" Buddha.

Mari kita kembali ke topik, jenis kondisi "zona" ini bisa menjadi pintu masuk menuju meditasi.

Ketika berbicara tentang meditasi, ada banyak cara, seperti duduk dan mengamati pernapasan, melafalkan mantra, mengamati sensasi kulit, atau membayangkan Buddha. Namun, menurut saya, memasuki zona adalah cara tercepat untuk mencapai meditasi, terutama pada tahap awal.

Dalam kasus saya, sebelum saya mulai secara serius dengan meditasi atau yoga, saya sering memasuki zona saat bekerja dan merasakan kegembiraan dan energi. Bahkan pada saat itu, saya sudah belajar banyak hal sejak kecil, tetapi saya belum melakukan meditasi duduk secara serius. Namun, saya tetap bisa memasuki zona. Mungkin pertama kali saya memasuki zona adalah saat saya masih SMA, dan setelah kuliah dan bekerja, saya juga sering memasuki zona saat bekerja. Awalnya, saya hanya bisa memasuki zona sesekali, tetapi seperti yang saya sebutkan sebelumnya, saya cukup cepat bisa memasuki zona setiap hari.

Kemudian, kegembiraan yang saya rasakan saat memasuki zona mulai berkurang. Ini bukan berarti efeknya berkurang, tetapi karena kondisi saya semakin membaik, kebutuhan saya untuk memasuki zona semakin berkurang. Meskipun demikian, saya masih sering memasuki zona, dan perbedaan antara saat saya berada dalam zona dan saat saya tidak berada dalam zona semakin kecil.

Inilah yang menjadi dasar bagi saya.

Setelah memiliki dasar ini, ketika saya mulai melakukan meditasi dan yoga, saya mulai mendengar suara "nada" dalam beberapa bulan, dan kemajuan saya terasa cepat.

Seperti mulut tubuh yang tidak berbicara dan diam, pikiran, yang merupakan hati yang berpikir, juga dapat diam.

Dalam keadaan pikiran yang diam tersebut, kesadaran tetap berfungsi dan melakukan observasi.

Namun, jika seseorang jarang bermeditasi dan kesadarannya keruh, pikiran hampir tidak pernah diam, dan observasi kesadaran hanya berfungsi sedikit. Ini seperti kesadaran tertutup oleh awan tebal, sehingga tidak terlihat, dan emosi yang terkandung dalam awan tebal tersebut sering muncul dalam pikiran, menciptakan suara hati dan pikiran yang berulang.

Sebagai metode untuk menghilangkan awan tebal tersebut, yoga memiliki teknik "pembersihan," atau meditasi itu sendiri dilatih untuk secara bertahap menghilangkan lapisan yang menutupi kesadaran.

Seperti yang disebutkan dalam kitab suci yoga, Yoga Sutra, ini adalah tentang "menghentikan gelombang pikiran." Namun, yang dihentikan di sini adalah fluktuasi pikiran (yang disebut "chitta" dalam yoga). Meskipun dalam terjemahan bahasa Jepang sering disebut "止滅" (teimetsu), yang jika diterjemahkan secara harfiah menjadi "menghilangkan pikiran," hal ini sering disalahpahami sebagai "menghilangkan hati," padahal itu bukanlah maksudnya.

Lebih sederhananya, seperti orang yang bermoral dalam kehidupan sehari-hari dapat diam dan tenang tanpa banyak berbicara, Yoga Sutra hanya mengatakan, "Mari kita diam dan tenang dalam suara hati kita."

Tentu saja, meskipun mulut tubuh diam, kita masih dapat berbicara jika diperlukan, dan demikian pula, meskipun suara hati sebagai pikiran diam, pikiran masih dapat berfungsi dan berpikir jika diperlukan.

Salah satu kesalahpahaman yang umum adalah kritik, "Bagaimana mungkin Anda menghilangkan pikiran dan apa yang akan Anda lakukan?" Namun, Yoga Sutra tidak mengatakan hal seperti itu, melainkan hanya mengatakan, "Seperti mulut tubuh yang diam dan tenang, mari kita buat pikiran kita diam dan tenang."

Ketika suara hati menjadi tenang dan dapat diam, Yoga Sutra menyatakan dalam ayat berikutnya, "Pada saat itu, yang terlihat akan tetap dalam keadaan aslinya." Jika dibaca secara harfiah, ini mungkin sulit dipahami, tetapi ini juga merupakan hal yang sederhana: jika awan tebal yang menutupi kesadaran dihilangkan, kesadaran yang ada di baliknya akan kembali ke keadaan aslinya dan kesadaran akan berfungsi.

Jadi, bisa dikatakan bahwa proses keheningan batin dan penghilangan awan tebal terjadi secara bersamaan, atau bisa juga dikatakan bahwa itu hanyalah cara berbeda untuk mengungkapkan hal yang sama.

Ketika pikiran menjadi tenang, kesadaran yang ada di baliknya akan muncul dengan jelas, dan kita dapat melihat dengan jelas bahwa kesadaran menggerakkan pikiran, dan kesadaran mengamati pikiran.

Dengan demikian, pikiran dapat menjadi tenang dengan adanya kesadaran di baliknya, atau kita dapat menggunakan pikiran secara sadar untuk berpikir. Mungkin ungkapan "pikiran menjadi tenang secara sadar" kurang tepat, lebih tepatnya adalah menjaga pikiran dalam keadaan tenang tanpa secara eksplisit mengaktifkan kesadaran, sehingga pikiran tidak bergerak.

Ini sama seperti ketika mulut tubuh menjadi diam. Ketika mulut tubuh diam, ada dua cara: dengan memfokuskan perhatian pada sesuatu yang lain, atau dengan duduk diam. Di sini, yang dimaksud adalah yang terakhir, yaitu pikiran dapat menjadi tenang dengan tidak mengaktifkan pikiran.

Awalnya, ketika gerakan pikiran sebagai pikiran hilang, mungkin terasa seperti tidak ada apa-apa, dan Anda mungkin merasa "tidak ada diri". Itu karena kesadaran tertutup oleh awan tebal, dan kesadaran tidak terlalu menonjol. Dalam keadaan seperti itu, kita mempertahankan keberadaan "diri" kita dengan terus-menerus mengaktifkan pikiran. Namun, menurut Yoga dan Vedanta, pikiran bukanlah "diri". Pikiran hanyalah "alat", sedangkan "diri" adalah kesadaran.

Ada banyak orang di zaman modern ini yang hanya merasakan diri mereka sebagai pikiran, dan tidak merasakan diri mereka sebagai kesadaran. Dalam keadaan seperti itu, mereka mungkin salah paham dan bertanya, "Jika saya menghilangkan diri saya sebagai pikiran, lalu bagaimana?" Karena pikiran hanyalah alat, dan kesadaran adalah diri, bahkan jika pikiran menjadi tenang, diri sebagai kesadaran akan terus ada. Oleh karena itu, tidak masalah jika pikiran menjadi tenang; kita hanya perlu berpikir ketika diperlukan. Namun, orang yang menganggap pikiran sebagai diri mereka terus-menerus menghasilkan pikiran dan tidak mau berhenti berpikir. Aktivitas pikiran inilah yang menciptakan ilusi "diri", yang dalam istilah Yoga disebut "ahankara". Ini adalah hasil dari mengaktifkan pikiran, dan menciptakan sensasi yang sebenarnya tidak ada, sehingga menciptakan ilusi "diri".

Dengan mengatasi ilusi seperti itu, jika seseorang menyadari bahwa dirinya "sadar" meskipun pikiran tidak berfungsi, maka pikiran yang diam atau berfungsi tidak terlalu berpengaruh, dan seperti yang dikatakan dalam ungkapan, seseorang dapat menjalani "kehidupan yang sadar".

Kesadaran saya berpusat di anahata (jantung) dan menyebar ke sekitarnya, mencapai sedikit di luar diri saya, tetapi semakin jauh, intensitasnya berangsur-angsur berkurang.

Demikian pula, ketika pikiran (mind) bekerja, gelombang tercipta dari anahata, seperti riak atau gelombang kejut di permukaan air, dan gelombang tersebut menyebar ke sekeliling.

Kesadaran, meskipun lebih halus, sebagian tumpang tindih dengan pikiran. Ketika kesadaran memengaruhi pikiran, fungsi pikiran yang sedikit lebih kasar diaktifkan, menciptakan gelombang pemikiran yang sama di anahata.

Ketika kesadaran bergerak, gelombang kecil tercipta, tetapi ketika pikiran bergerak, gelombang yang lebih besar tercipta.

Sensasi kesadaran menjangkau lebih jauh daripada pikiran, menangkap gelombang seperti suara hati yang terdengar dari sekeliling. Itu terasa jelas sebagai "luar", dan merupakan gelombang pemikiran yang sangat lemah.

Bahkan ketika pikiran saya diam dan tenang, gelombang "suara hati" dari luar tidak berhenti. Saya hanya bisa diam dalam pemikiran saya sendiri, tetapi saya tidak bisa menghentikan gelombang pemikiran yang datang tiba-tiba dari sekeliling. Itu karena "kesadaran" selalu terus mengamati.

Namun, pada dasarnya, suara hati seperti kebisingan dari sekeliling sangat lemah dan biasanya tidak mengganggu kesadaran. Hanya jika kita bersimpati pada pikiran-pikiran itu dan mengaktifkan pikiran kita sendiri, maka pikiran-pikiran dari sekeliling dapat menjadi pemicu untuk memulai siklus pemikiran kita sendiri. Tetapi, jika pemurnian berlangsung dengan baik, siklus seperti itu tidak akan terjadi, dan kita dapat bermeditasi dengan membiarkan pikiran kita tetap tenang dan kesadaran terus mengamati.

Dengan demikian, ada sensasi untuk secara eksplisit mengaktifkan pemikiran pikiran. Namun, jika meditasi belum berkembang, sensasi itu mungkin sulit dipahami.

"Eksplisit" berarti bahwa kita dapat secara sadar memilih untuk tidak mengaktifkan pikiran, yang bukan berarti mengaktifkan kesadaran, melainkan mengendalikan dan mengatur kesadaran untuk mencegah pikiran bergerak. Itu juga berarti menjaga kesadaran dalam keadaan observasi dan tidak berniat untuk membuat kesadaran menggerakkan pikiran.

Sensasi untuk mengaktifkan pemikiran pikiran itu sendiri adalah sebuah observasi. Di sisi lain, kesadaran juga memiliki fungsi "pengaruh". Jadi, keadaan di mana kesadaran tidak memengaruhi pikiran adalah keadaan di mana pikiran diam.

Pikiran mungkin diam, tetapi keadaan "observasi" tetap berlanjut. Kesadaran mengamati bahwa pikiran kita diam, dan pada saat yang sama, mengamati pikiran-pikiran kecil yang datang dari sekitar kita. Namun, kesadaran mempertahankan keadaan observasi tanpa melibatkan pikiran. Itulah meditasi.

Ini bukan hanya cerita teoritis, tetapi sesuatu yang dapat Anda rasakan dan identifikasi secara langsung dalam meditasi.

Dalam bidang spiritual, sering dikatakan bahwa seseorang adalah cahaya, dan ada metafora tentang aura ilahi atau cahaya yang terpancar. Namun, ini bukan sekadar ungkapan untuk orang lain, tetapi saya mulai menyadari, melalui meditasi, bahwa saya sendiri adalah cahaya.

Saya tidak tahu bagaimana penampilan saya di mata orang lain, tetapi setidaknya, selama meditasi, saya menyadari bahwa pusat diri saya memancarkan cahaya.

Cahaya itu ada dua jenis. Pertama, ada cahaya dasar kesadaran Atman, yang tidak terlalu kuat, tetapi memancar dari pusat diri dan menyebar tipis ke sekitarnya.

Selain itu, ada juga cahaya pikiran, yaitu kesadaran yang berpikir. Cahaya ini juga memancar dari pusat diri.

Cahaya kesadaran Atman relatif stabil dan terus bersinar.

Di sisi lain, cahaya pikiran yang berpikir bergetar dan berkedip dengan intensitas yang berbeda, sesuai dengan pikiran yang muncul.

Cahaya kesadaran Atman memengaruhi pikiran, dan pikiran merespons dengan bergerak, dan pada saat yang sama, cahaya itu berkedip dengan intens.

Keduanya adalah cahaya, tetapi tampaknya memiliki tingkatan yang berbeda. Cahaya Atman adalah cahaya kehendak, sedangkan cahaya pikiran adalah cahaya pemikiran yang konkret atau memiliki objek.

Jika kita membagi menjadi tiga tingkatan: tubuh fisik, pikiran (sebagai tubuh), dan kehendak Atman, maka masing-masing melakukan tindakan "bermaksud" (memberi perintah) dari yang paling halus hingga yang paling kasar, sehingga menggerakkan tubuh yang kasar.

Pikiran berpikir dan menggerakkan tubuh.
Dan pikiran itu sendiri bergerak dan berpikir karena adanya gerakan dan kehendak kesadaran Atman.

Jadi, titik awal adalah kesadaran Atman yang bekerja, kemudian pikiran berpikir, dan kemudian, jika perlu, tubuh bergerak.

Meskipun sistem saraf otonom bersifat otomatis, yang saya maksud di sini adalah bagian-bagian tubuh yang digerakkan secara sengaja, dan tubuh tidak akan bergerak kecuali pikiran berpikir dan berniat.

Oleh karena itu, ketika seseorang duduk dengan tenang dan diam, pikiran menjadi relatif tenang, dan pikiran tidak berniat untuk berbicara melalui mulut. Lebih jauh lagi, kesadaran Atman yang berada di dalam pikiran menjadi tenang, dan dengan demikian, pikiran dapat ditenangkan.

Ini adalah proses yang cukup bertingkat. Awalnya, bahkan ketika seseorang duduk dengan tenang, pikiran mungkin bergerak dengan intens, tetapi pada akhirnya, gerakan pikiran itu sendiri menjadi tenang.

Secara filosofis Vedanta, kesadaran Atman adalah tak terbatas dan pada dasarnya tidak ternoda, tetapi pada kenyataannya, Atman tidak ada secara terpisah, melainkan selalu terikat dengan tiga guna dalam dunia ini. Jadi, ketika kita berbicara tentang Atman secara metaforis, sebenarnya kita berbicara tentang Ishvara yang terikat dengan guna. Dengan demikian, ada hubungan dengan dunia ini, dan kesadaran tersebut memengaruhi pikiran, tetapi pada saat yang sama, pikiran memberikan input yang disimpan sebagai guna, yang kemudian terakumulasi menjadi samskara, yaitu sensasi yang sangat halus. Samskara ini lebih kasar daripada kesadaran Atman, dan ketika samskara menutupi kesadaran Atman, kesadaran tersebut menjadi redup.

Jika tidak ada guna, kesadaran Atman tidak dapat memengaruhi pikiran. Namun, memiliki banyak guna saja tidak cukup; guna harus cukup murni agar kesadaran Atman dan kesadaran pikiran tidak terpecah.

Guna terdiri dari tiga jenis: Sattva yang murni, Rajas yang aktif, dan Tamas yang berat. Jika Tamas mendominasi, kesadaran Atman sulit mencapai pikiran, sehingga pikiran hanya hidup dengan pikirannya sendiri. Kesadaran Sattva bersinar, tetapi itu bukanlah Atman itu sendiri. Namun, guna diperlukan sampai batas tertentu, sehingga melalui kesadaran Sattva yang murni, Atman mengetahui realitas dunia ini.

Dari sudut pandang Atman, semuanya adalah cahaya, tetapi ada yang menghalangi cahaya tersebut. Sattva bersinar, tetapi Tamas berwarna hitam dan menghalangi cahaya.

Dapat dikatakan bahwa cahaya murni Atman terikat dengan cahaya Sattva, dan menerangi Tamas dan Rajas. Namun, pada dasarnya, hanya Atman yang bersinar. Bahkan cahaya Sattva pun memantulkan cahaya Atman, sehingga seperti matahari, Atman adalah sumber cahaya utama, sedangkan yang lainnya seperti bulan yang bersinar di malam hari.

Saat bermeditasi, kita dapat merasakan bahwa cahaya Atman bersinar sebagai dasar. Kesadaran dan keinginan pikiran bersinar di dalam hati kita, dan keduanya adalah cahaya. Meskipun demikian, secara nyata, yang bersinar lebih intens dan sementara adalah cahaya pikiran, tetapi pada dasarnya, yang bersinar sebagai fondasi dan secara inheren adalah Atman.

Belakangan ini, saya mulai menyadari dalam meditasi bahwa pikiran dan Atman saya adalah cahaya. Ketika saya bermeditasi sebentar, saya mulai menyadari bahwa tubuh fisik saya juga adalah cahaya.

Ini bukan tentang penjelasan logis, tetapi lebih kepada "Oh, ini cahaya," dan "Saya mengerti," dan "Memang benar, seperti yang dikatakan, saya adalah cahaya," sebuah kesadaran yang sederhana.

Mungkin benar bahwa fisika dan mekanika kuantum menjelaskan tentang hubungan antara cahaya dan gelombang, tetapi ini adalah cerita yang lebih sederhana: tubuh ini adalah cahaya, dan hanya menyadari hal itu.

Tidak ada cerita yang lebih rumit dari ini, tetapi ada berbagai aspek tergantung pada bagaimana kita melihatnya. Meskipun tubuh itu nyata, itu adalah fakta bahwa cahaya itu sementara terhalang oleh tubuh, sehingga cahayanya tampak hilang. Pada dasarnya, tubuh memancarkan cahaya.

Apakah tubuh itu sendiri adalah cahaya? Saat ini, saya merasa, "Mungkin ya, tetapi tubuh mengambil bentuk yang berbeda dari cahaya." Jadi, meskipun cahaya adalah dasarnya, bentuk itu tidak mudah berubah, dan meskipun dalam bentuk padat, pada dasarnya itu adalah cahaya.

Dalam kasus saya, meskipun saya berpikir bahwa benda padat di sekitar mungkin juga adalah cahaya, saya tidak terlalu menyadarinya. Yang saya rasakan sebagai cahaya terutama adalah tubuh fisik saya. Namun, dalam hal tubuh fisik saya, saya merasakan perpaduan antara cahaya dan tubuh fisik.

Mungkin, dalam keadaan di mana saya tidak banyak bermeditasi, tubuh fisik lebih dominan, dan melalui meditasi, cahaya menjadi lebih kuat. Jadi, benda padat di sekitar tidak memancarkan cahaya sebanyak itu.

Saat ini masih dalam tahap awal, tetapi mungkin jika ini terus berkembang, tubuh saya bisa larut menjadi cahaya atau lebih mudah melintasi ruang dan waktu. Namun, saya tidak tahu sejauh mana saya bisa mencapai itu dalam hidup saya.

Dalam literatur kuno, ada cerita tentang Milarepa yang dapat melintasi ruang dan waktu dengan tubuhnya, atau menjadi cahaya dan larut ke dalam ruang, atau muncul kembali dari ruang. Saya belum mencapai tahap itu, tetapi mungkin hal seperti itu mungkin dalam perkembangan ini.

Hal yang menarik adalah, sebelum Samadhi, orang mencari pencerahan secara internal, tetapi setelah Samadhi, orang mulai mencari pencerahan secara eksternal.

Cerita tentang pencerahan yang ada di dalam diri sendiri sering terdengar, dan sudah lama dikatakan bahwa jika Anda mencari di tempat yang salah, Anda tidak akan menemukannya. Misalnya, ada cerita terkenal tentang seseorang yang menjatuhkan jarum di dalam ruangan dan keluar rumah untuk mencari jarum di tempat yang terang. Tentu saja, karena jarum itu jatuh di dalam ruangan, jarum itu tidak akan ditemukan jika tidak dicari di dalam ruangan. Ini adalah perumpamaan kuno tentang orang yang mencari kebenaran yang mencari di tempat yang salah.

Itu karena, sebelum Samadhi, kebenaran ada di dalam diri sendiri, jadi jika Anda tidak menjelajahi bagian dalam diri Anda, kebenaran tidak akan ditemukan. Namun, banyak orang mencoba menemukan kebenaran melalui fenomena yang terlihat di luar, tempat-tempat suci, orang lain, atau pemujaan terhadap simbol-simbol agama. Tetapi karena kebenaran ada di dalam diri, Anda harus mencari di dalam diri Anda. Cerita ini pada dasarnya benar.

Meskipun demikian, jika kita menerima kata-kata itu secara harfiah, itu berarti ritual dan upacara sama sekali tidak berguna. Tetapi itu hanyalah perumpamaan. Secara aktual, nuansanya adalah bahwa bahkan jika itu adalah fenomena yang terlihat di luar, tempat-tempat suci, orang lain, atau simbol-simbol agama, itu adalah bagian dari diri sendiri, jadi yang benar adalah memahaminya sebagai bagian dari diri sendiri.

Ini harus dipahami sebagai cerita yang bersifat bertahap dan transisi.

Awalnya, karena meditasi belum terlalu berkembang, dan sebelum Samadhi, orang tidak begitu memahami apa itu pencerahan, jadi tidak ada salahnya untuk berpartisipasi dalam ritual atau melakukan pemujaan. Dengan melakukan itu, hati Anda akan menjadi lebih tenang.

Meskipun dikatakan seperti itu, ada sejumlah orang yang memilih untuk hidup dalam kesenangan. Jika itu terjadi, mungkin tidak baik untuk mengatakan hal-hal seperti itu kepada orang-orang modern saat ini dan menyebabkan kesalahpahaman.

Cerita di atas berlaku untuk orang-orang yang telah melakukan meditasi sampai batas tertentu, tetapi masih sebelum Samadhi. Pada tahap itu, mereka belum menyadari bahwa orang lain dan benda-benda di sekitar mereka adalah bagian dari diri mereka sendiri. Ada pemisahan antara diri sendiri dan orang lain, yang sebenarnya bukan pemisahan, tetapi ilusi bahwa diri sendiri terpisah. Dalam ilusi seperti itu, perumpamaan seperti "cari di dalam diri Anda" adalah efektif.

Namun, setelah Samadhi, seseorang menyadari bahwa konsep "diri" itu sendiri adalah ilusi. Oleh karena itu, perumpamaan di atas tidak berlaku. Bahkan jika Anda diberitahu untuk "cari di dalam diri Anda" dengan membawa konsep "diri" yang sebenarnya tidak ada, di mana tempatnya untuk mencari jika segala sesuatu adalah diri Anda?

Sebelum mencapai keadaan samadhi, sebaiknya kita berpikir dengan cara yang lebih sederhana, yaitu memahami secara logis bahwa kita menciptakan ilusi dan pemisahan diri, dan kemudian, sebagai langkah awal, kita sebaiknya menjelajahi diri kita sendiri.

Penjelajahan diri pada dasarnya adalah pencarian akan ketenangan batin.

Dan setelah mencapai keadaan samadhi, kita mulai memahami dan merasakan bahwa segala sesuatu di sekitar kita adalah bagian dari diri kita, sehingga kita akan keluar dari cara berpikir yang berfungsi sebagai "penopang" tersebut. Awalnya, perasaan ini dimulai dari hal-hal yang dekat dengan diri kita, dan kemudian akan menyebar. Oleh karena itu, terutama di awal, memahami diri sendiri sudah cukup.

Dulu, ketika saya melantunkan mantra, saya merasa seperti melakukannya dengan pikiran yang cukup normal.

Pada saat itu, saya merasa bahwa mantra yang dilantunkan dengan kesadaran berpikir yang jelas meresap ke berbagai bagian tubuh. Misalnya, ada mantra yang sangat beresonansi dengan bagian tubuh bawah, mantra yang bereaksi pada ajna, atau mantra yang beresonansi di seluruh bagian tubuh atas hingga ajna, dan masing-masing mantra memiliki karakteristiknya sendiri.

Belakangan ini, hampir semua mantra yang saya lantunkan terasa sama, dan saya melantunkannya bukan dengan kesadaran berpikir yang normal, melainkan dengan kesadaran yang sangat dalam.

Akibatnya, tidak ada bagian tubuh yang merespons, sehingga tubuh terasa kosong. Meskipun demikian, tubuh tetap ada, dan saya masih merasakan sensasi kulit, tetapi ruang internal saat melantunkan mantra terasa "kosong".

Bagian dalam tubuh terasa kosong, dan mantra terdengar kecil dari kedalaman.

Dulu, kesadaran itu sangat jelas, seperti seseorang yang berbicara di dalam ruangan kecil. Tubuh terasa seperti ruangan kecil, dan ketika saya melantunkan mantra di dalamnya, resonansi terasa di berbagai bagian tubuh, seperti suara yang bergema di berbagai bagian ruangan.

Sekarang, ruangan itu terasa sangat luas. Setidaknya, seperti aula olahraga, atau bahkan, bisa dikatakan seperti padang rumput yang luas dengan langit biru tanpa batas.

Saya melantunkan mantra di tempat yang luas itu, dan mendengarnya dari sangat jauh, sehingga mantra terdengar sangat kecil.

Mantra itu terdengar, bukan dari jauh, melainkan dari kedalaman yang sangat dalam.

Saya mendengarkan mantra yang bergema dari kedalaman itu sebagai suara yang kecil.

Bagian dalam tubuh terasa kosong, dan kadang-kadang saya merasakan sensasi bahwa mantra itu sedikit bergema pada sesuatu, tetapi pada dasarnya, mantra itu bergema kecil di ruang yang kosong.

Mungkin, sebelumnya kesadaran yang melantunkan mantra adalah kesadaran yang lebih dangkal, tetapi sekarang mungkin kesadaran yang lebih dalam yang melantunkannya.

Ini bukan sesuatu yang saya rencanakan.

Dalam kehidupan sehari-hari, belakangan ini, saya lebih menyadari kesadaran yang lebih dalam daripada kesadaran yang lebih dangkal. Ini bisa disebut sebagai keadaan samadhi, dan dengan meningkatkan waktu untuk menyadari kesadaran yang lebih dalam, saya tiba-tiba menyadari bahwa mantra telah berubah seperti ini.

Perubahan ini tidak seperti yang saya duga, tetapi setelah beberapa hari, saya mencoba melafalkan mantra dan secara alami menjadi seperti ini.

Jika saya merenungkan, ini terasa seperti hal yang wajar. Mantra ini tidak lagi hanya diucapkan secara sadar, tetapi meresap lebih dalam dan lebih jauh, menjadi lebih tenang.

Dengan memfokuskan kesadaran pada dada, dan mengucapkan "Om" dari kedalaman dada, Anda akan menyadari bahwa ada sesuatu seperti sosok kecil yang menyerupai manusia, bersinar di bagian dalam dada Anda.

Awalnya, Anda memang merasakan sensasi tipis di seluruh tubuh, dan Anda merasa bahwa tubuh dan pikiran Anda bergerak dengan pusat di dada. Namun, Anda baru-baru ini menyadari bahwa ada entitas kesadaran seperti sosok kecil yang bersinar di bagian dalam dada Anda.

Semakin Anda mengucapkan "Om", semakin jelas sosok itu terlihat.

Anda tidak hanya mengucapkan "Om", tetapi juga mantra Gayatri dan mantra Tibet. Namun, tiba-tiba, entah mantra mana yang Anda ucapkan, entitas kesadaran itu muncul secara tiba-tiba dan semakin jelas di bagian dalam dada Anda.

Sebelum bermeditasi, entitas itu cukup kabur, tetapi segera setelah Anda mulai bermeditasi, entitas itu mulai muncul, dan setelah mengucapkan mantra beberapa kali, entitas seperti sosok kecil itu mulai bersinar putih.

Mungkin, ini adalah apa yang disebut "ruangan kecil di dalam dada" yang disebutkan dalam kitab suci yoga.

Ini berbeda dengan chakra jantung (Anahata Chakra) yang terkenal, tetapi berada tepat di dekatnya, dan merupakan ruangan kecil yang sangat kecil. Saya mencari teks asli yang menyebutkan hal ini, tetapi saya belum menemukannya, jadi saya akan mencatatnya nanti ketika saya menemukannya.

Mengenai sensasi yang berpusat pada dada, saya telah melalui beberapa tahap:
1. Penyebaran kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan ke dalam dada.
2. Kesadaran bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh.

Saya memahami bahwa ini adalah keadaan di mana Atman (diri sejati) menggerakkan diri sendiri, dan juga mengamati diri sendiri.

Selain itu, dengan adanya entitas seperti sosok kecil yang bersinar di bagian dalam dada, saya merasa bahwa mungkin inilah Atman yang sebenarnya.

Dalam Vedanta, individu digambarkan sebagai Jiva (ego) dan Atman (diri sejati) yang terpisah. Jiva adalah diri sebagai ego, yaitu ilusi, sedangkan Atman sebenarnya adalah bagian dari keseluruhan (Brahman).

Saya merasa bahwa Atman yang terpisah, sebagai individu, mungkin adalah sosok kecil yang bersinar ini.

Sebenarnya, untuk mengetahui apa yang sebenarnya terjadi, Anda harus membaca kitab suci. Namun, deskripsi yang sepenuhnya sesuai dengan ini jarang ditemukan, jadi ini masih merupakan hipotesis. Namun, saya merasa bahwa ini mungkin adalah Atman yang sebenarnya... Bagaimana menurut Anda?

Dalam sebuah video yang saya lihat secara kebetulan, ada cerita tentang seseorang yang dikuasai oleh iblis, tetapi terlepas dari apakah itu iblis atau bukan, ada beberapa orang di zaman modern ini yang mengalami pemisahan antara kesadaran dan tubuh, sehingga kesadaran tidak dapat kembali ke tubuh.

Dalam kasus orang seperti itu, awalnya, kesadaran menjadi lebih mudah terlepas dari tubuh, sehingga mudah mengalami pengalaman di luar tubuh.

Itu berarti kesadaran dan tubuh mulai terpisah.

Hal ini terjadi karena kesadaran mengalami konflik yang sangat kuat, dan karena tubuh dan kesadaran tidak selaras, kesadaran tidak dapat tertanam dalam tubuh, sehingga sesekali, karena suatu alasan, kesadaran terlepas dari tubuh.

Ini adalah contoh "pengalaman di luar tubuh yang buruk". Sebenarnya, kesadaran adalah entitas yang relatif murni, tetapi jika ada kotoran yang menumpuk pada tubuh, atau jika kesadaran secara sengaja mengganggu harmoni dengan tubuh, pada awalnya, seseorang mungkin merasa sensasi itu menarik, tetapi tiba-tiba, pada suatu saat, hubungan antara tubuh dan kesadaran terputus, dan pada awalnya, seseorang mengalami pengalaman di luar tubuh.

Ini bukan berarti seseorang dapat mengalami pengalaman di luar tubuh. Kondisi ini sangat berbahaya. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh mencoba untuk memisahkan tubuh dan kesadaran untuk mengalami pengalaman di luar tubuh.

Bahkan jika seseorang mengalami pengalaman di luar tubuh, pada awalnya, jika kesadaran menyesuaikan diri dengan tubuh, seseorang dapat kembali dengan relatif mudah. Namun, jika tubuh dan kesadaran selaras dengan baik, seseorang tidak akan mengalami pengalaman di luar tubuh, dan bahkan ketika kembali, mereka dapat terhubung dengan kuat.

Namun, jika tubuh dan kesadaran tidak selaras atau hampir terlepas, bahkan ketika kesadaran mencoba kembali ke tubuh, ada perasaan yang tidak pas. Jika seseorang mengulangi hal yang sama berulang kali, akan semakin sulit untuk kembali.

Seseorang mungkin berpikir, "Karena saya bisa kembali, itu tidak masalah...", tetapi pada akhirnya, tiba-tiba, tiba-tiba, seseorang tidak dapat kembali ke tubuh.

Ketika seseorang mencoba untuk kembali ke tubuh, seolah-olah ada penghalang yang muncul di tubuh, dan seseorang ditolak untuk masuk, sehingga seseorang tidak dapat kembali ke tubuh.

Pada saat itu, bukan berarti seseorang dikuasai oleh entitas kesadaran lain, tetapi tubuh, tanpa adanya entitas kesadaran, mulai hidup hanya dengan reaksi dan naluri yang terkait dengan tubuh, sementara kesadaran tidak ada dalam tubuh.

Namun, tubuh masih ada, sehingga seseorang hidup seperti robot. Pada saat itu, seseorang tidak dapat berpikir dengan benar, dan hidup menjadi serangkaian refleks. Bahkan, seseorang mungkin tidak tahu apakah itu bisa disebut kehidupan. Namun, secara mengejutkan, seseorang tidak akan langsung mati dalam kondisi seperti itu, tetapi akan terus hidup. Seseorang menjadi seperti manusia yang kesadarannya tidak ada dalam tubuh.

Jika kesadaran terlepas dari tubuh dan tidak dapat kembali, kesadaran akan mencoba kembali untuk masuk ke tubuh, tetapi jika itu tidak berhasil, kesadaran akan menyerah dan meninggalkan tubuh. Tubuh akan terus hidup, tetapi kesadaran akan kembali ke dunia lain atau mencoba lagi dalam kehidupan berikutnya.

Oleh karena itu, hidup di dunia ini dan mencari kesenangan, atau memberikan atau mencari guncangan mental yang kuat yang dapat memisahkan tubuh dan kesadaran, sangat berbahaya dan dapat menghasilkan manusia tumbuhan atau manusia mesin. Jika Anda memaksa orang lain untuk melakukan hal seperti itu, itu adalah dosa, dan bahkan jika Anda sendiri mencari guncangan seperti itu, itu adalah tindakan yang bodoh.

Apakah "iblis" yang terlihat dalam video benar-benar ada atau tidak, itu masih belum pasti, tetapi saya pikir ada banyak kasus di mana kesadaran seseorang terlepas dari tubuh aslinya dan hidup sebagai manusia mesin. Dalam kasus seperti itu, seseorang hanya dapat melakukan tindakan yang sesuai dengan kebiasaan tertentu dan tidak ada aktivitas intelektual, sehingga mereka tidak dapat melakukan pekerjaan dengan benar. Mungkin ada juga kasus di mana iblis mengambil alih tubuh dalam situasi seperti itu. Pola di mana tubuh dan pikiran/kesadaran dipisahkan terlebih dahulu, kesadaran diusir dari tubuh, dan kemudian iblis mengambil alih bagian yang kosong, mungkin tidak terlalu sering terjadi, tetapi ada.

Ada banyak sekali kasus di mana, di tengah-tengahnya, pikiran/kesadaran tidak sepenuhnya terpisah, tetapi kacau sehingga seseorang tidak tahu apa yang mereka lakukan dan hanyut dalam kesenangan dan keinginan, dan contohnya tidak perlu disebutkan.

Dalam keadaan Samadhi, hanya objek yang paling dekat dengan saya yang dianggap sebagai "saya". Namun, dalam beberapa waktu terakhir, ada perubahan kecil di mana area yang sedikit lebih luas daripada sebelumnya mulai dianggap sebagai "saya".

Meskipun perubahan ini sangat halus, dan pada awalnya tidak ada batasan yang jelas, ada semacam zona aura di mana, setelah mencapai batas tertentu, sensasi tersebut tiba-tiba hilang. Batas zona tersebut sedikit lebih jauh daripada sebelumnya.

Ini adalah masalah tingkat, dan ini adalah sesuatu yang dirasakan dalam keadaan meditasi. Jadi, jika sebelumnya jangkauannya adalah 50 cm, sekarang mungkin menjadi 55 cm atau 60 cm. Ini adalah perkiraan subjektif yang cukup ambigu, tetapi secara subjektif, saya merasa aura saya telah meluas.

Meskipun saya menyebutnya "aura" di sini, zona ini sulit untuk dijelaskan. Mungkin ada istilah lain yang lebih tepat, seperti "zona Buddha".

Jika kita menyebutnya "aura", hal itu dapat menimbulkan kesalahpahaman. Aura yang saya maksud bukanlah energi yang dekat dengan tubuh, seperti aura "prana" dalam yoga. Aura prana yang stabil dan dekat dengan tubuh adalah hal yang baik, karena aura prana yang berfluktuasi menunjukkan ketidakstabilan. Aura prana saya tidak berubah.

Yang berubah adalah pada tingkat yang lebih halus, yaitu "saya" dalam keadaan Samadhi yang meluas ke sekitar saya. Sensasi perluasan ini jauh lebih halus daripada prana, dan dalam zona tersebut (bagi saya), segala sesuatu di sekitar, atau bahkan orang lain, dianggap sebagai "saya".

Objek yang berada di dekat saya dianggap sebagai "saya", dan orang yang berada di dekat saya juga dianggap sebagai "saya" oleh saya.

Dalam beberapa hari terakhir, saya merasakan bahwa jangkauan tersebut sedikit meluas.

Pembelajaran tentang tingkatan spiritual dimulai dengan keinginan dan harapan untuk "menjadi seperti ini," tetapi tampaknya pertumbuhan yang sebenarnya dan perubahan signifikan terjadi ketika kesadaran yang jelas tidak lagi "menginginkan" sesuatu, melainkan menerimanya sebagai sesuatu yang seharusnya.

Ini bukanlah proses yang terjadi sekali saja, tetapi pada setiap waktu, keadaan tingkatan berikutnya mungkin muncul. Meskipun tingkatan berikutnya dapat dianggap sebagai tujuan dan arah, tidak perlu terlalu memikirkannya atau berharap "akan menjadi seperti ini." Cukup anggap sebagai arah, dan ketika pertumbuhan diterima sebagai sesuatu yang wajar, seseorang akan tumbuh dan mengalami perubahan besar tanpa disadari.

Terkadang, dari sudut pandang luar, pertumbuhan ini mungkin terasa sangat sulit. Setiap tingkatan mungkin terasa memiliki langkah-langkah yang sangat besar dan sulit untuk dicapai. Namun, pada saat itu, tidak perlu menyerah, dan juga tidak perlu meyakinkan diri sendiri bahwa itu mudah. Cukup memiliki perasaan yang tenang bahwa semuanya akan terjadi sesuai dengan bimbingan.

Beberapa aliran mungkin menyebutnya "bantuan dari luar," "keinginan yang dipenuhi oleh kekuatan lain," "berkah dari kekuatan tertinggi," atau "rahmat Kristus," tetapi pada dasarnya, ini hanyalah cara untuk mengungkapkan bahwa proses tersebut diserahkan kepada sumber batin.

Meskipun pada dasarnya diserahkan kepada sumber batin, bagi kesadaran yang jelas, terutama pada awalnya, kesadaran tersebut mungkin terpisah dari kesadaran dasar, yaitu Atman (diri sejati). Oleh karena itu, dari sudut pandang pikiran (kesadaran), mungkin terasa seperti bantuan dari orang lain atau kekuatan lain. Padahal, sebenarnya, pertumbuhan dipandu oleh tindakan Atman (diri sejati).

Oleh karena itu, meskipun itu sebenarnya adalah diri sendiri, mungkin terasa seperti bantuan dari orang lain atau kekuatan lain, atau bahkan bimbingan Kristus. Namun, sebenarnya, itu adalah tindakan Atman (diri sejati). Atman (diri sejati) itu sendiri identik dengan Brahman (keseluruhan), sehingga pada awalnya, Atman (diri sejati) mungkin terasa sebagai entitas yang terpisah, tetapi kemudian, bimbingan tersebut berubah menjadi sesuatu yang bersifat "keseluruhan."

Bimbingan ini berlangsung secara bertahap. Pada awalnya, tindakan "mencari" mungkin diperlukan melalui gerakan ego, tetapi pada akhirnya, kemajuan spiritual akan terjadi secara alami melalui tindakan Atman (diri sejati).

Saat sedang bermeditasi, tiba-tiba saya menyadari bahwa tanpa saya sadari, sensasi Sahasrara muncul di ubun-ubun saya, dan saya menyadari bahwa ada sesuatu berbentuk bola oval yang lembut namun sedikit elastis dan kenyal yang melayang di sana.

Dari sana, saya merasakan energi yang bergerak naik dan turun dengan sedikit, tetapi tidak mengalir dengan kuat, melainkan meresap secara perlahan.

Bagaimana bisa terbuka tanpa saya sadari?

Beberapa waktu lalu, sepertinya hanya ada satu atau dua jari yang terbuka.

Sekarang, ukurannya memang melebar, tetapi sepertinya belum sepenuhnya terbuka.

Mungkin lebih tepat dikatakan bahwa aura telah memenuhi Sahasrara, daripada mengatakan bahwa Sahasrara telah terbuka.

Energi yang terasa di Muladhara (pusat energi di dasar tulang belakang) lebih jelas, dan ketika Muladhara terbuka, ada juga denyut. Jadi, mungkin lebih tepat dikatakan bahwa aura telah memenuhi Sahasrara, daripada mengatakan bahwa Sahasrara telah terbuka.

Menurut "Yoga Tantra (ditulis oleh Honzan Hiroshi)", ada seorang swami di India yang tidak mengakui Sahasrara sebagai chakra, jadi mungkin Sahasrara bukanlah chakra, melainkan hanya jalur energi, atau semacam antena. Saya akan terus mengamati hal itu.

Sebelumnya, ketika aura belum meresap terlalu tinggi ke kepala, aura akan memenuhi bagian bawah Vishuddha (chakra tenggorokan) dan sesekali aura akan naik ke kepala. Sekarang, saya merasakan sensasi yang mirip. Ketika aura naik ke kepala melalui Vishuddha, dan sekarang aura memenuhi area sekitar Sahasrara dan sesekali naik sedikit di atasnya, meskipun lokasinya berbeda, rasanya mirip. Hanya saja, ketika di Vishuddha, kepala masih ada sebagai tubuh fisik, tetapi di atas Sahasrara tidak ada tubuh fisik.

Mungkinkah ini karena peningkatan energi setelah saya menerima energi dari seorang master di Ananda Sen beberapa waktu lalu, sehingga aura menjadi lebih penuh? Bagaimana menurut Anda?

Saat bermeditasi dan aura mengisi Sahasrara, terasa seperti bagian atas kepala sedikit berdiri seperti antena, dan dalam keadaan itu, pikiran-pikiran yang tidak penting tidak masuk, dan hanya pikiran yang eksplisit (buddhi) yang berfungsi.

Saya telah bermeditasi dan mengamatinya untuk sementara waktu, tetapi jika tidak ada pikiran eksplisit, saya hanya berada dalam keadaan mendengarkan napas atau suara jangkrik di sekitar, dan ketika mata terbuka, pemandangan di depan mata langsung masuk.

Ini berbeda dengan keadaan Vipassana di mana penglihatan terasa seperti gerakan lambat, tetapi tidak terasa seperti gerakan lambat, melainkan hanya melihat apa adanya. Mungkin sebelumnya, karena sangat berkonsentrasi pada penglihatan dari lima indra, penglihatan terasa seperti gerakan lambat, tetapi sekarang, bahkan tanpa secara eksplisit berkonsentrasi pada penglihatan, saya hanya melihat. Jika saya secara sengaja memfokuskan kesadaran pada penglihatan, sekarang juga penglihatan terasa seperti gerakan lambat, atau mungkin ini ungkapan yang tidak tepat, tetapi dari sudut waktu, tidak berubah, melainkan kecepatan normal, tetapi gerakan terasa sangat detail. Jadi, saya masih bisa melihat seperti gerakan lambat dengan sengaja menggunakan penglihatan, tetapi ketika melihat tanpa kesadaran, saya hanya melihat apa adanya di depan mata.

Itu bisa dikatakan sebagai dunia yang tenang, atau mungkin dunia taman Jepang di kuil Zen, atau dunia puisi Haiku. Saya tidak membaca puisi, tetapi saya merasakan sesuatu yang berhubungan dengan dunia Zen yang melihat apa adanya.

Meskipun disebut dunia yang tenang, semua indra dan suara tidak berhenti, suara jangkrik masih terdengar, dan pemandangan yang masuk ke mata tetap ada.

Perbedaannya adalah bahwa pikiran-pikiran yang tidak penting di dalam hati hilang, dan benar-benar hilang, sehingga hanya pikiran yang eksplisit (buddhi, dalam yoga) yang berfungsi.

Ini terjadi ketika aura mengisi Sahasrara.

Dalam keadaan ini, tidak ada banyak perbedaan antara meditasi dengan mata tertutup dan meditasi dengan mata terbuka, sehingga tidak ada perbedaan seperti "lebih mudah dengan mata tertutup" atau "lebih mudah dengan mata terbuka". Mungkin sedikit lebih tidak stabil jika mata tertutup, jadi mungkin lebih baik membuka mata.

Apakah lebih baik menutup mata atau membuka mata tergantung pada tahapnya, dan saya pikir pada dasarnya, ketika memulai meditasi, lebih baik menutup mata, tetapi belakangan ini, saya merasa lebih baik jika membuka mata.

Saya tidak mengerti detailnya, tetapi sepertinya ada metode latihan bernama "Tekchü" dalam ajaran Buddhisme Tibet, khususnya yang termasuk dalam aliran Zogchen.

Ini adalah salah satu dari dua tahap latihan, dengan Tekchü sebagai tahap pertama dan Tugel sebagai tahap kedua. Dalam Tekchü, ini adalah tahap awal di mana Anda harus tetap berada dalam keadaan Samadhi (meditasi mendalam).

Di sisi lain, menurut pandangan yang sama dalam Zogchen, ada tiga tahapan pendalaman Samadhi:
Cherdol, Shardol, dan Landrol. Sepertinya saya berada pada tingkat Landrol.

Jadi, kombinasi tahap yang saya alami adalah Tekchü dan Landrol.

■ Metode Latihan
Tekchü (tetap dalam keadaan Samadhi)
Tugel (tidak diketahui)

■ Pendalaman Samadhi
Cherdol: Kemampuan awal. "Ketika diamati, ia membebaskan dirinya sendiri."
Shardol: Kemampuan menengah. "Tercipta dan sekaligus membebaskan diri."
Landrol: Kemampuan tertinggi. "Secara alami membebaskan diri."
(Dari buku "Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu)

Saya merasa bahwa saya sebelumnya juga bisa mencapai keadaan Samadhi melalui meditasi, dan kemudian mempertahankannya untuk sementara waktu. Namun, ada tahapan dalam keadaan itu. Awalnya, saya membutuhkan waktu yang lama untuk mencapai Samadhi, tetapi seiring waktu, saya mulai bisa mencapainya tanpa perlu banyak waktu lagi. Dan baru-baru ini, ketika aura di cakram Sahasrara saya penuh, barulah saya merasa bahwa saya mungkin berada pada tingkat Landrol.

Dan ketiga hal tersebut, Cherdol, Shardol, dan Landrol, kemungkinan besar semuanya sesuai dengan Tekchü dalam latihan. Jadi, kombinasinya bisa menjadi: Tekchü + Cherdol, Tekchü + Shardol, atau Tekchü + Landrol. Meskipun saya belum pernah bertanya kepada seorang Lama Tibet, menurut saya pemikiran seperti ini masuk akal.

Landrol itu sendiri bukanlah pencerahan; ada tahap selanjutnya yang disebut Todel, dan itulah pencerahan sejati.

Todel berarti "di luar konsep" atau "seperti kekosongan." Todel adalah penggabungan total antara subjek dan objek. Namun, bukan hanya itu saja. Dengan mengendalikan energi Anda sendiri dan bagaimana ia termanifestasi, seseorang tidak lagi perlu bereinkarnasi dan dapat mencapai pencerahan tertinggi dalam kehidupan ini.
(Dari buku "Pelangi dan Kristal" karya Namkai Norbu)

Dulu saya tidak begitu memahami hal-hal seperti ini, tetapi ketika aura di cakram Sahasrara saya penuh dan saya bisa mengamati energi pikiran dan energi sekitarnya, saya benar-benar merasa yakin bahwa jika kita mengikuti arah ini, hal-hal seperti itu mungkin saja terjadi.

Ada yang menyebutnya "kekuatan," dan ada juga yang menyebutnya "cinta," tetapi keduanya pada dasarnya sama. Ada semacam spiritualitas yang berfokus pada energi, dan ada juga spiritualitas yang berfokus pada logika.

Spiritualitas yang berfokus pada energi percaya bahwa jika energi seseorang meningkat, hal itu akan menjadi positif, pikiran negatif akan hilang, dan seseorang akan mencapai pencerahan.

Di sisi lain, spiritualitas yang berfokus pada logika adalah metode untuk mencapai pencerahan dengan memahami logika selangkah demi selangkah.

Secara pribadi, saya pernah mempelajari logika, tetapi pada dasarnya saya mengikuti jalan spiritualitas yang berfokus pada energi. Saya menggunakan logika sebagai panduan atau untuk memeriksa kondisi diri saya.

Ada juga orang yang mencapai pencerahan melalui logika. Dalam yoga atau tradisi Veda India, ini disebut "jalan pengetahuan" (jnana).

Spiritualitas yang berfokus pada energi seringkali seperti pendekatan yang langsung. Seringkali, sesuatu yang awalnya hanyalah cerita tentang logika, tiba-tiba menjadi mudah dipahami dan dirasakan ketika energi seseorang meningkat.

Oleh karena itu, mempelajari logika itu baik, tetapi terlalu terpaku pada logika juga tidak baik. Terkadang, ketika seseorang mempelajari logika, mereka mungkin berpikir bahwa mereka sudah memahaminya, padahal mereka sebenarnya menipu diri sendiri atau menciptakan ilusi, seperti dalam keadaan hipnotis.

Oleh karena itu, logika dan praktik sama-sama penting. Secara pribadi, saya merasa bahwa energi saja mungkin sudah cukup, tetapi logika juga sangat membantu sebagai panduan.

Ada kesalahpahaman tentang hubungan antara logika dan energi. Beberapa aliran berpikir bahwa pencerahan dapat dicapai hanya dengan logika, tanpa perlu energi. Namun, menurut saya pribadi, pencerahan tidak mungkin terjadi tanpa energi. Orang yang meremehkan energi mungkin pada awalnya tampak penting karena mereka memiliki energi yang kuat, atau mereka mungkin tidak menyadarinya, tetapi pada akhirnya mereka akan mengalami momen ketika energi mereka meluap. Mereka mungkin menyebutnya "pengetahuan" atau "kesadaran," tetapi pada dasarnya itu sama. Setidaknya, itulah yang saya lihat.

Terkadang, alih-alih "energi," kata "cinta" digunakan. Menurut saya, itu pada dasarnya sama. Jika kata "energi" menimbulkan kesan "kekuatan ego yang memengaruhi orang lain atau memanipulasi mereka," mungkin lebih baik menggunakan kata "cinta" agar maknanya tidak terdistorsi. Namun, jika yang dimaksud adalah energi murni, maka itu sama.

Cara penyampaian bisa bermacam-macam, tetapi logika dan energi adalah dua hal yang saling melengkapi. Menurut pendapat pribadi saya, terkadang logika yang mendahului, dan terkadang energi yang mendahului. Namun, logika yang hanya berasal dari pikiran tidak pernah menghasilkan pemahaman yang mendalam, dan apakah logika yang hanya berasal dari pikiran akan mendahului atau tidak, itu tergantung pada situasi. Setidaknya, saya percaya bahwa pemahaman yang sesungguhnya dan mendalam baru dapat terjadi ketika ada peningkatan energi.

Bisa dikatakan, urutannya adalah: logika (opsional) → energi (pasti terjadi) → pemahaman (pasti terjadi).

Logika memang terkadang berguna, tetapi lebih penting lagi, ketika energi meningkat, kita menjadi lebih positif dan lebih mudah memahami logika.

Meditasi adalah sesuatu yang dilakukan secara sadar, jadi lebih baik jika kesadaran tidak hilang selama meditasi. Namun, ini bukanlah sesuatu yang disengaja dengan kesadaran. Oleh karena itu, meskipun pikiran sadar berusaha keras untuk "tetap terjaga," itu tidak terlalu berguna. Yang penting adalah bahwa keadaan meditasi adalah keadaan di mana kesadaran tidak hilang.

Jadi, meskipun ada meditasi yang bertujuan untuk "mempertahankan kesadaran selama meditasi," cara untuk mencapai tujuan itu tidak secara langsung "mempertahankan kesadaran."

Ada jebakan di sini. Banyak aliran yang memaksa meditasi dengan cara yang secara paksa membangkitkan kesadaran, seolah-olah "kesadaran tidak boleh hilang." Namun, menurut pendapat pribadi saya, itu mungkin tampak seperti jalan pintas, tetapi sebenarnya mungkin merupakan jalan yang lebih panjang, atau bahkan tidak ada bedanya.

Ini hanyalah hipotesis saya, jadi saya tidak tahu apakah itu berlaku untuk semua orang. Biasanya, tidak mungkin untuk mempertahankan kesadaran secara paksa.

Sebaliknya, dengan menggunakan metode "relaksasi," kita dapat mencapai tujuan "tetap terjaga" atau "mempertahankan kesadaran selama meditasi."

Di sisi lain, ada berbagai metode yang dirancang untuk mencapai tujuan yang sama, seperti "mempertahankan kesadaran" atau "tetap membuka mata." Menurut pendapat pribadi saya, itu adalah hal yang cukup sulit.

Daripada itu, jika kesadaran hilang, biarkan saja. Seiring waktu, energi yang tak tertahankan akan muncul dari kedalaman diri kita, dan kesadaran akan secara alami terbangun. Jika kita mencoba untuk memaksa kesadaran terbangun melalui metode atau latihan sebelum perubahan energi ini terjadi, itu mungkin hanya akan menjadi solusi sementara. Ini adalah realitas yang sedikit menyedihkan.

Jadi, apa yang membantu? Pada akhirnya, kita hanya dapat mengandalkan energi dan kesadaran yang tersembunyi di dalam diri kita. Energi yang tersembunyi di dalam diri kita sebenarnya adalah "he-ryoku" (kekuatan eksternal) yang disebutkan dalam agama Buddha. Meskipun tersembunyi di dalam diri kita, itu adalah bagian dari energi "keseluruhan" yang terhubung dengan semua orang. Oleh karena itu, itu adalah kekuatan yang baik dan juga kekuatan eksternal. Dengan mengandalkan kesadaran batin ini, meditasi akan berkembang. Saya pikir mencoba memaksa kesadaran terbangun melalui latihan mungkin tidak terlalu berguna.

Latihan, pada akhirnya, adalah sesuatu yang harus dilakukan sendiri, dan metode yang sesuai untuk itu adalah sesuatu yang diketahui oleh diri sendiri. Latihan yang intens terkadang bisa baik, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa kesadaran yang meningkat adalah sesuatu yang muncul secara alami dan santai.

Dan untuk bersantai, diperlukan konsentrasi. Mungkin terdengar seperti ada kontradiksi, tetapi pertama-tama, kita harus berkonsentrasi, kemudian mencapai kegembiraan, dan kemudian bersantai. Setelah relaksasi yang didasarkan pada konsentrasi, kesadaran meningkat. Awalnya dimulai dengan konsentrasi yang ekstrem, dan kemudian secara alami, kesadaran menjadi sangat tajam sambil tetap rileks.

Dasarnya ada di dalam diri kita sendiri, dan hal-hal yang penting di setiap tahap juga berbeda.

Karena sepertinya ada kesalahpahaman, saya sendiri jarang menggunakan ungkapan ini, tetapi ini bisa dikatakan benar setelah tahap Samadhi.

Beberapa aliran mungkin menolak meditasi terfokus, atau mengatakan bahwa "sejumlah fokus juga diperlukan," tetapi itu hanya berlaku untuk tahap Samadhi (Tri), sedangkan sebelum itu, hanya ada fokus. Saya rasa saya pernah membahas ini beberapa kali.

Namun, beberapa aliran mungkin mengatakan sejak awal bahwa "sejumlah fokus diperlukan" atau "fokus tidak diperlukan." Tetapi, tentu saja, jika seseorang baru memulai meditasi dan langsung dikatakan seperti itu, mereka mungkin akan bingung.

Alasannya adalah karena observasi pada tahap sebelum Samadhi adalah observasi melalui lima indera, yang berbeda dengan observasi Samadhi. Jika observasi melalui lima indera, itu hanyalah input sensorik, dan pada awal meditasi, observasi hanya melalui lima indera.

Oleh karena itu, jika observasi melalui lima indera, itu adalah sesuatu yang dimiliki oleh semua orang, jadi jika dikatakan "sejumlah fokus diperlukan," mereka mungkin akan bingung.

Meskipun observasi tanpa usaha diperlukan pada tahap Samadhi, pada tahap sebelumnya, terutama bagi pemula meditasi, usaha dan fokus diperlukan.

Namun, konsep dasar ini sulit dipahami, dan pada akhirnya, banyak praktisi meditasi yang terus-menerus membahas pertanyaan yang berputar-putar, yaitu "apakah fokus itu penting atau tidak."

Jawabannya selalu sama, yaitu fokus adalah dasar, dan observasi adalah atribut yang menyertainya. Meditasi terdiri dari fokus dan observasi.

Salah satu poin yang membingungkan adalah bahwa ada aliran yang mengatakan "sejumlah fokus diperlukan."

Mungkin jika seseorang hanya mempelajari dan mempraktikkan aliran mereka sendiri, mereka tidak akan mengalami masalah seperti itu, tetapi di era ini, banyak informasi yang masuk, sehingga orang bisa menjadi bingung.

"Sejumlah fokus diperlukan" ini, dalam beberapa kasus, merujuk pada keadaan di mana seseorang mempertahankan fokus sampai batas tertentu sambil secara otomatis menyadari sesuatu, yang merupakan keadaan Samadhi. Namun, beberapa aliran meditasi mengatakan hal yang sama kepada pemula meditasi sejak tahap awal, sehingga menyebabkan kebingungan. Saran serupa benar untuk praktisi tingkat lanjut dalam keadaan Samadhi, dan bahkan saya sendiri kadang-kadang menyadari bahwa "sejumlah fokus diperlukan," jadi kata-kata itu benar untuk keadaan Samadhi, tetapi mungkin tidak sesuai sebagai penjelasan untuk pemula meditasi.

Juga, seperti halnya, "tidak perlu fokus" juga bisa dikatakan benar jika sudah terbiasa dengan Samadhi, tetapi jika belum, usaha tetap diperlukan.

Bagi pemula meditasi, hanya ada fokus. Bukan fokus yang "sedikit", tetapi fokus yang kuat, terutama di awal.

Namun, fokus yang salah juga tidak baik, tetapi itu bisa dipelajari melalui bimbingan pribadi dari guru atau dengan mengulangi kesalahan. Karena sulit dijelaskan dengan kata-kata, saya tidak akan membahasnya di sini, tetapi memang ada "fokus yang mengarah pada kegagalan".

Oleh karena itu, jika seorang instruktur meditasi mengatakan "fokus juga diperlukan sampai batas tertentu", saya pribadi berpikir bahwa itu bisa diabaikan. Karena sudah mengatakan "sampai batas tertentu", penilaiannya diserahkan kepada praktisi meditasi, jadi tidak perlu terlalu khawatir.

Sebenarnya, berdasarkan pengamatan saya, metode meditasi yang mengatakan "fokus juga diperlukan sampai batas tertentu" seringkali membutuhkan fokus yang kuat. Mereka hanya menggunakan kata "observasi" untuk menggambarkan fokus tersebut. Terutama di awal, meditasi hanya tentang fokus, jadi meskipun dikatakan "observasi", itu sebenarnya bukan observasi yang sesungguhnya. Meskipun observasi dengan lima indera selalu terjadi, observasi dalam meditasi bukanlah tentang lima indera.

Jika kita menganalisis metode meditasi yang menjelaskan seperti itu, kemungkinan besar, metode tersebut menggunakan input dari lima indera sebagai pemicu, kemudian ada gerakan pikiran yang meresponsnya, dan untuk mengamati gerakan pikiran tersebut, diperlukan fokus sampai batas tertentu. Namun, "mengamati gerakan pikiran" tidaklah realistis bagi pemula, karena kesadaran yang aktif hanya dapat memproses satu hal pada satu waktu. Jadi, sebenarnya, itu bukan "mengamati", tetapi "berfokus pada gerakan pikiran". Tidak ada "observasi" yang sebenarnya, melainkan "memanipulasi gerakan pikiran" atau "menyadari dengan cepat ketika pikiran bergerak secara spontan". Itu mungkin bisa disebut "observasi", tetapi cara meditasi yang "melacak" atau "mengomentari" gerakan pikiran pada akhirnya tetap merupakan fokus. Setiap orang memiliki kemampuan untuk "mengamati" pikiran, jadi mungkin mereka menyebut "mendengarkan suara hati" sebagai "observasi", tetapi menurut saya, itu lebih seperti "berfokus pada suara hati" untuk memperdalam kesadaran dan pemahaman. Jika ada aliran yang menyebutnya "observasi", itu mungkin bisa berlaku tergantung konteksnya, tetapi metode meditasi seperti itu sama sekali berbeda dengan "observasi" dalam Samadhi.

Dan, mungkin dengan cara penulisan seperti ini, saya mungkin telah menyebabkan kebingungan. Intinya, ada teknik meditasi yang menggunakan observasi dari kelima indera. Di sisi lain, ada juga observasi samadhi. Ketika berbicara tentang observasi dalam meditasi, observasi samadhi menjadi fokus utama. Namun, dalam beberapa aliran, observasi melalui kelima indera disebut sebagai meditasi observasi (vipassana).

Oleh karena itu, ketika Anda mendengar kata "observasi" dalam pembahasan tentang meditasi, Anda perlu membedakannya berdasarkan konteks, apakah itu terkait dengan kelima indera atau terkait dengan samadhi.

Seringkali dalam bidang spiritual, dikatakan "nikmati hidup," tetapi bagaimana hal itu membantu dalam meditasi? Sebelum mencapai samadhi, hal itu bisa menjadi sumber kebingungan, sumber keinginan, dan rantai yang mengikat seseorang pada duniawi. Namun, setelah samadhi tercapai dengan cukup kuat, hal itu bisa menjadi pengalaman hidup yang baik dan dapat dinikmati sepenuhnya.

Orang yang salah memahami spiritualitas mungkin mengatakan hal itu sebagai alasan untuk menikmati hidup, tetapi bagi pemula dalam spiritualitas, hal itu seringkali hanyalah alasan. Tentu saja, bagi orang yang telah mengalami pertumbuhan spiritual, menikmati hidup adalah hal yang luar biasa, tetapi jika seseorang berniat menikmati hidup tetapi kemudian terikat pada kesenangan itu, hal itu dapat memperbesar keinginan.

Ada berbagai jenis kesenangan, yaitu kesenangan yang menenangkan pikiran (kesenangan sattvika), kesenangan yang membuat seseorang aktif (kesenangan rajasika), dan kesenangan yang membuat seseorang tertekan (kesenangan tamasika). Kesenangan sattvika cukup bermanfaat, tetapi kesenangan rajasika dan tamasika dapat memperbesar keterikatan dan keinginan.

Pada kenyataannya, orang yang tertekan oleh tamasika biasanya berusaha untuk mencapai kehidupan yang aktif (rajasika), dan orang yang rajasika berusaha untuk mencapai kehidupan yang tenang (sattvika). Namun, "menikmati hidup" yang disebutkan di sini adalah tentang kesenangan dalam keadaan samadhi yang melampaui sattvika, jadi ini bukan tentang tiga guna (sattvika, rajasika, tamasika).

Dalam keadaan samadhi, pada dasarnya seseorang menikmati keadaan apa adanya. Namun, dalam keadaan yang tidak sekuat itu, seseorang menikmati hidup dengan sengaja melakukan kesenangan sattvika. Dan, kadang-kadang, seseorang sengaja melakukan kesenangan rajasika atau tamasika sebagai bagian dari latihan.

Kesenangan sebelum samadhi didorong oleh keinginan, dan itu pada dasarnya sama, baik itu sattvika, rajasika, atau tamasika. Kesenangan yang dilakukan secara impulsif oleh naluri dan keinginan adalah ciri khas sebelum samadhi, tetapi setelah samadhi, seseorang melakukannya dengan sengaja. Setelah samadhi, seseorang pada dasarnya tidak memiliki banyak keinginan, tetapi karena pikiran, alasan, atau lingkungan, seseorang memilih untuk melakukan sesuatu dengan sengaja, dan kemudian menikmati hasil dari tindakan yang dilakukan dengan sengaja. Pada kenyataannya, seseorang menikmati tindakan itu sendiri, jadi hasilnya tidak terlalu penting, dan seseorang menikmati keadaan apa adanya, baik itu berhasil atau tidak.

Sebelum Samadhi, jika ada keinginan yang kuat, kita akan mengejarnya dengan tujuan yang jelas. Jika gagal, kita mungkin merasa kecewa, membenci diri sendiri, atau mengembangkan keinginan baru untuk mencoba lagi. Namun, setelah Samadhi, apa pun itu, kita menerimanya apa adanya. Baik berhasil maupun gagal, kita hanya memahaminya. Pada kenyataannya, dalam keadaan Samadhi, tidak ada kegagalan total, hanya hasil yang tidak sesuai dengan harapan. Bahkan itu pun dapat menjadi pelajaran. Keadaan Samadhi tidak menghasilkan keinginan baru, melainkan menerima hasil dari tindakan kita dengan energi yang menyenangkan dan tenang.

Keadaan Samadhi ini adalah tentang menikmati hidup. Ini bukanlah tentang membenarkan keinginan kita sendiri hanya karena kita menyebutnya spiritual. Faktanya, ada beberapa pemula spiritual yang menggunakan ajaran spiritual sebagai alasan untuk membenarkan keinginan mereka. Ini bukanlah hal yang buruk, karena itu adalah jebakan umum bagi pemula, sesuatu yang bisa terjadi pada siapa saja. Tidak perlu menganggapnya sebagai hal yang buruk, tetapi kita perlu melampauinya dan mencapai pemahaman yang lebih tinggi.

Sering terjadi, ada sejumlah orang yang menggunakan spiritualitas untuk membenarkan keinginan mereka dan menegaskan status quo. Orang-orang seperti inilah yang merusak reputasi spiritualitas. Ketika saya mengatakan hal ini, saya seringkali mendapat reaksi negatif dari sebagian orang, yang mengatakan, "Hal-hal negatif seperti itu bukanlah bagian dari spiritualitas," atau bahkan menyerang saya. Ini adalah jebakan umum dalam spiritualitas.

Cerita tentang penerimaan total (all-affirming) adalah topik yang lebih mendalam. Jika dijelaskan dengan gaya Tibet, itu adalah tentang atribut "bersih sejak awal" dan "sempurna apa adanya dalam keadaan alaminya" (dari "Metode Meditasi Tibet" oleh Namkai Norbu). Oleh karena itu, ini sebenarnya tidak banyak berhubungan dengan keinginan manusia.

Kisah tentang menjadi bersih dan sempurna apa adanya berlaku untuk semua aspek dunia ini, baik itu neraka maupun surga.

Oleh karena itu, dunia ini pada dasarnya bersih dan sempurna apa adanya, terlepas dari apakah manusia menegaskan atau menyangkal keinginan mereka. Jadi, baik seseorang menggunakan spiritualitas untuk melakukan penerimaan total, atau bahkan tanpa mengetahui apa itu spiritualitas, semua aspek dunia ini pada dasarnya bersih dan sempurna apa adanya.

Dalam spiritualitas, mengatakan bahwa segala sesuatu itu benar dan melakukan penerimaan total berarti bahwa segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, adalah kebebasan individu. Bahkan jika seseorang membenarkan hidup sesuai dengan keinginan, itu tidak akan membuat mereka menjadi lebih baik, tetapi justru akan menutupi kebenaran dengan lapisan baru, sehingga semakin membingungkan.

Dunia ini, terlepas dari apakah ia diselimuti kegelapan atau cahaya, adalah apa adanya dan sempurna. Apa yang manusia pikirkan atau bagaimana mereka mencoba membenarkan diri mereka sendiri tidak relevan.

Jika seseorang menggunakan spiritualitas untuk membenarkan keinginan mereka atau tindakan yang membuat mereka menjadi lebih buruk, itu hanyalah manifestasi dari keinginan itu sendiri. Namun, ada sejumlah orang yang menggunakan spiritualitas untuk membenarkan keinginan mereka, dan itu bukanlah pembenaran yang sebenarnya. Itu hanyalah pernyataan bahwa segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, pada dasarnya bersih dan sempurna apa adanya. Apakah seseorang mencoba membenarkan diri mereka sendiri atau tidak, kenyataannya tidak akan berubah. Karena kenyataannya hanyalah pengejaran keinginan, itulah sebabnya spiritualitas memiliki reputasi yang buruk.

Orang-orang yang percaya pada spiritualitas yang salah seperti ini, pada akhirnya, sedang mencari "orang yang sepenuhnya menerima diri mereka", "orang yang sepenuhnya menerima diri mereka", dan "orang yang sepenuhnya memahami diri mereka" di luar. Jika ada satu hal pun yang membuat mereka merasa bahwa "orang ini tidak mengerti saya", mereka akan merasa tidak cocok dan menjauh.

Untuk menjadi seorang guru spiritual, yang perlu dilakukan hanyalah memberikan afirmasi positif dan berkata, "Ya, ya. Anda sempurna apa adanya." Namun, saya pikir sebaiknya Anda meninggalkan spiritualitas yang dangkal seperti itu.

Bahkan jika seseorang sudah menjadi pribadi yang murni dan utuh, dalam persepsi manusia, perbedaan akan muncul dalam bagaimana seseorang merasakan realitas, apakah itu terasa seperti neraka atau surga. Oleh karena itu, diperlukan upaya (perbaikan diri).

Ada sejumlah orang yang mencari spiritualitas yang hanya meminta validasi atas keadaan mereka saat ini, tanpa melakukan upaya atau usaha apa pun, dan mencari tempat atau orang yang menerima mereka. Spiritualitas semacam itu mencari kedamaian di luar, dan meskipun mereka mungkin menemukan tempat seperti itu, pada akhirnya mereka akan merasa dikhianati dan menjauh.

Di sisi lain, spiritualitas adalah sesuatu yang ada di dalam diri kita. Jika kita menyadari bahwa kedamaian dan surga ada di dalam diri kita, upaya untuk meminta orang lain menerima diri kita akan hilang.

Pada akhirnya, tujuan yang ingin kita capai melalui spiritualitas adalah hal yang penting.

Jika tujuan kita hanyalah untuk menjadi "nyaman", maka spiritualitas juga akan menjadi sesuatu yang dangkal, dan tujuan itu mungkin mengarah pada pembenaran diri.

Di sisi lain, jika kita menetapkan tujuan untuk mengubah diri kita sendiri dan membuat dunia ini menjadi seperti surga, atau untuk memiliki pikiran yang merasakan bahwa dunia ini adalah surga, kita tidak akan bergantung pada orang lain untuk membenarkan diri kita, melainkan kita akan mencari surga di dalam diri kita sendiri.

Memang benar bahwa segala sesuatu, baik yang baik maupun yang buruk, sudah lengkap dan sempurna dalam keadaan aslinya, tetapi bahkan jika dikatakan demikian, realitas Anda tidak akan langsung berubah. Orang yang tenang akan tetap tenang, dan orang yang selalu marah akan tetap marah. Kebenaran adalah bahwa segala sesuatu, termasuk berbagai emosi, sudah lengkap dan sempurna apa adanya. Hal ini tidak akan berubah, apakah seseorang tercerahkan atau tidak. Perbedaan antara seseorang yang tercerahkan dan yang tidak, terletak pada apakah mereka dapat secara langsung melihat kebenaran itu dan berkata, "Ya, benar."

Jika tidak tercerahkan, seseorang tidak akan menemukan kebenaran dan akan terjerat dalam kebingungan. Menerangi bisa berarti hanya menemukan kebenaran, atau bisa juga berarti mencapai keadaan batin yang seperti surga. Ada perbedaan yang sangat besar antara itu dan membenarkan keinginan seseorang.

Ketika saya mengatakan "menerangi" di sini, perlu diingat bahwa ada tingkatan pencerahan, dan interpretasinya berbeda-beda tergantung aliran. Namun, di sini, saya mengacu pada apa yang disebut keadaan samadhi.

Sebelum mencapai samadhi, membenarkan keinginan hanya akan terasa hampa. Namun, setelah mencapai samadhi, dan sedikit terkait dengan percakapan sebelumnya, terkadang seseorang bisa mencoba untuk menikmati sesuatu secara sengaja. Namun, dari sudut pandang orang lain, mungkin perbedaannya hampir tidak terlihat. Jika seseorang yang telah mencapai samadhi mencoba untuk menikmati sesuatu secara sengaja dan dianggap memiliki keinginan oleh orang lain, dan dikritik, mereka mungkin masih akan mencoba untuk membenarkan diri mereka sendiri. Namun, bagi saya, pembenaran diri yang dilakukan oleh seseorang yang telah mencapai samadhi memiliki tingkat validitas tertentu. Namun, sebelum mencapai samadhi, keinginan hanyalah keinginan, dan keinginan sebaiknya ditekan.

Apakah Anda mencoba untuk memvalidasi diri sendiri atau tidak, dan apakah orang lain mencoba untuk memvalidasi Anda atau tidak, pada akhirnya, Anda selalu sempurna. Terlepas dari apakah seseorang mencoba untuk memvalidasi diri sendiri atau tidak, Anda selalu sempurna apa adanya. Oleh karena itu, memvalidasi diri sendiri dalam konteks spiritual bukanlah suatu keharusan. Karena Anda selalu sempurna apa adanya, memvalidasi diri sendiri hanya berlaku ketika Anda merasa perlu untuk melakukannya. Apa pun yang orang lain lakukan, Anda selalu sempurna.

Kebebasan adalah kebebasan, tetapi semakin seseorang mengetahui kebenaran, semakin tindakan mereka cenderung diarahkan ke arah yang sama. Misalnya, sebelum mempelajari spiritualitas, seseorang mungkin berpikir bahwa "manusia adalah individu" yang terpisah. Namun, ketika mereka menyadari bahwa sebenarnya segala sesuatu terhubung dan pada dasarnya sama, dan bahkan "semuanya adalah diri Anda," mereka cenderung tidak lagi bersikap merendahkan terhadap orang lain. Oleh karena itu, hanya karena Anda memiliki kebebasan, bukan berarti Anda bisa melakukan apa saja. Demikian pula, hanya karena Anda sempurna, bukan berarti Anda bisa melakukan apa saja. Mereka yang berpikir bahwa mereka bisa melakukan apa saja karena mereka memvalidasi diri sendiri biasanya adalah pemula dalam spiritualitas. Meskipun kebebasan berarti kebebasan, pada kenyataannya, hal itu membutuhkan kemampuan untuk membedakan kebenaran. Jika seseorang tidak mengetahui kebenaran, mereka mungkin tidak sepenuhnya memahami makna dari kebebasan.

Menurut Bapak Honzan, seorang tokoh besar dalam bidang yoga, Samadhi berbeda dalam dimensi astral, dimensi kausal, dan dimensi Purusha.

Dalam yoga, Samadhi adalah penyatuan, dan seperti yang dijelaskan dalam Yoga Sutra, terdapat konsentrasi, meditasi, dan Samadhi. Namun, menurut Bapak Honzan, Samadhi terjadi dan berkembang di setiap dimensi astral, kausal, dan Purusha, sehingga jika dilihat secara rinci, terdapat 9 tingkatan. Tanpa perspektif ini, seseorang mungkin salah mengira bahwa mencapai Samadhi dalam dimensi astral berarti telah mencapai tujuan.

Selain itu, dalam kasus Samadhi astral, masih ada batasan dalam ruang dan waktu, dan meskipun dapat melampaui ruang dan waktu, pada dasarnya masih terbatas, dan seringkali tidak mengetahui keseluruhan gambaran.

Ini sesuai dengan kondisi saya saat ini.

Ketika melampaui dimensi kausal, "pikiran terbebas dari batasan fisik tubuh, emosi, dan imajinasi dimensi astral, dan menjadi bebas untuk melihat segala sesuatu sebagaimana adanya" (dari kumpulan karya Honzan).

Oleh karena itu, saya baru-baru ini mulai mencapai kondisi ini sesekali, terutama selama meditasi ketika aura memenuhi Sahasrara. Dalam kondisi ini, hanya fungsi kognitif yang bekerja. Kondisi ini terutama terjadi selama meditasi, dan saya merasa bahwa saya biasanya hidup dalam Samadhi dimensi astral, tetapi saya hanya dapat mencapai Samadhi dimensi kausal selama meditasi.

Bapak Honzan mengatakan bahwa ada tingkatan "Samadhi sebagai penyatuan dengan Purusha", dan pada tingkatan itu, seseorang dapat mengetahui keadaan sebelum sesuatu muncul. Meskipun dikatakan sebagai keadaan sebelum sesuatu muncul, sebenarnya, semua kemungkinan masa depan dan peristiwa masa lalu dapat diketahui secara bersamaan.

Tentu saja, ada lebih banyak keadaan yang muncul melalui Samadhi, tetapi dengan menggunakan petunjuk ini untuk menyesuaikan dengan kondisi saya sendiri, tampaknya saya biasanya hidup dalam Samadhi dimensi astral dan sesekali mencapai dimensi kausal selama meditasi.

Namun, dalam konteks ini, saya merasa belum pernah melihat sekilas dimensi Purusha, tetapi ketika membaca deskripsi lain, tampaknya saya mungkin termasuk dalam dimensi Purusha, yang sedikit membingungkan. Mungkin yang terbaik adalah bertanya kepada orang-orang dari aliran tersebut tentang ekspresi unik dari aliran tersebut, tetapi berdasarkan apa yang saya baca, masih ada beberapa misteri yang tersisa.

Salah satu tujuan meditasi adalah untuk memasuki "zona" dan meningkatkan kemampuan. "Zona" dapat dimasuki secara tidak sengaja, tetapi juga dapat dimasuki secara sengaja, dan meditasi adalah cara yang baik untuk mencapai hal itu. Oleh karena itu, atlet, pengrajin, atau bahkan pebisnis dan teknisi mungkin melakukan meditasi untuk mencapai "zona". Namun, dalam kasus ini, meditasi menjadi alat untuk mendapatkan keuntungan duniawi.

Karena dunia ini sepenuhnya bebas, bahkan jika seseorang mengejar keuntungan duniawi, itu pun merupakan kebebasan. Namun, bagi mereka yang mencari pencerahan atau kebijaksanaan melalui meditasi, kemampuan-kemampuan tersebut hanyalah pelengkap, dan merupakan produk sampingan yang muncul di sepanjang jalan menuju pencerahan. Meskipun demikian, dalam kenyataannya, ada banyak sekali jenis meditasi, seperti meditasi mindfulness, yang dipromosikan untuk mendapatkan keuntungan duniawi. Oleh karena itu, "zona" atau relaksasi, atau bahkan kegembiraan, yang seharusnya hanya merupakan bagian dari proses, seringkali dipahami sebagai hasil akhir dari meditasi.

Meskipun demikian, mungkin saja seseorang tanpa menyadarinya sebenarnya sedang mencari pencerahan. Bahkan jika kesadaran akan tujuan (pikiran sadar) mengejar keuntungan duniawi, itu mungkin bukanlah hal yang buruk. Namun, kenyataannya, ada beberapa orang yang mencari pencerahan yang merasa tidak nyaman dengan orang-orang yang melakukan meditasi untuk mendapatkan keuntungan duniawi.

Wilayah "zona" ini adalah tahap yang sangat halus, dan bahkan mereka yang mencari pencerahan pun seringkali terjebak pada tahap ini. Banyak orang yang berhasil memasuki "zona" merasa "nyaman", "bahagia", atau "rileks", dan puas dengan keadaan tersebut, serta mengira bahwa mereka telah mencapai tujuan. Meskipun demikian, seiring waktu, mereka akan menyadari bahwa mereka hanyalah berada di tengah jalan. Pada dasarnya, biarkan saja, tetapi situasi di mana orang yang belum mencapai tingkat tertentu salah paham bisa terasa merepotkan.

Ketika seseorang merasa "nyaman", "bahagia", dan cukup rileks, sensasi kesenangan sementara dapat dirasakan dalam meditasi atau praktik spiritual. Selain itu, mereka cenderung memiliki kesan bahwa orang lain di sekitar mereka lebih rendah. Jika seseorang tidak mengira bahwa semua orang di sekitarnya sudah tercerahkan, berarti mereka berada pada tahap ini. Pada tahap berikutnya, semua orang di sekitar akan tampak tercerahkan, tetapi pada tahap "nyaman" ini, seseorang mungkin merasa bahwa dirinya lebih maju daripada orang lain, dan bahwa orang lain belum mencapai tingkatnya. Ini adalah sesuatu yang tidak dapat dihindari, jadi guru harus mengajari mereka, dan jika mereka merasa superior, itu berarti mereka berada pada tahap "nyaman" atau sejenisnya, dan itu tidak dapat diubah. Oleh karena itu, meskipun mereka berpikir demikian, mereka harus diajarkan untuk tidak mengungkapkan pikiran mereka kepada orang lain dan mengatakan hal-hal seperti "kamu masih jauh tertinggal".

Tahap ini memang merupakan pertumbuhan spiritual yang signifikan, dan memang benar bahwa seseorang mulai mendapatkan pengalaman, tetapi pada saat yang sama, ini masih merupakan tahap awal.

Pada tahap ini, pada awalnya seseorang mungkin berpikir, "Saya sudah berhasil," tetapi kemudian akan muncul keraguan, seperti, "Aneh. Apakah ini benar-benar keberhasilan? Apakah masih ada hal yang perlu dilakukan?" Jika itu terjadi, mungkin baik untuk mencari tahu lebih lanjut atau bertanya kepada seorang guru yang berpengalaman. Namun, para pembelajar atau murid pada tahap ini seringkali memiliki rasa superioritas dan bisa merepotkan, sehingga guru mungkin tidak terlalu ingin berurusan dengan mereka. Oleh karena itu, jika memungkinkan, sebaiknya mencari guru pada tahap sebelumnya, sehingga ketika mencapai tahap ini, ada guru yang dapat mengatakan, "Kamu masih banyak yang harus dipelajari." Seperti yang dikatakan, "Menemukan guru adalah keberuntungan," jadi tidak mudah untuk menemukan guru.

Pada saat sekitar chakra Anahata mulai mendominasi, sepertinya semua orang di sekitar tampak tercerahkan, dan perasaan itu secara bertahap menjadi lebih dalam. Namun, sebelum itu, sepertinya seseorang masih terjebak dalam perasaan "Saya yang terbaik." Oleh karena itu, jika masih berada di tahap sebelum Anahata, hal yang perlu diperhatikan adalah hal ini.

Cerita tentang peningkatan kemampuan melalui peningkatan kegembiraan dan konsentrasi dalam "zona" juga bisa terjadi bahkan sebelum tahap ini, jadi jangan salah paham.

Jika tujuan Anda adalah meningkatkan kemampuan dalam keadaan "zona," maka cerita-cerita ini tidak terlalu relevan, karena Anda hanya perlu meningkatkan konsentrasi untuk memasuki zona, dan Anda bisa melakukannya sesuai keinginan Anda.

Saya menemukan deskripsi menarik tentang mengapa Buddha mengajarkan kasih sayang dalam karya Profesor Honzan Hiroshi.

Buddha mengajarkan kasih sayang. Kristus juga mengajarkan cinta, tetapi Kristus juga, jika dikatakan dengan istilah modern, lahir dari seorang ibu yang bukan istri sah, sehingga mungkin kurang mendapatkan kasih sayang dari kedua orang tua. Saya pikir hal yang sama berlaku untuk Buddha. Ketika seseorang yang kelaparan akan kasih sayang mulai berkhotbah, biasanya mereka berbicara tentang cinta atau kasih sayang. "Kumpulan Karya Honzan Hiroshi 7"

Ini seperti petir menyambar, dan saya akhirnya mengerti mengapa ajaran cinta dan kasih sayang dari Kristus dan Buddha tidak pernah benar-benar cocok dengan saya. Jika seseorang benar-benar penuh dengan cinta dan kasih sayang, mengapa mereka perlu berbicara tentangnya? Justru karena mereka kelaparan akan cinta dan kasih sayang, sehingga cinta dan kasih sayang menjadi penting. Ini adalah sesuatu yang seringkali terlewatkan. Meskipun kita berasumsi bahwa apa yang dikatakan oleh Kristus dan Buddha adalah benar, dan secara moral sulit untuk menyangkalnya, Profesor Honzan Hiroshi yang hebat selalu tepat sasaran. Saya pikir hanya sedikit orang yang bisa mengatakan hal seperti itu secara langsung.

Secara pribadi, ketika saya mendengar tentang cinta dan kasih sayang, saya hanya berpikir "hmm..." dan bahkan dulu saya berpikir, "Apakah saya kurang cinta dan kasih sayang?" Tetapi sekarang, bahkan setelah Kundalini aktif, mencapai keadaan Samadhi, dan aura memenuhi Sahasrara, kenyataannya tidak ada yang berubah. Saya lupa bahwa hal seperti itu penting. Kata-kata "cinta" dan "kasih sayang" tidak memiliki tempat yang penting dalam pikiran saya. Saya memahami "cinta" dalam konteks bahwa jika kita berbicara tentang peningkatan energi seperti Kundalini, kita dapat menyebutnya "cinta" dengan cara lain. Mengenai "kasih sayang," saya merasa bahwa "kasih sayang" mengasumsikan "pemisahan" antara diri sendiri dan orang lain. Jika pada dasarnya diri sendiri dan orang lain adalah satu, mengapa kita harus mengatakan "kasih sayang"? Rasanya berlebihan. Saya selalu berpikir seperti itu, tetapi saya biasanya tidak mengatakannya. Namun, setelah membaca deskripsi ini, saya merasa seperti tersadar. Jika Kristus dan Buddha mengajarkan cinta dan kasih sayang karena mereka kelaparan akan cinta, maka saya sebenarnya cukup dicintai oleh keluarga saya. Meskipun ada beberapa konflik dalam keluarga, pada dasarnya saya merasa dicintai. Oleh karena itu, saya tidak memiliki konflik tentang cinta dan kasih sayang. Karena saya tidak memiliki kebutuhan dasar akan cinta dan kasih sayang, saya cenderung menerima ajaran cinta dan kasih sayang dari Kristus dan Buddha dengan perasaan "ya, memang begitu," tanpa terlalu terpengaruh. Saya pernah berpikir, "Mungkin suatu hari nanti saya akan menjadi seseorang yang penuh dengan cinta dan kasih sayang seperti yang diajarkan oleh Buddha dan Kristus?" Tetapi, menurut buku yang sama, Buddha dan Kristus memulai perjalanan mereka dari kerinduan akan cinta dan kasih sayang, bukan hanya mencapai titik itu. Oleh karena itu, saya berada pada titik awal, dan itulah salah satu alasan mengapa saya menganggap agama Buddha dan Kristen sebagai sesuatu yang luar biasa, tetapi saya tidak menjadi seorang pengikut.

Dalam agama Buddha, seringkali dibicarakan tentang tiga alam (dunia keinginan, dunia bentuk, dan dunia tanpa bentuk). (Bagian yang dihilangkan)
Ini, dalam arti tertentu, mungkin menunjukkan bahwa Siddhartha Gautama juga memiliki sisi yang sangat terikat pada keinginan.
Sebenarnya, dunia keinginan, yang seharusnya hanya salah satu bagian dari dunia bentuk (dunia materi), menjadi sangat menonjol sebagai dunia keinginan. Saya pikir ini menunjukkan bahwa Siddhartha Gautama sangat terpaku pada konsep keinginan.
Meskipun saya mengatakan itu, karena keterikatan material pada dasarnya adalah tentang tubuh, keinginan pasti muncul jika seseorang memiliki tubuh. Jika perut lapar, seseorang akan ingin makan. Dengan kata lain, sudah ada keinginan dalam dunia bentuk. Namun, jika seseorang melampaui keinginan, itulah yang disebut dunia bentuk. Saya merasa ini agak tidak masuk akal.
Saya pikir alih-alih menyebutnya dunia keinginan, lebih baik memasukkan dunia keinginan ke dalam dunia bentuk.
Dari sudut pandang pencerahan, apa yang dijelaskan bukanlah dunia keinginan, melainkan peningkatan kesadaran dalam dua dunia: dunia bentuk dan dunia tanpa bentuk.
"Kumpulan Karya Honsan Hiroshi 7"

Penjelasan ini sangat jelas. Saya sebelumnya kurang memahami konsep dunia keinginan dalam agama Buddha, tetapi setelah mendengar ini, saya setuju bahwa memasukkannya ke dalam dunia bentuk adalah pendekatan yang lebih logis. Saya mengerti.

Jika kita berbicara tentang keinginan itu sendiri, bahkan jika seseorang mencapai keadaan samadhi, keinginan akan muncul selama mereka memiliki tubuh. Perbedaannya adalah bahwa ketika keinginan muncul, seseorang tidak terikat padanya, dan keinginan itu segera hilang, atau jika keinginan itu dianggap sesuai dan diperlukan untuk kehidupan, seseorang dapat secara sadar mewujudkannya. Jika seseorang tidak makan karena lapar, mereka akan mati. Saya pikir keinginan untuk membeli kebutuhan pokok adalah hal yang wajar, dan ada juga keinginan untuk belajar dalam kehidupan. Kadang-kadang, saya mendengar tentang "melepaskan diri sepenuhnya dari keinginan," tetapi karena kita memiliki tubuh, hal itu tidak mungkin. Meskipun agama Buddha mengatakan bahwa kita tidak dapat sepenuhnya melepaskan diri dari keinginan, jika kita secara artifisial menganggap diri kita telah melepaskan diri dari keinginan, itu dapat menyimpang dari "kejujuran" yang sangat dihargai dalam agama Buddha, dan dapat mengganggu praktik spiritual. Akibatnya, seseorang mungkin menjadi kurang sensitif terhadap keinginan. Oleh karena itu, saya pikir memasukkannya ke dalam dunia bentuk adalah pendekatan yang sesuai dengan realitas.

Dalam agama Buddha, dijelaskan bahwa meditasi berkembang melalui empat tahap dhyana (meditasi) di setiap dunia bentuk dan dunia tanpa bentuk. Dalam buku yang sama, berikut adalah penjelasan tentang dhyana pertama di dunia bentuk:

初禅
「Lepaskan keinginan, lepaskan perbuatan buruk (selanjutnya)”, ini adalah kondisi awal yang sangat penting dalam Yoga, yaitu konsentrasi mental. Di sini, dikatakan “lepaskan keinginan, lepaskan perbuatan buruk”, tetapi saya rasa pada tahap konsentrasi mental, tidak mungkin untuk melepaskan keinginan seperti itu. Karena semua orang adalah kumpulan keinginan. Oleh karena itu, meskipun tertulis “lepaskan keinginan”, saya rasa kondisi awal Zen adalah ketika seseorang mencapai kondisi di mana tidak ada pikiran, bahkan hanya selama 1 detik atau 2 detik. "Kumpulan Karya Honsan Hiroshi 7"

Dengan demikian, penjelasan dalam buku yang sama menunjukkan bahwa lebih baik memasukkan dunia keinginan ke dalam dunia warna, daripada mengatakan bahwa setelah dunia keinginan ada dunia warna.

Mungkin ada pandangan yang berbeda dari orang-orang yang mempelajari agama Buddha, tetapi dari buku-buku lain yang saya baca, tampaknya tidak terlalu menekankan pembebasan dari keinginan. Oleh karena itu, saya rasa interpretasi ini benar.

Dalam hal ini, menjadi terlalu serius dalam pencarian kebenaran seringkali menjadi beban. Dalam buku, mungkin tertulis seperti itu, tetapi pada kenyataannya, diperlukan sikap yang kasar untuk mengalami sendiri dan memahami kebenaran. Tidak perlu merasa khawatir jika tidak sesuai dengan kondisi yang tertulis dalam buku, tetapi sebaiknya pahami secara kasar berdasarkan pengalaman sendiri, dan secara bertahap tingkatkan pemahaman tentang bagian-bagian yang dapat dipahami.

Jika seseorang adalah seorang pengikut agama, mungkin ada pertanyaan tentang apakah dia percaya pada semua aliran agama. Namun, bagi mereka yang mencari kebenaran, lebih baik memahami hal-hal yang tidak mereka pahami, tetapi menunda penerimaan sampai mereka benar-benar memahaminya.

Dalam arti itu, meskipun saya memahami ajaran agama Buddha, ada beberapa bagian yang terasa tidak sesuai dan tidak dapat saya pahami sepenuhnya, dan deskripsi dalam tulisan ini tampaknya telah menghilangkan ketidaknyamanan itu.

Agama Buddha memiliki deskripsi dan penjelasan yang sangat baik, tetapi tidak sempurna.

Ini sangat jelas pada tahap awal, dan didasarkan pada "kelaparan akan cinta". Oleh karena itu, ajaran agama Buddha mungkin tidak beresonansi dengan orang-orang yang diberkati dengan keluarga dan dibesarkan dengan bahagia. Ini berlaku untuk saya. Di sisi lain, di zaman modern, mungkin ada lebih banyak orang yang secara tidak langsung menjadi bagian dari agama sebagai generasi kedua atau ketiga, daripada memilih agama secara sukarela. Mereka mungkin memiliki masalah seperti, "Meskipun saya tidak terlalu lapar akan cinta, saya adalah bagian dari aliran ini karena keluarga saya, tetapi saya tidak mengerti apa itu cinta dan kasih sayang." Memahami latar belakang kelahiran Kristus atau Buddha mungkin merupakan informasi yang bermanfaat, meskipun orang yang menjadi pengikut mungkin tidak menyukainya.

Dalam karya-karya Profesor Honzan, terdapat deskripsi serupa. Memang, jika aura memenuhi Sahasrara dan keseimbangan aura tubuh tercapai dari atas hingga bawah (seperti yang menjadi ciri dari Kalana), tampaknya observasi pikiran dapat dilakukan dengan baik dan akal (Buddhi) berfungsi dengan baik.

Ketika Kundalini naik dan aura memenuhi bagian tubuh bagian bawah, atau ketika Manipura dan bagian bawah lebih dominan, meskipun ada vitalitas, keinginan seksual belum sepenuhnya terkendali. Baru ketika Anahata dan bagian atas menjadi dominan, pengendalian diri (penekanan nafsu) menjadi cukup teratasi, dan ketika aura memenuhi Sahasrara, masalah penekanan nafsu hampir tidak ada.

Profesor Honzan menyebut keseimbangan aura sebagai "bawah nyata, atas datar."

"Bawah nyata, atas datar" menunjukkan keadaan yang benar-benar terjaga. Rasanya seperti bersinar, dan diri sendiri terasa menyebar ke seluruh area. Dalam dimensi astral, penyebarannya mungkin hanya seukuran ruangan ini, tetapi dalam dimensi Kalana, penyebarannya jauh lebih luas, sehingga terasa diri sendiri sangat besar. (Dari "Kumpulan Karya Profesor Honzan 8")

Di sisi lain, keadaan di mana hanya bagian tubuh bagian atas yang berkembang disebut "atas nyata, bawah hampa," dan dalam keadaan itu, pengendalian emosi tidak berfungsi dengan baik, mudah marah, dan bahu terasa tegang. Demikian pula, keadaan di mana aura memenuhi bagian tubuh bagian bawah disebut "atas hampa, bawah nyata," dan itu adalah tipe yang memiliki kecenderungan terhadap hal-hal cabul.

Pada umumnya, Kundalini dianggap naik dari bawah ke atas, tetapi ada juga orang yang berada dalam keadaan "atas nyata, bawah hampa." Mereka cenderung mudah masuk ke dalam trans, terlihat kosong, dan tubuhnya tidak stabil, tetapi mereka adalah tipe yang memiliki ego yang kuat. Dalam istilah modern, ini mungkin disebut disfungsi ereksi atau sindrom disfungsi komprehensif.

Meskipun tidak disebut Kundalini, penting bagi energi untuk mengisi seluruh tubuh, baik bagian atas maupun bawah. Jika tidak, seseorang dapat mengalami salah satu dari kondisi yang disebutkan di atas. Selain pola di atas, jika jalur energi Sushumna yang berada di sepanjang tulang belakang terputus, maka akan menjadi "atas nyata, tengah hampa, bawah nyata," di mana aura diaktifkan di kepala dan bagian bawah tubuh, tetapi tidak terhubung di sekitar perut, sehingga menciptakan keadaan yang kacau. Hal ini kemungkinan besar akan menimbulkan kesulitan dalam kehidupan sehari-hari.

Dalam kenyataannya, ada cukup banyak orang yang tidak memiliki pengetahuan tentang hal ini, sehingga keseimbangan aura mereka terganggu dan menyebabkan penyakit. Namun, sulit untuk menentukan apakah penyebabnya adalah masalah fisik atau masalah keseimbangan aura, sehingga seringkali masalah ini diabaikan. Setidaknya, penting untuk dapat melakukan perawatan diri sendiri.

Meskipun tidak perlu mencapai tingkat yang mendalam seperti memahami sebab-akibat (karen), bahkan jika kita hanya memperkaya tubuh dan energi vital (prana atau qi) pada tingkat fisik, kita dapat menjalani kehidupan sehari-hari yang lebih baik. Oleh karena itu, penting untuk menyesuaikan aura dan mendistribusikannya secara seimbang ke seluruh tubuh.

Selain pemikiran eksplisit (buddhi) saya sendiri, ada suara lain yang berbicara kepada saya di dalam hati. Yang penting adalah menyadarinya.

Sebenarnya, suara batin ini kemungkinan besar terdengar oleh hampir semua orang, tetapi mereka tidak menyadari bahwa itu adalah suara yang berbicara kepada mereka, dan mereka menganggapnya sebagai pemikiran mereka sendiri.

Jadi, jika ada pemikiran yang tiba-tiba muncul di benak, dan itu bukan pemikiran eksplisit (buddhi) Anda, maka itu mungkin berasal dari kesadaran lain.

Kebanyakan orang akan berpikir, "Itu konyol," atau "Itu adalah pemikiran saya." Namun, jika Anda terus bermeditasi, Anda akan dapat melakukan pemikiran eksplisit (buddhi) Anda secara sadar, dan jika ada pemikiran yang muncul secara spontan, Anda akan menyadari bahwa itu bukan pemikiran eksplisit (buddhi) Anda.

Jika Anda tidak banyak bermeditasi, Anda tidak akan dapat membedakan antara pemikiran eksplisit (buddhi) Anda dan suara dari kesadaran di sekitar Anda, jadi Anda hanya menganggap semuanya sebagai pikiran Anda sendiri. Padahal, itu adalah suara yang didengar oleh semua orang.

Dalam hal tahapan, jika meditasi menjadi bagian dari kehidupan sehari-hari, dan Anda dapat hidup dalam keadaan samadhi (meditasi mendalam) dan terus mengamati, Anda akan dapat membedakan dengan jelas antara perbedaan pemikiran dan suara batin.

Selain itu, ada juga pikiran-pikiran yang berputar-putar di kepala Anda sendiri, tetapi pemikiran eksplisit (buddhi) dan suara batin yang saya bicarakan di sini berbeda dari pikiran-pikiran yang berputar-putar itu.

Ada suara yang berbicara secara eksplisit di dalam hati, dan itu bisa menjadi petunjuk atau jawaban itu sendiri.

Orang biasa mungkin berpikir, "Saya memiliki intuisi yang baik," atau "Kemampuan saya memang tinggi." Namun, jika itu bukan jawaban yang dihasilkan oleh pemikiran eksplisit (buddhi) Anda, maka itu hampir selalu karena bantuan dari entitas di sekitar Anda. Terkadang itu adalah bimbingan dari roh pelindung, tetapi juga bisa dari sumber yang lebih kasual, yang mencerminkan kepribadian atau kepribadian pemberi bimbingan. Terkadang, ada entitas yang dekat dengan Anda, hidup bersama Anda, dan seperti "bibi yang perhatian," yang memberi Anda banyak informasi.

Terkadang, ketika Anda mendapatkan ide, Anda mungkin menjadi sangat bersemangat dan berpikir, "Saya adalah orang yang hebat." Namun, jika Anda tidak memahami perbedaan ini, Anda tidak akan tahu apakah itu benar-benar ide yang Anda hasilkan sendiri atau hanya sesuatu yang Anda pelajari. Jika demikian, maka merasa bangga dan berpikir bahwa Anda hebat bisa menjadi tindakan yang bodoh.

Komposer, misalnya, sangat menonjol. Bahkan jika seseorang tidak bisa menciptakan musik sendiri, ada keyakinan bahwa roh para pendahulu memberikan inspirasi dari dunia lain, dan inspirasi itu muncul tanpa usaha apa pun. Kemudian, orang tersebut hanya perlu mencatatnya, dan musik tercipta. Namun, yang sebenarnya hebat adalah para pendahulu, sementara orang tersebut hanya mencatatnya. Meskipun demikian, orang tersebut mungkin dikenal sebagai seorang komposer di zaman modern. Tentu saja, ada banyak orang yang menciptakan musik sendiri. Tetapi ada juga orang yang hanya menerima inspirasi, atau mungkin setengah-setengah. Dalam kasus seperti ini, orang yang memberikan petunjuk juga dulunya adalah manusia. Jika seseorang bersikap terlalu "aku hebat" dan memicu ego, orang yang memberikan petunjuk mungkin akan menjadi tidak mau lagi dan mengatakan, "Pikirkan sendiri," sehingga mereka tidak memberikan informasi penting. Sepertinya ini adalah hal yang umum terjadi. Ini karena pada dasarnya tidak berbeda dengan hubungan antar manusia biasa. Meskipun tidak terlihat, ini adalah interaksi antara manusia biasa. Sama seperti jika seorang leluhur yang sudah meninggal mengajari cucu, cicit, atau bahkan cucu cicit, jika orang yang diajari tidak menyenangkan, mereka akan berkata, "Lakukan saja sesuka hati." Oleh karena itu, penting untuk menunjukkan rasa hormat kepada leluhur, keluarga, atau guru. Namun, pada akhirnya, kita semua adalah manusia, jadi ada batas bagi mereka yang memberikan petunjuk, dan ada batas bagi mereka yang menerima petunjuk.

Poin pentingnya adalah "memperhatikan suara hati" dan "menyadari bahwa entitas yang tidak terlihat juga hidup dan sama seperti manusia." Jika Anda menyadari hal itu, Anda dapat memperlakukan suara hati dengan cara yang normal dan tidak istimewa.

Selain itu, ada instruksi yang muncul dari diri Anda yang lebih tinggi, atau yang disebut jiwa diri, yang muncul bukan dalam bentuk suara, tetapi sebagai pemahaman langsung yang muncul secara instan, seperti intuisi. Namun, ini bukan intuisi yang terpisah dan formal, melainkan pemahaman langsung bahwa "itulah yang seharusnya." Jika itu disebut intuisi, mungkin bisa disebut begitu, tetapi lebih tepatnya adalah "pemahaman" langsung. Terlepas dari itu, dalam percakapan ini, kita berbicara tentang suara yang berbicara kepada Anda di dalam hati.

Menurut penjelasan dari Profesor Honzan, pasti akan ada "ma" yang dihadapi.

"Ma" adalah kekuatan yang menghalangi ketika pikiran yang naik ke dimensi Kalana, mencoba untuk masuk ke dimensi Purusha, yaitu dimensi yang lebih bebas, atau dunia yang melampaui dimensi materi. ("Kumpulan Karya Honzan 8")

Menurut penjelasan dalam buku tersebut, dimensi Kalana (kausal, sebab) adalah tempat kekuatan materi berada, dan karena kekuatan materi sangat kuat, maka ada kekuatan yang menghalangi upaya untuk sepenuhnya melepaskan diri dari kekuatan materi, dan kekuatan itulah yang disebut "ma".

Berdasarkan hal ini, pemahaman saya sebelumnya sedikit berbeda, karena saya mengira bahwa rasa takut yang muncul ketika "diri" menghilang dalam keadaan samadhi adalah "ma". Memang, arahnya seperti itu, tetapi jika "ma" muncul ketika berpindah dari dimensi Kalana (kausal, sebab) ke dimensi Purusha (dimensi kesadaran yang independen), maka saya merasa ada sesuatu yang belum saya ketahui.

Saya ingat pernah merasakan kekuatan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan di dalam dada, dan rasa takut karena merasa segala sesuatu mungkin terjadi. Saya berpikir bahwa itu mungkin "ma", tetapi mungkin "ma" adalah sesuatu yang jauh lebih menakutkan. Namun, tidak ada gunanya khawatir sekarang, dan saya bukanlah orang yang perlu khawatir.

Ketika membaca karya-karya Profesor Honzan, saya merasa bahwa tahap saya saat ini sesuai dengan "dimensi Kalana" dalam beberapa hal, tetapi di sisi lain, ada bagian yang sesuai dengan deskripsi "dimensi Purusha".

Dalam hal bagaimana perasaan tentang pikiran, itu terasa seperti dimensi Kalana, tetapi dalam hal kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, itu terasa seperti dimensi Purusha.

Karena cerita tentang Kalana adalah tentang seberapa besar perkembangan mental, mungkin keduanya tumbuh secara independen dan berurutan. Jika demikian, kita dapat menafsirkannya bahwa keduanya sedang berkembang.

Dalam kasus saya, saya memiliki kehidupan mental yang agak sulit di masa kecil, jadi ego saya tidak terlalu kuat. Bahkan, ada saat ketika ego yang awalnya kuat menjadi lelah dan melemah. Itu adalah keberuntungan di antara kemalangan, dan berkat melemahnya ego pada saat itu, "ma" yang muncul ketika mencoba naik ke dimensi Purusha sangat lemah dan hanya berlangsung singkat, sehingga saya bisa melewatinya dengan cepat. Jika seseorang dengan ego yang kuat mengalami kesadaran publik tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, mereka mungkin akan menghadapi kekuatan "publik" yang sangat kuat yang menolak "diri" mereka, dan bergumul dengan hal itu, yang mungkin sesuai dengan apa yang disebut "ma".

Seperti yang disebutkan, menurut buku tersebut, berikut adalah penjelasannya, tetapi saya, sejauh yang saya sadari, belum mencapai kesadaran penuh pada Ajna maupun Sahasrara, jadi mungkin belum waktunya.

Penyatuan dengan Purusha tidak akan terjadi jika Ajna dan Sahasrara belum mencapai kesadaran. Jika Ajna belum mencapai kesadaran dan tidak memutus keberadaan karma tiga dimensi, penyatuan dengan Purusha tidak akan terjadi. "Kumpulan Karya Honsan Hiroshi 8".

Meskipun aura sudah mulai memenuhi Sahasrara, karena belum ada kesadaran akan "terbangun", sebaiknya diasumsikan bahwa penyatuan dengan Purusha belum tercapai.

Menurut buku tersebut, berikut adalah penjelasannya:

Sejauh ini, para mistikus dari berbagai tempat, baik Timur maupun Barat, tidak membedakan perbedaan antara tiga dimensi, yaitu penyatuan dengan roh di dimensi astral, penyatuan dengan roh di dimensi Kālana, atau penyatuan dengan Purusha, atau Tuhan. Mereka menggabungkan ketiga dimensi tersebut dan menjelaskannya hanya dari sudut pandang "penyatuan", yaitu dalam keadaan fokus, keadaan penyatuan sebagian (keadaan meditasi), dan keadaan penyatuan sempurna (samadhi). (Dihilangkan). Namun, pada kenyataannya, bahkan ketika bersatu dengan roh di dimensi astral, atau ketika melampaui dimensi astral dan bersatu dengan roh di dimensi Kālana, pada awalnya diri sendiri dan roh saling berlawanan, kemudian bersatu sebagian, dan kemudian menjadi roh itu sendiri, sehingga roh itu sendiri dapat dipahami dengan baik. Setiap dimensi melalui tiga tahap untuk menjadi satu. "Kumpulan Karya Honsan Hiroshi 8".

Dengan demikian, dalam kasus saya, tampaknya masuk akal untuk berpikir bahwa saya telah menyelesaikan dimensi astral dan memulai penyatuan dengan dimensi Kālana.

Jika demikian, "Ma" adalah tahap Purusha berikutnya, jadi itu belum waktunya.

Bagian ini mengandung spekulasi, jadi saya akan terus mengamatinya di masa mendatang.

Berdasarkan deskripsi dari Profesor Honzan, saya telah memeriksa apakah kondisi saya saat ini berada dalam dimensi Kolorana.

Dalam tubuh Kolorana, prana berada dalam keadaan seimbang. (Elipsis) Namun, ketika berada dalam dimensi astral atau kondisi fisik tubuh, (elipsis) keseimbangan cenderung mudah terganggu. (Elipsis) Keadaan Kolorana adalah ketika lima prana atau tujuh chakra berada dalam keadaan seimbang dan tidak ada penyakit, tetapi hal itu sulit dicapai dalam dimensi fisik atau dimensi astral. "Kumpulan Karya Profesor Honzan 8"

Ini adalah satu keadaan, dan saya menginterpretasikan keadaan ketika aura memenuhi Sahasrara sebagai dimensi Kolorana.

Sebagai pengalaman religius dengan entitas dalam dimensi Kolorana, yang pertama adalah "merasakan cahaya atau keberadaan yang hampir transparan, atau putih." Dalam dimensi astral, ada warna, bentuk, sentuhan, bau, dll. (Elipsis) Oleh karena itu, jika Anda melihat sesuatu yang berwarna, itu berarti Anda terhubung dengan sesuatu di dimensi astral. (Elipsis) "Bentuk memiliki kekuatan yang kuat." (Elipsis) "Tidak ada kecenderungan emosional yang berlebihan, dan ada kedamaian." (Elipsis) "Ada banyak informasi intelektual." (Elipsis) "Pikiran terbebas dari keterbatasan fisik tubuh, emosi, dan imajinasi dimensi astral, dan menjadi bebas, sehingga dapat melihat segala sesuatu sebagaimana adanya." (Elipsis) "Cinta dan kasih sayang yang didasarkan pada altruisme, bukan pada diri sendiri, mulai muncul." "Kumpulan Karya Profesor Honzan 8"

Saya sering melihat cahaya putih, tetapi saya ingat bahwa ketika saya melihat cahaya Anahata yang terkait dengan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, itu adalah cahaya yang sangat transparan atau mendekati putih.

Bau sering muncul ketika entitas yang aneh datang, misalnya, ketika entitas aneh masuk ke dalam ruangan atau saya secara tidak sengaja membawanya dari tempat lain, saya kadang-kadang merasakan emosi dan bau yang aneh. Namun, hal itu jarang terjadi belakangan ini.

"Bentuk memiliki kekuatan yang kuat" masih belum saya pahami sepenuhnya.

"Tidak ada kecenderungan emosional yang berlebihan, dan ada kedamaian," hal itu cukup sering terjadi, tetapi terutama setelah kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, saya merasa hal itu semakin mendalam.

"Ada banyak informasi intelektual," hal itu sudah ada sejak dulu, jadi saya tidak tahu perbedaan yang baru-baru ini.

"Melihat segala sesuatu sebagaimana adanya" sesuai dengan sensasi yang muncul sedikit setelah kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, yaitu sensasi mengamati secara langsung sambil menggerakkan tubuh secara langsung.

Sejak kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan ini muncul, saya merasa bahwa kasih sayang terhadap sesama menjadi lebih kuat. Meskipun saya tidak melakukan apa pun, perasaan saya telah berubah.

Sejauh yang saya lihat, tampaknya yang terbaik adalah berasumsi bahwa saya berada dalam keadaan samadhi dimensi Kalana.

Di sisi lain, Kalana ini bukanlah akhir, karena setelahnya terdapat "dimensi Purusha" yang bisa dikatakan sebagai manifestasi dari dewa itu sendiri, dan kemudian "roh kosmik atau Absolut." Penggabungan dengan roh kosmik (Absolut) tidak mungkin dilakukan sepenuhnya, melainkan hanya sebagian, sehingga sebagai titik pencapaian tertentu, tampaknya adalah "dimensi Purusha."

Namun, menurut karya Profesor Honzan, dikatakan bahwa berbagai kemampuan muncul dalam keadaan samadhi Kalana, tetapi saya pribadi tidak merasakan hal seperti itu. Saya merasa lebih mudah menerima intuisi atau wahyu, tetapi hanya itu saja.

Berdasarkan deskripsi dari Profesor Honsan, keadaan zona, di mana terjadi konsentrasi ekstrem dan penyatuan dengan objek, dapat diinterpretasikan sebagai samadhi (meditasi mendalam) pada dimensi astral.

Semua objek dalam realitas memiliki dimensi astral. Oleh karena itu, berada dalam dimensi astral dan melihatnya dari dimensi astral berbeda dengan berada dalam dimensi fisik dan melihat objek yang sama. Namun, secara makna, keduanya konsisten. (Singkatnya) Keselarasan makna sangat penting. "Kumpulan Karya Profesor Honsan 8"

Dalam keadaan zona, pemahaman tentang objek sangat mendalam, dan intuisi menjadi tajam, sehingga hakikat objek, masalah, dan bahkan solusinya secara bertahap menjadi jelas. Bahkan jika kesimpulan yang dicapai melalui pemikiran logis saja akan membutuhkan waktu yang lama, dalam keadaan zona, pemahaman dan jawaban dapat diperoleh dengan cepat. Ini sesuai dengan apa yang dikatakan oleh Profesor Honsan, yaitu samadhi pada dimensi astral. Pada dasarnya, ini adalah penyatuan dan pemahaman dengan objek fisik, tetapi hal ini juga berlaku untuk hal-hal yang murni bersifat konseptual, seperti gambar desain atau dokumen desain.

Ketika Anda melihat jam dengan saksama dan menjadi satu dengan jam tersebut, Anda telah melampaui dimensi objek dan memasuki dimensi astral, memasuki keadaan samadhi. Jika tidak, Anda tidak dapat masuk ke dalamnya. Ketika Anda memasuki dimensi yang melampaui dimensi objek, Anda dapat masuk ke dalam jam tersebut. Ini bukan melalui dimensi objek. Ketika Anda memasuki dimensi astral, Anda dapat langsung masuk ke dalamnya. Setelah masuk, Anda akan memahami bagaimana roda gigi dan sirkuit terpadu di dalamnya bergerak. (Singkatnya) Ketika Anda benar-benar masuk, Anda bahkan dapat menghentikan jam tersebut jika Anda ingin. Itulah keadaan samadhi.

Mengenai keselarasan dengan realitas, terutama dalam pekerjaan, kita menggunakan keadaan zona untuk melihat secara langsung, kemudian memverifikasi dan membuat keputusan menggunakan logika dan penalaran yang normal.

Keadaan zona sangat menarik bagi para elite di Eropa dan Amerika karena memungkinkan mereka untuk melihat hakikat suatu hal secara langsung, memahami dan menemukan solusi dengan cepat, sehingga mempercepat pengambilan keputusan, yang pada akhirnya tentu saja mengarah pada pertumbuhan perusahaan.

Bagi mereka yang mencari kebenaran, keuntungan perusahaan atau keuntungan pribadi bukanlah hal yang terlalu penting. Namun, di perusahaan, akurasi sangat penting, sehingga apa yang dilihat dalam keadaan zona harus selalu diverifikasi untuk memastikan kebenarannya, yang merupakan proses pelatihan. Jika Anda tidak berada di perusahaan, verifikasi tentang apakah apa yang dilihat dalam keadaan zona itu benar atau tidak mungkin tidak dilakukan. Bahkan dalam cerita tentang paranormal, sejauh mana verifikasi yang dilakukan tidak diketahui. Namun, dalam konteks zona di perusahaan, setiap pernyataan dan hasilnya akan selalu dipertanyakan dengan ketat. Bagi seorang praktisi meditasi, berada di perusahaan mungkin merupakan lingkungan yang keras. Namun, keadaan zona, yang merupakan tahap samadhi pada dimensi astral, mungkin merupakan salah satu cara untuk mencapai keadaan zona di perusahaan. Faktanya, saya telah menggunakan keadaan zona dalam pekerjaan saya selama 10 tahun, jadi saya pikir keadaan zona bermanfaat untuk pekerjaan. Selain itu, keadaan zona telah membantu saya memurnikan emosi saya, sehingga bermanfaat untuk pekerjaan dan meditasi, seperti mendapatkan dua manfaat sekaligus.

Sebenarnya, saya mungkin memahami objek dalam keadaan "zona," tetapi saya tidak dapat memahami atau memanipulasi hal-hal fisik, jadi mungkin saya belum mencapai keadaan "samadhi" (meditasi) astral seperti yang dikatakan oleh Profesor Honzan.

Dalam keadaan "zona," muncul kegembiraan, pemahaman yang baik tentang objek, dan peningkatan emosi. Jadi, ini mungkin hanya sebagian kecil dari "samadhi" astral seperti yang dijelaskan oleh Profesor Honzan, tetapi karena hal itu membantu dalam pemurnian, mungkin itu berguna.

Dalam keadaan "zona," bagian terdalam dari pikiran "terbuka" dan menghadapi objek secara langsung, sehingga trauma atau emosi yang tertekan dari bagian terdalam pikiran dapat muncul. Meskipun demikian, pemahaman tentang objek tetap baik, dan dengan setengah sadar, pikiran terus bekerja, sehingga pemahaman tentang objek menjadi jelas dan dengan cepat mengarah pada solusi.

Meskipun disebut "zona," pada awalnya dimulai dengan kegembiraan yang ekstrem akibat konsentrasi tinggi, dan kemudian berubah menjadi keadaan di mana bagian terdalam pikiran menghadapi objek secara langsung. Pada saat itu, pikiran menjadi "terbuka," sehingga sangat sensitif terhadap suara keras atau kebisingan dari sekitar, dan jika tidak berhati-hati, dapat menerima kerusakan emosional yang serius. Di perusahaan Jepang, ada orang yang berbicara dengan suara keras atau tiba-tiba berteriak, jadi jika seseorang berada dalam keadaan "zona" saat bekerja, gangguan dari orang lain dapat menyebabkan kerusakan emosional yang sangat besar dan tidak dapat diperbaiki. Oleh karena itu, perlu berhati-hati.

Dalam keadaan "zona," banyak hal yang dapat dipahami, dan perasaan untuk membantu orang lain secara alami muncul.

Ketika seseorang mencapai keadaan "samadhi," berbagai hal menjadi jelas, dan secara alami muncul kebijaksanaan yang memungkinkan orang tersebut untuk membantu orang lain agar dapat berkembang. Selain itu, jika seseorang memahami bahwa dunia ini beroperasi dalam skala besar dan dikelola oleh Tuhan, maka orang tersebut akan ingin membantu orang lain agar dapat berkembang.

Awalnya, seseorang mungkin memulai meditasi untuk mencari keadaan "zona" demi keuntungan pribadi, tetapi pada akhirnya, dengan mencapai keadaan "zona" atau "samadhi," perasaan altruisme akan muncul.

Menurut karya-karya Profesor Honzan, pada suatu tahap, fenomena aliran dari dewa (Purusha) terjadi.

Anda belum benar-benar menyatu dengan dewa (Purusha). Ketika Anda benar-benar menyatu, kekuatan yang luar biasa akan datang dari dewa (Purusha). Pasti akan terjadi aliran. "Kumpulan Karya Tulis Honzan 8".

Purusha masih memiliki kesadaran sebagai "individu", tetapi pada tingkat dewa pencipta yang lebih tinggi, kesadaran individu tersebut hilang.

Aliran ini adalah cerita tentang sensasi, jadi meskipun disebut "aliran", saya belum menemukan deskripsi tentang dari mana aliran itu berasal. Jika dikatakan bahwa aliran itu memenuhi Anahata dan seluruh tubuh, mungkin saat kesadaran ilahi di dalam dada saya muncul, itu bisa dianggap sebagai aliran, tetapi saya tidak tahu apakah itu sama.

Mengenai "persatuan", hal ini tampaknya terjadi tidak hanya pada Purusha, tetapi juga pada dimensi Karana. Jadi, pengalaman saya di atas mungkin merupakan pengalaman Purusha, atau mungkin pengalaman Karana.

Dimensi materi
Dimensi astral: dunia emosional. Roh dengan emosi umum. Terkadang menyatu dengan roh.
Dimensi Karana (kausal): dunia penyebab karma.
Dimensi Purusha: dewa sebagai individu
* Dewa pencipta: dewa sebagai keseluruhan

Perbedaan utama antara Karana dan Purusha adalah sebagai berikut:

Dimensi Karana sangat penting bagi hati dalam hal bentuk, kebijaksanaan, dan cinta. Ketika suatu bentuk diambil, energi akan berkumpul di tempat tersebut. Kemudian, hati dari dimensi Karana menyatukan dan memberikan ketertiban pada energi yang terkumpul itu. "Kumpulan Karya Tulis Honzan 8".

Dalam kasus saya, kesadaran Anahata tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan mungkin sesuai dengan dimensi Purusha, tetapi juga dapat diinterpretasikan sebagai Karana. Namun, kesadaran Anahata saya bersifat universal dan tidak meningkat atau berkurang berdasarkan kondisi eksternal. Oleh karena itu, meskipun kebijaksanaan dan cinta relevan, hal itu tidak penting karena kebijaksanaan dan cinta itu sendiri adalah kesadaran Anahata saya tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Oleh karena itu, hal itu tidak seperti kondisi yang disebutkan dalam deskripsi di atas, sehingga saya cenderung berpikir bahwa itu sesuai dengan Purusha.

Area ini masih dalam tahap peninjauan. Kami akan terus memantau perkembangannya.

Dalam karya-karya Profesor Honsan Hiroshi, terdapat deskripsi serupa, yang sangat menarik.

・Yoga: Purusha adalah yang tertinggi.
・Hindu: Brahman setara dengan dewa pencipta, tetapi Brahman dianggap pada dasarnya sama dengan Atman. Artinya, Brahman hadir dan berfungsi sebagai Atman dalam setiap individu. Konsepnya lebih menekankan pada manifestasi daripada penciptaan.
・Kristen: Dewa pencipta dan manusia, bahkan jika mereka dulunya adalah jiwa yang belum berdosa, tetap memiliki pemisahan. Bagi dewa pencipta, makna "mencipta" sangat kuat.
(Kutipan dari "Kumpulan Karya Honsan Hiroshi 8")

Dalam Yoga, Purusha adalah tujuan, tetapi dalam Vedanta Hindu, ada Brahman yang setara dengan dewa pencipta di atas Atman yang setara dengan Purusha. Namun, bahkan dalam cara memahami dewa pencipta, terdapat perbedaan antara manifestasi dan penciptaan.

Dalam pandangan dunia Profesor Honsan Hiroshi, dewa pencipta yang memiliki makna "penciptaan" lebih tinggi daripada manifestasi.

Seluruh dewa yang ada di dunia diposisikan sebagai Purusha, dan di atasnya terdapat dewa pencipta yang mutlak dan tunggal.

Ini mungkin terlihat seperti monoteisme, tetapi bagi orang biasa, konsep "dewa" adalah setara dengan Purusha (roh). Oleh karena itu, dewa-dewa Jepang yang berjumlah banyak juga setara dengan Purusha, dan di atasnya terdapat dewa pencipta yang mutlak dan tunggal, sehingga ini sangat masuk akal.

Sebagai dewa yang memiliki pribadi, Purusha (roh) adalah dewa, dan sebagai "keseluruhan," dewa pencipta adalah dewa yang tunggal.

Ini melampaui perbedaan yang ada antara monoteisme dan politeisme, dan mencakup posisi keduanya, sehingga dapat menjadi dasar untuk pemikiran yang berpotensi menjadi agama dunia.