गले से गुजरने वाली ऊर्जा को रोकने से, मौन की अवस्था प्राप्त होती है।
एक तकनीक के रूप में, यदि आप गले में ऊपर और नीचे बहने वाली ऊर्जा को गले के थोड़ा ऊपर वाले हिस्से में रोकते हैं, तो मस्तिष्क की सोच रुक जाती है और आप मौन की स्थिति में पहुँच जाते हैं। यह गले के ठीक ऊपर, थोड़ा पीछे की ओर, मस्तिष्क के पास एक जगह होता है, जहाँ एक वाल्व की तरह कुछ होता है, और यदि आप उस जगह पर ध्यान केंद्रित करके उसे बंद करते हैं, तो ऊर्जा मस्तिष्क की ओर नहीं जाती है और सोच रुक जाती है।
यदि आप इसे उसी स्थिति में छोड़ देते हैं, तो मस्तिष्क का प्रकाशमय आभा कम होने लगता है, इसलिए सोच रुकने के बाद, तुरंत वाल्व को खोलकर ऊर्जा को फिर से प्रवाहित करना चाहिए।
इस तरह, मस्तिष्क की सोच एक बार रुक जाती है, और इसके कारण मस्तिष्क की अस्पष्टता या अस्पष्टता तक न जाने वाली, बल्कि पानी की परत की तरह पतली जमी हुई गंदगी काफी हद तक दूर हो जाती है, और चेतना स्पष्ट हो जाती है।
यह सच है कि यदि आप बहुत अधिक ध्यान नहीं करते हैं, तो आपके गले में ऊर्जा का प्रवाह नहीं होता है, इसलिए यदि आप इसे करने की कोशिश करते हैं, तो आपको शायद कोई अनुभूति नहीं होगी और इसका कोई प्रभाव नहीं होगा, लेकिन मूल रूप से ऊर्जा को प्रवाहित करने की स्थिति में रहना अच्छा है। हालांकि, अस्थायी रूप से ऊर्जा को रोककर, आप मस्तिष्क के आसपास की ऊर्जा को समाप्त कर देते हैं और सोच को रोक देते हैं। अस्पष्टता या पानी की परत जैसी गंदगी भी ऊर्जा के एक रूप है, और जब ऊर्जा समाप्त होने लगती है, तो ऐसी गंदगी भी नष्ट हो जाती है। जैसे कि यदि आप तालाब का पानी निकाल देते हैं, तो आप नीचे देख सकते हैं और सफाई कर सकते हैं, उसी तरह, गंदे पानी को एक बार निकाल कर, फिर से पानी (ऊर्जा) से भर देने से चेतना स्पष्ट हो जाती है।
हाल ही में, मैं दो दिशाओं में से किस दिशा में जाना है, यह तय नहीं कर पा रहा हूं, और साथ ही यह भी पता लगाने की कोशिश कर रहा हूं कि वे दोनों वास्तव में क्या हैं। उनमें से एक है मौन की स्थिति, और दूसरा है, अपेक्षाकृत जटिल विचारों की नींव के रूप में गहराई से मौजूद आत्म (आत्मा) की खोज।
यह तय करना मुश्किल है कि क्या मौन की स्थिति को आधार बनाकर और भी अधिक मौन की स्थिति की खोज करना बेहतर है, या क्या जटिल विचारों को शामिल करके उस गहराई में मौजूद आत्म को खोजना बेहतर है। यह एक सूक्ष्म मामला है।
ऐसा लगता है कि दोनों के अपने-अपने कारण और प्रभाव हैं, और हाल ही में मैं "मौन की स्थिति → जटिल विचार और आत्म" की समझ के साथ था, लेकिन ऐसा लगता है कि मौन की स्थिति के भी गहरे में कुछ है, और शायद मैं एक चक्र में घूम रहा हूं।
ऐसा है कि एक निश्चित स्तर पर जो चीज मौन की स्थिति मानी जाती है, वह अगले स्तर पर जटिल विचार हो सकती है, और भले ही वह मौन की स्थिति ही हो, लेकिन अगले स्तर से देखने पर वह भी जटिल विचार हो सकती है।
मैं इस समझ के साथ था कि मौन की अवस्था से वापस विविध विचारों की ओर जाना, और उस गहराई में मौजूद 'आत्म' को खोजना है। लेकिन, अब मुझे यह समझ आ रही है कि जो मौन की अवस्था मुझे लग रही थी, वह शायद अगले स्तर के विविध विचारों की अवस्था थी।
यह क्षेत्र बहुत सूक्ष्म है, और यह केवल मेरी अपनी अनुभूति पर आधारित है। इसलिए, जो मौन की अवस्था मुझे लग रही थी, वह भी एक व्यक्तिपरक अनुभूति थी। यह संभव है कि जिस 'वापस' होने की अनुभूति मुझे हो रही थी, वह वास्तव में एक ही चीज को देख रहा था, लेकिन अधिक स्पष्ट रूप से, इसलिए मुझे ऐसा लग रहा था कि मैं वापस आ रहा हूँ।
जब मैं 'गले' के थोड़ा ऊपर ऊर्जा को रोकने की तकनीक का उपयोग करता हूँ, तो ऐसा लगता है कि यह तकनीक गले में ऊर्जा के गुजरने के बाद किसी भी स्तर पर इस्तेमाल की जा सकती है। जब मुझे लगता है कि मेरे पास विविध विचार हैं, तो मैं अस्थायी रूप से ऊर्जा को रोक देता हूँ, और इससे विचार रुक जाते हैं। शायद यह योग में 'रया' की अवस्था हो सकती है, और इस अवस्था में मौन की गहराई और बढ़ जाती है। फिर, जब मौन की गहराई बढ़ जाती है, तो मैं उस 'समाप्ति' को कम कर देता हूँ और ऊर्जा को फिर से प्रवाहित करने देता हूँ।
अत्यधिक एकाग्रता की स्थिति (ज़ोन) में, आनंद उत्पन्न होता है।
ध्यान की तुलना में, जब कोई तकनीकी कर्मचारी या कारीगर किसी कार्य में दक्षता प्राप्त करता है और अत्यधिक ध्यान केंद्रित करता है, तो वह "ज़ोन" अवस्था में प्रवेश कर जाता है, जिससे आनंद उत्पन्न होता है। अपने मन के सभी पहलुओं का उस एकाग्रता के केंद्र से एकीकरण हो जाता है, और भावनाओं की खुशी गहराई से उभरती है।
शुरुआत में, यह घटना कभी-कभी होती है, जैसे कि कुछ महीनों में एक बार या वर्ष में कुछ बार, या वर्षों में एक बार। लेकिन अंततः, ध्यान केंद्रित करके, आनंद तुरंत और लगातार उत्पन्न होने लगता है, हर दिन कई बार भी।
इस अवस्था में, आप अपने गहरे स्तर से जुड़ जाते हैं, इसलिए आघात और अन्य चीजें सहित अचेतन पहलू सामने आते हैं। दूसरी ओर, कार्य की दक्षता बढ़ जाती है, और आनंद के कारण एक खुशी का आभास होता है। ध्यान केंद्रित करके काम करना ऊर्जा बढ़ाने का एक तरीका है, और आपको गहराई से ऊर्जा उभरती हुई महसूस होती है। ज़ोन अवस्था में किसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करके काम करने से, खुशी और परिणाम एक साथ प्रकट होते हैं।
कुछ लोगों के लिए यह ध्यान हो सकता है, लेकिन स्पष्ट रूप से ध्यान न करते हुए भी ऐसी खुशी उत्पन्न हो सकती है। हालांकि, मेरा मानना है कि जो लोग ध्यान करते हैं वे अधिक स्पष्ट रूप से और जानबूझकर ज़ोन अवस्था में प्रवेश कर सकते हैं।
ध्यान करने से आप सकारात्मक होते हैं, आपकी एकाग्रता बढ़ती है, आप आनंद से भर जाते हैं, और परिणाम प्राप्त होते हैं।
इस प्रकार की चीजों को अक्सर "माइंडफुलनेस" के रूप में वर्णित किया जाता है, जो परिणामों पर केंद्रित ध्यान है। वास्तव में, ये सतही अभिव्यक्तियाँ ध्यान का एक उप-उत्पाद हैं, न कि ज्ञानोदय के मार्ग पर प्रकट होने वाली घटनाओं से अलग। हालांकि, यह आधुनिक समाज में जीने के लिए एक उपयोगी उपकरण है। बहुत सारे लोग इस तरह के सांसारिक लाभों को नकारते हैं, लेकिन मेरा मानना है कि उन्हें सामान्य रूप से उपयोग किया जाना चाहिए।
विशेष रूप से आजकल, लोग अक्सर "ध्यान" शब्द से दूर रहते हैं। वे आसानी से काम करते हुए कुशलतापूर्वक और सकारात्मक तरीके से काम कर सकते हैं, और अनजाने में यह ज्ञानोदय के मार्ग से जुड़ जाता है। मुझे नहीं लगता कि शुरुआत से ही "ज्ञानोदय" की बात करने की आवश्यकता है। कई लोगों को पता भी नहीं होता कि वे ज्ञानोदय के रास्ते पर चल रहे हैं। कभी-कभी उन्हें अचानक एहसास हो सकता है और सत्य का ज्ञान हो सकता है, और मुझे लगता है कि हमें इस बारे में इतना सख्त होने की ज़रूरत नहीं है। मूल रूप से, बौद्ध धर्म जैसे शुरुआती सिद्धांतों में अक्सर बुद्ध के त्याग के समय के दुखों को प्रतिबिंबित किया जाता था। हालांकि, बुद्ध के दुख ही सब कुछ नहीं हैं, और केवल इसलिए कि वे बुद्ध के "स्ट्राइक ज़ोन" में फिट नहीं होते हैं, उन्हें नकारने का कोई कारण नहीं है।
बात को वापस लाते हैं, इस तरह की "ज़ोन" अवस्था ध्यान का प्रवेश द्वार बन जाती है।
जब हम ध्यान के बारे में सोचते हैं, तो हमारे मन में कई चीजें आती हैं - जैसे कि बैठकर सांसों पर ध्यान केंद्रित करना, मंत्र पढ़ना, त्वचा की संवेदनाओं पर ध्यान देना, या किसी बुद्ध की छवि को कल्पना करना। लेकिन मेरा मानना है कि "ज़ोन" में प्रवेश करना सबसे तेज़ तरीका है, खासकर शुरुआती चरणों में।
मेरे मामले में, मैंने औपचारिक रूप से ध्यान और योग शुरू करने से पहले भी काम करते समय "ज़ोन" में प्रवेश किया था और मुझे खुशी और ऊर्जा का अनुभव होता था। उस समय भी मैं बचपन से बहुत कुछ पढ़-लिख चुका था, लेकिन मैंने अभी तक बैठकर गहन ध्यान नहीं लगाया था। फिर भी, मैं "ज़ोन" में प्रवेश कर पा रहा था। शायद पहली बार मैं हाई स्कूल के दिनों में "ज़ोन" में गया था, और कॉलेज या नौकरी करते समय भी मैं "ज़ोन" में काम करता था। शुरुआत में यह कभी-कभी होता था, लेकिन जैसा कि मैंने ऊपर लिखा है, अपेक्षाकृत जल्दी ही मैं हर दिन "ज़ोन" में प्रवेश करने लगा।
बाद में, "ज़ोन" में जाने पर मिलने वाली खुशी कम होने लगी, और इसका मतलब यह नहीं था कि प्रभाव कम हो गया था, बल्कि मेरा अपना स्तर बेहतर हो रहा था, इसलिए धीरे-धीरे "ज़ोन" की आवश्यकता कम होती गई। फिर भी, "ज़ोन" हर दिन जारी रहता था, और "ज़ोन" में रहने और बाकी समय के बीच का अंतर धीरे-धीरे कम होता गया।
मेरे लिए, यही आधार है।
इस आधार पर ध्यान और योग शुरू करने से मुझे कुछ ही महीनों में "नाद" ध्वनियाँ सुनाई देने लगीं, और प्रगति भी बहुत तेज़ थी।
माइंड (विचार करने वाला मन) शांत होने पर भी, चेतना काम करती है।
मांस के मुँह की तरह, जो कुछ भी नहीं बोलता और चुप रहता है, उसी तरह, विचार करने वाला मन भी चुप रह सकता है।
इस तरह, जब मन चुप रहता है, तो भी चेतना काम करती रहती है और अवलोकन करती है।
हालांकि, यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक ध्यान नहीं करता है और उसकी चेतना धुंधली है, तो मन शायद ही कभी चुप रहता है, और चेतना का अवलोकन भी बहुत कम होता है। यह एक ऐसी स्थिति है जहां चेतना मोटी बादलों से ढकी हुई होती है, और उन बादलों में मौजूद भावनाएं बार-बार मन में आती हैं, जिससे विचारों और नकारात्मक विचारों का चक्र चलता रहता है।
इस मोटी परत को हटाने के तरीकों में, योग में "शुद्धिकरण" की तकनीकें होती हैं, और ध्यान का अभ्यास करके धीरे-धीरे चेतना को ढकने वाली परत को हटाया जा सकता है।
ये सभी बातें योग के पवित्र ग्रंथ, योग सूत्र में बताई गई हैं, जो "मन की तरंगों को शांत करना" है। यहां, जो शांत किया जा रहा है, वह मन (योग में चित्त) की अस्थिरता है। इसे अक्सर "स्थिरता" के रूप में अनुवादित किया जाता है, लेकिन यदि इसे शाब्दिक रूप से समझा जाता है, तो इसमें अक्सर "मन को खो देना" जैसी गलतफहमी होती है, लेकिन ऐसा नहीं है।
स्थिरता से अधिक, यह एक सरल बात है: रोजमर्रा की जिंदगी में, एक नैतिक व्यक्ति अनावश्यक बातों को नहीं बोलता और चुप रहता है। नैतिकता में, यह शरीर के शब्दों के माध्यम से चुप रहने की बात है, लेकिन योग सूत्र में कहा गया है कि मन की आवाज़ को चुप रहना चाहिए।
निश्चित रूप से, भले ही शरीर का मुँह चुप रहे, लेकिन आवश्यकता पड़ने पर वह बोल सकता है, और इसी तरह, भले ही मन की आवाज़ चुप रहे, लेकिन आवश्यकता पड़ने पर मन सोच सकता है।
एक आम गलतफहमी यह है कि "क्या हुआ, क्या मन को खो दिया और अब क्या करना है?" इस तरह की आलोचना होती है, लेकिन योग सूत्र में ऐसा कुछ नहीं कहा गया है, बल्कि यह एक सरल बात है: शरीर के मुँह की तरह, मन को भी शांत रहना चाहिए।
जब मन की आवाज़ शांत हो जाती है और वह चुप रहने लगता है, तो योग सूत्र में अगले छंद में लिखा है, "उस समय, जो देखा जाता है, वह अपने मूल रूप में रहता है।" इसे शाब्दिक रूप से पढ़ने पर यह समझ में नहीं आता, लेकिन यह भी एक सरल बात है: चेतना को ढकने वाली मोटी परत को हटाने पर, अंतर्निहित चेतना अपने मूल रूप में लौट आती है और चेतना काम करने लगती है।
इसलिए, यह भी कहा जा सकता है कि मन की आवाज शांत होना और घने बादलों को हटाना, दोनों ही प्रक्रियाएं लगभग एक साथ आगे बढ़ती हैं, या इसे केवल एक ही बात को अलग-अलग तरीके से व्यक्त करने के रूप में भी देखा जा सकता है।
और, जब मन शांत हो जाता है, तो उसके भीतर मौजूद चेतना स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, और चेतना मन को चलाती है, और साथ ही, चेतना मन को देखती है, यह स्पष्ट रूप से पहचाना जा सकता है।
इस तरह, मन चेतना के पीछे रहकर शांत हो सकता है, या चेतना का उपयोग करके जानबूझकर सोच भी की जा सकती है। "मन जानबूझकर शांत हो जाता है" यह वाक्यांश भ्रामक हो सकता है, बल्कि "जानबूझकर शांत होने" की तुलना में, "चेतना को स्पष्ट रूप से सक्रिय किए बिना एक शांत अवस्था में बनाए रखने" से मन को निष्क्रिय रखने का प्रयास करना, यह अधिक सटीक अभिव्यक्ति हो सकती है।
यह ठीक उसी तरह है जैसे शरीर का मुँह शांत हो जाता है। शरीर का मुँह शांत होने के दो तरीके हैं: एक तो किसी अन्य चीज़ पर ध्यान केंद्रित करके शांत होना, और दूसरा, बस चुपचाप बैठकर शांत होना। यहां जिस बात की चर्चा की जा रही है, वह दूसरे तरीके के करीब है, जिसमें चेतना मन को सक्रिय होने से रोककर शांत हो जाती है।
शुरुआत में, जब मन की गतिविधि समाप्त हो जाती है, तो ऐसा लग सकता है कि कुछ भी नहीं है, और यह "मैं नहीं हूँ" जैसी स्थिति महसूस हो सकती है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चेतना घने बादलों से ढकी हुई है और चेतना का बहुत कम प्रदर्शन होता है, इसलिए ऐसा लगता है। ऐसी स्थिति में, "मैं" के रूप में अपनी उपस्थिति को बनाए रखने के लिए, लगातार मन को सक्रिय करना पड़ता है। हालांकि, योग और वेदांत के अनुसार, मन "मैं" नहीं है। मन केवल एक "उपकरण" है, और "मैं" चेतना है।
आजकल, ऐसे बहुत से लोग हैं जो केवल मन को ही "मैं" के रूप में महसूस करते हैं और अपनी चेतना को महसूस नहीं कर पाते हैं। ऐसी स्थिति में, वे "मन को खो देने के बाद, आगे क्या करना चाहिए" जैसे गलत विचार कर सकते हैं। चूंकि मन केवल एक उपकरण है और "मैं" चेतना है, इसलिए मन शांत होने पर भी, चेतना के रूप में "मैं" मौजूद रहता है। इसलिए, मन शांत होने में कोई समस्या नहीं है; जरूरत पड़ने पर, आवश्यक विचार किए जा सकते हैं। हालांकि, जो लोग मन को ही "मैं" मानते हैं, वे लगातार विचार करते रहते हैं और विचारों को रोकने की कोशिश नहीं करते हैं। मन की इस गतिविधि के परिणामस्वरूप, एक "मैं" का भ्रम पैदा होता है, जिसे योग के अनुसार "अहंकार" की क्रिया कहा जाता है। यह मन को सक्रिय करने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली एक भावना है जो वास्तव में मौजूद नहीं है, और यह "मैं" का भ्रम पैदा करती है।
ऐसे भ्रमों को पार करके, यदि आप यह महसूस करते हैं कि आपका "चेतना" मौजूद है, भले ही आपका मन काम न कर रहा हो, तो मन शांत हो या काम करे, इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता, और आप "सचेत जीवन" जी सकते हैं, जैसा कि कहावत में है।
माइंड की सोच को सक्रिय करने की अनुभूति।
मेरा चेतना, हृदय के अनाहत केंद्र से शुरू होकर, आसपास फैल रहा है, और इसका क्षेत्र मेरे थोड़ा बाहर तक जाता है, लेकिन दूर होने पर यह धीरे-धीरे कमजोर होता जाता है।
इसी तरह, जब विचार करने वाला मन काम करता है, तो भी अनाहत केंद्र से तरंगें उत्पन्न होती हैं, जैसे पानी की सतह पर लहरें या आघात तरंगें, और ये तरंगें आसपास फैलती हैं।
चेतना, हालांकि सूक्ष्म है, विचार करने वाले मन के साथ आंशिक रूप से ओवरलैप होती है, और जब चेतना मन पर कार्य करती है, तो चेतना की तुलना में थोड़ा अधिक स्थूल मन के कार्य सक्रिय होते हैं, जिससे विचार की तरंगें अनाहत केंद्र में उत्पन्न होती हैं।
जब चेतना चलती है, तो भी छोटी-छोटी तरंगें उत्पन्न होती हैं, लेकिन जब मन चलता है, तो बड़ी तरंगें उत्पन्न होती हैं।
चेतना की अनुभूति मन की तुलना में बहुत दूर तक फैली होती है, और यह आसपास से आने वाली मन की आवाज़ जैसी तरंगों को पकड़ती है। इसे स्पष्ट रूप से "बाहर" के रूप में महसूस किया जाता है, और यह मन की तरंगों की तुलना में बहुत कमजोर होती है।
भले ही मेरा मन शांत और स्थिर रहे, फिर भी "बाहर" से आने वाली मन की आवाज़ की ये तरंगें नहीं रुकती हैं। मैं केवल अपने मन के विचारों के बारे में चुप रह सकता हूं, लेकिन आसपास से अचानक आने वाली विचारों की तरंगों को रोकना संभव नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि "चेतना" हमेशा अवलोकन करती रहती है।
हालांकि, मूल रूप से, आसपास से आने वाली मन की आवाज़ें बहुत कमजोर होती हैं और आमतौर पर चेतना में बाधा नहीं डालती हैं। लेकिन, यदि आप उन विकर्षणों के साथ सहानुभूति रखते हैं और अपने मन को सक्रिय करते हैं, तो आसपास से आने वाले विकर्षण एक ट्रिगर बन सकते हैं और आपके विचारों का एक चक्र शुरू हो सकता है। लेकिन, यदि आप पर्याप्त रूप से शुद्ध होते हैं, तो ऐसा चक्र नहीं होगा, और आप केवल अपने मन को शांत रहने और चेतना को अवलोकन करने की स्थिति में रखने का ध्यान कर सकते हैं।
इस प्रकार, एक ऐसी भावना होती है कि आप जानबूझकर अपने मन के विचारों को सक्रिय कर रहे हैं, लेकिन यदि ध्यान उन्नत नहीं है, तो यह भावना अस्पष्ट होती है।
"जानबूझकर" का अर्थ है कि आप जानबूझकर अपने मन को सक्रिय नहीं करने के लिए चेतना का उपयोग कर सकते हैं, जो कि चेतना को सक्रिय करने के बजाय, चेतना को नियंत्रित और विनियमित करके मन को शांत करने की स्थिति है। यह मन को शांत करने के बजाय, चेतना को एक अवलोकन की स्थिति में रखने और चेतना को मन को सक्रिय करने का इरादा न करने जैसा है।
मन के विचारों को सक्रिय करने की भावना स्वयं एक अवलोकन है, लेकिन, दूसरी ओर, चेतना में "प्रभाव" नामक एक क्रिया भी होती है, इसलिए, चेतना द्वारा मन पर प्रभाव न डालने की स्थिति मन के शांत रहने की स्थिति है।
माइंड शांत हो जाए, फिर भी "अवलोकन" की स्थिति जारी रहती है। इसलिए, चेतना अपने माइंड के शांत होने को देखती है, और साथ ही, आसपास से आने वाले छोटे-छोटे विचारों को भी देखती है। चेतना माइंड को काम नहीं कराती, बल्कि अवलोकन की स्थिति को बनाए रखती है। यही ध्यान है।
यह सिर्फ एक सैद्धांतिक बात नहीं है, बल्कि यह एक ऐसी बात है जिसे वास्तव में ध्यान के दौरान महसूस और पहचाना जा सकता है।
स्वयं को प्रकाश के रूप में जानने के लिए।
स्पिरिचुअल विषयों में, अक्सर यह कहा जाता है कि "आप प्रकाश हैं," और इसमें दैवीय आभा या पश्च-प्रकाश जैसे रूपक होते हैं। लेकिन, यह दूसरों के लिए नहीं, बल्कि मेरे लिए एक व्यक्तिगत अनुभव है। मैंने ध्यान के दौरान महसूस करना शुरू कर दिया है कि मैं स्वयं प्रकाश हूं।
मुझे नहीं पता कि दूसरों को यह कैसा दिखता है, लेकिन कम से कम, ध्यान के दौरान, मैं अपने केंद्र से प्रकाश उत्सर्जित कर रहा हूं।
यह प्रकाश दो प्रकार का है। सबसे पहले, आत्मा (आत्मन) के चेतना का आधारभूत प्रकाश है, जो इतना तीव्र नहीं है, लेकिन यह मेरे केंद्र से शुरू होकर धीरे-धीरे मेरे चारों ओर फैलता है।
इसके अतिरिक्त, एक विचारशील मन (माइंड) का प्रकाश भी मेरे केंद्र से मौजूद है।
आत्मन के चेतना का प्रकाश अपेक्षाकृत स्थिर रहता है और लगातार चमकता रहता है।
दूसरी ओर, विचारशील मन का प्रकाश, हर विचार के साथ तीव्रता से हिलता-डुलता है और विचार के अनुसार चमकता और बुझता है।
आत्मन के चेतना का प्रकाश, विचारशील मन पर कार्य करता है, और इसके जवाब में मन सक्रिय होता है, और साथ ही प्रकाश तीव्रता से चमकता है।
दोनों प्रकाश हैं, लेकिन वे अलग-अलग स्तरों पर हैं। आत्मन का प्रकाश, इच्छा का प्रकाश है, जबकि मन का प्रकाश, विशिष्ट तर्क या विशिष्ट वस्तुओं से युक्त विचारों का प्रकाश है।
यदि हम इसे तीन स्तरों में विभाजित करते हैं: शरीर, मन (चेतना के रूप में शरीर), और आत्मन की इच्छा, तो प्रत्येक स्तर सूक्ष्म से स्थूल की ओर "इच्छा" (आदेश) करता है, और स्थूल शरीर को गतिमान करता है।
मन सोचता है और शरीर को गतिमान करता है।
और, मन स्वयं, आत्मन की चेतना और इच्छा के कारण सक्रिय होता है और सोचता है।
इसलिए, प्रारंभिक बिंदु आत्मन की चेतना है, जिसके बाद मन का विचार सक्रिय होता है, और आवश्यकता पड़ने पर शरीर गतिमान होता है।
स्वायत्त तंत्रिका तंत्र (ऑटोनोमिक नर्वस सिस्टम) स्वचालित हो सकता है, लेकिन यहां मैं उन हिस्सों की बात कर रहा हूं जिन्हें जानबूझकर गतिमान किया जाता है, जैसे कि मुंह। इसका मतलब है कि शरीर केवल तभी गतिमान होता है जब मन विचार उत्पन्न करता है।
इसलिए, जब मैं शांत और चुपचाप बैठा होता हूं, तो मेरा मन अपेक्षाकृत शांत होता है, और मेरा मन मुंह से बोलने का इरादा नहीं करता है। और आगे बढ़ते हुए, मन के भीतर आत्मन की चेतना शांत हो जाती है, और यह मन को चुप और शांत कर सकती है।
यह एक पदानुक्रमिक प्रक्रिया है। शुरुआत में, भले ही मैं चुपचाप बैठा रहूं, मेरा मन तीव्रता से चल सकता है, लेकिन धीरे-धीरे, मन की अपनी गतिविधि भी शांत हो जाती है।
वेदांत के अनुसार, आत्मान की चेतना अनंत है और वह स्वयं में शुद्ध है, लेकिन वास्तव में, आत्मान अकेले मौजूद नहीं है, और इस दुनिया में, यह योग के अनुसार तीन गुणों से हमेशा जुड़ा रहता है। इसलिए, जब हम आत्मान की बात करते हैं, तो वास्तव में यह गुणों से जुड़ा ईश्वरा है। इस तरह, यह दुनिया के साथ जुड़ा हुआ है, और एक चेतना के रूप में, यह मन पर कार्य करता है, लेकिन साथ ही, यह मन से इनपुट को गुणों के रूप में जमा करता है और सूक्ष्म संवेदनाओं में जमा कर लेता है, जिन्हें संस्कारा कहा जाता है। संस्कारा आत्मान की चेतना से भी अधिक स्थूल होते हैं, लेकिन जब ये संस्कारा आत्मान की चेतना को ढक लेते हैं, तो चेतना चमकना बंद कर देती है।
यदि गुण नहीं हैं, तो आत्मान का इरादा मन पर कार्य नहीं कर सकता है, लेकिन यदि बहुत सारे गुण हैं, तो यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यदि गुण पर्याप्त रूप से शुद्ध नहीं हैं, तो आत्मान की चेतना और मन की चेतना अलग हो जाती है।
यह कहा जाता है कि गुण तीन होते हैं: शुद्ध सात्व, सक्रिय रज, और भारी तम। जब तम प्रबल होता है, तो आत्मान की चेतना मन तक पहुंचने में असमर्थ होती है, और मन केवल अपने विचारों से ही जीता है। सात्व की चेतना चमकती है, लेकिन यह आत्मान स्वयं नहीं है, लेकिन चूंकि गुणों की कुछ मात्रा आवश्यक है, इसलिए सात्व की शुद्ध चेतना के माध्यम से आत्मान इस दुनिया की वास्तविकता को जानता है।
आत्मान के दृष्टिकोण से, सब कुछ प्रकाश है, लेकिन फिर भी, कुछ चीजें हैं जो प्रकाश को रोकती हैं। सात्व चमकता है, लेकिन तम काला होता है और प्रकाश को रोकता है।
यह भी कहा जा सकता है कि आत्मान का शुद्ध प्रकाश सात्व के प्रकाश के साथ जुड़ा हुआ है, और यह तम और रज को प्रकाशित कर रहा है, लेकिन मूल रूप से, केवल आत्मान ही स्वयं चमकता है, इसलिए सात्व का प्रकाश भी आत्मान के प्रकाश को प्रतिबिंबित करता है। सूर्य के रूप में वर्णित आत्मान के विपरीत, अन्य चीजें रात में चमकने वाले चंद्रमा की तरह हैं।
ध्यान करते समय, यह पता चलता है कि आत्मान का प्रकाश एक आधार के रूप में चमक रहा है, और आत्मान की इच्छा उस जगह से मिलती है जहां मन की चेतना और इच्छा अपने हृदय में चमक रही है। दोनों ही प्रकाश हैं, और वास्तव में, तीव्र और क्षणिक रूप से चमकने वाला आत्मान नहीं है, बल्कि मन का प्रकाश अधिक तीव्र दिखाई देता है, लेकिन वास्तव में, जो मूल रूप से और स्वाभाविक रूप से चमकता है, वह आत्मान है।
शारीरिक शरीर भी प्रकाश है।
हाल ही में, मैं मुख्य रूप से ध्यान के माध्यम से यह महसूस करना शुरू कर रहा हूं कि मेरा मन और आत्म प्रकाश है। और जब मैं थोड़ा ध्यान करता हूं, तो मैं जल्दी ही यह महसूस करना शुरू कर देता हूं कि मेरा भौतिक शरीर भी प्रकाश है।
यह किसी तर्क या व्याख्या पर आधारित नहीं है, बल्कि यह सीधे तौर पर "अह, यह प्रकाश है" महसूस करने और "समझने" की बात है। यह सिर्फ इतना ही है कि "निश्चित रूप से, जैसा कि कहा गया है, मैं प्रकाश था।"
इसलिए, भले ही भौतिकी और क्वांटम यांत्रिकी में प्रकाश और तरंगों के बारे में कुछ कहा गया हो, और यह सच हो भी सकता है, लेकिन यह एक बहुत ही सरल बात है: यह शरीर प्रकाश था, बस इतना ही महसूस करना।
इसलिए, इसमें कोई और जटिल बात नहीं है, लेकिन देखने के तरीके के आधार पर विभिन्न पहलू हैं। यह सच है कि शरीर वास्तव में मौजूद है, लेकिन यह सिर्फ इतना है कि प्रकाश अस्थायी रूप से शरीर नामक किसी चीज़ से अवरुद्ध है, और इसलिए इसकी चमक कम हो जाती है। मूल रूप से, शरीर प्रकाश उत्सर्जित कर रहा है।
क्या शरीर स्वयं प्रकाश है? वर्तमान में, मेरी भावना है कि "शायद, लेकिन शरीर एक अलग रूप ले रहा है, जो प्रकाश से अलग है।" इसलिए, प्रकाश शायद मूल है, लेकिन उस रूप को आसानी से नहीं तोड़ा जा सकता है। यह ठोस रूप में है, लेकिन मूल रूप से यह प्रकाश है।
मेरे मामले में, मैं आसपास की ठोस वस्तुओं को भी शायद प्रकाश मानता हूं, लेकिन मैं आसपास की वस्तुओं के बारे में ज्यादा जागरूक नहीं हूं। मैं मुख्य रूप से अपने भौतिक शरीर के बारे में प्रकाश महसूस करता हूं। लेकिन अपने भौतिक शरीर के बारे में, मुझे ऐसा लगता है कि प्रकाश और भौतिक शरीर एक साथ मिश्रित हैं।
शायद, सामान्य स्थिति में, भौतिक शरीर अधिक प्रमुख होता है, और ध्यान के माध्यम से प्रकाश बढ़ता है। इसलिए, आसपास की ठोस वस्तुएं शायद ज्यादा प्रकाश उत्सर्जित नहीं कर रही हैं।
अभी भी बहुत कुछ सीखना है, लेकिन शायद यह आगे बढ़ेगा, और मेरा शरीर प्रकाश में विलीन हो जाएगा, या समय और स्थान को पार करना आसान हो जाएगा। लेकिन मैं नहीं जानता कि मैं अपने जीवनकाल में कितनी दूर जा पाऊंगा।
पुराने ग्रंथों में, मिलारेपा जैसे लोगों ने अपने शरीर के साथ ही समय और स्थान को पार किया, या वे जीवित रहते हुए प्रकाश में विलीन हो गए और अंतरिक्ष में घुल गए, या वे अंतरिक्ष से फिर से प्रकट हुए। मैं अभी उस स्तर पर नहीं हूं, लेकिन शायद यह भी इस दिशा में संभव है।
ज्ञान की खोज में, मन की शांति की खोज करना।
मजेदार बात है, समधि से पहले, लोग ज्ञान को आंतरिक रूप से खोजते थे, लेकिन समधि के बाद, वे ज्ञान को बाहरी रूप से खोजने लगे।
"ज्ञान स्वयं के भीतर होता है" यह एक आम बात है, और यह भी कहा जाता है कि यदि आप इसे खोजने के लिए किसी अन्य स्थान की तलाश करते हैं, तो आपको यह नहीं मिलेगा। उदाहरण के लिए, एक प्रसिद्ध कहानी है जिसमें एक व्यक्ति ने एक कमरे में सुई गिरा दी और फिर बाहर, रोशनी वाले स्थान पर सुई की तलाश करने लगा। बेशक, चूंकि सुई कमरे के अंदर गिरी थी, इसलिए सुई केवल कमरे के अंदर ही मिलेगी। यह एक पुरानी कहानी है जो सत्य की तलाश करने वाले लोगों के बारे में बताती है कि वे गलत जगह पर खोज रहे हैं।
यह सच है कि समधि से पहले, सत्य स्वयं के भीतर होता है, इसलिए यदि आप सत्य को खोजना चाहते हैं, तो आपको अपने भीतर की खोज करनी चाहिए। हालांकि, कई लोग बाहरी दुनिया, पवित्र स्थानों, अन्य लोगों या धार्मिक प्रतीकों के माध्यम से सत्य खोजने की कोशिश करते हैं। लेकिन चूंकि सत्य आपके भीतर है, इसलिए आपको अपने भीतर की खोज करनी चाहिए। यह मूल रूप से सच है।
हालांकि, यदि आप इन शब्दों को शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो यह ऐसा लगता है कि पूजा और अनुष्ठान पूरी तरह से व्यर्थ हैं। लेकिन यह एक रूपक है। वास्तविक अर्थ में, बाहरी दुनिया, पवित्र स्थान, अन्य लोग या धार्मिक प्रतीक भी स्वयं का एक हिस्सा हैं, इसलिए उन्हें अपने भीतर के हिस्से के रूप में समझना सही है।
इसे एक क्रमिक, संक्रमणकालीन बात के रूप में समझा जाना चाहिए।
शुरुआत में, जब ध्यान बहुत अधिक उन्नत नहीं होता है, और समधि से पहले, ज्ञान की अवधारणा स्पष्ट नहीं होती है, इसलिए अनुष्ठानों में भाग लेना या प्रतीकों की पूजा करना गलत नहीं है। ऐसा करने से आपके मन को शांत करने में मदद मिल सकती है।
हालांकि, कुछ लोग ऐसे भी हैं जो इस तरह की बातों को सुनकर सुख-सुविधाओं के जीवन का चयन करते हैं। यदि ऐसा है, तो आधुनिक लोगों को इस तरह की बातें कहना और उन्हें गलत तरीके से समझाना उचित नहीं होगा।
ऊपर बताई गई बातें उन लोगों के लिए उपयोगी हैं जिन्होंने कुछ हद तक ध्यान का अभ्यास किया है, लेकिन अभी भी समधि से पहले हैं। उस चरण में, लोग अभी तक यह महसूस नहीं करते हैं कि आसपास के लोग और चीजें स्वयं का हिस्सा हैं। वे स्वयं और दूसरों के बीच एक अंतर देखते हैं, जो कि एक विभाजन नहीं है, बल्कि एक भ्रम है। ऐसे भ्रम के आधार पर, "अपने भीतर की खोज करें" जैसी बातें उपयोगी हो सकती हैं।
हालांकि, समधि के बाद, यह स्पष्ट हो जाता है कि "स्वयं" की भावना एक भ्रम थी। इसलिए, ऊपर बताई गई बातें लागू नहीं होती हैं। यदि आपको "अपने भीतर" खोजने के लिए कहा जाता है, जबकि "स्वयं" ही एक भ्रम है, तो सवाल यह है कि "अपने भीतर" क्या है, क्योंकि सब कुछ स्वयं है, और ऐसा कोई स्थान नहीं है जो स्वयं न हो।
समधि से पहले, इसे और अधिक सरल तरीके से समझें, और पहले यह तर्कसंगत रूप से समझें कि आप भ्रम के कारण स्वयं को अलग करते हैं, और फिर, अस्थायी रूप से, अपने भीतर की खोज करें।
आंतरिक खोज, मूल रूप से, मन की शांति की खोज है।
और समधि के बाद, आप अपने आसपास की चीजों को भी स्वयं के रूप में समझने और महसूस करने लगते हैं, इसलिए आप इस तरह के "सहायक पहिये" की अवधारणा से आगे बढ़ जाते हैं। शुरुआत में, यह भावना आपके अपने करीब से शुरू होती है, और धीरे-धीरे फैलती जाती है, इसलिए, विशेष रूप से शुरुआत में, अपने बारे में समझना ही पर्याप्त है।
मंत्र बहुत गहराई से और धीमी आवाज में सुनाई देने लगा।
पहले, मुझे लगता है कि मैं मंत्रों का जाप करते समय, अपेक्षाकृत सामान्य, विचारशील मन की अवस्था में करता था।
उस समय, मंत्रों का स्पष्ट रूप से विचारशील मन के साथ जाप शरीर के विभिन्न हिस्सों में प्रवेश करता था। उदाहरण के लिए, कुछ मंत्र निचले शरीर में गूंजते थे, कुछ अजना चक्र पर प्रतिक्रिया करते थे, और कुछ पूरे ऊपरी शरीर से अजना चक्र तक गूंजते थे। ऐसा लगता था कि प्रत्येक मंत्र की अपनी विशेषताएं थीं।
हाल ही में, ऐसा लगता है कि मैं जो भी मंत्र जाप करता हूं, उसका प्रभाव लगभग समान होता है। मैं अब सामान्य, विचारशील मन की अवस्था में नहीं, बल्कि बहुत गहरे स्तर के मन से मंत्रों का जाप कर रहा हूं।
इसके परिणामस्वरूप, शरीर के किसी भी हिस्से में कोई प्रतिक्रिया नहीं होती है, और शरीर खाली महसूस होता है। हालांकि, शरीर मौजूद है, इसलिए त्वचा की संवेदनाएं बनी रहती हैं, और मैं उन्हें महसूस कर रहा हूं। लेकिन, मंत्र जाप के दौरान आंतरिक स्थान "खाली" महसूस होता है।
शरीर के अंदर खालीपन है, और उस गहराई से मंत्र धीरे-धीरे गूंजता है।
पहले, यह एक स्पष्ट जागरूकता थी, जैसे कि किसी छोटे कमरे में कोई व्यक्ति बात कर रहा हो। शरीर एक छोटा कमरा था, और जब मैं उस कमरे में मंत्रों का जाप करता था, तो शरीर के विभिन्न हिस्सों में गूंजता था, जैसे कि किसी छोटे कमरे में बात हो रही हो और वह आवाज कमरे के विभिन्न हिस्सों में गूंज रही हो।
अब, ऐसा लगता है कि वह कमरा बहुत बड़ा हो गया है। कम से कम, यह एक स्पोर्ट्स हॉल जैसा है, या शायद, वास्तविक रूप से, यह बिना दीवारों वाला, नीला और धूप वाला मैदान जैसा है।
मैं उस विशाल स्थान में मंत्रों का जाप कर रहा हूं, और मैं उसे बहुत दूर से सुन रहा हूं, इसलिए मंत्र बहुत, बहुत धीमी आवाज में सुनाई देता है।
यह कहना मुश्किल है कि मंत्र "दूर" है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह बहुत गहराई से आ रहा है।
मैं उस गहराई से गूंजने वाले मंत्र को एक धीमी आवाज के रूप में सुन रहा हूं।
शरीर के अंदर खालीपन है, और कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि मंत्र किसी न किसी चीज से टकरा रहा है, लेकिन मूल रूप से, यह एक खाली स्थान है जहां मंत्र धीरे-धीरे गूंजता है।
यह कहा जा सकता है कि पहले, यह मेरी सचेत चेतना थी जो मंत्रों का जाप कर रही थी, लेकिन शायद अब यह मेरे गहरे स्तर की चेतना है जो मंत्रों का जाप कर रही है।
यह जानबूझकर नहीं किया गया था।
अपने दैनिक जीवन में, हाल ही में, मैं सचेत चेतना के बजाय, गहरे स्तर की चेतना के प्रति अधिक जागरूक रहा हूं। इसे "समाधि" की स्थिति भी कहा जा सकता है। मैंने उस तरह की गहरी चेतना के प्रति जागरूक रहने के लिए अधिक समय बिताया है, और अचानक, मुझे एहसास हुआ कि मंत्र इस तरह बदल गए हैं।
यह बदलाव वैसा नहीं था जिसकी मैंने उम्मीद की थी, लेकिन कुछ दिनों पहले मैंने मंत्र का जाप किया और फिर यह स्वाभाविक रूप से हो गया।
अब, यह स्वाभाविक लगता है। यह मंत्र, जो पहले सचेत रूप से बोला जाता था, अब गहराई तक और दूर तक, शांति से प्रवेश कर रहा है।
जब आप अपनी छाती में "ओम" का जाप करते हैं, तो छोटे-छोटे लोग दिखाई देते हैं।
चेतना को छाती पर केंद्रित करते हुए, और गहरे स्थान से छाती में "ओम" का जाप करते हुए, मुझे एहसास होता है कि छाती के अंदर, एक मानव जैसी आकृति वाला एक छोटा व्यक्ति चमक रहा है।
मूल रूप से, मुझे पूरे शरीर में एक हल्की अनुभूति होती थी, और मुझे यह महसूस होता था कि मैं छाती के केंद्र से शरीर और मन को चला रहा हूं, लेकिन छाती के अंदर एक चमकते हुए छोटे व्यक्ति जैसे चेतना शरीर की उपस्थिति का एहसास मुझे हाल ही में हुआ है।
यह जितना अधिक स्पष्ट रूप से "ओम" का जाप किया जाता है, उतना ही स्पष्ट रूप से यह दिखाई देता है।
मैं केवल "ओम" ही नहीं, बल्कि गायत्री मंत्र और तिब्बती मंत्रों का भी जाप करता हूं, लेकिन अचानक, यह निश्चित नहीं है कि कौन सा मंत्र है, लेकिन चेतना शरीर छाती के अंदर अचानक और धीरे-धीरे स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगता है।
ध्यान करने से पहले यह काफी धुंधला होता है, लेकिन जब मैं बैठे ध्यान शुरू करता हूं, तो चेतना शरीर जल्दी ही दिखाई देने लगता है, और कुछ ही बार मंत्रों का जाप करने के बाद, उस छोटे व्यक्ति जैसे चेतना शरीर को सफेद चमक दिखाई देने लगती है।
शायद, यह योग के शास्त्रों में वर्णित "छाती के अंदर का छोटा कमरा" हो सकता है।
यह प्रसिद्ध हृदय चक्र (अनाहत चक्र) से अलग है, लेकिन यह उसके ठीक बगल में है, और यह एक बहुत छोटा कमरा है। मैंने उस मूल पाठ की तलाश की जिसमें इसका उल्लेख है, लेकिन मुझे तुरंत नहीं मिला, इसलिए मैं इसे बाद में लिखूंगा जब मुझे वह मिल जाएगा।
छाती के केंद्र पर केंद्रित अनुभूति के संबंध में, मैं कई चरणों से गुजरा हूं।
1. सृजन, विनाश और रखरखाव की चेतना का छाती में विस्तार।
2. यह महसूस करना कि चेतना शरीर को सीधे चला रही है।
मैं इसे इस तरह समझता था कि, एक तरह से, "आत्म" (वास्तविक मैं) मुझे चला रहा है, और साथ ही, मुझे स्वयं को देख रहा है।
इसके अतिरिक्त, छाती के अंदर एक छोटे व्यक्ति जैसे चमकते हुए अस्तित्व की उपस्थिति के साथ, मुझे ऐसा महसूस होने लगा है कि यह शायद मेरे "आत्म" का मूल रूप है।
वेदांत में, व्यक्ति को "जीवा" के रूप में, यानी एक अहंकार के रूप में और एक विभाजित व्यक्ति के रूप में "आत्म" (वास्तविक मैं) के रूप में व्यक्त किया जाता है। "जीवा" एक भ्रमित अहंकार के रूप में "मैं" है, जबकि "आत्म" वास्तव में संपूर्ण (ब्रह्म) का एक हिस्सा है।
मुझे ऐसा लग रहा है कि यह विभाजित, व्यक्तिगत "आत्म" शायद वह चमकता हुआ छोटा व्यक्ति है।
वास्तव में, इस तरह की चीजों के बारे में जानने के लिए शास्त्रों का अध्ययन करना सबसे अच्छा है, और इस विवरण के साथ पूरी तरह से मेल खाने वाले विवरण मिलना मुश्किल है, इसलिए यह अभी भी केवल एक परिकल्पना है। फिर भी, मुझे लगता है कि यह "आत्म" का मूल हो सकता है... आपका क्या विचार है?
चेतना और शरीर अलग हो जाते हैं, तो मशीन मानव बन जाता है।
किसी वीडियो में, मैंने एक ऐसी कहानी देखी जिसमें एक व्यक्ति शैतान द्वारा नियंत्रित था। हालांकि यह कहना मुश्किल है कि वह वास्तव में शैतान था या नहीं, लेकिन ऐसे लोग आधुनिक समय में मौजूद हैं जिनके मन और शरीर अलग हो जाते हैं, और मन शरीर में वापस नहीं जा पाता है।
ऐसे लोगों के मामले में, शुरू में, मन शरीर से अलग होना आसान हो जाता है, और वे आसानी से शरीर से बाहर निकल सकते हैं।
यह दर्शाता है कि मन और शरीर अलग होने लगे हैं।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मन बहुत अधिक संघर्ष करता है, और शरीर और मन के बीच सामंजस्य नहीं होने के कारण, मन शरीर में स्थिर नहीं हो पाता है, और कभी-कभी, किसी कारण से, मन शरीर से अलग हो जाता है।
यह "एक बुरा अनुभव" है जो शरीर से बाहर निकलने का है। वास्तव में, मन काफी शुद्ध और निर्दोष होता है, लेकिन जब यह शरीर से संबंधित चीजों से जुड़ा होता है, तो इसमें अशुद्धता जमा हो सकती है, या मन जानबूझकर शरीर के साथ सामंजस्य को बाधित करने की दिशा में प्रयास कर सकता है। शुरू में, यह भावना दिलचस्प लग सकती है, लेकिन अचानक, एक समय आता है जब मन और शरीर का बंधन टूट जाता है, और शुरू में, व्यक्ति शरीर से बाहर निकल जाता है।
यह इस बात का संकेत नहीं है कि कोई व्यक्ति शरीर से बाहर निकलने की क्षमता रखता है। बल्कि, यह स्थिति बहुत खतरनाक है। इसलिए, शरीर से बाहर निकलने के लिए शरीर और मन को अलग करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए।
भले ही कोई व्यक्ति शरीर से बाहर निकल जाए, लेकिन यदि वह अपने मन को शरीर के साथ मिलाता है, तो वह आमतौर पर वापस आ सकता है। हालांकि, यदि शरीर और मन के बीच सही सामंजस्य है, तो वे आमतौर पर शरीर से बाहर नहीं निकलते हैं, और जब वे वापस आते हैं, तो वे पूरी तरह से जुड़े रहते हैं।
हालांकि, यदि शरीर और मन में अंतर है या वे अलग होने वाले हैं, तो भी जब मन शरीर में वापस आने की कोशिश करता है, तो यह अजीब लगता है, और बार-बार एक ही चीज को दोहराने के बाद, यह वापस आना मुश्किल हो जाता है।
यदि कोई व्यक्ति सोचता है कि "चूंकि मैं वापस आ रहा हूं, इसलिए यह ठीक है...", तो अचानक, अप्रत्याशित रूप से, वह शरीर में वापस नहीं आ पाएगा।
जब कोई व्यक्ति शरीर में वापस आने की कोशिश करता है, तो शरीर के चारों ओर एक बाधा बन जाती है, और वह वापस नहीं आ पाता है।
उस समय, ऐसा नहीं है कि कोई अन्य चेतना उस व्यक्ति को नियंत्रित कर रही है। बल्कि, वह व्यक्ति एक ऐसे शरीर में रहता है जिसमें कोई चेतना नहीं है, और वह केवल शरीर की प्रतिक्रियाओं और सहजता के साथ जीवित रहता है। मन शरीर में मौजूद नहीं होता है।
हालांकि, शरीर सामान्य रूप से मौजूद होता है, इसलिए वह व्यक्ति एक मशीन की तरह जीवन यापन करता है। उस स्थिति में, वह व्यक्ति सामान्य रूप से सोच नहीं पाता है, और उसका जीवन केवल प्रतिक्रियाओं पर आधारित होता है। यह कहना मुश्किल है कि क्या यह जीवन है या नहीं। हालांकि, आश्चर्यजनक रूप से, ऐसे लोगों को अक्सर तुरंत नहीं मरता है, बल्कि वे जीवित रहते हैं। वे ऐसे लोग बन जाते हैं जिनके मन शरीर में मौजूद नहीं होते हैं।
यदि चेतना शरीर से अलग हो जाती है और शरीर में वापस नहीं आ पाती है, तो चेतना कुछ हद तक फिर से प्रयास करती है और शरीर में वापस आने की कोशिश करती है, लेकिन अगर यह विफल रहता है, तो यह हार मान लेता है और शरीर को त्याग देता है। शरीर जीवित रहता है, लेकिन चेतना या तो अगले जीवन में फिर से प्रयास करने के लिए "दूसरी दुनिया" में चली जाती है।
इसलिए, इस दुनिया में जीवन जीना और सुखों का पीछा करना, या ऐसे तीव्र मानसिक आघात देना जो शरीर और चेतना को अलग कर दे, यह बहुत खतरनाक है, और इससे "वनस्पति मानव" या "मशीन मानव" बन सकते हैं। यदि आप दूसरों पर ऐसा कुछ थोपना चाहते हैं, तो यह एक अपराध है, और स्वयं ऐसा कुछ मांगना भी मूर्खतापूर्ण है।
यह कहना मुश्किल है कि वीडियो में दिखाए गए "शैतान" वास्तव में मौजूद हैं या नहीं, लेकिन मेरा मानना है कि उनमें से लगभग आधे ऐसे लोग हैं जिनकी चेतना उनके मूल शरीर से अलग हो गई है और वे "मशीन मानव" के रूप में जीवन जी रहे हैं। ऐसे मामलों में, वे केवल विशिष्ट आदतों के अनुसार ही कार्य कर पाते हैं और उनमें कोई बौद्धिक गतिविधि नहीं होती है, इसलिए वे ठीक से काम नहीं कर पाते हैं। शायद ऐसे मामलों में, कोई "शैतान" उनके शरीर पर कब्जा कर सकता है। यह पैटर्न कि शरीर और मन/चेतना को अलग करके, शरीर से चेतना को बाहर निकाला जाता है, और फिर एक खाली जगह में "शैतान" कब्जा कर लेता है, यह शायद ही कभी होता है, लेकिन यह मौजूद है।
ऐसे मामले बहुत अधिक हैं जहां मन/चेतना पूरी तरह से अलग नहीं होती है, लेकिन भ्रमित हो जाती है और व्यक्ति को यह पता नहीं होता कि वह क्या कर रहा है, और वह केवल सुख और इच्छाओं में लिप्त रहता है। ऐसे उदाहरणों की गिनती करना भी मुश्किल है।
मेरे आसपास का आभा थोड़ा फैल रहा है।
समधि अवस्था में, मेरे आसपास केवल वही चीजें "मैं" के रूप में पहचानी जाती हैं जो मेरे करीब होती हैं। लेकिन हाल के दिनों में, एक छोटा सा बदलाव आया है, जिसके कारण पहले की तुलना में थोड़ा अधिक क्षेत्र "मैं" के रूप में पहचाना जा रहा है।
हालांकि, यह बदलाव बहुत सूक्ष्म है, और मूल रूप से कोई स्पष्ट सीमा नहीं है। लेकिन, एक निश्चित सीमा तक फैलने के बाद, यदि आप उससे और दूर जाते हैं, तो अचानक संवेदना गायब हो जाती है। ऐसा एक प्रकार का आभा क्षेत्र है, और उस आभा की सीमा थोड़ी दूर तक फैल गई है।
यह डिग्री का मामला है, और यह एक ऐसी अनुभूति है जो ध्यान की अवस्था में महसूस होती है। उदाहरण के लिए, यदि पहले यह दायरा 50 सेंटीमीटर था, तो यह 55 सेंटीमीटर या 60 सेंटीमीटर हो गया है, जैसे कि एक छोटा सा अंतर। यह 1 मीटर से भी कम है, लेकिन 30 सेंटीमीटर से अधिक है, यह एक बहुत ही अस्पष्ट व्यक्तिपरक अनुभव है। लेकिन, उस व्यक्तिपरक अनुभव के अनुसार, मुझे लगता है कि आभा थोड़ी फैल गई है।
हालांकि, यहां मैं इसे "आभा" कह रहा हूं, लेकिन इस क्षेत्र को कैसे व्यक्त किया जाए, यह कहना मुश्किल है। शायद यह वह स्थान है जिसे मैंने कहीं पढ़ा है, जिसे "बुद्धा ज़ोन" कहा जा सकता है।
यदि हम इसे "आभा" कहते हैं, तो इसमें गलतफहमी हो सकती है। शरीर के करीब मौजूद ऊर्जा के रूप में आभा, योग में प्रणा ऊर्जा की आभा, पहले जैसी ही है। प्रणा ऊर्जा का आभा शरीर के करीब स्थिर रहना सबसे अच्छा है, और प्रणा आभा का कंपन अस्थिरता का संकेत है, इसलिए यह अच्छा नहीं है। लेकिन, प्रणा आभा में कोई बदलाव नहीं है।
इसके बजाय, एक बहुत ही सूक्ष्म स्तर पर, "मैं" की भावना समधि अवस्था में मेरे आसपास फैल रही है, और यह फैलने की भावना प्रणा से कहीं अधिक सूक्ष्म है। इस क्षेत्र में, चाहे वह आसपास की वस्तु हो या कोई अन्य व्यक्ति, वह मेरे लिए "मैं" बन जाता है।
आसपास की चीजें "मैं" के रूप में पहचानी जाती हैं, और आसपास मौजूद लोग भी "मैं" के रूप में पहचाने जाते हैं।
पिछले कुछ दिनों में, मुझे इस दायरे में थोड़ी सी वृद्धि का एहसास हुआ है।
आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया को स्वाभाविक रूप से स्वीकार करना।
स्पिरिचुअल के सीढ़ियों को सीखकर, "मैं ऐसा बनना चाहता हूँ" या "मुझे ऐसा चाहिए" जैसी इच्छाओं और अपेक्षाओं से शुरुआत होती है। लेकिन, मेरा मानना है कि वास्तविक विकास और आंतरिक परिवर्तन तब होता है जब यह "चाहने" की भावना समाप्त हो जाती है और इसे एक स्वाभाविक प्रक्रिया के रूप में स्वीकार किया जाता है।
यह एक बार होने वाली प्रक्रिया नहीं है। हर समय, अगले चरण की स्थिति दिमाग में आती रहती है। अगला चरण एक लक्ष्य और दिशा के रूप में निर्धारित किया जाता है, लेकिन उस पर विचार करके "यह होगा" सोचने की आवश्यकता नहीं होती है। बस इसे एक दिशा के रूप में स्वीकार करें। जब विकास को एक स्वाभाविक प्रक्रिया के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो धीरे-धीरे व्यक्ति विकसित होता है और उसकी स्थिति में बड़ा बदलाव आता है। यह प्रक्रिया क्रमिक रूप से दोहराई जाती है।
कभी-कभी, दूसरों को ऐसा लग सकता है कि यह विकास बहुत कठिन है। प्रत्येक सीढ़ी पर, सीढ़ियों के चरण बहुत बड़े और असंभव लगते हैं। लेकिन, उस समय, हार मानने की आवश्यकता नहीं है, और न ही खुद को यह सोचने देना चाहिए कि यह आसान है। बस एक उदार भावना के साथ रहें कि यह सब मार्गदर्शन के माध्यम से होगा।
कुछ विचारधाराओं में इसे "अन्य शक्ति" या "अन्य शक्ति पर निर्भरता" या "सर्वोच्च शक्ति का आशीर्वाद" या "ईश्वर की कृपा" जैसे नामों से पुकारा जा सकता है। लेकिन, यह केवल एक अभिव्यक्ति है। वास्तव में, यह अपने आंतरिक मूल को सौंपने के बारे में है, जिसमें कोई बदलाव नहीं है।
यहां, वास्तव में, यह अपने आंतरिक मूल को सौंपा गया है। लेकिन, सतही चेतना के लिए, खासकर शुरुआत में, यह मूल चेतना, जिसे आमतौर पर आत्म (आत्मा) कहा जाता है, से अलग है। इसलिए, सतही मन (विचार करने वाला मन) को यह "अन्य व्यक्ति" या "अन्य शक्ति" जैसा महसूस होता है। वास्तव में, यह आत्म (आत्मा) की क्रिया द्वारा निर्देशित और विकसित होता है।
इसलिए, यह वास्तव में स्वयं है, लेकिन यह "अन्य व्यक्ति" या "अन्य शक्ति" या "ईश्वर का मार्गदर्शन" जैसा महसूस हो सकता है। वास्तव में, यह आत्म (आत्मा) की क्रिया है। वास्तव में, यह आत्म (आत्मा) "समग्र" ब्रह्म के साथ एक है। इसलिए, शुरुआत में, आत्म (आत्मा) को एक अलग इकाई के रूप में महसूस किया जाता है, और उस "अन्य शक्ति" या "ईश्वर के मार्गदर्शन" को महसूस किया जाता है। लेकिन, वास्तव में, बाद में, यह मार्गदर्शन "समग्र" की ओर बदल जाता है।
यह मार्गदर्शन क्रमिक रूप से जारी रहता है। शुरुआत में, "चाहने" की क्रिया अहंकार की गति से आवश्यक होती है। लेकिन, धीरे-धीरे, यह अहंकार से प्रेरित इच्छा से, आत्म (आत्मा) द्वारा स्वाभाविक रूप से किए गए कार्य के रूप में आध्यात्मिक प्रगति की ओर बढ़ता है।
किसी न किसी समय में, सहस्रला के चारों ओर हथेलों के आकार का एक आभा का समूह बन गया था।
ध्यान कर रहे थे और अचानक महसूस हुआ कि, किसी न किसी समय में, मेरे सिर के ऊपर सहस्रार की अनुभूति हो रही थी, और वहां एक अंडाकार आकार की रबर की गेंद जैसी, नरम लेकिन थोड़ी लचीली और मुलायम वस्तु तैर रही थी।
मुझे लगता है कि वहां से ऊर्जा ऊपर-नीचे थोड़ी सी जा रही है, लेकिन यह इतनी मजबूत नहीं है, बल्कि धीरे-धीरे फैल रही है।
यह कब खुला?
कुछ समय पहले तक, मुझे लगता है कि मेरी उंगलियां एक या दो उंगलियों के बीच की दूरी पर खुली हुई थीं।
अब, आकार के मामले में, यह फैल गया है, लेकिन यह अभी तक पूरी तरह से खुला हुआ नहीं लगता है।
"खुला" कहने के बजाय, यह कहना अधिक सही हो सकता है कि सहस्रार में ऊर्जा का प्रवाह भर गया है।
मूलाधार के क्षेत्र में, ऊर्जा का प्रवाह अधिक स्पष्ट रूप से महसूस होता है, और जब मूलाधार खुला था, तो उसमें स्पंदन भी था, इसलिए यह कहना अधिक सही होगा कि सहस्रार में ऊर्जा का प्रवाह भर गया है, न कि सहस्रार खुल गया है।
"密教ヨーガ (होंयामा हिरोशी द्वारा लिखित)" के अनुसार, भारत के एक स्वामी ने लिखा है कि सहस्रार को चक्र नहीं माना जाता है, इसलिए शायद सहस्रार चक्र नहीं है, बल्कि ऊर्जा का मार्ग है, या एक एंटीना जैसा कुछ। मैं इसे थोड़ा और देखूंगा।
विशुद्ध (गले का चक्र) को सीमा के रूप में लेते हुए, जब ऊर्जा सिर की ओर इतनी गहराई तक नहीं फैल रही थी, तो विशुद्ध के नीचे भी इसी तरह की ऊर्जा का प्रवाह था, और कभी-कभी सिर की ओर ऊर्जा ऊपर जाती थी। मुझे ऐसा ही महसूस हो रहा है। विशुद्ध को सीमा के रूप में लेते हुए, जब सिर की ओर ऊर्जा ऊपर जाती थी, और सहस्रार के आसपास ऊर्जा का प्रवाह भर जाता था, और उससे ऊपर की ओर कभी-कभी थोड़ी सी ऊर्जा ऊपर जाती थी, तो दोनों स्थितियों में, स्थान अलग होने के बावजूद, एक जैसी अनुभूति होती है। हालांकि, विशुद्ध के समय, सिर शरीर के रूप में मौजूद था, लेकिन सहस्रार के ऊपर कोई शारीरिक शरीर नहीं है, इसलिए इसमें अंतर है।
यह संभव है कि यह हाल ही में आंदेरसेन के मास्टर द्वारा मेरे दाहिने हाथ से ऊर्जा प्राप्त करने के कारण ऊर्जा बढ़ गई हो और ऊर्जा का प्रवाह और भी अधिक बढ़ गया हो, क्या आप ऐसा सोचते हैं?
जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह होता है, तो मन में नकारात्मक विचार नहीं आते।
ध्यान करने पर और सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने पर, सिर के ऊपर का हिस्सा, जैसे कि एक राक्षस एंटीना, थोड़ा सा ऊपर उठने जैसा महसूस होता है, और उस स्थिति में, कोई भी अनावश्यक विचार नहीं आते हैं, और केवल स्पष्ट विचार (बुद्धि) ही काम करते हैं।
मैंने ध्यान करते हुए कुछ समय तक इसका अवलोकन किया, और जब मैं विशेष रूप से कोई विचार नहीं कर रहा होता, तो मैं बस सांस ले रहा होता था या आसपास की टिड्डियों की आवाज़ सुन रहा होता था, और जब मैं अपनी आँखें खोलकर बैठा होता था, तो मेरे सामने का दृश्य सीधे मेरे सामने आ जाता था।
यह पिछली स्थिति से अलग है, जब दृश्य धीमी गति में महसूस होते थे (विपस्सना की स्थिति), और इसमें कोई धीमी गति महसूस नहीं होती है, बल्कि बस चीजों को जैसा है, वैसा ही देखने की स्थिति होती है। शायद पहले, मैं अपनी इंद्रियों में से केवल दृष्टि पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने के कारण, दृष्टि धीमी गति में महसूस होती थी, लेकिन अब, मैं विशेष रूप से दृष्टि पर ध्यान केंद्रित नहीं कर रहा होता, और बस देख रहा होता हूँ। यदि मैं जानबूझकर अपनी दृष्टि पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, तो अभी भी दृष्टि धीमी गति में महसूस होती है, लेकिन यह एक गलत व्याख्या है, क्योंकि समय के पैमाने में कोई बदलाव नहीं होता है, यह सामान्य गति ही होती है, लेकिन हर छोटी गति महसूस होती है। इसलिए, मैं जानबूझकर अपनी दृष्टि को सक्रिय करके धीमी गति में देख सकता हूँ, लेकिन जब मैं बिना किसी विशेष जागरूकता के सामान्य रूप से देख रहा होता हूँ, तो मैं बस अपने सामने की चीजों को जैसा है, वैसा ही देख रहा होता हूँ।
यह एक शांत दुनिया भी हो सकती है, या यह एक ज़ेन मंदिर के जापानी उद्यान, या हाइकु जैसी दुनिया भी हो सकती है। मैं गाने नहीं पढ़ता, लेकिन मुझे इसमें ज़ेन की दुनिया से जुड़ी कुछ चीज़ें महसूस होती हैं।
"शांत दुनिया" कहने का मतलब यह नहीं है कि सभी संवेदनाएं और ध्वनियाँ बंद हो गई हैं, टिड्डियों की आवाज़ जैसी चीज़ें अभी भी सुनाई देती हैं, और जो दृश्य दिखाई देते हैं, वे मौजूद रहते हैं।
अंतर यह है कि मन में कोई अनावश्यक विचार नहीं होते हैं, वे वास्तव में गायब हो जाते हैं, और केवल स्पष्ट विचार (योग में बुद्धि) ही काम करते हैं।
यह सब सहस्रार चक्र में ऊर्जा भरने की स्थिति में होता है।
इस स्थिति में, बंद आंखों के साथ ध्यान और खुली आंखों के साथ ध्यान के बीच बहुत अधिक अंतर नहीं होता है, और यह कहना मुश्किल है कि कौन सा बेहतर है, या किसमें अधिक आसानी होती है। मुझे लगता है कि शायद बंद आंखों के साथ थोड़ा अधिक अस्थिर महसूस हो सकता है, इसलिए शायद खुली आंखों के साथ बेहतर हो।
यह कि क्या बंद आंखों के साथ ध्यान करना बेहतर है या खुली आंखों के साथ, यह स्थिति के आधार पर अलग-अलग हो सकता है, और मेरा मानना है कि जब आप ध्यान करना शुरू करते हैं, तो आमतौर पर बंद आंखों के साथ करना बेहतर होता है, लेकिन हाल ही में, मुझे लगता है कि शायद खुली आंखों के साथ करना थोड़ा बेहतर है।
समरडी में रहने वाले टेकचू और रैंडल।
विस्तृत जानकारी मुझे नहीं है, लेकिन ऐसा लगता है कि तिब्बती बौद्ध धर्म, विशेष रूप से ज़ोक्चेन में, "टेक्चु" नामक एक अभ्यास विधि है।
यह दो अभ्यास चरणों में से एक है, जिसमें पहला चरण "टेक्चु" है और दूसरा "तुगेल" है। "टेक्चु" के मामले में, यह शुरुआती चरण है, जिसमें "समाधि" में बने रहने का अभ्यास शामिल है।
दूसरी ओर, ज़ोक्चेन के दृष्टिकोण में, समाधि के गहनता के तीन चरण हैं, और ऐसा लगता है कि मैं "लैंडुल" के चरण में हूं।
इसलिए, मेरे वर्तमान चरण का संयोजन "टेक्चु" और "लैंडुल" है।
■ अभ्यास विधि
टेक्चु (समाधि में बने रहना)
तुगेल (सामग्री अज्ञात)
■ समाधि की गहनता
चेरडोल: प्रारंभिक क्षमता। "जब आप देखते हैं, तो यह अपने आप को मुक्त कर देता है।"
शारडोल: मध्यवर्ती क्षमता। "यह उत्पन्न होते ही मुक्त हो जाता है।"
लैंडुल: अंतिम क्षमता। "यह स्वाभाविक रूप से अपने आप को मुक्त कर देता है।"
"इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)" से।
मुझे लगता है कि मैं पहले भी समाधि की स्थिति में रहा हूं, और मैंने ध्यान के माध्यम से और उसके बाद कुछ समय तक उस स्थिति को बनाए रखा है। लेकिन उस स्थिति में चरण होते हैं। शुरुआत में, मैं लंबे समय तक ध्यान करके समाधि प्राप्त करता था, लेकिन धीरे-धीरे, मुझे समाधि की स्थिति प्राप्त करने के लिए इतना समय नहीं लगता था। और हाल ही में, जब मेरे "सहस्रार" चक्र में ऊर्जा भरी हुई थी, तो मुझे लगता है कि मैं शायद "लैंडुल" के लिए उपयुक्त स्थिति में था।
और, "चेरडोल," "शारडोल," और "लैंडुल" सभी अभ्यास में शायद "टेक्चु" के अनुरूप हैं, और यह संयोजन "टेक्चु + चेरडोल," "टेक्चु + शारडोल," और "टेक्चु + लैंडुल" हो सकता है। मैंने इसे तिब्बती लामा से नहीं सुना है, लेकिन ऐसा लगता है कि यह विचार तर्कसंगत है।
"लैंडुल" स्वयं ज्ञान नहीं है, बल्कि इसके बाद "तोदेर" नामक एक अवस्था आती है, और वही ज्ञान है।
"तोदेर" का अर्थ है "अवधारणाओं से परे" या "शून्य जैसा"। "तोदेर" विषय और वस्तु का पूर्ण पुन: एकीकरण है। लेकिन यह सिर्फ इतना ही नहीं है। अपनी ऊर्जा और उसके प्रकटीकरण को नियंत्रित करके, अब पुनर्जन्म की आवश्यकता नहीं होती है, और इस जीवन में ही परम ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है। "इंद्रधनुष और क्रिस्टल (नमकाई नोर्बु द्वारा लिखित)"
पहले, मुझे इस बारे में स्पष्ट समझ नहीं थी, लेकिन जब मेरे "सहस्रार" चक्र में ऊर्जा भरी हुई थी, और मैं विचारों की ऊर्जा और आसपास की ऊर्जा को देख पा रहा था, तो मुझे निश्चित रूप से विश्वास होने लगा कि यदि मैं इस दिशा में आगे बढ़ूंगा, तो ऐसा संभव हो सकता है।
ऊर्जा पर केंद्रित आध्यात्मिक।
पावर को बदलकर भी कहा जा सकता है, या प्यार भी कह सकते हैं, लेकिन एक ऊर्जा-केंद्रित आध्यात्मिक दृष्टिकोण है, और दूसरी ओर, एक तर्क-केंद्रित आध्यात्मिक दृष्टिकोण है।
ऊर्जा-केंद्रित आध्यात्मिकता में कहा गया है कि यदि ऊर्जा बढ़ जाती है, तो सकारात्मकता आती है, नकारात्मक विचार दूर हो जाते हैं, और ज्ञान प्राप्त हो जाता है।
दूसरी ओर, तर्क-केंद्रित आध्यात्मिकता, शाब्दिक रूप से, तर्क के माध्यम से धीरे-धीरे आगे बढ़कर ज्ञान प्राप्त करने का एक तरीका है।
व्यक्तिगत रूप से, मैंने तर्क सीखा है, लेकिन मूल रूप से मैं ऊर्जा-केंद्रित आध्यात्मिकता के मार्ग पर हूं, और तर्क का उपयोग मार्गदर्शन के रूप में या अपनी स्थिति की जांच के लिए करता हूं।
दुनिया में कुछ लोग तर्क के माध्यम से ज्ञान प्राप्त करते हैं, और योग या भारतीय वेदों में इसे "ज्ञान" का मार्ग कहा जाता है, ऐसे भी विचार हैं।
ऊर्जा-केंद्रित आध्यात्मिकता में अक्सर एक "बलशाली" दृष्टिकोण होता है, जहां कुछ चीजें जो पहले केवल तर्कों की बातें थीं, ऊर्जा के बढ़ने के साथ ही समझ में आने लगती हैं और अच्छी तरह से समझ में आती हैं।
इसलिए, तर्क का अध्ययन करना अच्छा है, लेकिन केवल तर्क पर ध्यान केंद्रित करना भी अच्छा नहीं है, क्योंकि तर्क का अध्ययन करते समय, आप सोच सकते हैं कि आप समझ गए हैं, या आप पहले से ही उस स्थिति में हैं, और आप खुद को धोखा दे सकते हैं, या खुद को एक प्रकार की आत्म-सम्मोहन स्थिति में डाल सकते हैं।
इसलिए, तर्क और अभ्यास दोनों महत्वपूर्ण हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मुझे लगता है कि केवल ऊर्जा भी काफी हो सकती है, लेकिन मार्गदर्शन के रूप में तर्क भी काफी उपयोगी रहा है।
इस तर्क और ऊर्जा की चर्चा में एक गलतफहमी है, क्योंकि कुछ विचारधाराओं में कहा जाता है कि ऊर्जा का कोई महत्व नहीं है और केवल तर्क के माध्यम से ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से मेरा मानना है कि ऊर्जा के बिना ज्ञान संभव नहीं है। जो लोग ऊर्जा को कम महत्व देते हैं, वे अक्सर शुरू से ही ऊर्जावान और शक्तिशाली होते हैं, इसलिए वे तर्क को महत्वपूर्ण कहते हैं, या वे चुप रहते हैं, लेकिन उनमें से कुछ में एक क्षण ऐसा आता है जब वे ऊर्जा से भरपूर हो जाते हैं, और वे इसे ऊर्जा नहीं कहते हैं, बल्कि ज्ञान से भरपूर होने या ज्ञान उत्पन्न होने की बात करते हैं, और बाहरी रूप से यह एक ही बात होती है। कम से कम, मुझे ऐसा लगता है।
कभी-कभी, "ऊर्जा" के बजाय "प्यार" शब्द का उपयोग किया जाता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह एक ही बात है। "ऊर्जा" शब्द में "दूसरों को प्रभावित करने या हेरफेर करने की अहंकार की शक्ति" का अर्थ हो सकता है, इसलिए यदि आप उस अर्थ को नहीं चाहते हैं, तो "प्यार" शब्द का उपयोग करना बेहतर हो सकता है, क्योंकि इससे अर्थ विकृत नहीं होगा, लेकिन यदि आप शुद्ध ऊर्जा की बात कर रहे हैं, तो यह एक ही है।
कहाने के कई तरीके हैं, लेकिन तर्क और ऊर्जा की बातें दोनों ही महत्वपूर्ण हैं। व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि कभी-कभी तर्क पहले आता है, और कभी-कभी ऊर्जा पहले आती है। लेकिन, केवल दिमाग के तर्क की शुरुआत होने पर भी, वास्तविक अनुभव के रूप में तर्क की शुरुआत नहीं होती है। यह कि क्या केवल दिमाग का तर्क पहले आएगा या नहीं, यह समय-समय पर बदलता रहता है, लेकिन कम से कम, ऊर्जा में वृद्धि के बाद ही वास्तविक समझ आती है।
संक्षेप में, यह क्रम इस प्रकार है: तर्क (वैकल्पिक) → ऊर्जा (निश्चित रूप से होती है) → अनुभव (निश्चित रूप से होता है)।
तर्क कभी-कभी अच्छा होता है, लेकिन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण यह है कि जब ऊर्जा बढ़ती है, तो सकारात्मकता आती है और तर्क को भी समझना आसान हो जाता है।
ध्यान करते समय चेतना गायब नहीं होती।
ध्यान एक सचेत प्रक्रिया है, इसलिए ध्यान के दौरान चेतना का गायब होना अच्छा नहीं है। हालांकि, यह एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे सचेत रूप से नहीं किया जाता है, इसलिए सचेत मन की सामान्य भावना, जो "जागते रहना चाहिए" के बारे में सोचती है, वह शायद बहुत उपयोगी नहीं होगी। ध्यान की स्थिति वह अवस्था है जिसमें चेतना गायब नहीं होती है।
इसलिए, भले ही "ध्यान के दौरान चेतना का गायब न होना" एक लक्ष्य हो, लेकिन उस लक्ष्य तक पहुंचने के लिए उपयोग किए जाने वाले तरीके सीधे तौर पर "चेतना को गायब होने से रोकना" से जुड़े नहीं होते हैं।
यहां एक समस्या है: कई पद्धतियों में, "चेतना का गायब होना ठीक नहीं है" जैसी बात को जोर दिया जाता है, और ध्यान के दौरान जबरदस्ती चेतना को जगाने के तरीके अपनाए जाते हैं। हालांकि, व्यक्तिगत रूप से मेरा मानना है कि यह एक शॉर्टकट की तरह है, लेकिन वास्तव में यह एक लंबी प्रक्रिया हो सकती है, या शायद कोई बदलाव ही नहीं होता है।
यह केवल मेरा एक अनुमान है, इसलिए यह सभी के लिए लागू नहीं हो सकता है। सामान्य तौर पर, जबरदस्ती चेतना को जगाए रखना मुश्किल होता है।
इसके बजाय, "आराम करना" जैसी विधि का उपयोग करके, लक्ष्य, जो कि "चेतना जागृत रहना" या "ध्यान के दौरान चेतना का गायब न होना" है, तक पहुंचा जा सकता है।
दूसरी ओर, समान लक्ष्य तक पहुंचने के लिए, "चेतना को जगाए रखना" या "आंखें खुली रखना" जैसे विभिन्न तरीके प्रस्तावित किए गए हैं। व्यक्तिगत रूप से मेरा मानना है कि यह एक कठिन काम है।
इसके बजाय, यदि चेतना गायब हो जाती है, तो यह भी ठीक है। समय के साथ, एक अपरिहार्य ऊर्जा आपके भीतर से उभरती है, और स्वाभाविक रूप से चेतना जागृत हो जाती है। जबरदस्ती तरीकों या साधनाओं के माध्यम से, या अपने स्वयं के संकल्प या गुरु की प्रेरणा से, चेतना को जगाने की कोशिश करने से पहले, यह शायद एक सतही प्रयास होगा। यह एक दुखद वास्तविकता है, लेकिन मैं ऐसा महसूस करता हूं।
तो, क्या मदद कर सकता है? अंततः, केवल अपने भीतर छिपी ऊर्जा और चेतना पर निर्भर रहना ही एकमात्र तरीका है। यह आपके भीतर छिपी ऊर्जा, जिसे बौद्ध धर्म में "अन्य शक्ति" कहा जाता है, वास्तव में सभी मनुष्यों से जुड़ी "समग्र" ऊर्जा का एक हिस्सा है, जो आपके भीतर मौजूद है। यह स्वयं की शक्ति और अन्य की शक्ति दोनों है। इस आंतरिक चेतना पर निर्भर रहने से ही ध्यान विकसित होता है। मेरा मानना है कि साधना के माध्यम से जबरदस्ती चेतना को जगाने की कोशिश करना शायद उतना उपयोगी नहीं होगा।
शिर्यु, अंततः स्वयं ही एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे व्यक्ति को स्वयं करना होता है, और इसके लिए उपयुक्त तरीके भी व्यक्ति को पता होते हैं। अत्यधिक शिर्यु कभी-कभी उपयोगी हो सकती है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना है कि चेतना का जागना एक आरामदायक और स्वाभाविक प्रक्रिया है।
और, आराम करने के लिए एकाग्रता की आवश्यकता होती है। यह शायद विरोधाभासी लग सकता है, लेकिन सबसे पहले एकाग्रता, फिर आनंद, और फिर आराम होता है। एकाग्रता पर आधारित आराम के बाद चेतना का जागना होता है। शुरुआत में यह अत्यधिक एकाग्रता से शुरू होता है, और धीरे-धीरे, स्वाभाविक रूप से, आराम करते हुए भी चेतना तेज हो जाती है।
मूल बातें स्वयं के भीतर होती हैं, और प्रत्येक चरण में महत्वपूर्ण चीजें अलग-अलग होती हैं।
एकाग्रता भी कुछ हद तक ध्यान के लिए आवश्यक है।
मुझे लगता है कि मेरी बात गलत तरीके से समझी जा रही है, इसलिए मैंने पहले कभी इस तरह के शब्दों का इस्तेमाल नहीं किया, लेकिन यह "समारधि" के बाद सही है।
कुछ संप्रदायों में, एकाग्रता को अस्वीकार किया जाता है, या यह कहा जाता है कि "कुछ हद तक एकाग्रता आवश्यक है," लेकिन यह केवल "समारधि" के बाद की बात है, क्योंकि इससे पहले केवल एकाग्रता ही होती है। मुझे लगता है कि मैंने इस बारे में पहले भी बात की है।
हालांकि, कुछ संप्रदायों में, शुरुआत से ही कहा जाता है कि "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है" या "एकाग्रता अनावश्यक है।" लेकिन, यदि किसी व्यक्ति को ध्यान शुरू करने के तुरंत बाद ऐसा कहा जाता है, तो यह स्वाभाविक है कि वह भ्रमित हो जाए।
ऐसा इसलिए है क्योंकि "समारधि" से पहले का अवलोकन, पांच इंद्रियों का अवलोकन है, जो कि "समारधि" जैसे अवलोकन से अलग है। पांच इंद्रियों के अवलोकन में, यह केवल संवेदी जानकारी का प्रवेश होता है, और ध्यान शुरू करने के शुरुआती दौर में, अवलोकन केवल पांच इंद्रियों के माध्यम से ही होता है।
इसलिए, यदि अवलोकन पांच इंद्रियों के माध्यम से होता है, तो यह हर किसी के लिए होता है, इसलिए यदि किसी को कहा जाता है कि "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है," तो वह भ्रमित हो सकता है।
"समारधि" में, प्रयास की आवश्यकता नहीं होती है, केवल अवलोकन जारी रहता है, इसलिए उपरोक्त कथन सही है, लेकिन इससे पहले, विशेष रूप से ध्यान के शुरुआती दौर में, प्रयास और एकाग्रता की आवश्यकता होती है।
हालांकि, यह बुनियादी अवधारणा समझना मुश्किल है, और वास्तविकता यह है कि ध्यान करने वाले लोग लगातार इस बात पर बहस करते रहते हैं कि "एकाग्रता आवश्यक है या नहीं।"
जवाब हमेशा यही रहा है कि एकाग्रता बुनियादी है, और अवलोकन एक अतिरिक्त विशेषता है। ध्यान एकाग्रता और अवलोकन दोनों से बना है।
एक परेशान करने वाला पहलू यह है कि कुछ संप्रदायों में कहा जाता है कि "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है।"
शायद यदि कोई व्यक्ति केवल अपने संप्रदाय का अध्ययन और अभ्यास करता है, तो उसे इस तरह की चिंता नहीं होगी, लेकिन आजकल विभिन्न प्रकार की जानकारी उपलब्ध है, इसलिए लोग भ्रमित हो जाते हैं।
यह "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है" कथन, "समारधि" अवस्था में, एकाग्रता को कुछ हद तक बनाए रखते हुए, स्वचालित रूप से जागरूकता प्राप्त करने की स्थिति से मेल खाता है, लेकिन कुछ ध्यान संप्रदायों में, यह एक ही बात शुरुआती दौर में ध्यान सीखने वालों को बताई जाती है, जिससे भ्रम पैदा होता है। इसी तरह की सलाह मध्यवर्ती या उच्च स्तर के "समारधि" अवस्था में सही है, और मैं भी कभी-कभी अपनी स्थिति को "एकाग्रता कुछ हद तक आवश्यक है" के रूप में महसूस करता हूं, इसलिए यह शब्द "समारधि" अवस्था के लिए सही है, लेकिन ध्यान सीखने वालों के लिए यह एक अनुचित स्पष्टीकरण हो सकता है।
"और इसी तरह, 'एकाग्रता की आवश्यकता नहीं है' यह भी समadhi (समाधि) में अभ्यस्त होने पर सही हो सकता है, लेकिन अन्यथा, प्रयास की आवश्यकता है।"
"ध्यान (ध्यान) के शुरुआती लोगों के लिए, केवल एकाग्रता ही है। यह किसी भी तरह की अस्पष्ट एकाग्रता नहीं है, बल्कि शुरुआत में विशेष रूप से गहन एकाग्रता की आवश्यकता होती है।"
"हालांकि, गलत एकाग्रता भी नहीं होनी चाहिए, लेकिन यह व्यक्तिगत मार्गदर्शन के माध्यम से, गुरुओं से सीखकर या गलतियों को दोहराकर सीखा जा सकता है। मैं यहां इस बारे में विस्तार से नहीं लिखूंगा क्योंकि शब्दों में समझाने पर भी यह अच्छी तरह से समझ में नहीं आएगा, लेकिन निश्चित रूप से, ऐसी एकाग्रता भी होती है जो गलतियों की ओर ले जाती है।"
"इसलिए, यदि किसी ध्यान (ध्यान) के शिक्षक ने कहा है कि 'एकाग्रता की कुछ हद तक आवश्यकता होती है', तो मेरा व्यक्तिगत विचार है कि इसे काफी हद तक अनदेखा किया जा सकता है। 'कुछ हद तक' कहने का मतलब है कि निर्णय ध्यान (ध्यान) के अभ्यास करने वाले व्यक्ति पर छोड़ दिया गया है, और इसके बारे में ज्यादा चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।"
"वास्तव में, मेरे द्वारा देखे गए अधिकांश ध्यान (ध्यान) विधियों में जो 'एकाग्रता की कुछ हद तक आवश्यकता होती है' जैसी बातें कही जाती हैं, उनमें वास्तव में गहन एकाग्रता की आवश्यकता होती है। वे केवल शब्दों में 'अवलोकन' की बात कर रहे होते हैं।"
"विशेष रूप से शुरुआत में, ध्यान (ध्यान) केवल एकाग्रता है। इसलिए, भले ही कोई 'अवलोकन' की बात करे, लेकिन शुरुआत में यह अवलोकन नहीं होता है, बल्कि एकाग्रता होती है। 'अवलोकन' कहने का मतलब समadhi (समाधि) जैसी अवलोकन नहीं है। यदि हम 'अवलोकन' को सचेत चेतना के पांच इंद्रियों के माध्यम से अवलोकन के रूप में परिभाषित करते हैं, तो हम हमेशा स्पर्श और दृष्टि के माध्यम से अवलोकन कर रहे होते हैं, लेकिन ध्यान (ध्यान) में अवलोकन पांच इंद्रियों की बात नहीं है। इसलिए, भले ही हम पांच इंद्रियों के माध्यम से अवलोकन कर रहे हों, यह ध्यान (ध्यान) में अवलोकन नहीं है।"
"ऐसे ध्यान (ध्यान) विधियों का विश्लेषण करने पर, यह पता चलता है कि वे अक्सर पांच इंद्रियों से प्राप्त जानकारी को ट्रिगर के रूप में उपयोग करते हैं, और फिर मन की प्रतिक्रियाओं को 'अवलोकन' करने के लिए कुछ हद तक एकाग्रता की आवश्यकता होती है। हालांकि, 'मन की प्रतिक्रियाओं का अवलोकन' शुरुआती लोगों के लिए व्यावहारिक नहीं है, क्योंकि सचेत चेतना एक ही समय में केवल एक ही चीज पर ध्यान केंद्रित कर सकती है। इसलिए, वास्तव में, यह 'अवलोकन' नहीं है, बल्कि 'मन की प्रतिक्रियाओं पर ध्यान केंद्रित करना' है।"
"वास्तव में, 'अवलोकन' जैसी कोई चीज नहीं होती है, बल्कि यह 'मन की प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करना' या 'जब मन अपने आप चलता है, तो जल्द से जल्द इसका एहसास होना' है। इसे 'अवलोकन' भी कहा जा सकता है, लेकिन मन की प्रतिक्रियाओं का पीछा करना या 'लाइव कमेंट्री' करना, यह अंततः एकाग्रता ही है। हर किसी में सचेत चेतना का 'मन का अवलोकन' होता है, इसलिए शायद कुछ लोग 'मन की आवाज सुनना' को 'अवलोकन' कहते हैं, लेकिन यह 'अवलोकन' की तुलना में 'मन की आवाज पर ध्यान केंद्रित करके जागरूकता और समझ को गहरा करना' जैसा है। यदि कोई ऐसा 'अवलोकन' का धारा है, तो यह ठीक है, लेकिन ऐसे ध्यान (ध्यान) विधियां समadhi (समाधि) के 'अवलोकन' से बिल्कुल अलग हैं।"
और, इस तरह लिखते समय, शायद मैंने फिर से भ्रम पैदा कर दिया हो। मूल रूप से, एक ऐसी ध्यान तकनीक है जो पांच इंद्रियों के अवलोकन का उपयोग करती है। दूसरी ओर, "समाधि" का अवलोकन भी होता है। जब ध्यान में "अवलोकन" की बात आती है, तो यह मुख्य रूप से "समाधि" से संबंधित अवलोकन होता है। हालांकि, कुछ संप्रदायों में, पांच इंद्रियों के अवलोकन को भी "विपस्सना ध्यान" कहा जाता है।
इसलिए, जब आप ध्यान के बारे में बात करते हैं और "अवलोकन" सुनते हैं, तो यह जानना महत्वपूर्ण है कि यह पांच इंद्रियों से संबंधित है या "समाधि" से संबंधित, और इसके लिए संदर्भ को देखना आवश्यक है।
क्या जीवन का आनंद लेना ध्यान के लिए आवश्यक है?
अक्सर आध्यात्मिक क्षेत्र में, "जीवन का आनंद लें" जैसी बातें कही जाती हैं, लेकिन यह वास्तव में ध्यान के लिए कैसे उपयोगी है, यह इस प्रकार है: समाधि से पहले, यह भ्रम का स्रोत हो सकता है, इच्छाओं का स्रोत हो सकता है, और सांसारिक बंधनों को मजबूत करने वाले एक प्रकार के बंधन की तरह हो सकता है। लेकिन, यदि समाधि काफी हद तक स्थिर हो जाती है, तो यह एक अच्छा जीवन अनुभव बन जाता है, और वास्तव में इसका आनंद लिया जा सकता है।
जो लोग आध्यात्मिकता को गलत समझते हैं, वे "जीवन का आनंद लें" जैसी बातों को जीवन का आनंद लेने के लिए एक बहाने के रूप में उपयोग करते हैं। लेकिन, अधिकांश शुरुआती लोगों के लिए, यह सिर्फ एक बहाना होता है। निश्चित रूप से, जो लोग आध्यात्मिक रूप से कुछ प्रगति कर चुके हैं, उनके लिए जीवन का आनंद लेना एक शानदार बात है। लेकिन, यदि कोई व्यक्ति जीवन का आनंद लेने का इरादा रखता है, लेकिन उस आनंद के प्रति आसक्त हो जाता है, और इससे इच्छाएं बढ़ जाती हैं, तो उस आनंद से बचना चाहिए।
आनंद के भी कई प्रकार होते हैं: कुछ आनंद मन को शांत करते हैं (सत्वपूर्ण आनंद), कुछ सक्रिय बनाते हैं (राजसी आनंद), और कुछ उदास कर देते हैं (तमसपूर्ण आनंद)। सत्वपूर्ण आनंद कुछ हद तक उपयोगी होता है, लेकिन राजसी और तामसपूर्ण आनंद आसक्ति और इच्छाओं को बढ़ा सकते हैं।
वास्तव में, जो लोग तमस में उदास हैं, वे पहले राजसी, सक्रिय जीवन की ओर बढ़ते हैं, और जो लोग राजसी हैं, वे सत्वपूर्ण, शांत जीवन की ओर बढ़ते हैं। लेकिन, यहां जो कहा गया है कि "जीवन का आनंद लिया जा सकता है," यह समाधि की स्थिति में आनंद की बात है, जो सत्व से भी आगे है, इसलिए यह तीन गुणों (सत्व, रजस, और तमस) के आनंद की बात नहीं है।
समाधि की स्थिति में, मूल रूप से, चीजों को जैसे हैं, वैसे ही आनंदित किया जाता है। लेकिन, जब समाधि इतनी मजबूत नहीं होती है, तो सत्वपूर्ण आनंद को जानबूझकर करके जीवन का आनंद लिया जाता है। और, कभी-कभी, राजसी या तामसपूर्ण आनंद को जानबूझकर करके, इसे साधना का एक हिस्सा बनाया जाता है।
समाधि से पहले का आनंद, तृष्णा से प्रेरित एक आवेगपूर्ण आवेग होता है। यह सत्व, रजस, या तमस हो, मूल रूप से एक ही होता है। आवेगपूर्ण रूप से किया गया, सहज इच्छाओं से प्रेरित आनंद, समाधि से पहले होता है। लेकिन, समाधि के बाद, यह जानबूझकर किया जाता है। समाधि के बाद, मूल रूप से, बहुत अधिक तृष्णा नहीं होती है, लेकिन विचार, कारण, या पर्यावरण के आधार पर, कोई जानबूझकर कुछ करने का चुनाव करता है, और जानबूझकर किए गए कार्य के परिणाम के रूप में आनंदित होता है। वास्तव में, कार्य को ही आनंदित किया जाता है, इसलिए परिणाम कोई भी हो, इसे जैसे है, वैसे ही आनंदित किया जाता है, चाहे वह सफल हो या असफल।
समधि से पहले की अवस्था में, यदि कोई स्पष्ट लक्ष्य होता है, तो हम उसी की ओर बढ़ते हैं। यदि हम असफल होते हैं, तो हम निराश हो जाते हैं, आत्म-घृणा करते हैं, या एक नई इच्छा पैदा होती है और हम फिर से प्रयास करते हैं। लेकिन समधि के बाद, चाहे कुछ भी हो, हम उसे वैसे ही स्वीकार करते हैं। चाहे हम सफल हों या असफल, हम केवल उसे समझते हैं। वास्तव में, समधि की स्थिति में, पूर्ण असफलता नहीं होती है, बल्कि केवल यह होता है कि अपेक्षित परिणाम नहीं मिला। यहां तक कि वह भी एक सीख बन जाता है। समधि की स्थिति में, कोई नई इच्छा पैदा नहीं होती है, बल्कि हम अपने द्वारा किए गए परिणामों को एक सुखद और शांत ऊर्जा के साथ स्वीकार करते हैं।
यह समधि की स्थिति ही है जो जीवन का आनंद है। यह आध्यात्मिक नहीं है, और इसका मतलब अपने स्वयं के इच्छाओं को सही ठहराना नहीं है। वास्तव में, कुछ आध्यात्मिक शुरुआती लोग भी होते हैं जो अपनी इच्छाओं को सही ठहराने के लिए आध्यात्मिक बातों का उपयोग करते हैं। यह कोई बुरी बात नहीं है, यह शुरुआती लोगों के लिए एक आम जाल है, और लगभग हर कोई इसमें फंस जाता है, इसलिए इसे बहुत अधिक बुरा नहीं मानना चाहिए। इससे आगे बढ़कर, हमें अगले स्तर की समझ तक पहुंचना चाहिए।
स्पिरिचुअल होने के कारण वर्तमान स्थिति को स्वीकार करने का जाल।
यह एक आम बात है, लेकिन कुछ लोग अपनी इच्छाओं को सही ठहराने और वर्तमान स्थिति को स्वीकार करने के लिए आध्यात्मिक विचारों का उपयोग करते हैं, और ऐसे लोग आध्यात्मिक की प्रतिष्ठा को कम करते हैं। जब मैं ऐसा कहता हूं, तो कुछ लोग नाराज हो जाते हैं और मुझ पर हमला करते हैं, "यह नकारात्मक नहीं है, यह आध्यात्मिक नहीं है।" यह एक आम गलती है जो आध्यात्मिक में होती है।
"सब कुछ स्वीकार करना" एक गहरा विषय है। तिब्बती दृष्टिकोण से, इसका अर्थ है "मूल रूप से शुद्ध" और "प्राकृतिक अवस्था में, यह पूर्ण है" ("तिब्बती रहस्यवाद की ध्यान पद्धति" द्वारा नमकाई नोर्बु)। इसलिए, यह मूल रूप से मानव इच्छाओं से संबंधित नहीं है।
"मूल रूप से शुद्ध और पूर्ण" की बात इस दुनिया की हर चीज पर लागू होती है, चाहे वह नरक हो या स्वर्ग।
इसलिए, चाहे मनुष्य अपनी इच्छाओं को स्वीकार करे या अस्वीकार करे, यह दुनिया हमेशा मूल रूप से शुद्ध और पूर्ण है। इसलिए, चाहे कोई आध्यात्मिक विचारों का उपयोग करके सब कुछ स्वीकार करे या न करे, यह दुनिया हमेशा मूल रूप से शुद्ध और पूर्ण है।
आध्यात्मिक में "सब कुछ सही है और सब कुछ स्वीकार किया जाता है" का अर्थ है कि सब कुछ व्यक्तिगत स्वतंत्रता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा। यदि कोई व्यक्ति अपनी इच्छाओं को सही ठहराता है, तो यह बेहतर नहीं होता है, बल्कि सच्चाई को और भी अधिक छिपा देता है और भ्रम को बढ़ाता है।
यह दुनिया, चाहे वह अंधेरे में डूबी हो या प्रकाश में, सब कुछ है जैसा है, और यह पूर्ण है, और यह मनुष्य के विचारों या आत्म-औचित्य से प्रभावित नहीं होती है।
यदि कोई व्यक्ति अपनी इच्छाओं को सही ठहराता है या यह दावा करता है कि वह बुरा कर रहा है, तो वह केवल अपनी इच्छाओं का अवतार है। लेकिन, आध्यात्मिक लोगों में से कुछ लोग अपनी इच्छाओं को सही ठहराने के लिए आध्यात्मिक विचारों का उपयोग करते हैं, लेकिन यह औचित्य नहीं है, बल्कि यह सिर्फ एक बात है कि "अच्छा या बुरा, सब कुछ मूल रूप से शुद्ध और पूर्ण है।" चाहे कोई औचित्य करे या न करे, वास्तविकता नहीं बदलती है। वास्तविकता केवल इच्छाओं का पीछा करना है, और इसलिए, यह आध्यात्मिक की प्रतिष्ठा को कम करता है।
ऐसे लोग जो इस तरह की गलत आध्यात्मिक विचारधाराओं में विश्वास करते हैं, वे अंततः "ऐसे व्यक्ति की तलाश में रहते हैं जो उन्हें पूरी तरह से स्वीकार करे," "जो उन्हें पूरी तरह से समझ सके," और "जो उन्हें बिना किसी शर्त के स्वीकार करे।" यदि उन्हें लगता है कि कोई भी व्यक्ति उनके बारे में कुछ भी "नहीं समझता है," तो वे तुरंत उससे दूर हो जाते हैं।
गुरु बनने के लिए, बस हर चीज को स्वीकार करते हुए "ठीक है, ठीक है। आप वैसे ही एकदम सही हैं," कहना पर्याप्त है। लेकिन, इस तरह की सतही आध्यात्मिकता से अब दूर हो जाना चाहिए।
भले ही कोई व्यक्ति स्वाभाविक रूप से शुद्ध और पूर्ण हो, फिर भी मानव धारणा में, वास्तविकता को नरक या स्वर्ग के रूप में महसूस किया जा सकता है। इसलिए, अभ्यास की आवश्यकता होती है।
ऐसे आध्यात्मिक विचारधाराएं भी हैं जो किसी भी प्रकार के अभ्यास या प्रयास के बिना, केवल अपनी वर्तमान स्थिति की स्वीकृति की मांग करती हैं, और ऐसे लोगों या स्थानों की तलाश करती हैं जो उन्हें स्वीकार करें। यह एक प्रकार की आध्यात्मिकता है जो बाहरी दुनिया में आराम की तलाश करती है। कभी-कभी, ऐसे स्थान मिल भी जाते हैं, लेकिन अंततः, लोग अक्सर महसूस करते हैं कि उन्हें धोखा दिया गया है और वे दूर चले जाते हैं।
दूसरी ओर, आध्यात्मिकता स्वयं के भीतर मौजूद होती है। जब आप समझते हैं कि आराम और स्वर्ग आपके भीतर ही हैं, तो आप दूसरों से अपनी स्वीकृति की तलाश करना बंद कर देते हैं।
अंततः, यह महत्वपूर्ण है कि आप आध्यात्मिकता से क्या चाहते हैं।
यदि आपका लक्ष्य केवल "आराम" पाना है, तो आध्यात्मिकता भी उसी स्तर की होगी, और आपका लक्ष्य आत्म-औचित्य हो सकता है।
दूसरी ओर, यदि आप बदलाव के माध्यम से इस दुनिया को स्वर्ग बनाना चाहते हैं, या आप एक ऐसी मानसिकता विकसित करना चाहते हैं जिससे यह दुनिया आपको स्वर्ग जैसा लगे, तो आप दूसरों से अपनी स्वीकृति की तलाश करने के बजाय, अपने भीतर स्वर्ग की तलाश करेंगे।
यह सच है कि अच्छी या बुरी, सब कुछ स्वाभाविक रूप से शुद्ध और पूर्ण है, लेकिन अगर आपको ऐसा कहा जाए, तो भी आपकी वास्तविकता तुरंत नहीं बदल जाएगी। एक शांत व्यक्ति शांत ही रहेगा, और जो हमेशा क्रोधित रहता है, वह हमेशा क्रोधित ही रहेगा। सत्य वह है जो सभी विविध भावनाओं सहित, हर चीज को वैसे ही पूर्ण करता है। चाहे कोई व्यक्ति प्रबुद्ध हो या नहीं, यह बात नहीं बदलती। प्रबुद्धता का अंतर केवल इस बात में है कि क्या कोई व्यक्ति सीधे उस सत्य को देखता है और "यह सही है" कहता है।
यदि आप जागृत नहीं हैं, तो आप सत्य को नहीं खोज पाए हैं और आप भ्रमित हैं। जागृति का अर्थ केवल सत्य को खोजना भी हो सकता है, और इसका अर्थ यह भी हो सकता है कि आपका मन स्वर्ग बन जाए। इसमें अपने इच्छाओं को सही ठहराने और सत्य के मार्ग पर चलने के बीच बहुत बड़ा अंतर है।
यहाँ "जागृति" शब्द का उपयोग किया गया है, लेकिन जागृति के विभिन्न स्तर होते हैं और विभिन्न विचारधाराओं में इसकी व्याख्या अलग-अलग होती है। यहाँ, हम "समाधि" की स्थिति को आधार मान रहे हैं।
समाधि से पहले, इच्छाओं को सही ठहराना केवल व्यर्थ है। लेकिन समाधि के बाद, और यह हाल की चर्चा से थोड़ा संबंधित है, "जानबूझकर आनंद लेने" की भी संभावना है। हालांकि, आसपास के लोगों को शायद ही कोई अंतर दिखाई देगा। यदि कोई व्यक्ति समाधि में है और जानबूझकर आनंद ले रहा है, लेकिन आसपास के लोग इसे इच्छा मानते हैं और उसकी आलोचना करते हैं, तो वह व्यक्ति भी उसी तरह से खुद को सही ठहरा सकता है। मेरे विचार में, समाधि तक पहुंचने वाले व्यक्ति द्वारा किया गया आत्म-औचित्य कुछ हद तक उचित हो सकता है। लेकिन समाधि से पहले, इच्छाएं केवल इच्छाएं होती हैं, और समाधि से पहले, इच्छाओं को यथासंभव दबाना चाहिए।
चाहे आप खुद को स्वीकार करें या नहीं, और चाहे कोई और आपको स्वीकार करे या नहीं, आप हमेशा पूर्ण होते हैं। चाहे कोई खुद को स्वीकार करने की कोशिश करे या नहीं, आप हमेशा अपने आप में पूर्ण होते हैं। इसलिए, आध्यात्मिक रूप से खुद को स्वीकार करना एक अनिवार्य आवश्यकता नहीं है। क्योंकि आप हमेशा स्वाभाविक रूप से पूर्ण होते हैं, इसलिए आप केवल तभी पूर्ण होते हैं जब आप खुद को स्वीकार करते हैं। कोई भी चाहे जो भी करे, आप हमेशा पूर्ण होते हैं।
स्वतंत्रता स्वतंत्रता है, लेकिन यह भी सच है कि जितना अधिक आप सत्य को जानते हैं, आपके कार्यों की दिशा उतनी ही अधिक समान होती जाती है। उदाहरण के लिए, आध्यात्मिक अध्ययन शुरू करने से पहले, लोग "व्यक्ति" होते हैं और अलग-अलग अस्तित्व मानते हैं, लेकिन वास्तव में वे जुड़े हुए हैं और समान हैं। इसके अलावा, यह भी पता चलता है कि "सब कुछ स्वयं है"। जब आप यह जानते हैं, तो आप दूसरों के प्रति अधिक विनम्र हो जाते हैं। इसलिए, केवल इसलिए कि आप स्वतंत्र हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि आप कुछ भी कर सकते हैं। इसी तरह, चाहे आप कुछ भी करें, केवल इसलिए कि आप पूर्ण हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि आप कुछ भी कर सकते हैं। खुद को स्वीकार करने और कुछ भी करने की अनुमति देने का विचार केवल आध्यात्मिक शुरुआती लोगों में होता है। स्वतंत्रता का अर्थ यही है, लेकिन वास्तव में, इसके लिए सत्य को पहचानने की क्षमता की आवश्यकता होती है। यदि आप सत्य को नहीं जानते हैं, तो आपको स्वतंत्रता के अर्थ को पूरी तरह से समझने में कठिनाई हो सकती है।
एस्ट्रल के समरीधि से, कलरना (कोज़ाल) के आयामी समरीधि तक।
समारधि (समाधि) के बारे में, योग के महान विद्वान होंसान हको先生 के अनुसार, यह आस्ट्रल आयाम, कारण (कॉज़ल) आयाम और पुरुष (दिव्य आत्मा) आयाम में अलग-अलग होती है।
योग में, समाधि केवल एकीकरण है, और योग सूत्र में, यह ध्यान, समाधि (समाधि) के रूप में वर्णित है। होंसान हको先生 के अनुसार, आस्ट्रल आयाम, कारण आयाम और पुरुष आयाम में समाधि अलग-अलग होती है और उनका विकास होता है, इसलिए बारीकी से देखने पर 3x3 के स्तर होते हैं। यदि इस दृष्टिकोण को नहीं समझा जाता है, तो यह गलतफहमी हो सकती है कि आस्ट्रल आयाम में समाधि होने का मतलब है कि लक्ष्य प्राप्त हो गया है।
इसके अलावा, आस्ट्रल समाधि में, समय और स्थान पर अभी भी सीमाएं होती हैं, और यद्यपि यह कुछ हद तक समय और स्थान को पार कर सकती है, लेकिन मूल रूप से यह सीमित होती है और अक्सर समग्रता को नहीं समझा जा सकता है।
यह मेरी वर्तमान स्थिति से मेल खाता है।
इसके आगे, जब कारण (कॉज़ल) आयाम में प्रवेश किया जाता है, तो "मन भौतिक आयाम के शरीर, आस्ट्रल आयाम की भावनाओं और कल्पना की सीमाओं से मुक्त हो जाता है और स्वतंत्र हो जाता है, और चीजों को जैसे हैं वैसे ही देख सकता है" (होंसान हको गोज़कशु 8 से)।
इसलिए, मैं हाल ही में इस स्थिति तक पहुंचने लगा हूं, और विशेष रूप से जब सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह होता है, तो ध्यान के दौरान इस तरह की स्थिति होती है, जिसमें केवल बौद्धिक कार्य ही सक्रिय होते हैं। यह मुख्य रूप से केवल ध्यान के दौरान होता है, और मैं आमतौर पर आस्ट्रल आयाम की समाधि में रहता हूं, लेकिन कारण आयाम की समाधि केवल ध्यान के दौरान ही प्राप्त की जा सकती है।
इसके आगे, होंसान हको先生 का कहना है कि "पुरुष के साथ एकीकरण की समाधि" नामक एक स्तर भी है, और उस स्तर पर, चीजें प्रकट होने से पहले की स्थिति को समझा जा सकता है। यह कहने के बावजूद कि यह प्रकट होने से पहले की स्थिति है, वास्तव में, विभिन्न संभावित भविष्य और अतीत की घटनाओं सहित, सब कुछ एक साथ समझा जा सकता है।
समाधि के माध्यम से उत्पन्न होने वाली स्थितियां केवल यही नहीं हैं, लेकिन इन संकेतों के आधार पर अपनी स्थिति को लागू करने पर, ऐसा लगता है कि मैं आमतौर पर आस्ट्रल आयाम की समाधि में रहता हूं और ध्यान के दौरान कभी-कभी कारण आयाम तक पहुंचता हूं।
हालांकि, इस संदर्भ में, ऐसा लगता है कि मैंने कभी भी पुरुष आयाम को नहीं देखा है, लेकिन कुछ अन्य विवरणों को देखने पर, ऐसा लगता है कि यह पुरुष आयाम से संबंधित हो सकता है, जो थोड़ा अस्पष्ट है। इस तरह के एक विशिष्ट धारा के अद्वितीय अभिव्यक्तियों के बारे में, सबसे अच्छा है कि उस धारा के लोगों से पूछा जाए, लेकिन केवल किताबें पढ़ने से कुछ रहस्य बने रहते हैं।
ज़ोन में आनंद में प्रवेश करें और अपनी क्षमताओं को बढ़ाएं।
ध्यान का एक उद्देश्य, "ज़ोन" में प्रवेश करके क्षमता को बढ़ाना है। ज़ोन में अनजाने में भी प्रवेश किया जा सकता है, लेकिन जानबूझकर ज़ोन में प्रवेश करना संभव है, और इसके लिए ध्यान एक अच्छा तरीका है। इसलिए, एथलीट, कारीगर, व्यवसायी या तकनीशियन ज़ोन प्राप्त करने के लिए ध्यान करते हैं। हालांकि, इस मामले में, ध्यान वर्तमान जीवन के लाभों के लिए एक साधन बन जाता है।
यह दुनिया पूरी तरह से स्वतंत्र है, इसलिए यदि कोई व्यक्ति इस तरह से वर्तमान जीवन के लाभों की तलाश करता है, तो यह भी स्वतंत्रता है। हालांकि, उन लोगों के लिए जो ध्यान के माध्यम से मुक्ति या ज्ञान की तलाश कर रहे हैं, ऐसी क्षमताएं केवल अतिरिक्त हैं, जो ज्ञान की राह में आने वाले उप-उत्पाद हैं। फिर भी, वास्तविकता में, "माइंडफुलनेस" ध्यान जैसे कई प्रकार के ध्यान मौजूद हैं जो वर्तमान जीवन के लाभों का वादा करते हैं। इसलिए, "ज़ोन" या "रिलैक्स" या "आनंद" जैसी चीजें, जो मूल रूप से मध्यवर्ती प्रक्रियाएं हैं, को अक्सर अंतिम परिणाम के रूप में समझा जाता है।
हालांकि, ऐसा भी हो सकता है कि कोई व्यक्ति अनजाने में ज्ञान की तलाश कर रहा हो, और भले ही अवचेतन मन वर्तमान जीवन के लाभों की तलाश कर रहा हो, मुझे ऐसा नहीं लगता कि यह कोई बुरी बात है। हालांकि, वास्तविकता में, ऐसे लोग भी हैं जो ज्ञान की तलाश कर रहे हैं और वे उन लोगों को पसंद नहीं करते जो वर्तमान जीवन के लाभों के लिए ध्यान कर रहे हैं।
"ज़ोन" नामक यह क्षेत्र एक बहुत ही सूक्ष्म स्तर है, और ऐसा लगता है कि ज्ञान की तलाश करने वाले लोग भी अक्सर इस स्तर पर ही रहते हैं। जो लोग ज़ोन में प्रवेश करने में सक्षम होते हैं, वे "आराम" या "आनंद" या "रिलैक्स" की स्थिति में संतुष्ट हो जाते हैं, और वे अक्सर सोचते हैं कि उन्होंने पहले ही अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया है। हालांकि, थोड़ी देर बाद, उन्हें एहसास होगा कि वे केवल मध्य में हैं। मूल रूप से, इसे छोड़ देना चाहिए, लेकिन फिर भी, उन लोगों के लिए जो इतने उच्च स्तर तक नहीं पहुंचे हैं, गलतफहमी की स्थिति निराशाजनक हो सकती है।
जब कोई व्यक्ति "आराम" या "आनंद" महसूस करता है, और उसे कुछ हद तक "रिलैक्स" भी महसूस होता है, तो ध्यान या साधना में एक अस्थायी सुख की भावना उत्पन्न होती है, और वह व्यक्ति दूसरों के बारे में भी ऐसा महसूस कर सकता है कि वे उसके आसपास के लोगों से कमतर हैं। यदि कोई व्यक्ति ऐसा महसूस करता है कि उसके आसपास के सभी लोग ज्ञानी हैं, तो वह इस स्तर पर है। अगले स्तर पर, ऐसा लगता है कि आसपास के सभी लोग ज्ञानी हैं, लेकिन इस "आराम" के स्तर पर, व्यक्ति को लगता है कि वह दूसरों से आगे है, और अन्य लोग अभी भी उसकी सीमा तक नहीं पहुंचे हैं। यह एक ऐसी भावना है जिसे महसूस करना अपरिहार्य है, इसलिए गुरु को इस बारे में सिखाना चाहिए कि यदि कोई व्यक्ति इस तरह से "आराम" या इसी तरह की भावनाओं का अनुभव करता है, तो वह इस स्तर पर है, और इसे अपरिहार्य माना जाना चाहिए। हालांकि, भले ही कोई ऐसा महसूस करता है, उसे अपनी भावनाओं को सीधे दूसरों को नहीं बताना चाहिए, जैसे कि "तुम अभी भी बहुत पीछे हो," और ऐसा करने से बचना चाहिए।
यह निश्चित रूप से एक निश्चित आध्यात्मिक विकास का चरण है, और यह निश्चित रूप से सच है कि आपने कुछ अनुभव प्राप्त करना शुरू कर दिया है, लेकिन फिर भी, यह अभी भी एक शुरुआती चरण है।
इस चरण में, शुरुआत में आपको "मैंने यह हासिल कर लिया" ऐसा लग सकता है, लेकिन फिर, आप सोचेंगे, "यह अजीब है। क्या यह वास्तव में उपलब्धि है? क्या अभी भी कुछ ऐसा है जो मुझे करना बाकी है?" तब, आप या तो इसका पता लगा सकते हैं या किसी अनुभवी गुरु से पूछ सकते हैं। लेकिन, इस चरण के शिक्षार्थी या शिष्य अक्सर श्रेष्ठता की भावना रखते हैं और उनसे निपटना मुश्किल होता है, और गुरु भी शायद उनसे ज्यादा जुड़ना नहीं चाहेंगे। इसलिए, यदि संभव हो, तो इस चरण से पहले ही एक गुरु प्राप्त करना बेहतर होगा, ताकि जब आप इस चरण में आएं, तो कोई ऐसा गुरु हो जो आपको बता सके कि "तुम अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है।" जैसा कि कहा जाता है, "एक गुरु को खोजना सौभाग्य की बात है," इसलिए गुरु आसानी से नहीं मिलते हैं।
लगभग अनाहत (Anahata) चक्र के प्रबल होने के समय, ऐसा लगता है कि आपके आसपास हर कोई जाग गया है, और यह अहसास धीरे-धीरे गहरा होता जाता है। लेकिन, इससे पहले, मुझे लगता है कि मैं "मैं सबसे अच्छा" जैसी भावना से पूरी तरह से मुक्त नहीं हो पाया था। इसलिए, अनाहत से पहले के चरण में, आपको सावधान रहने की आवश्यकता है।
"जोन" में आनंद और एकाग्रता बढ़ जाती है, जिससे क्षमताएं बढ़ जाती हैं," जैसी बातें पहले भी हो सकती हैं, इसलिए इसमें भ्रमित न हों।
यदि आपका उद्देश्य जोन में रहकर अपनी क्षमताओं को बढ़ाना है, तो इन बातों का कोई महत्व नहीं है, क्योंकि आपको बस एकाग्रता बढ़ानी है, और फिर आप जोन में प्रवेश कर सकते हैं, इसलिए आप इसे अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं।
ईश्वर के प्रेम और बुद्ध की करुणा।
बुद्ध ने करुणा का उपदेश क्यों दिया, इस बारे में, मैंने होंसान हको先生 के कार्यों में एक दिलचस्प विवरण पाया।
गौतम बुद्ध करुणा का उपदेश देते हैं। ईसा मसीह ने भी प्रेम का उपदेश दिया, लेकिन ईसा मसीह के पिता वास्तविक पिता नहीं थे, और उनकी मां ने, आधुनिक भाषा में कहें तो, एक नाजायज बच्चा पैदा किया था, इसलिए शायद उन्हें दोनों माता-पिता के प्रेम की कमी महसूस हुई होगी, मुझे लगता है कि बुद्ध के मामले में भी ऐसा ही हो सकता है। जब कोई ऐसा व्यक्ति उपदेश देता है जिसे प्रेम की कमी महसूस होती है, तो वे अक्सर प्रेम या करुणा का उपदेश देते हैं। "होंसान हको संकलन 7"
यह एक महत्वपूर्ण खोज थी, और इसने मुझे वह कारण समझने में मदद किया जो मुझे हमेशा से ही ईसा मसीह या बुद्ध द्वारा बताए गए प्रेम या करुणा के बारे में असहज महसूस कराता था। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में प्रेम और करुणा से भरा है, तो उसे शायद प्रेम या करुणा के बारे में बात करने की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। प्रेम और करुणा की कमी महसूस करने के कारण ही प्रेम और करुणा महत्वपूर्ण होते हैं, यह एक महत्वपूर्ण बिंदु था जिस पर मैंने ध्यान नहीं दिया था। यह सच है कि जब कोई व्यक्ति कहता है कि ईसा मसीह या बुद्ध ने ऐसा कहा, तो यह सही होना चाहिए, और नैतिक रूप से इसे अस्वीकार करना मुश्किल है, लेकिन महान विद्वान होंसान हको先生 ने सार को सीधे तौर पर पकड़ लिया। ऐसा कहने में सक्षम लोग बहुत कम होते हैं।
व्यक्तिगत रूप से, जब मुझे "प्रेम" या "करुणा" के बारे में बताया जाता था, तो मैं केवल "हम्म..." कहता था, और यह अभी भी सच है। पहले, मुझे कभी-कभी लगता था कि "क्या मैं प्रेम या करुणा से वंचित हूं?", लेकिन अब, कुंडलनी जागृत होने और समाधि की स्थिति में पहुंचने के बाद, और सहस्रार चक्र में ऊर्जा के साथ, यह वास्तव में कोई बदलाव नहीं लाया है, इसलिए मैं इसे भूल गया था। मेरे दिमाग में "प्रेम" या "करुणा" जैसे शब्द मेरे लिए इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं। मैं "प्रेम" को ऊर्जा के उच्च स्तर का वर्णन करने के एक तरीके के रूप में देखता हूं, जैसे कि कुंडलनी का जागरण। "करुणा" के बारे में, मुझे लगता है कि यह हमेशा स्वयं और दूसरों के बीच "अलगाव" को मानती है। यदि स्वयं और अन्य मूल रूप से एक ही हैं, तो हमें "करुणा" कहने की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए; हमें बस अपने प्रियजनों या परिवार के सदस्यों के साथ सामान्य रूप से व्यवहार करना चाहिए। मुझे हमेशा लगता था कि "करुणा" कहना बहुत अधिक है, और मैंने आमतौर पर इस तरह की बातें नहीं कीं। लेकिन इस विवरण को पढ़ने के बाद, मुझे एक नई समझ मिली। यदि ईसा मसीह या बुद्ध प्रेम से वंचित थे, इसलिए उन्होंने प्रेम और करुणा का उपदेश दिया, तो मैं वास्तव में अपने परिवार से सामान्य रूप से प्यार किया जाता था। बेशक, परिवार के सदस्यों के बीच कुछ संघर्ष थे, लेकिन मूल रूप से मुझे प्यार किया जाता था, इसलिए मेरे पास प्रेम या करुणा के प्रति कोई संघर्ष नहीं था। चूंकि मेरे पास प्रेम या करुणा के लिए कोई बुनियादी इच्छा नहीं थी, इसलिए मैं ईसा मसीह या बुद्ध द्वारा बताए गए प्रेम या करुणा को "ठीक है, यह वैसा ही है" की भावना के साथ देखता था। भविष्य में, क्या मैं बुद्ध या मसीह जैसे प्रेम और करुणा से भरे व्यक्ति बन पाऊंगा? मैंने कभी-कभी इस बारे में अस्पष्ट रूप से सोचा था, लेकिन उसी पुस्तक के अनुसार, बुद्ध और मसीह ने प्रेम और करुणा के लिए लालसा से शुरुआत की थी। इसका मतलब है कि मैं उस शुरुआती बिंदु पर हूं, इसलिए मुझे समझ में आया कि एक कारण यह है कि मैं बौद्ध धर्म या ईसाई धर्म को अद्भुत मानता हूं, लेकिन मैं उनका अनुयायी नहीं हूं।
बौद्ध धर्म में अक्सर तीन लोकों (इच्छा लोक, रूप लोक, और अनाम लोक) की बात की जाती है। (छोड़कर)
यह एक तरह से, यह भी हो सकता है कि बुद्ध में भी कुछ हद तक इच्छाओं का संग्रह था। (छोड़कर)
वास्तव में, इच्छा लोक, जो रूप लोक (भौतिक लोक) का एक हिस्सा है, को ही इच्छा लोक के रूप में प्रमुखता से प्रस्तुत करना, यह दर्शाता है कि बुद्ध बहुत अधिक इच्छाओं के प्रति समर्पित थे। (छोड़कर)
ऐसी बातें कहने के बावजूद, चूंकि भौतिक बंधन मुख्य रूप से शारीरिकता से संबंधित है, इसलिए यदि शरीर है, तो निश्चित रूप से इच्छाएं उत्पन्न होती हैं। यदि पेट में भूख लगती है, तो भोजन की इच्छा होती है। यानी, रूप लोक में पहले से ही इच्छा मौजूद है, लेकिन जब इच्छाओं को पार कर लिया जाता है, तो वह स्थान रूप लोक कहलाता है। यह कुछ हद तक असंगत लगता है। (छोड़कर)
मुझे लगता है कि "इच्छा लोक" कहने के बजाय, यदि इच्छा लोक को रूप लोक के भीतर शामिल कर लिया जाए, तो यह बेहतर होगा। (छोड़कर)
ज्ञानोदय के दृष्टिकोण से, यह इच्छा लोक नहीं है, बल्कि रूप लोक और अनाम लोक की दो दुनियाओं में मन की उन्नति का वर्णन करता है।
"होंसान हिरो चुज़ोकुशु 7"
यह एक स्पष्ट स्पष्टीकरण है। बौद्ध धर्म में इच्छा लोक को अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता था, लेकिन जब इसे इस तरह से बताया गया, तो निश्चित रूप से यह रूप लोक में शामिल करना अधिक उपयुक्त लगता है। मैं सहमत हूं।
इच्छा के बारे में, समधि अवस्था में भी, यदि शरीर है, तो इच्छाएं उत्पन्न होती हैं। जो अलग है, वह यह है कि इच्छा उत्पन्न होने पर भी, यदि वह उसमें फंसा नहीं जाता है, तो वह इच्छा तुरंत गायब हो जाती है, या यदि वह इच्छा उचित है और जीवन के लिए आवश्यक है, तो वह सचेत रूप से उस इच्छा को वास्तविकता में बदल सकता है। यदि आप भूख लगने पर भी कुछ नहीं खाते हैं, तो आप मर जाएंगे। जीवन के लिए आवश्यक वस्तुओं को खरीदने की इच्छा होना स्वाभाविक है, और जीवित रहने के लिए सीखने की इच्छा भी होती है। कभी-कभी, "इच्छाओं से पूरी तरह से दूर हो जाओ" जैसी बातें सुनने को मिलती हैं, लेकिन वास्तव में, चूंकि शरीर है, इसलिए ऐसा करना संभव नहीं है। बौद्ध धर्म के अनुसार, पूरी तरह से दूर होना संभव नहीं है, लेकिन यदि इसे सुविधाजनक बनाने के लिए "इच्छाओं से दूर" बताया जाता है, तो यह बौद्ध धर्म द्वारा महत्व दिया जाने वाला "ईमानदारी" से अलग हो सकता है, जिससे साधना में बाधा आ सकती है। इसके परिणामस्वरूप, इच्छाओं के प्रति संवेदनशीलता कम हो सकती है। इसलिए, वास्तविकता के अनुरूप, इसे रूप लोक में शामिल करना तर्कसंगत लगता है।
बौद्ध धर्म में, यह बताया गया है कि ध्यान की प्रगति के साथ, रूप लोक और अनाम लोक दोनों में चार चरणों की समाधि होती है। उसी पुस्तक में, रूप लोक की पहली समाधि के बारे में निम्नलिखित विवरण दिया गया है।
शोज़ेन
"इच्छाओं को त्यागें, और अशुद्ध कार्यों को त्यागें (मध्य में कुछ पाठ हटा दिया गया)", यह योग में मानसिक एकाग्रता की प्रारंभिक अवस्था है। यहां "इच्छाओं को त्यागें, और अशुद्ध कार्यों को त्यागें" कहा गया है, लेकिन मेरा मानना है कि मानसिक एकाग्रता के चरण में, इच्छाओं को इस तरह से त्यागना संभव नहीं है। हर कोई इच्छाओं का एक समूह है। इसलिए, भले ही "इच्छाओं को त्यागें" लिखा गया है, लेकिन मेरा मानना है कि "शोज़ेन" की अवस्था वह है जब एक व्यक्ति मानसिक एकाग्रता प्राप्त करता है और एक सेकंड या दो सेकंड के लिए कुछ भी नहीं सोचता है।
"होंसान हकु निपपोशू 7"
इसलिए, यह उसी पुस्तक का स्पष्टीकरण है कि "इच्छाओं" के बाद "रंगों" की दुनिया नहीं, बल्कि "इच्छाओं" की दुनिया को "रंगों" की दुनिया में शामिल करना बेहतर है।
बौद्ध धर्म के लोगों के लिए यह एक अलग कहानी हो सकती है, लेकिन मैंने जो अन्य पुस्तकें पढ़ी हैं, उनमें भी, वास्तविक रूप से, इच्छाओं से मुक्ति पर इतना सख्त जोर नहीं दिया गया था, इसलिए मुझे लगता है कि यह व्याख्या सही है।
वास्तव में, इस तरह की सत्य की खोज में, बहुत अधिक गंभीर होना एक बोझ बन सकता है। पुस्तकों में कुछ लिखा हो सकता है, लेकिन वास्तविक रूप से, स्वयं अनुभव करके और वास्तविक रूप से समझकर, एक मोटा रवैया आवश्यक है। यदि आप पुस्तकों में लिखे गए विवरणों के प्रति बहुत सख्त नहीं हैं, तो आप परेशान नहीं होंगे, और सत्य के मार्ग में यह एक नकारात्मक बात है। पुस्तकों के बारे में, एक मोटा समझ होना बुनियादी है, और आप अपने अनुभव के आधार पर, धीरे-धीरे समझ में आने वाले भागों को बढ़ाते जा सकते हैं।
यदि आप किसी धर्म के अनुयायी हैं, तो यह एक अलग बात होगी कि आप उस संप्रदाय के सभी पहलुओं को मानते हैं या नहीं, लेकिन सत्य की खोज करने वाले व्यक्ति के लिए, जो चीजें वे नहीं समझते हैं, उन्हें पहले तो समझा जाता है, लेकिन उन्हें स्वीकार करना या नहीं, यह तब तक प्रतीक्षा करना बेहतर है जब तक कि वे उन्हें समझ न लें।
इस अर्थ में, बौद्ध धर्म की बातें पहले तो समझ में आ गई थीं, लेकिन उनमें कुछ ऐसी चीजें थीं जो मुझे अजीब लगीं और जो समझ में नहीं आईं, और इस बार के विवरण ने उन अजीब चीजों को काफी हद तक दूर कर दिया।
बौद्ध धर्म में बहुत ही उत्कृष्ट विवरण और स्पष्टीकरण हैं, लेकिन यह पूर्ण नहीं है।
यह विशेष रूप से शुरुआती बिंदु पर स्पष्ट होता है, और यह "प्यार के लिए तरसने" को आधार बनाता है। इसलिए, उन लोगों के लिए जो खुशहाल परिवारों के साथ पले-बढ़े हैं, बौद्ध धर्म की शिक्षाएं शायद गूंज नहीं पाएंगी। यह मेरे मामले में लागू होता है। दूसरी ओर, आधुनिक समय में, ऐसे भी बहुत से लोग हैं जो स्वयं धर्म का चुनाव करने के बजाय, दूसरी या तीसरी पीढ़ी के रूप में, किसी न किसी तरह से धर्म से जुड़े हुए हैं, और वे "मैं विशेष रूप से प्यार के लिए तरस नहीं रहा हूं, लेकिन मेरा परिवार इस संप्रदाय से है, इसलिए मैं फिलहाल इसमें हूं, लेकिन मुझे प्यार या करुणा के बारे में कुछ भी नहीं पता," जैसे दुखों का अनुभव कर सकते हैं। हालांकि, यदि आप यीशु या बुद्ध की पृष्ठभूमि को समझते हैं, तो अनुयायियों के लिए यह जानकारी अप्रिय हो सकती है, लेकिन व्यक्तिगत रूप से, यह उपयोगी जानकारी हो सकती है।
कलरना (कारण) में, आभा का संतुलन स्थापित होता है।
होंसान हको先生 की रचनाओं में भी इसी तरह का वर्णन है, लेकिन निश्चित रूप से, यदि सहस्रार में ऊर्जा का प्रवाह भरा हुआ है और शरीर की ऊर्जा का संतुलन ऊपर से नीचे तक संतुलित है (जो कि कलरना की विशेषता है), तो ऐसा लगता है कि मन का अवलोकन ठीक से हो रहा है और बुद्धि अच्छी तरह से काम कर रही है।
जब कुंडालिनी ऊपर उठती है और शरीर के निचले हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह भरा होता है, या जब मणिपुर या उससे नीचे का क्षेत्र प्रबल होता है, तो ऊर्जा भरपूर होती है, लेकिन अभी तक यौन इच्छा पूरी तरह से नियंत्रित नहीं होती है। अनाहत या उससे ऊपर का क्षेत्र प्रबल होने पर ही यौन इच्छा का काफी हद तक निवारण होता है, और जब सहस्रार तक ऊर्जा का प्रवाह भर जाता है, तो यौन इच्छा से पीड़ित होने की संभावना बहुत कम होती है।
होंसान हको先生 "शिमो मिता जोऊ" (नीचे ठोस, ऊपर सपाट) कहते हैं जब ऊर्जा का संतुलन सही हो जाता है।
"शिमो मिता जोऊ" का अर्थ है कि व्यक्ति पूरी तरह से जाग गया है, वह चमक रहा है, और ऐसा लगता है कि वह हर जगह फैला हुआ है। आस्ट्रल आयाम में, यह केवल इस कमरे तक ही सीमित हो सकता है, लेकिन कलरना के आयाम में, यह बहुत अधिक फैलता है, और ऐसा लगता है कि व्यक्ति बहुत बड़ा है। ("होंसान हको चोकुशु 8" से)।
दूसरी ओर, जब केवल ऊपरी शरीर में ऊर्जा का प्रवाह भरा होता है, तो इसे "ऊए मिता शितो" (ऊपर ठोस, नीचे खाली) कहा जाता है, और इस स्थिति में, भावनाओं पर नियंत्रण नहीं होता है, और व्यक्ति आसानी से क्रोधित हो जाता है और उसे कंधे में दर्द होता है। इसी तरह, जब शरीर के निचले हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह भरा होता है, तो इसे "ऊए शितो शितो" (ऊपर खाली, नीचे ठोस) कहा जाता है, और यह यौन प्रवृत्ति का संकेत है।
कुंडालिनी का मूल सिद्धांत नीचे से ऊपर की ओर बढ़ना है, लेकिन दुनिया में ऐसे लोग भी हैं जिन्हें "ऊए मिता शितो" की स्थिति होती है। ऐसा कहा जाता है कि वे आसानी से सम्मोहन में पड़ जाते हैं, वे खोए हुए रहते हैं और उनका शरीर अस्थिर होता है, लेकिन वे मजबूत इच्छाशक्ति वाले होते हैं। आधुनिक समय में, इसे शायद ईडी (इरेक्टाइल डिसफंक्शन) या समग्र असंतुलन सिंड्रोम कहा जा सकता है।
चाहे कुंडालिनी को कहा जाए या नहीं, यह महत्वपूर्ण है कि शरीर में ऊर्जा का प्रवाह ऊपर और नीचे दोनों में भरा हुआ हो, और यदि यह नहीं होता है, तो ऊपर वर्णित स्थितियों में से कोई एक हो सकता है। इसके अलावा, केवल ऊपरी पैटर्न ही नहीं, बल्कि रीढ़ की हड्डी के साथ चलने वाला सुषुम्ना नामक ऊर्जा मार्ग भी विभाजित हो सकता है, जिससे "ऊए मिता, चुऊ शितो, शितो" की स्थिति उत्पन्न हो सकती है, जिसमें सिर और शरीर के निचले हिस्से में ऊर्जा का प्रवाह सक्रिय होता है, लेकिन पेट के क्षेत्र में कोई संबंध नहीं होता है, जिससे एक भ्रमित स्थिति पैदा होती है। ऐसी स्थिति में, वास्तविक जीवन में कठिनाइयाँ आ सकती हैं।
वास्तव में, ऐसे लोग भी हैं जिनके पास इस बारे में ज्ञान नहीं है, और जिनके ऊर्जा के संतुलन में गड़बड़ी के कारण बीमारियां हैं, लेकिन यह निर्धारित करना मुश्किल है कि क्या यह शारीरिक कारणों से हुआ है या ऊर्जा के संतुलन के कारण, इसलिए इसे अक्सर नजरअंदाज कर दिया जाता है। हालांकि, कम से कम, व्यक्ति को स्वयं की देखभाल करनी चाहिए।
कलरना (कारण) के स्तर तक जाने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन शरीर और प्राणा या ऊर्जा के स्तर पर शरीर को समृद्ध और स्वस्थ करके, आप अपने दैनिक जीवन को अधिक सुखद बना सकते हैं। इसलिए, ऑरा को समायोजित करना और इसे शरीर के पूरे हिस्से में समान रूप से फैलाना महत्वपूर्ण है।
अपने मन की आवाज़ को पहचानना।
अपने स्पष्ट विचारों (बुद्धि) के अलावा, मेरे पास एक और आवाज है जो मेरे मन में बात करती है। यह इसे महसूस करना है।
वास्तव में, यह "मन की आवाज" लगभग सभी लोगों को सुनाई देती है, लेकिन वे इसे नोटिस नहीं करते हैं और सोचते हैं कि यह उनके अपने विचार हैं।
इसलिए, यदि आपके मन में अचानक कोई विचार आता है, और यह स्पष्ट विचार (बुद्धि) नहीं है, तो यह किसी प्रकार की चेतना से आ रही हो सकती है।
ज्यादातर लोग सोचेंगे, "यह बेवकूफी है," या "यह मेरे विचार हैं।" लेकिन वास्तव में, यदि आप ध्यान करते रहते हैं, तो आप जानबूझकर अपने स्पष्ट विचारों (बुद्धि) को उत्पन्न करना सीखते हैं, और यदि कोई विचार अनायास ही उत्पन्न होता है, तो आप महसूस कर सकते हैं कि यह आपके अपने स्पष्ट विचार (बुद्धि) नहीं हैं।
यदि आप बहुत अधिक ध्यान नहीं करते हैं, तो आप अपने स्पष्ट विचारों (बुद्धि) और आसपास की चेतनाओं से आने वाली आवाजों के बीच अंतर नहीं कर पाएंगे, इसलिए आप सब कुछ अपने विचारों के रूप में मानते हैं। वास्तव में, हर कोई उस आवाज को सुनता है।
यदि हम इसे चरणों में कहें तो, दैनिक जीवन में ध्यान एक सामान्य बात बन जाती है, और आप समाधि (संयम) की स्थिति में लगातार अवलोकन की स्थिति में रहते हैं, तो आप विचारों और मन की आवाजों के बीच के अंतर को स्पष्ट रूप से अलग कर पाएंगे।
इसके अलावा, आपके अपने दिमाग में लगातार चक्कर लगाने वाले विचार भी होते हैं, लेकिन यहां जो स्पष्ट विचार (बुद्धि) और मन की आवाज के बारे में कहा जा रहा है, वह उन चक्कर लगाने वाले विचारों से अलग है।
आपके मन में स्पष्ट रूप से एक आवाज आती है, और यह एक प्रकार का संकेत या उत्तर हो सकता है।
सामान्य लोग सोच सकते हैं, "मैं बहुत भाग्यशाली हूं," या "मेरी क्षमताएं वास्तव में उच्च हैं।" लेकिन यदि यह आपके अपने स्पष्ट विचारों (बुद्धि) से उत्पन्न उत्तर नहीं है, तो यह लगभग हमेशा आसपास की शक्तियों से प्राप्त सहायता है। कभी-कभी यह एक विशिष्ट "रक्षक आत्मा" द्वारा दिया गया मार्गदर्शन होता है, और कभी-कभी यह अधिक अनौपचारिक होता है, और इसमें मार्गदर्शन करने वाली शक्ति का व्यक्तित्व शामिल होता है। कभी-कभी, एक मित्रवत आत्मा आपके पास होती है और आपके साथ रहती है, और वह "एक चिंतित चाची" की तरह आपको विभिन्न चीजें सिखाती है।
कभी-कभी, जब आपको कोई विचार आता है, तो आप बहुत उत्साहित हो जाते हैं और सोचते हैं, "मैं एक अद्भुत विचारक हूं।" लेकिन यदि आप इन अंतरों को नहीं समझते हैं, तो आप यह नहीं जान पाएंगे कि क्या वह वास्तव में आपके द्वारा सोचा गया विचार है या आपको बताया गया विचार है। इसलिए, अपनी प्रशंसा को बढ़ावा देना और यह सोचना कि आप महान हैं, मूर्खतापूर्ण हो सकता है।
संगीतकार जैसे लोग, उनमें यह बहुत स्पष्ट होता है कि वे स्वयं कुछ भी नहीं बनाते हैं, फिर भी पूर्वजों की आत्माएं दूसरी दुनिया से प्रेरणा भेजती हैं, और वे बिना कुछ किए ही भीतर से उभर आती है। और, वे बस उसे लिख लेते हैं, और एक गीत बन जाता है। लेकिन, वास्तव में जो महान हैं, वे पूर्वज होते हैं, और वे बस उसे लिख रहे होते हैं, लेकिन आधुनिक समय में वे संगीतकार के रूप में जाने जाते हैं। निश्चित रूप से, ऐसे भी बहुत सारे लोग हैं जो स्वयं संगीत बनाते हैं, लेकिन कुछ लोग केवल प्रेरणा प्राप्त करते हैं, या कुछ लोग आधा-आधा होते हैं, यह अलग-अलग होता है। ऐसे मामलों में, जो व्यक्ति सिखा रहा है, वह भी मूल रूप से एक इंसान होता है, इसलिए यदि कोई व्यक्ति बहुत अधिक "मैं कितना महान हूं" जैसे रवैये से अपनी प्रशंसा बढ़ाता है, तो सिखाने वाला व्यक्ति भी परेशान हो सकता है और "अब तुम खुद सोचो" कह सकता है, और महत्वपूर्ण बातें नहीं बता सकता है। वास्तव में, ऐसा अक्सर होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह सामान्य लोगों के संबंधों से अलग नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि यह अदृश्य है, लेकिन यह सामान्य लोगों के बीच का संबंध है। भले ही कोई मृत पूर्वज अपने प्यारे पोते, पोती, परपोते, परपोतियों, आदि को सिखा रहा हो, लेकिन अगर सीखने वाला व्यक्ति अच्छा नहीं है, तो "अब तुम जो चाहो करो" कह दिया जाएगा। इसलिए, अपने पूर्वजों, परिवार, गुरु, आदि के प्रति सम्मान दिखाना आवश्यक है, लेकिन फिर भी, वे दोनों इंसान हैं, इसलिए सिखाने वाले व्यक्ति की भी सीमाएं होती हैं, और सीखने वाले व्यक्ति की भी सीमाएं होती हैं।
मुख्य बातें हैं: "अपने आंतरिक विचारों पर ध्यान देना" और "अदृश्य चीजें भी जीवित इंसानों की तरह ही होती हैं"। यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप सामान्य रूप से अपने आंतरिक विचारों को संभाल सकते हैं, बिना किसी विशेष भावना के।
इसके अलावा, आपके उच्च स्वयं या आत्मा से कुछ संकेत आते हैं, जो आवाज के बजाय, सीधे समझ के रूप में, तुरंत प्रकट होते हैं, जो एक प्रकार की सहज ज्ञान है, लेकिन यह किसी औपचारिक या अलग-थलग भावना नहीं है, बल्कि यह तुरंत समझ में आ जाता है कि "यह सही है"। यह एक ऐसी चीज है जिसे आप अचानक "आह" महसूस नहीं करते हैं, बल्कि सीधे "यह है" जैसा महसूस होता है, और यदि आप इसे सहज ज्ञान कहते हैं, तो यह भी हो सकता है, लेकिन यह सहज ज्ञान से अधिक "समझ" जैसा है। यह एक अलग बात है, लेकिन यहां जो बात की जा रही है, वह मन में एक स्पष्ट "आवाज" के रूप में बात करने वाली आवाज के बारे में है।
पुरुष के आयाम में ऊपर जाने की कोशिश करते समय सामना करने वाले राक्षस।
होंसान हको先生 के अनुसार, निश्चित रूप से "मा" का सामना करना पड़ता है।
"मा" वह शक्ति है जो कलरना के आयाम में ऊपर आई हुई चेतना को, पुरुष के आयाम, यानी अधिक स्वतंत्र, यानी भौतिक दुनिया से परे की दुनिया में जाने से रोकने के लिए बाधा डालती है। "होंसान हको गकुशूसु 8"
उसी पुस्तक के अनुसार, कलरना का आयाम (कारण), भौतिक शक्ति से भरा होता है, और चूंकि भौतिक शक्ति बहुत मजबूत होती है, इसलिए यदि कोई पूरी तरह से भौतिक शक्ति से मुक्त होने की कोशिश करता है, तो एक ऐसी शक्ति होती है जो बाधा डालती है, और इसे "मा" कहा जाता है।
इसके अनुसार, मेरी पिछली समझ थोड़ी अलग थी, क्योंकि मैं "मा" को उस डर के रूप में समझता था जो समाधि की स्थिति में "स्वयं" के गायब होने पर महसूस होता है, लेकिन यह निश्चित रूप से सही दिशा में है, लेकिन यदि "मा" वह है जो कलरना (कारण) के आयाम से पुरुष के आयाम (स्वतंत्र चेतना के आयाम) में जाने पर प्रकट होता है, तो मुझे लगता है कि यह कुछ ऐसा है जिसे मैं अभी तक नहीं जानता।
मुझे याद है कि कुछ समय पहले मुझे अपने सीने के अंदर सृजन, विनाश और रखरखाव की शक्ति महसूस हुई थी, और उस क्षमता के कारण मुझे डर लगा था, और मैंने सोचा था कि क्या यह "मा" है, लेकिन शायद "मा" और भी अधिक डरावना हो सकता है। हालांकि, अब से चिंता करना व्यर्थ है, और मैं उस तरह का व्यक्ति नहीं हूं जो चिंता करता है।
होंसान हको先生 के कार्यों को पढ़ते समय, ऐसा लगता है कि मेरा वर्तमान चरण "कलरना के आयाम" के अनुरूप है, लेकिन एक तरफ, कुछ भाग "पुरुष के आयाम" के विवरण के साथ मेल खाते हैं।
विचारों को कैसे महसूस किया जाता है, इस मामले में, यह कलरना के आयाम जैसा लगता है, लेकिन सृजन, विनाश और रखरखाव की सार्वभौमिक चेतना के मामले में, यह पुरुष के आयाम जैसा भी लगता है।
कलरना की बात मानसिक विकास की बात है, इसलिए शायद ये चीजें थोड़ी स्वतंत्र रूप से और एक के बाद एक विकसित होती हैं। यदि ऐसा है, तो यह व्याख्या की जा सकती है कि दोनों अलग-अलग बढ़ रहे हैं।
मेरे मामले में, बचपन में मेरा मानसिक जीवन थोड़ा कठिन था, इसलिए मूल रूप से अहंकार इतना मजबूत नहीं था, या कहने के लिए, एक ऐसा समय था जब मजबूत अहंकार थक गया था और कमजोर हो गया था, जो एक दुर्भाग्य में सौभाग्य है, और उस समय कमजोर हुए अहंकार के कारण, पुरुष के आयाम में जाने की कोशिश करते समय "मा" बहुत कमजोर था, और यह बहुत कम समय में गुजर गया। यदि किसी ऐसे व्यक्ति में जो मजबूत अहंकार रखता है, सृजन, विनाश और रखरखाव की सार्वभौमिक चेतना प्रकट होती है, तो वह शायद "स्वयं" को दृढ़ता से नकारने वाली, अपरिहार्य और मजबूत "सार्वभौमिक" शक्ति के साथ संघर्ष करेगा, और यह "मा" के लिए उपयुक्त हो सकता है।
का कहना है कि, उसी पुस्तक के अनुसार, निम्नलिखित बातें हैं, लेकिन मैं अपनी जानकारी के अनुसार, अजना और सहस्रार दोनों ही जागृत नहीं हैं, इसलिए शायद यह अभी भी नहीं हुआ है।
पुरुष के साथ एकाकार, अजना और सहस्रार के जागृत होने पर ही होता है। अजना के जागृत होने और तीन आयामों के कर्म के अस्तित्व को तोड़ने तक, पुरुष के साथ एकाकार नहीं हो सकता। "होंसान हको चुमेक्सी 8"
हालांकि आभा सहस्रार तक फैल रही है, लेकिन जागने की भावना का कोई अहसास नहीं है, इसलिए शायद पुरुष के साथ एकाकार अभी नहीं हुआ है।
उसी पुस्तक के अनुसार, निम्नलिखित बातें हैं।
अब तक, पूर्व और पश्चिम के विभिन्न रहस्यवादी, एस्ट्राई आयाम की आत्मा के साथ एकता, कलरना आयाम में आत्मा की एकता, या पुरुष, या भगवान के साथ एकता, इन तीन आयामों के अंतर को अलग नहीं करते हैं, और उन तीन आयामों को मिलाकर, एकाग्रता की स्थिति, आंशिक रूप से एकीकृत स्थिति (ध्यान की स्थिति), और पूरी तरह से एकीकृत स्थिति (समाधि) जैसी चीजों के रूप में, केवल "एकाकार" के पहलू से ही बताते आए हैं। (छोड़ दिया गया) लेकिन वास्तव में, जब आप एस्ट्राई आयाम की आत्मा के साथ जुड़ते हैं, या जब आप एस्ट्राई आयाम से आगे बढ़कर कलरना आयाम की आत्मा के साथ जुड़ते हैं, तो शुरुआत में आप और आत्मा एक-दूसरे के विपरीत होते हैं, फिर आंशिक रूप से एकीकृत होते हैं, और फिर आप स्वयं आत्मा बन जाते हैं, और आत्मा को अच्छी तरह से समझने लगते हैं, इस प्रकार प्रत्येक आयाम में तीन चरणों से गुजरकर एक होते हैं। "होंसान हको चुमेक्सी 8"
इसलिए, मेरे मामले में, यह सोचना अधिक तर्कसंगत है कि मैं एस्ट्राई आयाम को समाप्त कर चुका हूं और कलरना आयाम के साथ एकाकार होना शुरू कर दिया है।
इसलिए, "मा" अगले पुरुष के चरण में है, इसलिए यह अभी भी नहीं हुआ है।
यह क्षेत्र अनुमानों पर आधारित है, इसलिए मैं भविष्य में स्थिति पर नजर रखूंगा।
कलरना आयाम का समरडी।
होंसान हको先生 के विवरण के आधार पर, मैंने यह जांचा कि क्या मेरी वर्तमान स्थिति "कलरना" आयाम में है।
"कलरना" के शरीर में, प्राना का संतुलन बना रहता है। (छोड़कर) लेकिन, जब आस्ट्रल आयाम या भौतिक आयाम के शरीर की स्थिति की बात आती है, तो (छोड़कर) संतुलन बिगड़ना आसान होता है। (छोड़कर) "कलरना" की स्थिति तब होती है जब पांच प्राना या सात चक्र संतुलित अवस्था में होते हैं और कोई बीमारी नहीं होती है, लेकिन भौतिक आयाम या आस्ट्रल आयाम में ऐसा होना मुश्किल होता है। "होंसान हको गकुशुकुशू 8"
यह एक ऐसी स्थिति है, जिसमें सहस्रार चक्र में ऊर्जा का प्रवाह "कलरना" के रूप में व्याख्या किया जाता है।
"कलरना" आयाम के अस्तित्व के साथ धार्मिक अनुभव के रूप में, सबसे पहले, "पारदर्शी या सफेद प्रकाश या अस्तित्व को महसूस करना" शामिल है। आस्ट्रल आयाम में, जीवंत रंग, आकार, स्पर्श, गंध आदि होते हैं। (छोड़कर) इसलिए, यदि आपको कोई रंग दिखाई देता है, तो इसका मतलब है कि आप आस्ट्रल आयाम के किसी चीज़ से जुड़े हुए हैं। (छोड़कर) "आकार में मजबूत शक्ति होती है" (छोड़कर) "भावनात्मक अतिरेक नहीं होता है, और शांति होती है" (छोड़कर) "बौद्धिक सामग्री का प्रदर्शन अधिक होता है" (छोड़कर) "मन भौतिक आयाम के शरीर या आस्ट्रल आयाम की भावनाओं और कल्पनाओं के बंधन से मुक्त हो जाता है, और घटनाओं को जैसे हैं वैसे ही देखा जा सकता है" (छोड़कर) "स्व-आधारित प्रेम और स्नेह के बजाय, निस्वार्थ प्रेम जागृत होता है।" "होंसान हको गकुशुकुशू 8"
मैं अक्सर सफेद प्रकाश देखता हूं, लेकिन मुझे याद है कि जब मैंने सृजन, विनाश और रखरखाव की अनाहत की ऊर्जा को देखा था, तो वह विशेष रूप से पारदर्शी या सफेद रंग का था।
गंध आदि अक्सर तब होती है जब अजीब आत्माएं आती हैं। उदाहरण के लिए, जब कोई अजीब आत्मा कमरे में भटक जाती है या कहीं से लाई जाती है, तो कभी-कभी अजीब भावनाएं और गंध आती हैं। लेकिन, हाल ही में ऐसा बहुत कम होता है।
"आकार में मजबूत शक्ति होती है" अभी भी मुझे पूरी तरह से समझ में नहीं आया है।
"भावनात्मक अतिरेक नहीं होता है, और शांति होती है," यह काफी समय से ऐसा ही है, लेकिन विशेष रूप से सृजन, विनाश और रखरखाव के बारे में जागरूकता के बाद, यह भावना और भी गहरी हो गई है।
"बौद्धिक सामग्री का प्रदर्शन अधिक होता है," यह पहले से ही था, इसलिए मुझे हाल के अंतर के बारे में अच्छी तरह से पता नहीं है।
"चीजों को जैसे हैं वैसे ही देखना," यह सृजन, विनाश और रखरखाव के बारे में जागरूकता के कुछ समय बाद हुआ, जब मुझे शरीर को सीधे तौर पर हिलाते हुए भी सीधे तौर पर देखने का एहसास हुआ, इसलिए मुझे लगता है कि यह इसमें शामिल है।
"सृजन, विनाश और रखरखाव" के बारे में जागरूकता के बाद, मुझे लगता है कि निस्वार्थ प्रेम बहुत बढ़ गया है। हालांकि, मैं ऐसा कुछ नहीं कर रहा हूं, लेकिन मेरी भावना बदल गई है।
इतनी दूर तक देखने पर, ऐसा लगता है कि मैं शायद कलरना के आयाम में समाधि में हूँ।
दूसरी ओर, यह कलरना अंत नहीं है, इसके बाद "पुरुष का आयाम" और फिर "ब्रह्मांडीय आत्मा या परमेश्वर" जैसे चरण हैं। ब्रह्मांडीय आत्मा (परमेश्वर) के साथ पूर्ण एकीकरण संभव नहीं है, यह केवल आंशिक विलय तक ही सीमित है, इसलिए एक निश्चित स्तर के रूप में "पुरुष का आयाम" है।
हालांकि, होंसान हिरोशी先生 की रचनाओं के अनुसार, कलरना की समाधि में विभिन्न क्षमताएं उत्पन्न होती हैं, लेकिन मुझे विशेष रूप से ऐसा कुछ भी नहीं पता। मुझे लगता है कि अंतर्ज्ञान या प्रकटीकरण प्राप्त करना आसान हो गया है, लेकिन इतना ही।
ज़ोन का ध्यान, आस्ट्रल आयाम का समाधि।
होंसान हको先生 के विवरण के अनुसार, ज़ोन अवस्था में अत्यधिक एकाग्रता और उसके परिणामस्वरूप वस्तु के साथ एकरूपता को आस्ट्रल आयाम के समाधि के रूप में समझा जा सकता है।
सभी वास्तविक वस्तुओं में आस्ट्रल आयाम होता है, इसलिए आस्ट्रल आयाम में मौजूद होना और आस्ट्रल आयाम में इसे देखना, और वास्तविक भौतिक आयाम में मौजूद होना और भौतिक आयाम में इसे देखना, अलग-अलग हैं। फिर भी, अर्थ के मामले में, वे समान हैं। (छोड़ दिया गया) अर्थ की समानता बहुत महत्वपूर्ण है। "होंसान हको रचनाएँ 8"
ज़ोन अवस्था में, उस वस्तु की सामग्री बहुत अच्छी तरह से समझी जाती है, और बौद्धिक संवेदनशीलता तेज हो जाती है, जिससे वस्तु की वास्तविक प्रकृति, समस्याएं और उनके समाधान धीरे-धीरे स्पष्ट हो जाते हैं। यह एक ऐसा निष्कर्ष होता है जिसे केवल अपनी तर्कसंगत बुद्धि का उपयोग करके तार्किक रूप से सोचने में बहुत समय लगता है, लेकिन ज़ोन अवस्था में, इसे जल्दी से समझा जा सकता है और उत्तर प्राप्त किया जा सकता है। यह होंसान हको先生 द्वारा कहे गए आस्ट्रल आयाम की समाधि के अनुरूप है। यह मूल रूप से भौतिक वस्तु के साथ एकरूपता और समझ है, लेकिन यह केवल सैद्धांतिक बात है, जैसे कि डिज़ाइन आरेख या डिज़ाइन दस्तावेज़, इसके समान है।
यदि आप घड़ी को ध्यान से देखते हैं और घड़ी के साथ एक हो जाते हैं, तो आप पहले से ही वस्तु के आयाम को पार कर चुके होते हैं और आस्ट्रल आयाम में प्रवेश कर चुके होते हैं, और समाधि में प्रवेश कर चुके होते हैं। यदि ऐसा नहीं है, तो आप इसके अंदर नहीं जा सकते। जब आप वस्तु के आयाम को पार कर जाते हैं, तो आप इस घड़ी के अंदर "स्पष्ट रूप से" प्रवेश कर जाते हैं। यह वस्तु के आयाम से प्रवेश नहीं है। जब आप आस्ट्रल आयाम में प्रवेश करते हैं, तो आप "स्पष्ट रूप से" प्रवेश कर जाते हैं। एक बार जब आप अंदर होते हैं, तो आपको इस घड़ी के अंदर के पेंच की गति और आईसी की गति सब कुछ पता चल जाता है। (छोड़ दिया गया) जब आप वास्तव में अंदर होते हैं, तो आप इस घड़ी को रोकने की कोशिश कर सकते हैं, और आप इसे रोक भी सकते हैं। यह समाधि की अवस्था है।
इस वास्तविकता के साथ संरेखण के संबंध में, विशेष रूप से उन मामलों में जहां आपको काम में निर्णय लेने का अधिकार है, आप ज़ोन में प्रत्यक्ष अवलोकन के आधार पर सामान्य तर्कसंगत तर्क का उपयोग करके सत्यापन करते हैं और फिर निर्णय लेते हैं।
ज़ोन विशेष रूप से पश्चिमी देशों के अभिजात वर्ग के बीच ध्यान आकर्षित कर रहा है क्योंकि यह चीजों की वास्तविक प्रकृति को सीधे देखने और उन्हें समझने और उनके समाधान को जल्दी और तुरंत प्राप्त करने की अनुमति देता है, जिससे निर्णय तेजी से होते हैं, और परिणामस्वरूप, स्वाभाविक रूप से, यह कंपनी के विकास की ओर ले जाता है।
जो लोग सत्य की तलाश में हैं, उनके लिए कंपनी का लाभ या व्यक्तिगत लाभ इतने महत्वपूर्ण नहीं हैं, लेकिन जब आप किसी कंपनी में होते हैं, तो सटीकता की मांग की जाती है, इसलिए ज़ोन में देखे गए तत्वों की सत्यता की लगातार जांच की जाती है, इसलिए यह एक प्रशिक्षण हो सकता है। यदि आप किसी कंपनी में नहीं हैं, तो ज़ोन में देखे गए तत्वों की सत्यता की शायद ही कभी जांच की जाती है, और भले ही कोई व्यक्ति आध्यात्मिक क्षमता का दावा करे, यह स्पष्ट नहीं है कि इसकी कितनी जांच की जाती है, लेकिन यदि हम कंपनी में ज़ोन के बारे में बात करते हैं, तो हर समय उस कथन और उसके परिणामों की कड़ी जांच की जाती है। कंपनी में होना एक ध्यान करने वाले के लिए एक कठिन वातावरण है, लेकिन ज़ोन की अवस्था, जो कि आस्ट्रल आयाम की समाधि का चरण है, शायद कंपनी में ज़ोन की अवस्था को प्राप्त करना एक तरीका हो सकता है। वास्तव में, मैं 10 वर्षों से ज़ोन का उपयोग अपने काम में कर रहा हूं, इसलिए मुझे लगता है कि ज़ोन काम के लिए उपयोगी है, और ज़ोन के माध्यम से मैं अपने कई भावनाओं को शुद्ध करने में सक्षम था, इसलिए यह काम और ध्यान दोनों के लिए उपयोगी है, और यह एक साथ दो लाभ प्रदान करता है।
वास्तव में, मैं "ज़ोन" में किसी वस्तु को समझ सकता हूँ, लेकिन भौतिक चीजों की समझ और संचालन में सक्षम नहीं हूँ, इसलिए शायद मैं अभी भी प्रोफेसर होंसान हिरो द्वारा बताए गए अर्थ में (आस्ट्रल) समाधि तक नहीं पहुंचा हूँ।
"ज़ोन" अवस्था में, आनंद उत्पन्न होता है, वस्तु की अच्छी समझ होती है, और भावनात्मक उत्तेजना होती है। इसलिए, यह प्रोफेसर होंसान हिरो द्वारा वर्णित आस्ट्रल समाधि का केवल एक छोटा सा हिस्सा है, लेकिन फिर भी, क्योंकि इससे शुद्धि आगे बढ़ती है, यह उपयोगी हो सकता है।
"ज़ोन" अवस्था में, अपने दिल की गहराई में "खुला" होकर, आप वस्तु को सीधे देखते हैं, इसलिए दिल की गहराई में दबी हुई आघात और दमित भावनाएं बाहर आ सकती हैं। फिर भी, आप वस्तु को अच्छी तरह से समझते हैं, और अर्ध-जागृति की स्थिति में, आधा अवचेतन विचार करना जारी रखता है, जिससे आप वस्तु को अच्छी तरह से समझते हैं और जल्दी से समाधान तक पहुंचते हैं।
"ज़ोन" अवस्था, भले ही यह शुरू में अत्यधिक एकाग्रता की स्थिति में आनंद से शुरू होती है, लेकिन अंततः दिल की गहराई में निहित वास्तविक प्रकृति को वस्तु को सीधे देखने के लिए बदल देती है। उस समय, आपका दिल खुला होता है, इसलिए आप आसपास की बड़ी चीख या शोर के प्रति संवेदनशील होते हैं, और यदि ऐसा होता है, तो आप गंभीर भावनात्मक क्षति का सामना कर सकते हैं, इसलिए आसपास के लोगों की समझ की भी आवश्यकता होती है। जापान की कंपनियों में, ऐसे लोग हो सकते हैं जो शोर करते हैं या अचानक चिल्लाकर बात करते हैं, इसलिए यदि आप "ज़ोन" में काम कर रहे हैं, तो हस्तक्षेप हो सकता है और आपको अपूरणीय भावनात्मक क्षति हो सकती है। इस बारे में सावधानी बरतनी चाहिए।
"ज़ोन" अवस्था में, आप बहुत सी चीजें समझते हैं, और दूसरों की मदद करने की भावना स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती है।
जब आप समाधि में प्रवेश करते हैं, तो आप बहुत सी चीजें समझते हैं, और आपको स्वाभाविक रूप से पता चल जाता है कि क्या करना है, इसलिए उस व्यक्ति को सफल बनाने के लिए आवश्यक ज्ञान उत्पन्न होना चाहिए। इसके अलावा, जब आप समझते हैं कि दुनिया बड़ी है और यह भगवान के प्रबंधन के अनुसार काम कर रही है, तो आप उस व्यक्ति को सफल होने में मदद करना चाहते हैं। "होंसान हिरो द्वारा लिखित कार्यों का संग्रह 8"
शुरुआत में, आप अपने लाभ के लिए "ज़ोन" प्राप्त करने के लिए ध्यान कर सकते हैं, लेकिन अंततः, "ज़ोन" या समाधि तक पहुँचने से, दूसरों की मदद करने की भावना उत्पन्न होती है।
देवता (पुरुष) प्रबल शक्ति के साथ प्रवेश करते हैं।
होंसान हको先生 के लेखों के अनुसार, एक निश्चित स्तर पर, देवत्व (पुरुष) के प्रवाह की घटना होती है।
अभी भी, वास्तव में देवत्व (पुरुष) के साथ एक होने के लिए पर्याप्त प्रगति नहीं हुई है। जब वास्तव में एक हो जाते हैं, तो देवत्व (पुरुष) की ओर से बहुत अधिक शक्ति प्रवेश करने लगती है। निश्चित रूप से, एक प्रवाह होता है। "होंसान हको गकुशूसु 8"
पुरुष में अभी भी "व्यक्ति" की भावना होती है, लेकिन उससे भी ऊपर के सृजन देवता तक पहुंचने पर, व्यक्ति की भावना समाप्त हो जाती है।
यह "प्रवाह" एक संवेदी अनुभव है, इसलिए यह धारणा है कि यह सहस्रार से प्रवेश करता है, लेकिन अभी तक मुझे यह नहीं मिला है कि यह किस स्थान से प्रवेश करता है। यदि यह अनाहत और पूरे शरीर में भरने जैसा अनुभव है, तो मेरे मामले में, जब मेरे सीने के अंदर के दिव्य चेतना का अनुभव हुआ, तो उसे "प्रवाह" कहा जा सकता है, लेकिन यह समान है या नहीं, यह मुझे नहीं पता।
"एकत्व" के संबंध में, यह न केवल पुरुष, बल्कि कालाना के आयाम में भी होता है, इसलिए यह संभव है कि मेरा उपरोक्त अनुभव पुरुष का अनुभव हो, या यह कालाना का अनुभव हो सकता है।
• भौतिक आयाम
• आस्ट्रल आयाम: भावनात्मक दुनिया। सामान्य भावनाएं रखने वाले आत्माएं। कभी-कभी आत्मा के साथ एक हो जाते हैं।
• कालाना (कारण) आयाम: वह दुनिया जो कर्म का कारण बनती है।
• पुरुष का आयाम: एक व्यक्ति के रूप में देवत्व
• सृजन देवता: समग्र रूप से देवता
विशेष रूप से, कालाना और पुरुष के बीच का अंतर, निम्नलिखित विवरणों से पता चलता है।
कालाना का आयाम, उस मन के लिए, रूप, बुद्धि और प्रेम बहुत महत्वपूर्ण होते हैं। जब कोई रूप धारण करता है, तो उस रूप के स्थान पर ऊर्जा जमा होती है। और उस जमा हुई ऊर्जा के स्थान पर, कालाना के आयाम का मन उसे एकीकृत करता है, और उसमें व्यवस्था लाता है। "होंसान हको गकुशूसु 8"
मेरे मामले में, जब अनाहत की चेतना उत्पन्न हुई, जो सृजन, विनाश और रखरखाव से संबंधित है, तो यह पुरुष के आयाम के अनुरूप हो सकता है, लेकिन इसे पढ़ने के आधार पर कालाना के रूप में भी व्याख्या किया जा सकता है। हालाँकि, मेरी अनाहत की चेतना बाहरी परिस्थितियों से नहीं बढ़ती या घटती है, यह एक सार्वभौमिक चीज है। इसलिए, यह बुद्धि और प्रेम से संबंधित है, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है या नहीं, यह इस मायने में नहीं है कि यह बुद्धि या प्रेम पर निर्भर है, बल्कि बुद्धि और प्रेम ही मेरी सृजन, विनाश और रखरखाव की अनाहत चेतना है। इसलिए, यह उपरोक्त विवरण में उल्लिखित शर्तों पर आधारित नहीं है, इसलिए मुझे लगता है कि इसे पुरुष के अनुरूप मानना अधिक उचित है।
यह क्षेत्र अभी भी विचाराधीन है। हम स्थिति पर नजर रखेंगे।
सृष्टि के देवता के बारे में विभिन्न धर्मों की समझ।
प्रोफेसर होन्यामा के कार्यों में भी एक समान विवरण है, जो मुझे दिलचस्प लगता है।
• योग: पुरुष सर्वोच्च है।
• हिंदू धर्म: ब्रह्म सृजनकर्ता देवता के अनुरूप है, लेकिन इसे अनिवार्य रूप से आत्म के साथ समान माना जाता है। यहां अर्थ यह है कि ब्रह्म प्रत्येक व्यक्ति के भीतर प्रकट होता है और आत्म के रूप में कार्य करता है। इसमें निर्माण की तुलना में अभिव्यक्ति पर अधिक जोर दिया गया है।
• ईसाई धर्म: भले ही सृजनकर्ता देवता और मनुष्य वर्तमान क्षण से पहले आत्मा थे, फिर भी उनके बीच एक अलगाव है। सृजनकर्ता देवता के लिए, "निर्माण" का अर्थ बहुत महत्वपूर्ण है।
"होन्यामा हकुशी ज़ेनशु 8" से उद्धरण।
योग में, पुरुष गंतव्य होता है, लेकिन हिंदू धर्म के वेदांत में, ब्रह्म सृजनकर्ता देवता के अनुरूप है और यह आत्म से ऊपर मौजूद है, जो कि पुरुष के अनुरूप है। हालांकि, "सृजनकर्ता देवता" की अवधारणा को समझने के तरीके में एक अंतर है: क्या यह अभिव्यक्ति है या निर्माण?
ऐसा लगता है कि प्रोफेसर होन्यामा के विश्वदृष्टि में, सृजनकर्ता देवता, जो निर्माण पर जोर देता है, सर्वोच्च स्थान रखता है।
और दुनिया में मौजूद सभी व्यक्तिगत देवताओं को पुरुष (दिव्य आत्मा) के रूप में रखा गया है, और उनके ऊपर एक अद्वितीय और पूर्ण सृजनकर्ता देवता है।
पहली नज़र में, यह एकेश्वरवाद जैसा लग सकता है, लेकिन आम लोग "देवता" को पुरुष (दिव्य आत्मा) के समान मानते हैं। इसलिए, यहां तक कि जापानी असंख्य देवताओं भी पुरुष के अनुरूप हैं, और इसके अलावा एक अद्वितीय और पूर्ण सृजनकर्ता देवता है, जिसे बहुत तर्कसंगत कहा जा सकता है।
एक व्यक्तिगत देवता के रूप में, यह पुरुष (दिव्य आत्मा) है, जबकि "पूरा" और एकमात्र ईश्वर को सृजनकर्ता देवता के रूप में रखा गया है।
यह एकेश्वरवाद और बहुदेववाद के बीच मौजूदा अंतर से परे है, जो दोनों दृष्टिकोणों को शामिल करता है। इसलिए, इसमें एक विश्व धर्म बनने की क्षमता हो सकती है।