باعتباره تقنية، يمكن إيقاف الطاقة التي تتدفق لأعلى ولأسفل في الحلق، قليلًا فوق الحلق، مما يؤدي إلى توقف الأفكار في الرأس والوصول إلى حالة من السكون. ليس في الحلق نفسه، ولكن هناك "صمام" قريب من الجزء الخلفي من الرأس، وإذا تم التركيز عليه وشدّه قليلاً، فإن الطاقة لن تصل إلى الرأس وتتوقف الأفكار.

إذا تركت هذه الحالة دون تغيير، فسوف يختفي الهالة الضوئية في الرأس، لذلك بعد توقف الأفكار، يجب فتح "الصمام" على الفور والسماح للطاقة بالمرور مرة أخرى.

بهذه الطريقة، تتوقف أفكار الرأس مؤقتًا، وبسبب ذلك، يتم إزالة الكثير من التشويش أو ما يشبه الترسبات الرفيعة التي تلتصق بالرأس، مما يؤدي إلى وضوح الوعي.

إذا لم يكن الشخص يمارس التأمل كثيرًا، فقد لا تشعر بأي شيء عند محاولة القيام بذلك لأن الطاقة في منطقة الحلق قد لا تكون متدفقة، وبالتالي لن يكون له أي تأثير، ولكن من الأفضل بشكل عام أن تكون الطاقة في حالة تدفق. ومع ذلك، فإن إيقاف الطاقة مؤقتًا يؤدي إلى استنزاف طاقة الرأس وإيقاف التفكير، وحتى التشويش أو الترسبات الرفيعة هي أشكال من الطاقة، وبالتالي، عندما تبدأ الطاقة في الاستنزاف، حتى هذه "الترسبات" يتم استهلاكها. مثلما يمكن رؤية قاع البركة وتنظيفه بعد تصريف الماء مؤقتًا، فإن تصريف "ماء" (الطاقة) الملوث وإعادة ملئه مرة أخرى يؤدي إلى وضوح الوعي.

في الآونة الأخيرة، كنت مترددًا بين اتجاهين، وفي نفس الوقت أحاول تحديد ما هما بالضبط: أحدهما هو الوصول إلى حالة من السكون، والآخر هو استكشاف "الأتمان" المتغلغل في الأساس الذي تقوم عليه الأفكار المتنوعة.

السؤال هو: هل من الأفضل أن نسعى جاهدين للوصول إلى مزيد من حالات السكون بناءً على حالة السكون الأولية، أم أنه من الأفضل إدخال أفكار متنوعة واكتشاف "الأتمان" الموجود في أعماقها؟ هذا مكان دقيق.

يبدو أن كلا الاتجاهين لهما أساس وتأثيرات معينة، وفي الآونة الأخيرة كنت أفكر في الأمر على أنه "حالة سكون -> أفكار متنوعة و"أتمان""، ولكن مؤخرًا بدأت أشعر بأن هناك شيئًا ما موجودًا في أعماق حالة السكون التي اعتقدت أنها النهاية، وقد يكون هذا مجرد دورة مستمرة.

هذا يعني أنه في مرحلة معينة، قد يُنظر إلى شيء ما على أنه "حالة سكون"، ولكن في المرحلة التالية، قد يصبح ذلك "أفكارًا متنوعة"، وحتى إذا تم الوصول إلى "حالة سكون" كـ "مرحلة تالية"، فقد يكون ذلك أيضًا مجرد "أفكار متنوعة" من منظور المستوى التالي.

لقد كنت أفهم الأمر على أنه العودة من حالة من السكون إلى مجموعة متنوعة من الأفكار، واكتشاف "آتْمان" (الذات الحقيقية) في أعماق ذلك. ومع ذلك، يبدو الآن أن ما اعتقدته أنه حالة من السكون ربما كان في الواقع مستوى آخر من مجموعة متنوعة من الأفكار.
هذه المنطقة دقيقة للغاية ولا يمكن فهمها إلا من خلال الإحساس الشخصي. لذلك، حتى إذا كنت تعتقد أنك في حالة من السكون، فإن هذا الإدراك هو مجرد إحساس شخصي. قد يكون ما اعتبرته "عودة" هو ببساطة أنك كنت تشاهد نفس الشيء، ولكن أصبح أكثر وضوحًا بالنسبة لك، مما يجعلك تشعر وكأنك تعود إلى شيء ما.
عندما تصبح قادرًا على تحديد حالة السكون بوضوح، فقد تدرك أن هذه الحالة من السكون تتكون في الواقع من مجموعة دقيقة جدًا من الأفكار المتنوعة. قد يبدو الأمر كما لو كنت قد عدت، ولكن ربما يكون هذا هو نفس الشيء.

يبدو أن تقنية إيقاف الطاقة فوق الحلق يمكن استخدامها في أي مرحلة بعد مرور الطاقة عبر الحلق. عندما تشعر بوجود مجموعة متنوعة من الأفكار، يمكنك مؤقتًا إيقاف الطاقة، مما يؤدي إلى توقف التفكير. ربما تكون هذه هي حالة "رايا" التي يذكرها اليوجا. وعندما تكون في هذه الحالة، تزداد عمق حالة السكون. ثم، عندما تتعمق حالة السكون، قم بإرخاء الشد وإعادة تمرير الطاقة.

كما هو الحال في حالة التركيز الشديد الذي يصل إليه الفنيون أو الحرفيون أثناء أداء عمل ما، والذي يؤدي إلى حالة "المنطقة" والشعور بالبهجة، وليس بالضرورة التأمل. في هذه الحالة، تتحد جميع جوانب الذات مع موضوع التركيز، وتتدفق مشاعر الفرح من أعماق الروح.

في البداية، قد تحدث هذه الحالة بشكل متقطع، ربما مرة كل بضعة أشهر أو سنة أو حتى عدة سنوات. ولكن مع مرور الوقت، يصبح من الممكن تحقيق هذه الحالة بسهولة وبشكل متكرر كل يوم من خلال التركيز.

عندما تكون في هذه الحالة، تتصل بأعمق جوانب نفسك، مما قد يؤدي إلى ظهور اللاوعي، بما في ذلك الصدمات. ومع ذلك، في الوقت نفسه، يزداد كفاءة العمل، وتتدفق مشاعر الفرح، مما يملأك بهالة من السعادة. يصبح التركيز على العمل وسيلة لزيادة الطاقة، وتشعر باندفاع الطاقة من أعماقك. من خلال التركيز على مهمة ما في حالة "المنطقة"، تظهر المتعة والنتائج في نفس الوقت.

قد يعتبر البعض هذا شكلاً من أشكال التأمل، حتى لو لم يتم ممارسة التأمل بشكل صريح. ومع ذلك، أعتقد أن التأمل يساعد على الدخول إلى حالة "المنطقة" بشكل أكثر وضوحًا وهدفًا.

من خلال التأمل، يمكنك أن تصبح أكثر إيجابية، وزيادة التركيز، والشعور بالفرح، وتحقيق نتائج إيجابية.

غالبًا ما يتم تقديم هذه الأنواع من الممارسات على أنها "تأمل يركز على النتائج" في سياق "اليقظة الذهنية". ومع ذلك، فإن هذه المظاهر السطحية هي في الواقع مجرد آثار جانبية للتأمل، وهي ظواهر تظهر على طريق التنوير. ومع ذلك، من المؤكد أنها أداة مفيدة في الحياة الحديثة. هناك العديد من الأشخاص الذين يرفضون هذه الفوائد الدنيوية، لكنني أعتقد أنه من الأفضل استخدامها بشكل طبيعي.

خاصة في الآونة الأخيرة، يميل الناس إلى الابتعاد عن كلمة "التأمل". من الأفضل أن يكون التركيز على العمل بكفاءة وإيجابية، وأن يؤدي ذلك إلى طريق التنوير دون أن يدرك الشخص ذلك. لا أعتقد أنه من الضروري التحدث عن "التنوير" من البداية، وهناك العديد من الأشخاص الذين يسيرون على طريق التنوير دون أن يدركوا ذلك. قد يدرك البعض الحقيقة فجأة، ولا أعتقد أنه من الضروري أن نكون صارمين للغاية بشأن الأهداف. في الأصل، كانت تعاليم البوذية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمعاناة بوذا عند دخوله إلى التدين، ومع ذلك، ليست معاناة بوذا هي كل شيء، ولا ينبغي رفض أي شيء لمجرد أنه لا يتناسب مع "منطقة الراحة" الخاصة ببوذا.

لنعد إلى الموضوع، هذا النوع من حالات "المنطقة" هو بمثابة مدخل إلى التأمل.

عندما نتحدث عن التأمل، هناك العديد من الطرق، مثل الجلوس ومراقبة التنفس، أو تلاوة المانترا، أو ملاحظة الأحاسيس الجسدية، أو تخيل البوذا، ولكن أعتقد أن الدخول إلى "المنطقة" هو أسرع طريق، خاصة في المراحل الأولى.

في حالتي، قبل أن أبدأ التأمل واليوغا بشكل جدي، كنت أدخل إلى "المنطقة" في عملي وأشعر بالبهجة والطاقة. حتى في ذلك الوقت، كنت أدرس أشياء مختلفة منذ الطفولة، لكنني لم أكن أمارس التأمل الجلوس بشكل جدي، ومع ذلك، كنت أستطيع الدخول إلى "المنطقة". ربما كانت المرة الأولى التي دخلت فيها إلى "المنطقة" هي في المدرسة الثانوية، وبعد ذلك، في الجامعة والعمل، كنت أدخل إلى "المنطقة" وأنجز العمل، وفي البداية، كان الأمر يحدث من حين لآخر، ولكن كما ذكرت سابقًا، سرعان ما أصبحت قادرًا على الدخول إلى "المنطقة" كل يوم.

لاحقًا، بدأت بهجة الدخول إلى "المنطقة" تتلاشى، ولم يكن ذلك بسبب أن التأثيرات أصبحت ضعيفة، بل لأن حالتي الشخصية قد تحسنت، وبالتالي، أصبح "المنطقة" أقل ضرورة، ومع ذلك، استمرت "المنطقة" بشكل يومي، والفرق بين "المنطقة" وبين الأوقات الأخرى بدأ يقل تدريجيًا.

بالنسبة لي، هذا هو الأساس.

عندما بدأت التأمل واليوغا بناءً على هذا الأساس، بدأت أسمع أصوات "نادا" في غضون بضعة أشهر، وشعرت أن التقدم كان سريعًا.

كما أن الفم الجسدي لا يتكلم ويظل صامتًا، فإن العقل، وهو العقل الذي يفكر، يمكنه أيضًا أن يصمت.

حتى عندما يكون العقل في حالة صمت، يظل الوعي نشطًا ويراقب.

ومع ذلك، عندما لا يتم ممارسة التأمل كثيرًا، ويكون الوعي غائمًا، فمن النادر أن يصمت العقل، كما أن مراقبة الوعي تكون محدودة للغاية. إنها حالة يكون فيها الوعي غير مرئي كما لو كان مغطى بسحب سميكة، وفي هذه السحب السميكة تظهر المشاعر بشكل متكرر في العقل، مما يؤدي إلى تكرار الأصوات الداخلية والأفكار.

توجد طرق للتخلص من هذه السحب السميكة، مثل تقنيات التنقية في اليوجا، أو من خلال تدريب التأمل تدريجيًا لإزالة الغطاء الذي يغطي الوعي.

كما هو مذكور في "يوجا سوترا"، وهي النصوص المقدسة لليوجا، فإن هذا "إيقاف موجات العقل"، ولكن هنا، ما يتم إيقافه هو تقلبات العقل (التي تسمى "تشيتا" في اليوجا)، وقد يتم التعبير عنها في الترجمة اليابانية بـ "توقف"، ولكن إذا تم فهمها حرفيًا، فإنها غالبًا ما تؤدي إلى سوء الفهم بأنها "إزالة العقل"، وهو ليس ما تعنيه.

بدلاً من "التوقف"، يمكن التعبير عنها ببساطة: في الحياة اليومية، يمكن للشخص الأخلاقي أن يبقى صامتًا وهادئًا دون التحدث بلا داع. هذا ما تتحدث عنه الأخلاق من خلال الكلمات المنطوقة، بينما تتحدث "يوجا سوترا" عن إبقاء الأصوات الداخلية للعقل صامتة وهادئة.

بالطبع، حتى عندما يكون الفم الجسدي صامتًا، يمكنه التحدث عند الحاجة، وبالمثل، حتى عندما يكون العقل صامتًا، يمكن للعقل أن يعمل ويفكر عند الحاجة.

الخطأ الشائع هو انتقاد "يوجا سوترا" بالسؤال: "كيف يمكنكم إزالة العقل، وماذا ستفعلون بعد ذلك؟" ولكن هذا ليس ما تقصده "يوجا سوترا"، بل هي ببساطة تقول، مثلما يمكن للفم الجسدي أن يبقى صامتًا وهادئًا، يجب أن يبقى العقل صامتًا وهادئًا.

عندما يصبح صوت العقل هادئًا ويمكنه أن يصمت، فإن "يوجا سوترا" تقول في الفقرة التالية: "في ذلك الوقت، يبقى المرئي في حالته الأصلية"، وقد يكون هذا صعب الفهم إذا تمت قراءته حرفيًا، ولكن هذا أيضًا ليس بالمعنى الحرفي، بل يعني ببساطة أنه عندما تتم إزالة السحب السميكة التي تغطي الوعي، فإن الوعي الموجود في أعماقها يعود إلى حالته الأصلية ويبدأ الوعي في العمل.

لذلك، يمكن القول إن تهدئة الصوت الداخلي وإزالة الغيوم السميكة تتطوران في نفس الوقت تقريبًا، ويمكن أيضًا اعتبار ذلك مجرد تعبير مختلف عن نفس الشيء.

عندما يهدأ العقل، يظهر الوعي الكامن بداخله بوضوح، ويصبح من الواضح أن الوعي يحرك العقل، وأن الوعي يراقب العقل.

يمكن للعقل أن يهدأ بوجود الوعي في الخلفية، ويمكن أيضًا استخدام العقل بوعي للتفكير. قد يكون قول "العقل يهدأ بوعي" مضللاً بعض الشيء، بل الأصح هو أن الحفاظ على حالة من الهدوء دون تفعيل الوعي بشكل صريح هو الذي يمنع العقل من العمل.

هذا مشابه لصمت الفم الجسدي، حيث توجد طريقتان لصمت الفم الجسدي: إحدى الطرق هي التركيز على شيء آخر لإسكات الفم، والطريقة الأخرى هي الجلوس بهدوء. هنا، نحن نتحدث عن الطريقة الثانية، حيث يمكن للعقل أن يهدأ من خلال عدم السماح للوعي بالعمل.

في البداية، قد يبدو أن اختفاء حركة العقل كأنه لا شيء، وقد يُشعر بأنه "لا وجود لـ الذات". هذا لأن الوعي مغطى بغيوم سميكة، وبالتالي لا يظهر الوعي كثيرًا، وفي هذه الحالة، يتم الحفاظ على "الوجود" من خلال تفعيل العقل بشكل متكرر. ومع ذلك، وفقًا لما تقوله اليوجا والفيدا، فإن العقل ليس "الذات". العقل مجرد "أداة"، والـ "ذات" هي الوعي.

هناك العديد من الأشخاص في العصر الحديث الذين يشعرون فقط بـ "الذات" كعقل، ولا يستطيعون الشعور بـ "الذات" من خلال الوعي. في مثل هذه الحالة، قد يسيئون الفهم ويسألون: "إذا اختفت "الذات" كعقل، فماذا يجب أن أفعل؟". العقل مجرد أداة، والوعي هو الذات، لذلك حتى لو صمت العقل، فإن "الذات" كوعي ستستمر في الوجود. لذلك، لا توجد مشكلة على الإطلاق في أن يكون العقل صامتًا، ويمكن فقط إجراء التفكير اللازم عند الحاجة. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يعتقدون أن العقل هو "الذات" يواصلون التفكير باستمرار ولا يرغبون في إيقاف التفكير. هذا العمل الذي يقوم به العقل يخلق وهمًا بـ "الذات"، وهو ما يسمى في اليوجا بـ "الأهankar"، وهو وهم ينشأ كنتيجة لتفعيل العقل، ويخلق إحساسًا بـ "الذات" غير موجود في الأصل.

للتغلب على مثل هذه الأوهام، إذا أدركت أنك موجود كـ "وعي" حتى لو لم يعمل العقل، فإن الأمر لا يتعلق كثيرًا بما إذا كان العقل صامتًا أو يعمل، وبمعنى مجازي، يمكنك أن تعيش "حياة واعية".

وعيَّي ينتشر من مركز الأناهاتا في القلب إلى محيطه، ويصل إلى منطقة تقع خارج حدودي قليلاً، ولكنه يتلاشى تدريجياً كلما ابتعد.

وبالمثل، عندما يعمل العقل، وهو الجزء الذي يقوم بالتفكير، تتولد موجات من مركز الأناهاتا، تمامًا مثل موجات الماء أو الصدمات، وتنتشر في المحيط.

ويشترك الوعي، على الرغم من كونه أكثر دقة، مع العقل في بعض الجوانب، حيث يؤثر الوعي على العقل، مما يؤدي إلى تفعيل وظائف العقل الأقل دقة وإنتاج موجات تفكير من نفس مركز الأناهاتا.

عندما يتحرك الوعي، تتولد موجات صغيرة، ولكن عندما يتحرك العقل، تتولد موجات أكبر.

تمتد الحساسية كجزء من الوعي إلى مسافة أبعد من العقل، حيث تلتقط موجات تبدو وكأنها أصوات عقلية قادمة من المحيط. يمكن الشعور بهذه الأصوات بوضوح على أنها "خارجية"، وهي عبارة عن موجات تفكير ضعيفة جدًا.

حتى عندما يكون العقل صامتًا وهادئًا، لا تتوقف هذه الموجات "الخارجية" القادمة. يمكنني أن أصمت فقط عن أفكاري الخاصة، ولكن لا يمكنني إيقاف موجات التفكير التي تأتي فجأة من المحيط. وذلك لأن "الوعي" يظل دائمًا في حالة مراقبة.

ومع ذلك، فإن هذه الأصوات العقلية التي تشبه الضوضاء من المحيط تكون ضعيفة جدًا في الأساس، ولا تعيق الوعي عادةً. ومع ذلك، إذا شعرت بالتعاطف مع هذه الأفكار العرضية، فإنها يمكن أن تؤدي إلى بدء حلقة من الأفكار الخاصة بي. ومع ذلك، مع تقدم عملية التنقية، فإن هذا النوع من الحلقات لا يحدث، ويمكنني ببساطة أن أبقى في حالة من التأمل حيث يظل عقلي هادئًا ويراقب الوعي.

وبالتالي، هناك إحساس بأنني أقوم بشكل صريح بتفعيل التفكير في العقل. ومع ذلك، إذا لم تكن عملية التأمل متقدمة، فقد يكون هذا الإحساس غير واضح.

كلمة "صريح" تعني أنه يمكنني، عن قصد، منع العقل من العمل من خلال إرادة الوعي. هذا ليس مجرد تفعيل للوعي، بل هو التحكم في الوعي وتنظيمه لمنع العقل من العمل. يمكن أيضًا اعتباره حالة يتم فيها الحفاظ على الوعي في حالة المراقبة، وعدم وجود نية لتوجيه الوعي لتفعيل العقل.

إن الإحساس بتفعيل التفكير في العقل هو في حد ذاته شكل من أشكال المراقبة. ومع ذلك، نظرًا لأن الوعي لديه أيضًا وظيفة "التأثير"، فإن الحالة التي لا يؤثر فيها الوعي على العقل هي الحالة التي يكون فيها العقل صامتًا.

إن حالة "الملاحظة" تستمر حتى عندما يظل العقل صامتًا، لذا فإن الوعي يلاحظ صمت العقل، وفي الوقت نفسه، يلاحظ الأفكار الصغيرة التي تأتي من البيئة المحيطة، ولكن الوعي يحافظ على حالة الملاحظة دون أن يجعل العقل يعمل. هذا هو التأمل.

هذا ليس مجرد حديث نظري، بل هو شيء يمكن الشعور به والتعرف عليه بالفعل أثناء التأمل.

في السياقات الروحية، غالبًا ما يُقال أن الإنسان هو نور، وأن هناك هالة أو توهجًا إلهيًا. ولكن، في تجربتي الشخصية، بدأت أدرك هذا النور ليس كتعبير عن الآخرين، بل كشعور ذاتي أثناء التأمل.

لا أعرف كيف يبدو هذا النور للآخرين، ولكنني أدرك، على الأقل أثناء التأمل، أن مركز وجودي ينبعث منه نور.

هذا النور له نوعان: أولاً، هناك نور أساسي للوعي، وهو نور "أتْمان" (Atman). هذا النور ليس قويًا جدًا، ولكنه ينتشر بشكل خفيف من مركزي إلى محيطي.

بالإضافة إلى ذلك، هناك نور آخر يمثل العقل، وهو نور التفكير والوعي. هذا النور أيضًا ينبعث من مركزي.

نور وعي "أتْمان" يظل ثابتًا ومشرقًا.

أما نور العقل، فهو يتأرجح ويومض بقوة مع كل فكرة أو نية.

يتفاعل نور وعي "أتْمان" مع العقل، ويتحرك العقل استجابةً لذلك، وفي نفس الوقت، يومض النور بقوة.

كلاهما نور، ولكنهما يختلفان في المستوى. نور "أتْمان" هو نور الإرادة، بينما نور العقل هو نور التفكير المنطقي أو الموجه نحو موضوع معين.

إذا قمنا بتقسيم الوجود إلى ثلاثة مستويات: الجسد المادي، والعقل (كجزء من الجسد)، والإرادة كجزء من "أتْمان"، فإن كل مستوى يقوم بعملية "التوجيه" أو "الأمر" وينتقل من الدقة إلى الخشونة لتحريك الجسد.

العقل يفكر ويحرك الجسد.
والعقل، بدوره، يتحرك ويتفكر بفضل حركة إرادة "أتْمان".

لذلك، تبدأ العملية بإرادة "أتْمان"، ثم يأتي تفكير العقل، وإذا لزم الأمر، يتحرك الجسد.

قد تكون بعض العمليات الحيوية تلقائية، ولكن ما أتحدث عنه هنا يتعلق بالأجزاء التي يتم التحكم فيها بشكل واعٍ، حيث لا يتحرك الجسد إلا إذا كان العقل يفكر ويتوجه إلى ذلك.

لذلك، عندما أجلس بهدوء وصمت، يكون العقل هادئًا نسبيًا، ولا يوجه العقل الكلام من خلال الفم. وإذا تقدمت أكثر، يمكن لوعي "أتْمان" الموجود في أعماق العقل أن يهدأ، مما يسمح للعقل بأن يكون هادئًا وصامتًا.

هذه عملية تتطور بشكل هرمي. في البداية، قد يكون العقل يتحرك بقوة حتى أثناء الجلوس بهدوء، ولكن مع مرور الوقت، يصبح حركة العقل نفسها أكثر هدوءًا.

من وجهة نظر الفيدا، فإن وعي الأتمان لا نهائي وخالٍ من الشوائب في ذاته، ولكن في الواقع، لا يوجد الأتمان بذاته، بل هو مرتبط دائمًا بثلاثة "غونا" كما هو مذكور في اليوجا. لذلك، عندما نقول "الأتمان" بشكل مجازي، فإننا في الواقع نشير إلى "إيشوارا" المرتبط بالغونا. وعندما يحدث هذا، يصبح هناك ارتباط بالعالم المادي، ويؤثر الوعي على العقل. وفي الوقت نفسه، فإنه يتراكم مدخلات من العقل على شكل "غونا"، ويخزنها في إحساسات دقيقة تسمى "سامسكارا". "سامسكارا" هي شيء أكثر خشونة من وعي الأتمان، وعندما تغطي "سامسكارا" وعي الأتمان، فإن الوعي يفقد بريقه.

إذا لم يكن هناك "غونا"، فلا يمكن لوعي الأتمان أن يؤثر على العقل. ولكن مجرد وجود الكثير من "غونا" ليس كافيًا، وإذا لم تكن "غونا" نقية بما فيه الكفاية، فقد ينفصل وعي الأتمان عن وعي العقل.

يُقال أن "غونا" تتكون من ثلاثة أنواع: "ساتففا" النقية، و"راجاس" النشطة، و"تاما" الثقيلة. في حالة "تاما" المهيمنة، لا يصل وعي الأتمان بسهولة إلى العقل، وبالتالي يعيش الشخص من خلال أفكار العقل فقط. وعي "ساتففا" لامع، ولكنه ليس الأتمان نفسه، ولكن نظرًا لأن "غونا" ضرورية إلى حد ما، فإن الأتمان يعرف الواقع المادي من خلال وعي "ساتففا" النقي.

من وجهة نظر الأتمان، كل شيء هو نور، ولكن هناك أيضًا أشياء تعيق النور. "ساتففا" لامعة، ولكن "تاما" سوداء وتعوق النور.

يمكن القول أيضًا أن نور الأتمان النقي مرتبط بنور "ساتففا"، وأن "تاما" و"راجاس" مضاءة به. ولكن في الأصل، الشيء الوحيد الذي يتألق هو الأتمان، حتى أن نور "ساتففا" يعكس نور الأتمان، وبالتالي، بالنسبة للأتمان الذي يُشبه الشمس، فإن الباقي يشبه القمر الذي يتألق في الليل.

عند التأمل، يمكن للمرء أن يدرك أن نور الأتمان يتألق كأساس، وأن وعي العقل وإرادته يتداخلان مع الأماكن التي يمتلئ فيها وعي الأتمان. كلاهما نور، ولكن في الواقع، يبدو أن نور العقل يتألق بشكل أكثر حدة وإيجازًا من نور الأتمان. ومع ذلك، في الواقع، الشيء الذي يتألق بشكل أساسي وأصلي هو الأتمان.

مؤخرًا، بدأت أدرك، بشكل أساسي من خلال التأمل، أن العقل والذات هما نور. وعندما أتأمل لفترة قصيرة، أبدأ في إدراك أن جسدي المادي أيضًا هو نور.

هذا ليس مجرد حديث منطقي، بل هو إدراك مباشر بأن "آه، هذا نور"، وهو ببساطة إدراك بسيط بأن "بالتأكيد، كما قيل، أنا نور".

لذلك، قد تكون النظريات المتعلقة بالفيزياء، مثل تلك التي تتحدث عن العلاقة بين الضوء والموجات في ميكانيكا الكم، صحيحة، ولكن هذا الأمر أبسط من ذلك بكثير، وهو مجرد إدراك بسيط بأن هذا الجسد هو نور.

لذلك، لا توجد حقًا قصة معقدة أخرى، ولكن اعتمادًا على كيفية النظر إليها، هناك جوانب مختلفة. صحيح أن الجسم موجود فعليًا، ولكن هذا يعني فقط أن الضوء قد تم حجبه مؤقتًا بواسطة الجسم، وأن الجسم في الأصل ينبعث منه الضوء.

هل الجسم نفسه هو نور؟ في الوقت الحالي، الإحساس هو "ربما، ولكن الجسم يتخذ شكلًا مختلفًا عن الضوء". لذلك، من المحتمل أن الضوء هو الأصل، ولكن هذا الشكل لا يتغير بسهولة، فهو يتخذ شكلًا صلبًا، ولكنه في الأصل نور.

في حالتي، على الرغم من أنني أفكر في أن الأجسام الصلبة المحيطة قد تكون أيضًا نورًا، إلا أنني لا أشعر بذلك كثيرًا. الإدراك الرئيسي هو بالنسبة لجسمي المادي. أما بالنسبة لجسمي المادي، فيوجد إحساس بأن الضوء والمادة المادية يمتزجان.

ربما، في الحالة التي لا يتم فيها التأمل كثيرًا، يكون الجسم المادي هو المهيمن، ومع التأمل، يزداد الضوء. لذلك، الأجسام الصلبة المحيطة لا تنبعث منها الكثير من الضوء.

لا يزال الأمر في مراحله الأولى، ولكن ربما، مع تقدم هذا الأمر، قد يذوب الجسم في الضوء أو يصبح من الأسهل عبور الزمان والمكان. لا أعرف إلى أي مدى يمكنني الوصول إلى ذلك خلال حياتي.

في النصوص القديمة، هناك قصص عن شخصيات مثل ميلا ريبا، الذين تمكنوا من عبور الزمان والمكان وهم يحملون أجسادهم، أو تحولوا إلى نور وعاشوا في الفضاء، أو ظهروا من الفضاء. أنا لست في هذه المرحلة بعد، ولكن ربما يكون هذا ممكنًا في هذا السياق.

من المثير للاهتمام، ففي الفترة التي سبقت سامادي، كان الناس يسعون إلى الإدراك الداخلي، أما بعد سامادي، فقد أصبحوا يسعون إلى الإدراك الخارجي.

غالبًا ما نسمع عن فكرة أن الإدراك موجود داخلنا، وقد قيل مرارًا وتكرارًا أنه لن نجده إذا بحثنا عنه في مكان آخر. على سبيل المثال، هناك قصة مشهورة تتحدث عن شخص فقد إبرة في غرفة، ثم خرج من المنزل وبدأ يبحث عنها في مكان مضيء. بالطبع، بما أن الإبرة سقطت داخل الغرفة، فلن يتم العثور عليها إلا إذا تم البحث عنها داخل الغرفة. هذه قصة قديمة تستخدم كتشبيه لشخص يبحث عن الحقيقة، حيث يفترض أنه يبحث في أماكن غير مناسبة.

وهذا صحيح، ففي الفترة التي سبقت سامادي، كانت الحقيقة موجودة داخل الشخص، وبالتالي يجب استكشاف الداخل للعثور عليها. ومع ذلك، يميل الكثير من الناس إلى محاولة إيجاد الحقيقة من خلال الظواهر المرئية الخارجية، أو الأماكن المقدسة، أو الآخرين، أو من خلال عبادة الرموز الدينية. ولكن بما أن الحقيقة موجودة في الداخل، يجب البحث عنها في الداخل. هذا ما أريد قوله بشكل أساسي.

ومع ذلك، إذا أخذنا هذا الكلام حرفيًا، فقد يبدو أن الطقوس والطقوس الدينية كلها بلا فائدة. ولكن هذا مجرد تشبيه. في الواقع، المعنى هو أنه حتى الظواهر المرئية الخارجية، أو الأماكن المقدسة، أو الآخرين، أو الرموز الدينية، هي جزء من الذات، وبالتالي يجب فهمها على أنها جزء من الداخل.

يجب فهم هذا على أنه كلام تدريجي، أو مرحلة انتقالية.

في البداية، عندما لا يكون التأمل متقدمًا جدًا، وقبل سامادي، قد لا يكون مفهوم الإدراك واضحًا تمامًا. لذلك، قد لا يكون من الخطأ المشاركة في الطقوس أو عبادة الرموز، حيث أن ذلك يساعد على تنظيم العقل.

ومع ذلك، هناك دائمًا أشخاص يختارون العيش في المتعة بناءً على ما قيل أعلاه. إذا كان الأمر كذلك، فقد لا يكون من الجيد التحدث عن هذه الأمور مع الناس في العصر الحديث، حيث قد يؤدي ذلك إلى سوء الفهم.

ما قيل أعلاه هو أمر فعال فقط للأشخاص الذين لديهم بعض الخبرة في التأمل، ولكنهم لا يزالون قبل مرحلة سامادي. في هذه المرحلة، لم يصلوا بعد إلى إدراك أنفسهم كجزء من الكل، ولا يزالون يفصلون بين "أنا" و "الآخرين". هذا الفصل ليس حقيقيًا، بل هو مجرد وهم. ومع ذلك، في ظل هذا الوهم، فإن القول بأن "يجب عليك البحث في الداخل" هو أمر فعال.

ولكن بعد سامادي، يصبح من الواضح أن مفهوم "الأنا" هو وهم. وبالتالي، فإن القصة المذكورة أعلاه لا تنطبق. فإذا قيل لشخص ما أن "ابحث في الداخل" بينما يعلم أن "الأنا" غير موجودة، فإنه سيسأل: "أين هذا الداخل الذي يجب أن أبحث فيه؟" فكل شيء هو جزء مني.

فيما يتعلق بالفترات التي تسبق حالة "سامادي"، من الأفضل أن نفكر ببساطة وأن نفهم أولاً، من الناحية النظرية، أننا نخلق هذا الانفصال عن الذات من خلال وهم، ثم نبدأ في استكشاف أنفسنا.

إن استكشاف الذات هو، في الأساس، السعي إلى الهدوء الداخلي.

وبعد حالة "سامادي"، نبدأ في إدراك أن كل شيء من حولنا هو جزء منا، لذلك نتجاوز هذا المفهوم الذي يعمل كـ "دعامة". في البداية، تبدأ هذه الإحساسات من الأماكن القريبة منا، ثم تتوسع تدريجياً، لذلك، في البداية، فإن فهم أنفسنا هو كافٍ تمامًا.

بالماضي، أعتقد أنني كنت أرتل المانترا بوعي ذهني عادي.

في ذلك الوقت، كان الارتجال الواضح للـمانترا يترسب في أجزاء مختلفة من الجسم، مثل المانترا التي تت reson مع الجزء السفلي من الجسم، أو تلك التي تستجيب لـ "أجينا"، أو تلك التي تت reson مع الجزء العلوي من الجسم بالكامل وصولاً إلى "أجينا". كانت لكل مانترا خصائصها.

في الآونة الأخيرة، أصبحت جميع المانترا تبدو متشابهة تقريبًا، ولم أعد أرتلها بوعي ذهني عادي، بل بوعي عميق جدًا.

ونتيجة لذلك، لا يوجد أي استجابة في أي جزء من الجسم، والجسم يبدو فارغًا. على الرغم من أنني أشعر بالجلد، إلا أن المساحة الداخلية عند ارتجال المانترا هي "فارغة".

الجوف داخل الجسم، والمانترا تصدر أصواتًا خافتة من أعماقه.

في الماضي، كان الوعي واضحًا جدًا، وكأنه شخص يتحدث في غرفة صغيرة. كان الجسم بمثابة تلك الغرفة الصغيرة، وعندما يتم ارتجال المانترا فيها، فإنها تت reson في أجزاء مختلفة من الجسم، تمامًا كما لو أن شخصًا ما يتحدث في كل جزء من الغرفة.

الآن، يبدو أن هذه الغرفة قد اتسعت بشكل هائل. على الأقل، يمكن اعتبارها ملعبًا رياضيًا، أو ربما حقلًا أخضر واسعًا بدون جدران.

عند ارتجال المانترا في هذا المكان الواسع، أسمعها من مسافة بعيدة جدًا، لذا فإن صوت المانترا يبدو صغيرًا جدًا.

إنها ليست مجرد "مانترا بعيدة"، بل تبدو وكأنها تأتي من مكان عميق جدًا.

أنا أستمع إلى هذه المانترا التي تصدر أصواتًا خافتة من هذا المكان العميق.

الجوف داخل الجسم، وأحيانًا أشعر بأن المانترا تت reson مع شيء ما، ولكن بشكل أساسي، هي تصدر أصواتًا خافتة في مكان فارغ.

يمكن القول أنه بدلاً من أن يكون الوعي الواعي هو الذي كان يرتل المانترا سابقًا، ربما أصبح الآن وعي أعمق هو الذي يرتلها.

لم يكن هذا مقصودًا على الإطلاق.

في حياتي اليومية، في الآونة الأخيرة، كنت أحاول أن أعيش بوعي أعمق بدلاً من الوعي الواعي. يمكن القول إنها حالة "سامادي"، ولكن ببساطة، من خلال زيادة الوقت الذي أقضيه وأنا أدرك هذا الوعي العميق، اكتشفت فجأة أن المانترا قد تغيرت بهذه الطريقة.

هذا التغيير لم يكن متوقعًا، ولكن بعد بضعة أيام من تكرار المانترا، أصبح الأمر طبيعيًا.

عند التفكير في الأمر، يبدو هذا هو الشعور الطبيعي. لقد أصبحت المانترا أكثر عمقًا وانتشارًا بهدوء، مقارنةً بتلك التي يتم ترديدها على مستوى الوعي الواعي.

"أدركت أن هناك كائناً صغيراً على شكل إنسان يضيء في أعماق صدري، بينما أركز وعيي على منطقة الصدر وأتلو "أوم" من أعماق قلبي.

لطالما شعرت بإحساس خفيف في جميع أنحاء الجسم، وكنت على دراية بأنني أحرك جسدي وعقلي من منطقة الصدر، ولكنني اكتشفت مؤخرًا وجود هذا الكائن الصغير المتوهج في أعماق صدري.

كلما تلاشت "أوم" من أعماق صدري، كلما أصبح هذا الكائن أكثر وضوحًا.

بالإضافة إلى "أوم"، أرتل أيضًا ترانيم غايتري وترانيم التبت، ولكن فجأة، وبدون أن أعرف بالضبط أي ترنيمة كنت أرتل، يظهر هذا الكائن الصغير في أعماق صدري بشكل مفاجئ، ثم تدريجيًا يصبح أكثر وضوحًا.

قبل التأمل، يكون هذا الكائن غير واضح إلى حد ما، ولكن بمجرد أن أبدأ التأمل، يبدأ هذا الكائن في الظهور بسرعة، وبعد تلاوة الترانيم عدة مرات، يبدأ هذا الكائن الصغير في التوهج باللون الأبيض.

ربما يكون هذا ما يشار إليه في نصوص اليوجا باسم "الغرفة الصغيرة في أعماق الصدر".

إنه ليس مركز القلب (تشاكرا الأناهاتا) الشهير، ولكنه يقع مباشرة بجواره، وهو غرفة صغيرة جدًا. لم أتمكن من العثور على النص الأصلي الذي يتحدث عن هذا الأمر على الفور، ولكنني سأذكره عندما أجده.

بالنسبة للإحساس الذي يركز على منطقة الصدر، فقد مر بمراحل مختلفة.
1. انتشار الوعي بالخلق والتدمير والحفاظ في منطقة الصدر.
2. الإحساس بأن الوعي يحرك الجسم بشكل مباشر.

لقد فهمت أن هذا ما يسمى "أتمن" (الذات الحقيقية) يحركني، وأنه في الوقت نفسه يراقبني.

بالإضافة إلى ذلك، مع وجود هذا الكائن الصغير المتوهج في أعماق صدري، بدأت أشعر بأنه ربما يكون هذا هو جوهر "أتمن" الخاص بي.

في الفيدانتا، يتم التعبير عن الفرد على أنه "جيفا" (الذات ككيان منفصل) و"أتمن" (الذات الحقيقية) ككيان منفصل. "جيفا" هو الذات الوهمية (الأنا)، بينما "أتمن" هو في الواقع جزء من الكل (برهمان).

بدأت أشعر بأن هذا الكائن الصغير المتوهج ربما يكون هو "أتمن" ككيان منفصل.

في الواقع، من الأفضل الرجوع إلى النصوص المقدسة لمعرفة ما هو هذا بالضبط، ولا توجد أوصاف تتطابق تمامًا مع هذا الوصف، لذلك لا يزال هذا مجرد فرضية. ومع ذلك، أشعر بأنه ربما يكون هذا هو جوهر "أتمن"... ما رأيكم؟"

في أحد مقاطع الفيديو التي شاهدتها بالمصادفة، كان هناك موضوع حول شخص مستولى عليه من قبل شيطان، ولكن بغض النظر عما إذا كان شيطانًا أم لا، هناك أشخاص في العصر الحديث يعانون من حالة انفصال الوعي عن الجسد، بحيث لا يستطيع الوعي العودة إلى الجسد.

في حالة هؤلاء الأشخاص، في البداية، يصبح الوعي أكثر عرضة للانفصال عن الجسد، مما يجعله أكثر عرضة لخروج الروح من الجسد.

هذا يعني أن الوعي والجسد بدأا في الانفصال.

وذلك لأن الوعي يعاني من صراعات شديدة، ولأن الجسد والوعي غير متناغمين، مما يمنع الوعي من الاستقرار في الجسد، وفي بعض الأحيان، ينفصل الوعي عن الجسد.

هذا مثال على "خروج الروح من الجسد غير المرغوب فيه". في الواقع، الوعي غالبًا ما يكون كيانًا نقيًا وغير ملوث، ولكن عندما يتعلق الأمر بالجسد، قد تتراكم الشوائب، أو قد يهدف الوعي عن قصد إلى إحداث خلل في الانسجام بينه وبين الجسد. في البداية، قد يبدو هذا الأمر ممتعًا، ولكن فجأة، قد ينفصل الوعي عن الجسد، مما يؤدي في البداية إلى خروج الروح من الجسد.

هذا لا يعني أن الشخص قادر على خروج الروح من الجسد، بل هذه الحالة خطيرة للغاية. لذلك، لا ينبغي محاولة فصل الوعي عن الجسد لخروج الروح من الجسد.

حتى إذا خرج الوعي من الجسد، يمكن العودة غالبًا عن طريق مطابقة الوعي مع الجسد في البداية، ولكن إذا كان الانسجام بين الجسد والوعي قويًا، فلن يحدث خروج الروح من الجسد، وعند العودة، يمكن الحفاظ على اتصال قوي.

ومع ذلك، إذا كان هناك اختلاف أو انفصال بين الوعي والجسد، فقد يكون هناك شعور بعدم التوافق عند عودة الوعي إلى الجسد، ومع تكرار هذه العملية مرارًا وتكرارًا، يصبح العودة أكثر صعوبة.

قد يفترض المرء أنه بخير لأنه لا يزال قادرًا على العودة، ولكن فجأة، وبشكل غير متوقع، قد لا يتمكن من العودة إلى الجسد.

عند محاولة العودة إلى الجسد، قد يظهر حاجز حول الجسد، مما يمنع العودة إلى الجسد.

في هذه المرحلة، لا يتم الاستيلاء على الوعي من قبل كيان آخر، ولكن الجسد يبدأ في العيش بردود أفعال وغرائز فقط، دون وجود وعي، في حين أن الوعي لا يكون موجودًا في الجسد.

ومع ذلك، يظل الجسد موجودًا بشكل طبيعي، وبالتالي، يستمر الشخص في الحياة كآلة. في هذه الحالة، لا يمكن للشخص التفكير بشكل صحيح، بل يعيش حياة تعتمد على ردود الفعل فقط. يصبح من غير الواضح ما إذا كان يمكن اعتبار ذلك حياة. ومع ذلك، من المفاجئ أن مثل هذه الحالة لا تؤدي إلى الموت بسرعة، بل تسمح للشخص بالبقاء على قيد الحياة. هذا يعني أن الشخص يصبح شخصًا لا يوجد فيه وعي في الجسد.

عندما ينفصل الوعي عن الجسد ولا يتمكن من العودة، يحاول الوعي إلى حد ما إعادة المحاولة والعودة إلى الجسد، ولكن إذا لم ينجح ذلك، فإنه يستسلم ويتخلى عن الجسد. الجسد يستمر في الحياة، ولكن الوعي يعود إلى العالم الآخر أو يحاول مرة أخرى في حياة أخرى.

لذلك، فإن العيش في هذا العالم والسعي وراء المتع، أو إحداث صدمات نفسية شديدة تؤدي إلى فصل الوعي عن الجسد، أمر خطير للغاية ويمكن أن يؤدي إلى خلق "أشخاص نبات" أو "روبوتات بشرية". إذا كان إجبار شخص آخر على ذلك، فهو جريمة، وحتى إذا كان الشخص يسعى للحصول على مثل هذه الصدمات بنفسه، فهو أمر أحمق.

أما فيما يتعلق بوجود "الشياطين" التي شوهدت في مقاطع الفيديو، فهذا أمر غير مؤكد، ولكن أعتقد أن جزءًا كبيرًا منها قد يكون أشخاصًا فقدوا وعيهم عن أجسادهم الأصلية ويعيشون كـ "روبوتات بشرية". في هذه الحالة، يصبحون قادرين فقط على اتخاذ إجراءات وفقًا لأنماط سلوك معينة، وتتوقف الأنشطة الفكرية تمامًا، مما يجعل من المستحيل عليهم القيام بعمل بشكل صحيح. ربما في بعض الحالات، قد يتمكن "شيطان" من السيطرة على الجسد. هناك حالات أقل، ولكنها موجودة، حيث يتم فصل الروح والجسد أولاً، ثم يتم طرد الوعي من الجسد، تاركًا فراغًا يمكن للشيطان أن يسيطر عليه.

أما الحالات المتوسطة، فهي كثيرة جدًا، وهناك العديد من الحالات التي يكون فيها الوعي غير منفصل تمامًا، ولكنه مضطرب ولا يعرف الشخص ما الذي يفعله، وينغمس في المتع والرغبات، ولا يمكنني حتى إعطاء أمثلة لها.

في حالة السامرادي، يتم التعرف على الأشياء القريبة فقط من حولي على أنها "أنا".
ولكن، في الآونة الأخيرة، حدث تغيير طفيف، حيث أصبحت مساحة أوسع قليلاً مما كانت عليه سابقًا يتم التعرف عليها على أنها "أنا".

ومع ذلك، فإن هذا التغيير دقيق للغاية، ولا يوجد حد فاصل واضح في الأصل، ولكن هناك منطقة "هالة" تمتد إلى درجة معينة، وبعدها تتلاشى الإحساس فجأة.
لقد توسعت هذه المنطقة الحدودية قليلاً.

هذا يتعلق بالدرجة، ويمكن الشعور به في حالة التأمل.
على سبيل المثال، إذا كانت المساحة التي يمكن الشعور بها سابقًا هي 50 سم، فقد أصبحت الآن 55 أو 60 سم.
إنها مساحة صغيرة جدًا، أقل من متر واحد، ولكنها أوسع من 30 سم.
ومع ذلك، من وجهة نظري الذاتية، أشعر أن الهالة قد اتسعت قليلاً.

على الرغم من أنني أستخدم كلمة "هالة" هنا، إلا أن هذه المنطقة يصعب التعبير عنها.
ربما تكون مساحة أقرب إلى ما قرأته عن "منطقة بوذا".

إذا تم استخدام كلمة "هالة" هنا، فقد يسبب ذلك سوء فهم.
الهالة التي تشير إلى الطاقة الموجودة بالقرب من الجسد، أو هالة "برانا" في اليوجا، لم تتغير.
من الأفضل أن تكون "برانا" مستقرة بالقرب من الجسم، لأن اهتزاز هالة "برانا" يشير إلى عدم الاستقرار.
ولكن، التغيير ليس في هالة "برانا".

بدلاً من ذلك، في مستوى أدق، فإن إحساس "الأنا" يتوسع في محيطي في حالة السامرادي.
هذا الإحساس بالتوسع أدق بكثير من "برانا".
في هذه المنطقة، سواء كانت الأشياء المحيطة أو حتى أشخاص آخرون، يتم التعرف عليها على أنها "أنا".

الأشياء القريبة يتم التعرف عليها على أنها "أنا"، والأشخاص القريبون يتم التعرف عليهم أيضًا على أنهم "أنا".
لقد شعرت مؤخرًا، في الأيام القليلة الماضية، بتوسع طفيف في هذه المساحة.

تبدأ رحلة النمو الروحي من الرغبة في تحقيق هدف معين، ولكن يبدو أن التغيير الحقيقي يحدث عندما تتوقف عن السعي الواعي وتتقبل التطور كعملية طبيعية.

هذه ليست عملية تحدث مرة واحدة، بل هي سلسلة من المراحل، حيث تظهر في كل مرحلة رؤية للمرحلة التالية، ولكن لا يلزم التفكير فيها بشكل مسبق أو توقع تحقيقها، بل يتم اعتبارها مجرد اتجاه، وعندما يتم قبول النمو كعملية طبيعية، يحدث التغيير تدريجياً.

قد تبدو هذه العملية صعبة في بعض الأحيان، وقد تبدو الخطوات كبيرة جدًا، ولكن لا يجب الاستسلام، ولا يجب الاعتقاد بأنها سهلة، بل يجب الثقة بأن كل شيء سيحدث في الوقت المناسب.

قد يطلق عليه البعض "الاعتماد على الآخرين" أو "الاعتماد على قوة خارجية"، أو "نعمة الإله"، ولكن في النهاية، الأمر يتعلق بالثقة في الذات.

في البداية، قد يبدو الأمر وكأنك تعتمد على قوة خارجية، ولكن في الواقع، أنت تعتمد على جوهرك الداخلي، وهو ما يسمى "الأتمان" (الذات الحقيقية).

لذلك، على الرغم من أنك قد تشعر بأنك تعتمد على قوة خارجية، إلا أن هذا هو في الواقع عمل الأتمان، والذي هو جزء من "البرهمان" (الكل).

في البداية، قد تشعر بأنك فرد مستقل، ولكن مع تقدمك، ستدرك أن هذه القوة ليست قوة خارجية، بل هي جزء من الكل.

تستمر هذه العملية تدريجياً، وفي البداية، قد تحتاج إلى بذل جهد واعي، ولكن في النهاية، ستتحقق النمو الروحي بشكل طبيعي من خلال عمل الأتمان.

أثناء التأمل، فجأة أدركت أنني شعرت بوجود "ساهاسرارا" في قمة رأسي، واكتشفت وجود شيء يشبه الكرة المطاطية البيضاوية، ناعمًا ولكنه أيضًا مرن وقابل للانبعاج.

من هناك، أشعر بأن الطاقة تتدفق بشكل طفيف صعودًا وهبوطًا، ولكن ليس بقوة كبيرة، بل هي تتسرب ببطء.

لا أعرف متى فتح؟
يبدو أنني كنت أفتح فمي بدرجة تسمح بدخول إصبع واحد أو اثنين فقط قبل فترة وجيزة.

الآن، على الرغم من أنها اتسعت في الحجم، إلا أنها لا تبدو مفتوحة تمامًا بعد.
ربما يكون من الأدق القول بأن "الهالة" قد امتلأت بـ "ساهاسرارا"، وليس أنها فتحت.

في منطقة "مادادهارا"، أشعر بتدفق طاقة أكثر وضوحًا، وعندما تفتح "مادادهارا"، هناك نبض أيضًا، لذلك أعتقد أنه من الأدق القول بأن "الهالة" قد امتلأت بـ "ساهاسرارا"، وليس أنها فتحت.

وفقًا لكتاب "ميلجيوغا (بقلم هونزاكو)"، يذكر أن أحد السواذيين في الهند لا يعتبر "ساهاسرارا" شَاكْرَةً، لذلك ربما تكون "ساهاسرارا" ليست شاكرة بل مجرد ممر للطاقة أو هوائي. سأراقب الأمر قليلاً.

عندما كانت الهالة لا تتغلغل كثيرًا حتى منطقة الرأس، وكانت تملأ المنطقة الموجودة أسفل "فيشودا" (شاكرا الحلق)، ثم ترتفع أحيانًا إلى الأعلى، كنت أشعر بشيء مشابه. عندما كانت الهالة ترتفع إلى الرأس من خلال "فيشودا"، وعندما كانت الهالة تمتلئ منطقة "ساهاسرارا" وترتفع قليلاً فوقها، على الرغم من اختلاف المكان، إلا أنهما يشبهان بعضهما البعض. ومع ذلك، في حالة "فيشودا"، كان هناك جسم مادي في الرأس، ولكن ليس هناك جسم مادي فوق "ساهاسرارا"، لذلك يوجد فرق بينهما.

أعتقد أن هذا ربما يكون بسبب ارتفاع الطاقة وملء الهالة بشكل أكبر نتيجة لتلقي طاقة من سيد "آندار سين" من يده مؤخرًا، ما رأيكم؟

عندما تتأمل وتملأ الأورا منطقة "ساهاسرارا"، تشعر بأن الجزء العلوي من رأسك ينتصب قليلاً، مثل هوائي لكيانات خارقة، وفي هذه الحالة، لا تدخل الأفكار العشوائية، ويبدو أن التفكير الواعي (بودي) فقط هو الذي يعمل.

لقد تأملت وراقبت لفترة من الوقت، ولكن إذا لم تقم بأي تفكير واعٍ، فإنك ببساطة تكون في حالة من الاستماع إلى التنفس وأصوات الجنادب المحيطة، وعندما تكون جالسًا وعينيك مفتوحتان، فإن المشهد أمامك يندمج مباشرة.

على عكس حالة "فيباسانا" السابقة، حيث يتم إدراك الرؤية ببطء شديد، لا يوجد شعور بالبطء الشديد، بل أنت ببساطة ترى ما هو موجود. ربما في السابق، كان التركيز الشديد على حاسة البصر يجعل الرؤية تبدو وكأنها تتحرك ببطء شديد، ولكن الآن، لا يوجد تركيز واعٍ على البصر، بل أنت ببساطة ترى. إذا وجهت وعيك إلى البصر عن قصد، فإنه لا يزال يبدو وكأنه يتحرك ببطء، ولكن هذا لا يعني أن محور الوقت قد تغير؛ إنه ببساطة يشعر وكأن الحركات تبدو أكثر تفصيلاً. لذلك، لا يزال بإمكانك رؤية الأشياء ببطء عن طريق توجيه وعيك إلى البصر، ولكن عندما تنظر بشكل طبيعي دون وعي، فإنك ببساطة ترى ما هو موجود أمامك.

يمكن القول إنها عالم من السكون، أو ربما عالم من الحدائق اليابانية في المعابد الزينية، أو عالم من القصائد القصيرة. أنا لا أقرأ الشعر، ولكن أشعر بأنه يتصل بعالم الزن الذي يرى الأشياء كما هي.

حتى عندما نقول "عالم من السكون"، هذا لا يعني أن جميع الحواس والأصوات قد توقفت، فصوت الجنادب لا يزال مسموعًا، والمشاهد التي تدخل العين لا تزال موجودة.

الفرق هو أن الأفكار العشوائية تختفي تمامًا من العقل، وتختفي حرفيًا، ويبدأ التفكير الواعي (كما هو مذكور في اليوجا، "بودي") فقط في العمل.

يحدث هذا عندما تكون الأورا ممتلئة في منطقة "ساهاسرارا".

في هذه الحالة، لا يوجد فرق كبير بين التأمل مع إغلاق العينين والتأمل مع فتح العينين، ولا يوجد تمييز بين ما إذا كان من الأسهل إغلاق العينين أو فتحها. يبدو أن إغلاق العينين قد يكون أقل استقرارًا قليلاً، لذلك قد يكون من الأفضل إبقاؤها مفتوحة.

ما إذا كان من الأفضل إغلاق العينين أو فتحها يعتمد على المرحلة، وعلى الرغم من أنني أعتقد أنه من الأفضل بشكل عام إغلاق العينين عند البدء في التأمل، إلا أنني أشعر مؤخرًا أن إبقاء العينين مفتوحتين هو ما يناسبني بشكل أفضل.

لا أفهم التفاصيل، ولكن يبدو أن هناك طريقة تدريب تسمى "تيكتشو" في تعاليم البوذية التبتية، وخاصة في مذهب "زوك تشين".

وهي إحدى مرحلتين من التدريب، حيث تكون المرحلة الأولى هي "تيكتشو"، والمرحلة الثانية هي "توجيل". في حالة "تيكتشو"، وهي المرحلة الأولية، يتم التدريب على البقاء في حالة "سامادي" (التأمل).

في المقابل، في رؤية مذهب "زوك تشين" نفسه، هناك ثلاث مراحل لتعميق "سامادي"، ويبدو أنني في مرحلة "راندور".

لذلك، يبدو أن مجموعة المراحل التي أنا فيها هي "تيكتشو" و"راندور".

■ طرق التدريب
تيكتشو (البقاء في حالة سامادي)
توجيل (غير معروف)

■ تعميق سامادي
تشردور: القدرة الأولية. "عند الملاحظة، فإنها تحرر نفسها".
شاردور: القدرة المتوسطة. "تولد وتُحرر في نفس الوقت".
راندور: القدرة القصوى. "تتحرر بشكل طبيعي".
(مقتبس من كتاب "قوس قزح والبلور" للمؤلف نامكاي نورب)

أعتقد أنني كنت قادرًا في الماضي على البقاء في حالة "سامادي" من خلال التأمل، ثم الاستمرار لفترة من الوقت. ولكن يبدو أن هناك مراحل في هذه الحالة. في البداية، كنت أصل إلى حالة "سامادي" من خلال التأمل الذي يستغرق وقتًا طويلاً، ولكن مع مرور الوقت، أصبحت قادرًا على الوصول إلى حالة "سامادي" دون الحاجة إلى قضاء الكثير من الوقت. وفي الآونة الأخيرة، عندما امتلأت الهالة الخاصة بي بالطاقة "ساهاسرارا"، ربما وصلت إلى حالة تستحق أن تُسمى "راندور".

وأعتقد أيضًا أن هذه المراحل الثلاث، "تشردور"، "شاردور"، و"راندور"، هي على الأرجح ما يسمى "تيكتشو" في التدريب. وبالتالي، يمكن أن تكون التركيبات هي: "تيكتشو" + "تشردور"، "تيكتشو" + "شاردور"، و"تيكتشو" + "راندور". لم أسمع ذلك من لاما تبتي، ولكن يبدو أن هذا التفكير منطقي.

"راندور" ليست التنوير بحد ذاتها، بل هناك حالة تسمى "توديل" تليها، وهي التنوير.

"توديل" تعني "ما وراء المفاهيم" أو "مثل الفراغ". "توديل" هي إعادة دمج كاملة للذات والموضوع. ولكنها ليست مجرد ذلك. من خلال التحكم في طاقتك وكيفية ظهورها، لم تعد بحاجة إلى التناسخ، ويمكنك تحقيق التنوير النهائي في هذه الحياة.
(مقتبس من كتاب "قوس قزح والبلور" للمؤلف نامكاي نورب)

لقد لم أفهم هذه الأمور من قبل، ولكن عندما أصبحت قادرًا على ملاحظة طاقة الأفكار والطاقة المحيطة عندما امتلأت الهالة الخاصة بي بالطاقة "ساهاسرارا"، فقد نشأت لديّ إحساس قوي بأن هذا الاتجاه ممكن بالفعل.

يمكن استبدال كلمة "قوة" بكلمة "حب"، فهما نفس الشيء، ولكن هناك نوعان من الروحانية: الروحانية التي تركز على الطاقة، والروحانية التي تركز على المنطق.

الروحانية التي تركز على الطاقة تقول إن مجرد ارتفاع الطاقة يمكن أن يؤدي إلى الإيجابية واختفاء الأفكار السلبية والوصول إلى التنوير.

أما الروحانية التي تركز على المنطق، فهي ببساطة طريقة لتحقيق التنوير من خلال الخطوات المنطقية.

أنا شخصياً، على الرغم من أنني درست المنطق، إلا أنني بشكل أساسي أسير على طريق الروحانية التي تركز على الطاقة، وأستخدم المنطق كدليل أو كوسيلة للتحقق من حالتي.

هناك أشخاص في العالم يحققون التنوير من خلال المنطق، وفي اليوجا أو الفكر الهندي الفيدي، يُشار إليها أحيانًا باسم "طريق المعرفة".

الروحانية التي تركز على الطاقة غالبًا ما تكون طريقة "قوية"، حيث أن ما كان مجرد حديث منطقي قبل ارتفاع الطاقة، يصبح مفهومًا جيدًا ومفهومًا بمجرد ارتفاع الطاقة.

لذلك، من الجيد دراسة المنطق، ولكن الإفراط في التفكير ليس جيدًا، وقد يؤدي دراسة المنطق إلى أن يعتقد الشخص أنه قد فهم بالفعل، أو أنه في حالة معينة، مما قد يؤدي إلى خداع الذات أو إدخال الذات في حالة من الوهم.

لذلك، كل من المنطق والتطبيق مهمان، ولكن شخصيًا، أعتقد أن الطاقة وحدها قد تكون كافية، على الرغم من أن المنطق كدليل قد كان مفيدًا جدًا.

هناك سوء فهم حول هذا الحديث عن المنطق والطاقة، فبعض المدارس تقول إن التنوير يمكن تحقيقه بالمنطق وحده، ولكن شخصيًا، أعتقد أنه لا يمكن تحقيق التنوير بدون الطاقة. الأشخاص الذين يقللون من أهمية الطاقة غالبًا ما يكونون في البداية مليئين بالطاقة والقوة، ولذلك فإن المنطق مهم بالنسبة لهم، أو قد لا يقولون ذلك علنًا، ولكن في مرحلة ما، قد يكون لديهم لحظة من الامتلاء بالطاقة، والتي قد يشار إليها باسم "المعرفة" أو "ظهور المعرفة"، وهو أمر يبدو متشابهًا من الخارج. على الأقل، هذا ما أراه.

في بعض الأحيان، يتم استخدام كلمة "حب" بدلاً من "طاقة"، ولكن أعتقد أنهما نفس الشيء. قد تحمل كلمة "طاقة" دلالة "قوة تؤثر على الآخرين وتتحكم بهم"، لذلك إذا كنت لا تحب هذا المعنى، فقد يكون من الأفضل استخدام كلمة "حب" لنقل المعنى دون تشويهه، ولكن إذا كان المقصود هو الطاقة في معناها الخالص، فهما نفس الشيء.

طريقة التعبير قد تختلف، ولكن الحديث عن المنطق والطاقة هما وجهان لعملة واحدة. شخصياً، أعتقد أنه في بعض الأحيان يسبق المنطق، وفي أحيان أخرى تسبق الطاقة. ولكن، حتى لو كان المنطق هو الذي يسبق، فإنه لا يحدث ذلك إلا مصحوباً بإحساس حقيقي. أما ما إذا كان المنطق هو الذي يسبق أم لا، فهذا يختلف من وقت لآخر. ولكن، على الأقل، أعتقد أن الارتفاع في الطاقة هو ما يؤدي إلى الفهم الحقيقي المصحوب بالإحساس.

بمعنى آخر، الترتيب هو: منطق (اختياري) ← طاقة (يحدث بالتأكيد) ← إحساس (يحدث بالتأكيد).

المنطق قد يكون جيداً في بعض الأحيان، ولكن الأهم من ذلك هو أنه عندما ترتفع الطاقة، فإن ذلك يؤدي إلى الإيجابية، وبالتالي يصبح من الأسهل فهم المنطق.

التأمل هو عملية تتم بوعي، لذا من الأفضل ألا تفقد الوعي أثناء التأمل. ومع ذلك، هذه العملية لا تتم عن طريق الإرادة الواعية، لذا فإن محاولات العقل الواعي "للبقاء مستيقظًا" غالبًا ما تكون غير مجدية. ببساطة، حالة التأمل هي حالة لا يفقد فيها الوعي.

لذلك، حتى لو كان هناك نوع من التأمل يهدف إلى "عدم فقدان الوعي أثناء التأمل"، فإن الوسائل لتحقيق ذلك ليست بالضرورة مرتبطة بشكل مباشر بـ "منع فقدان الوعي".

هناك خطر كامن في هذا، حيث أن العديد من المدارس "تفرض" عدم فقدان الوعي، وتستخدم طرقًا لـ "إيقاظ" الوعي بشكل قسري أثناء التأمل. ومع ذلك، من وجهة نظري الشخصية، يبدو أن هذا النهج هو بمثابة طريق مختصر، ولكنه في الواقع قد يكون طريقًا أطول، أو قد لا يكون له أي تأثير على الإطلاق.

هذا مجرد افتراض شخصي، ولا أعرف ما إذا كان ينطبق على الجميع. بشكل عام، لا يمكن إبقاء الوعي مستيقظًا بالقوة.

بدلاً من ذلك، يمكن تحقيق الهدف المتمثل في "البقاء مستيقظًا" أو "عدم فقدان الوعي أثناء التأمل" من خلال طريقة "الاسترخاء".

من ناحية أخرى، هناك العديد من الطرق التي يمكن استخدامها لتحقيق نفس الهدف، مثل "محاولة إبقاء الوعي مستيقظًا" أو "إبقاء العينين مفتوحتين". شخصيًا، أعتقد أن هذه الطرق قد تكون صعبة للغاية.

بدلاً من ذلك، إذا كان الوعي سينحسر، فلا بأس بذلك. مع الاستمرار في التأمل، غالبًا ما تظهر طاقة قوية من أعماقنا، مما يؤدي إلى استيقاظ الوعي بشكل طبيعي. محاولة إيقاظ الوعي بالقوة من خلال التقنيات أو التدريب، أو حتى من خلال إرادة الشخص أو توبيخ المعلم، قد تكون مجرد حلول مؤقتة، وهذا واقع محزن بعض الشيء.

إذًا، ما الذي يمكن أن يساعد؟ في النهاية، يجب أن نعتمد على الطاقة والوعي الكامنين في أعماقنا. هذه الطاقة الكامنة هي ما يشار إليه في البوذية بـ "الاعتماد على الآخرين"، وهي جزء من الطاقة "الكلية" التي تربطنا جميعًا، ولكنها موجودة أيضًا داخل كل فرد منا. من خلال الاعتماد على هذا الوعي الداخلي، يمكن أن ينمو التأمل. أعتقد أن محاولة إيقاظ الوعي بالقوة من خلال التدريب قد لا تكون مفيدة للغاية.

التدريب، في النهاية، هو شيء يقوم به الفرد بنفسه، والطرق المناسبة لذلك يجب أن يعرفها الفرد بنفسه. قد يكون التدريب الشاق مفيدًا في بعض الأحيان، ولكن شخصيًا، أعتقد أن الصحوة الروحية تحدث بشكل طبيعي وهادئ.

ولكي ترتاح، يجب أن تكون مركزًا. قد يبدو هذا متناقضًا، ولكن أولاً يجب أن تكون مركزًا، ثم تصل إلى حالة من السعادة، وبعد ذلك ترتاح. بعد الاسترخاء الذي يعتمد على التركيز، تأتي الصحوة الروحية. يبدأ الأمر في البداية بتركيز شديد، ثم يتحول تدريجيًا إلى حالة من الاسترخاء الطبيعي حيث تصبح الوعي حادة وواضحة.

الأساس يكمن في الذات، وكل مرحلة لها ما هو مهم فيها.

يبدو أن هناك سوء فهم، لذلك لم أستخدم هذا التعبير كثيرًا في الماضي، ولكن يمكن القول أن هذا صحيح بعد "سامادي".

بعض المدارس ترفض التأمل المركّز، أو تقول "التأمل المركّز ضروري إلى حد ما"، ولكن هذا ينطبق فقط على ما بعد "سامادي"، أما قبل ذلك، فلا يوجد سوى التركيز. أعتقد أنني تحدثت عن هذا عدة مرات.

ومع ذلك، في بعض المدارس، يتم القول من البداية "التأمل المركّز ضروري إلى حد ما" أو "التأمل المركّز غير ضروري". ولكن من الطبيعي أن يشعر الشخص الذي بدأ التأمل مباشرةً بالارتباك إذا قيل له ذلك.

وذلك لأن الملاحظة في حالة ما قبل "سامادي" هي ملاحظة الحواس الخمس، وهي مختلفة عن الملاحظة في حالة "سامادي". ففي حالة ملاحظة الحواس الخمس، فهي مجرد إدخال للمشاعر، وفي بداية التأمل، تكون الملاحظة فقط من خلال الحواس الخمس.

لذلك، إذا كانت الملاحظة من خلال الحواس الخمس، فهي متاحة للجميع، لذلك عندما يقال "التأمل المركّز ضروري إلى حد ما"، فإن الشخص يشعر بالارتباك.

في حالة "سامادي"، لا توجد حاجة إلى الجهد، فقط الملاحظة المستمرة، لذلك ما سبق صحيح، ولكن في حالة ما قبل ذلك، وخاصة بالنسبة للمبتدئين في التأمل، هناك حاجة إلى الجهد والتركيز.

ومع ذلك، من الصعب فهم هذا الأساس، وفي النهاية، فإن الحديث الدائري حول ما إذا كان التركيز ضروريًا أم لا، يتم تناوله باستمرار من قبل ممارسي التأمل، وهذا هو الواقع.

الإجابة دائمًا هي أن التركيز هو الأساس، وأن الملاحظة هي سمة تابعة. التأمل يتكون من التركيز والملاحظة.

النقطة التي تسبب الإزعاج هي أن هناك مدارس تقول "التأمل المركّز ضروري إلى حد ما".

ربما لا توجد هذه المشاكل إذا كنت تدرس وتتدرب فقط على مدرستك الخاصة، ولكن في هذا العصر، تأتي معلومات متنوعة، لذلك قد تشعر بالإحباط.

هذا القول، "التأمل المركّز ضروري إلى حد ما"، قد يكون له معنى في حالة "سامادي"، حيث يتم الحفاظ على التركيز إلى حد ما مع حدوث الوعي تلقائيًا، ولكن في بعض مدارس التأمل، يتم قول الشيء نفسه للمبتدئين في التأمل في المرحلة الأولى، مما يسبب الارتباك. هذا النوع من النصيحة صحيح للمبتدئين في حالة "سامادي" المتقدمة، وأنا أيضًا أدرك أحيانًا أنني "بحاجة إلى التركيز إلى حد ما"، لذلك هذه الكلمات صحيحة فيما يتعلق بحالة "سامادي"، ولكنها قد تكون غير مناسبة لشرحها للمبتدئين في التأمل.

مرة أخرى، وبالمثل، يمكن القول أيضًا أن عبارة "التركيز غير ضروري" صحيحة إذا اعتدت على سامادي، ولكن بخلاف ذلك، هناك حاجة إلى بذل جهد.

بالنسبة للمبتدئين في التأمل، لا يوجد سوى التركيز. وليس التركيز الغامض الذي يكون "إلى حد ما"، بل التركيز القوي ضروري، خاصة في البداية.

ومع ذلك، لا ينبغي أن يكون التركيز خاطئًا، ولكن هذا يمكن تعلمه من خلال التوجيه الشخصي من المعلم أو من خلال تكرار الفشل، ولن أشرح ذلك هنا بالكلمات لأنه قد لا يكون مفهومًا تمامًا، ولكن بالتأكيد، هناك نوع من التركيز الذي يؤدي إلى الفشل.

لذلك، أعتقد شخصيًا أنه يمكن تجاهل عبارة "التركيز ضروري إلى حد ما" التي قد يقولها مدرب التأمل، ويمكن تخطيها إلى حد ما. فبمجرد قول "إلى حد ما"، يتم ترك الحكم على ذلك للممارسين. ولا أعتقد أنه يجب أن يقلقوا بشأن ذلك كثيرًا.

في الواقع، من خلال ملاحظاتي، أجد أن أساليب التأمل التي تقول "التركيز ضروري إلى حد ما" غالبًا ما تتطلب تركيزًا كبيرًا، وأن ما يتم التعبير عنه على أنه "ملاحظة" هو مجرد وصف للتركيز. خاصة في البداية، التأمل هو مجرد تركيز، لذلك حتى لو قيل "ملاحظة"، فإن ذلك لا يعني بالضرورة أنك في حالة سامادي. إذا كانت "الملاحظة" تعني الملاحظة من خلال الحواس الخمس الواعية، فإن الملاحظة من خلال اللمس أو البصر تحدث دائمًا، ولكن "الملاحظة" التأملية ليست متعلقة بالحواس الخمس.

عند تحليل أساليب التأمل التي تشرح ذلك، يبدو أنها تقول شيئًا من هذا القبيل: "هناك مدخلات من الحواس الخمس، وهناك حركات عقلية تتفاعل معها، ولتحليل هذه الحركات العقلية، هناك حاجة إلى درجة معينة من التركيز". ومع ذلك، فإن فكرة "تحليل الحركات العقلية" ليست عملية للمبتدئين، لأن الوعي الواعي لا يمكنه التركيز إلا على شيء واحد في كل مرة، لذلك في الواقع، الأمر لا يتعلق "بالملاحظة" بل بالتركيز على الحركات العقلية. لا يوجد شيء اسمه "الملاحظة"، بل يتعلق الأمر بالتلاعب بالحركات العقلية، أو "بالإدراك بسرعة قدر الإمكان" عندما تتحرك العقل تلقائيًا. يمكن القول إن ذلك يمكن اعتباره "ملاحظة"، ولكن الطريقة التي تتضمن فيها تتبع الحركات العقلية أو "البث المباشر" هي في النهاية مجرد تركيز. الجميع لديهم القدرة على "ملاحظة" الحركات العقلية الواعية، وقد يكون ما يتم وصفه بأنه "ملاحظة" هو ببساطة التركيز على الأصوات الداخلية لتعميق "البث المباشر" أو الوعي، ولكن إذا كان هناك تيار "ملاحظة" يفعل ذلك، فهو موجود، ويعتمد على السياق. ومع ذلك، فإن هذه الأساليب ليست لها علاقة بـ "ملاحظة" سامادي.

و، ربما، من خلال الكتابة بهذه الطريقة، قد أسببت بعض الارتباك مرة أخرى، ولكن الخلاصة هي أن هناك طريقة تأمل تستخدم الملاحظة الحسية، بينما هناك أيضًا ما يسمى "ملاحظة سامادي". عندما نتحدث عن الملاحظة في التأمل، فإن الملاحظة المتعلقة بـ "سامادي" هي الأساس. ومع ذلك، في بعض المدارس، يتم استخدام الملاحظة الحسية نفسها للإشارة إلى "تأمل الملاحظة" (تأمل فيباسان).

لذلك، عندما تسمع كلمة "ملاحظة" في سياق الحديث عن التأمل، يجب عليك التمييز، بناءً على السياق، ما إذا كانت تشير إلى شيء يتعلق بالحواس أم إلى شيء يتعلق بـ "سامادي".

غالبًا ما يُقال في السياقات الروحية: "استمتعوا بالحياة"، ولكن كيف يساعد ذلك في التأمل؟ في المراحل الأولية قبل الوصول إلى حالة السامرادي، يمكن أن يكون مصدرًا للارتباك، ومصدرًا للرغبات، وسلسلة تقيد المرء بالعالم المادي. أما بعد تحقيق حالة السامرادي بشكل ما، فيمكن أن يصبح تجربة حياة إيجابية، ويمكن الاستمتاع بها حقًا.

الأشخاص الذين يسيئون فهم الروحانية يستخدمون عبارة "استمتعوا بالحياة" كذريعة للاستمتاع، ولكن بالنسبة للمبتدئين في الروحانية، غالبًا ما تكون مجرد عذر. بالطبع، بالنسبة للأشخاص الذين حققوا بعض النمو الروحي، فإن الاستمتاع بالحياة أمر رائع، ولكن إذا كان الشخص ينوي الاستمتاع بالحياة ولكنه يلتصق بهذا الاستمتاع، مما يزيد من الرغبات، فإن هذا الاستمتاع يجب تجنبه.

هناك أنواع مختلفة من المتعة: متعة تهدئ العقل (متعة ساتفيا)، ومتعة تنشط (متعة راجاس)، ومتعة تحبط (متعة تاماس). إذا كانت المتعة ساتفيا، فهي مفيدة إلى حد ما، ولكن في حالة راجاس وتاماس، يمكن أن تؤدي إلى زيادة التعلق والرغبات.

في الواقع، غالبًا ما يكون الترتيب هو أن الأشخاص الذين يعانون من تاماس يسعون أولاً إلى نمط حياة نشط (راجاس)، وأن الأشخاص الذين يتمتعون براجاس يسعون إلى نمط حياة هادئ (ساتفيا)، ولكن "الاستمتاع بالحياة" الذي نتحدث عنه هنا هو متعة تحدث في حالة السامرادي، والتي تتجاوز حالات ساتفيا وراجاس وتاماس.

في حالة السامرادي، يتم الاستمتاع بشكل أساسي بالحالة الراهنة، ولكن في الحالات التي لا تكون فيها حالة السامرادي قوية جدًا، يتم الاستمتاع بالحياة من خلال ممارسة المتعة ساتفيا عن قصد. وأحيانًا، يتم ممارسة المتعة راجاس أو تاماس عن قصد كجزء من التدريب.

في حالة ما قبل السامرادي، المتعة مدفوعة بالرغبة، وهي اندفاعية، سواء كانت ساتفيا أو راجاس أو تاماس، وهي في الأساس نفس الشيء. أما في حالة ما بعد السامرادي، فإنها تصبح مقصودة. في حالة ما بعد السامرادي، لا يوجد عادةً الكثير من الرغبة، ولكن يتم اختيار فعل شيء ما عن قصد بناءً على الأفكار أو الأسباب أو البيئة، ويتم الاستمتاع بالنتيجة المترتبة على هذا الفعل المقصود. في الواقع، يتم الاستمتاع بالفعل نفسه، لذا فإن النتيجة لا تهم، سواء نجح أو فشل، يتم الاستمتاع به كما هو.

في الحالات التي تسبق حالة "سامادي"، إذا كان هناك هدف واضح، فإنني أسعى إليه. وعند الفشل، أشعر بالإحباط أو الاشمئزاز من الذات، وقد يؤدي ذلك إلى رغبة جديدة في التحدي. أما بعد حالة "سامادي"، فإنني أتقبل أي شيء كما هو، سواء نجحت أو فشلت، وأفهم ذلك ببساطة. في الواقع، في حالة "سامادي"، لا يوجد فشل كامل، بل مجرد نتيجة لم تكن متوقعة، وهذا يمكن تحويله إلى تعلم. حالة "سامادي" لا تولد رغبات جديدة، بل أتقبل النتائج التي حققتها بطاقة ممتعة وهادئة.

هذه الحالة من "سامادي" هي الاستمتاع بالحياة، وليست تبريرًا للرغبات الشخصية تحت ستار الروحانية. في الواقع، هناك بعض المبتدئين في الروحانية الذين يستخدمون مفاهيم روحية لتبرير رغباتهم، وهذا ليس بالضرورة أمرًا سيئًا، بل هو فخ شائع بين المبتدئين، وغالبًا ما يقع فيه الكثير من الناس، لذا لا يجب اعتباره أمرًا سيئًا للغاية، بل يجب تجاوز ذلك والوصول إلى فهم أعمق.

إنها قصة شائعة، ولكن هناك عددًا معينًا من الأشخاص الذين يستخدمون الروحانية لتبرير رغباتهم وتأييد الوضع الراهن، وهؤلاء الأشخاص هم الذين يضرون بسمعة الروحانية. عندما أقول هذا، يثير ذلك غضب عدد معين من الأشخاص، الذين يهاجمونني قائلين: "هذا ليس روحانيًا"، أو "هذا أمر سلبي". هذا هو أحد الأخطاء الشائعة في الروحانية.

إن الحديث عن التأكيد المطلق هو موضوع أعمق. إذا أوضحنا ذلك بأسلوب التبت، فهو إما "نقي في الأصل" أو "مكتمل في حالته الطبيعية" (كما ورد في "تقنيات التأمل التبتية" للمؤلف نامكاي نورب). لذلك، فإن الحديث عن رغبات الإنسان لا علاقة له بهذا الأمر في الأصل.

إن فكرة أن كل شيء "نقي في الأصل ومكتمل" تنطبق على كل شيء في هذا العالم، سواء كان ذلك الجحيم أو الجنة.

لذلك، سواء حاول الإنسان تأكيد رغباته أو إنكارها، فإن هذا العالم كله "نقي في الأصل ومكتمل". سواء استخدم الناس الروحانية للتأكيد المطلق، أو حتى لو لم يكونوا على دراية بالروحانية، فإن كل شيء في هذا العالم "نقي في الأصل ومكتمل".

إن القول بأن كل شيء "صحيح" وأن التأكيد المطلق هو مسموح به في الروحانية، هو قول مفاده أن كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا، هو حرية الفرد. حتى لو كان الشخص يعيش وفقًا لرغباته، فإن ذلك لا يؤدي إلى الأفضل، بل على العكس، فإنه يخفي الحقيقة ويجعل الأمور أكثر تعقيدًا.

هذا العالم، سواء كان مغطى بالظلام أو بالنور، فهو "كما هو تمامًا"، ولا علاقة له بما يفكر فيه الإنسان أو يحاول تبريره.

إذا كان الشخص يستخدم الروحانية لتبرير رغباته أو لتبرير أفعاله السيئة، فإنه يصبح مجرد تجسيد للرغبة. ومع ذلك، هناك عدد معين من الأشخاص الذين يستخدمون الروحانية لتبرير رغباتهم، ولكن هذا ليس تبريرًا، بل هو مجرد قول: "كل شيء، سواء كان جيدًا أو سيئًا، هو "نقي في الأصل ومكتمل". سواء حاول الشخص التبرير أم لا، فإن الواقع لا يتغير. الواقع هو مجرد السعي وراء الرغبات، وهذا هو سبب تدهور سمعة الروحانية.

هناك أشخاص يؤمنون بهذا النوع من الروحانية الخاطئة، وفي النهاية، إنهم يبحثون عن "شخص يؤكدهم بالكامل"، و"شخص يقبلهم بالكامل"، و"شخص يفهمهم بالكامل" في الخارج. وإذا شعروا أن هناك أي شيء "لا يفهمه هذا الشخص"، فإنهم يفكرون "هذا الشخص ليس مناسبًا!" ويبتعدون.

لكي تصبح زعيماً روحانياً، كل ما عليك فعله هو أن تؤكد على كل شيء وتقول "نعم، نعم. أنت مثالي كما أنت". ولكن أعتقد أنه من الأفضل أن تتخلى عن هذا النوع من الروحانية السطحية.

حتى لو كان شيء ما كاملاً في جوهره، إلا أن هناك اختلافات في إدراك الإنسان، حيث قد يشعر البعض أن الواقع هو الجحيم، بينما يشعر البعض الآخر بأنه الجنة. لهذا السبب، هناك حاجة إلى التدريب.

هناك عدد معين من الروحانيات التي تسعى فقط إلى تأكيد الوضع الحالي للشخص، وتطلب أماكن وأشخاص يقبلونها، دون أي تدريب أو جهد. هذه الروحانيات تسعى إلى الراحة في الخارج، وحتى إذا وجدت مثل هذه الأماكن، فإنها في النهاية تشعر بأنها قد تعرضت للخيانة وتتركها.

من ناحية أخرى، الروحانية هي شيء موجود داخل الشخص. عندما تدرك أن الراحة والجنة موجودة بداخلك، فإن الرغبة في أن يقبلك الآخرون تختفي.

في النهاية، يبدو أن الهدف من الروحانية هو ما تبحث عنه.

إذا كان الهدف هو مجرد أن تصبح "أكثر راحة"، فإن الروحانية ستكون في هذا المستوى فقط، وقد تصل إلى هدف "تبرير الذات".

من ناحية أخرى، إذا كنت ترغب في تغيير نفسك لجعل هذا العالم جنة، أو إذا كنت ترغب في أن تكون لديك عقلية تجعل هذا العالم يبدو وكأنه جنة، فإنك لن تحاول تبرير نفسك للآخرين أو تعتمد عليهم، بل ستبحث عن الجنة داخل نفسك.

بالتأكيد، سواء كان الأمر جيدًا أم سيئًا، فكل شيء كامل في جوهره، ولكن حتى لو قيل لك ذلك، فإن واقعك لن يتغير على الفور، والشخص الهادئ سيظل هادئًا، والشخص الذي يغضب باستمرار سيظل غاضبًا. الحقيقة هي أن كل شيء، بما في ذلك جميع هذه المشاعر المتنوعة، كامل كما هو، وهذا لا يتغير سواء كنت متنوِّرًا أم لا. الفرق بين التنوير هو ما إذا كنت تستطيع رؤية هذه الحقيقة مباشرة وتقول "هذا صحيح".

إذا لم يكن الشخص قد أدرك، فإنه لم يجد الحقيقة وهو محاط بالضياع. يمكن القول أيضًا أن الإدراك هو ببساطة اكتشاف الحقيقة، أو أنه يمكن أن يكون تحولًا في القلب يجعل المرء يشعر بأنه في الجنة. هناك فرق شاسع بين ذلك وبين تبرير الرغبات الشخصية.

عندما أقول "الإدراك" هنا، أعني أن هناك مراحل للإدراك، وأن التفسيرات تختلف باختلاف المدارس الفكرية، ولكن هنا، أعتمد على ما يسمى بحالة "سامادي".

قبل الوصول إلى حالة "سامادي"، فإن تبرير الرغبات الشخصية لا يؤدي إلا إلى الشعور بالفراغ. ولكن بعد الوصول إلى حالة "سامادي"، وبالإشارة إلى ما ذكرته سابقًا، قد يكون هناك أحيانًا ما يسمى "الاستمتاع المتعمد". ومع ذلك، قد لا يلاحظ المحيطون هذا الاختلاف. إذا كان الشخص قد وصل إلى حالة "سامادي" وقام بالاستمتاع المتعمد، ثم تم اعتباره من قبل الآخرين على أنه يسعى وراء الرغبات وتم انتقاده، فقد يقوم بتبرير نفسه. بالنسبة لي، يبدو أن تبرير الذات الذي يقوم به الشخص الذي وصل إلى حالة "سامادي" له ما يبرره. ومع ذلك، قبل الوصول إلى حالة "سامادي"، فإن الرغبة هي مجرد رغبة، ويجب كبح الرغبات قدر الإمكان.

سواء حاول الشخص تأكيد ذاته أم لا، وسواء حاول الآخرون تأكيد ذاته أم لا، فإنه دائمًا ما يكون مثاليًا. بغض النظر عما إذا كان شخص ما يحاول تأكيد ذاته أم لا، فهو دائمًا ما يكون على حاله ومثاليًا. لذلك، فإن التأكيد على الذات في السياق الروحي ليس أمرًا ضروريًا. لأنه دائمًا ما يكون على حاله ومثاليًا، وليس فقط عندما يؤكد الشخص على ذاته. إنه دائمًا ما يكون مثاليًا، بغض النظر عما يفعله أي شخص.

الحرية هي حرية، ولكن الحقيقة هي أن كلما عرف الشخص المزيد عن الحقيقة، كلما أصبحت أفعاله موجهة في نفس الاتجاه. على سبيل المثال، قبل دراسة الروحانية، كان الشخص يعتقد أن "الإنسان هو فرد" وكيان منفصل، ولكن في الواقع، اتضح أن كل شيء مترابط ومتطابق، وإضافة إلى ذلك، "كل شيء هو أنت". عندما يدرك الشخص ذلك، فإنه يتوقف عن التعامل مع الآخرين بفظاظة. لذلك، لا يمكن القول أن أي شيء مسموح به لمجرد أنك حر. وبالمثل، لا يمكن القول أن أي شيء مسموح به لمجرد أنك مثالي. إن الاعتقاد بأن تأكيد الذات يسمح لك بفعل أي شيء هو مجرد اعتقاد شائع بين المبتدئين في الروحانية. نعم، الحرية هي حرية، ولكن في الواقع، هناك حاجة إلى القدرة على التمييز بين الحقيقة. إذا لم تكن تعرف الحقيقة، فقد لا تفهم معنى الحرية.

سامادي، وفقًا لأستاذ اليوجا، هونسان هيرو، يختلف باختلاف الأبعاد الأثيرية، وأبعاد الكارما (السببية)، وأبعاد البرشا (الروح).

في اليوجا، يُعتبر سامادي ببساطة حالة من الاتحاد، كما هو مذكور في يوجا سوترا، حيث توجد التركيز والتأمل والسامادي. ومع ذلك، وفقًا لهونسان هيرو، تحدث حالة السامادي وتتطور في كل من الأبعاد الأثيرية، وأبعاد الكارما، وأبعاد البرشا، وبالتالي، إذا تم النظر إليها بالتفصيل، فهناك تسلسل هرمي من 3 × 3. بدون هذا المنظور، قد يحدث سوء فهم، مثل الاعتقاد بأن الوصول إلى حالة السامادي في البعد الأثيري يعني الوصول إلى الهدف.

بالإضافة إلى ذلك، في حالة السامادي الأثيري، لا يزال هناك قيود على الزمان والمكان، وعلى الرغم من أنه يمكن تجاوز الزمان والمكان إلى حد ما، إلا أنه في الغالب يكون هناك قيود، وغالبًا ما لا يكون هناك فهم كامل للصورة الأكبر.

يبدو أن هذا يتوافق مع حالتي الحالية.

عندما نتجاوز ذلك ونصل إلى أبعاد الكارما (السببية)، يصبح "العقل حرًا من قيود الجسد المادي في الأبعاد الفيزيائية، والعواطف والخيال في الأبعاد الأثيرية، ويمكنه رؤية الأشياء كما هي" (من مجموعة أعمال هونسان هيرو، المجلد 8).

بالنظر إلى ذلك، فقد تمكنت مؤخرًا من الوصول إلى هذه الحالة في بعض الأحيان، وخاصة أثناء التأمل عندما تكون الهالة في منطقة ساهاسرارا ممتلئة، ويبدو أنني أدخل حالة يكون فيها فقط العمل العقلي هو الذي يعمل. هذا يحدث بشكل أساسي أثناء التأمل، ويبدو أنني أعيش في حالة السامادي في البعد الأثيري في حياتي اليومية، ولكن يمكنني الوصول إلى حالة السامادي في بعد الكارما فقط أثناء التأمل.

علاوة على ذلك، يذكر هونسان هيرو أن هناك مرحلة من "السامادي كاندماج مع البرشا"، وعندما تصل إلى هذه المرحلة، يمكنك فهم الحالة التي تسبق ظهور الأشياء، وهذا على الرغم من أنه يصفها بأنها الحالة التي تسبق ظهور الأشياء، إلا أنه في الواقع، يمكنك فهم كل شيء في وقت واحد، بما في ذلك جميع الاحتمالات المستقبلية والأحداث الماضية.

هناك حالات أخرى تظهر من خلال السامادي، ولكن من خلال تطبيق هذه التلميحات على حالتي، يبدو أنني أعيش في حالة السامادي في البعد الأثيري في حياتي اليومية، ويمكنني الوصول إلى بعد الكارما في بعض الأحيان أثناء التأمل.

ومع ذلك، من هذا المنظور، يبدو أنني لم ألمح أبدًا إلى بعد البرشا، ولكن عند قراءة وصف آخر، يبدو أنه ينتمي إلى بعد البرشا، وهو أمر غامض بعض الشيء. ربما يكون من الأفضل سؤال الأشخاص الذين ينتمون إلى هذا التيار حول التعبيرات الفريدة الخاصة بهذا التيار، ولكن بناءً على القراءة، لا يزال هناك بعض الغموض.

هناك هدف واحد من أهداف التأمل، وهو الدخول في "المنطقة" وتعزيز القدرات. يمكن الدخول إلى "المنطقة" عن غير قصد، ولكن يمكن أيضًا الدخول إليها عن قصد، والتأمل هو طريقة جيدة لتحقيق ذلك، لذا فإن الرياضيين والحرفيين ورجال الأعمال والمهندسين غالبًا ما يمارسون التأمل من أجل "المنطقة". ومع ذلك، في هذه الحالة، يصبح التأمل وسيلة لتحقيق مكاسب دنيوية.

نظرًا لأن هذا العالم حر تمامًا، فإن سعي أي شخص لتحقيق مكاسب دنيوية هو أيضًا حر. ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين يسعون إلى التحرر أو الإدراك من خلال التأمل، فإن هذه القدرات هي مجرد إضافات، وهي مجرد منتجات ثانوية تظهر في طريق الإدراك. ومع ذلك، في الواقع، هناك العديد من أنواع التأمل التي تروج للمكاسب الدنيوية، مثل التأمل اليقظ. لذلك، يبدو أن "المنطقة" أو الاسترخاء أو حتى الفرح، والتي يجب أن تكون مجرد مراحل وسيطة، يتم فهمها على أنها النتيجة النهائية للتأمل.

ومع ذلك، قد يكون هناك حالات يكون فيها الشخص يسعى إلى الإدراك دون أن يدرك ذلك. حتى لو كان الوعي الواعي يسعى إلى المكاسب الدنيوية، فقد لا يكون ذلك سيئًا للغاية. ومع ذلك، في الواقع، هناك أشخاص يسعون إلى الإدراك الذين يشعرون بالاستياء من أولئك الذين يمارسون التأمل من أجل المكاسب الدنيوية.

إن منطقة "المنطقة" هذه هي مرحلة دقيقة للغاية، ويبدو أن العديد من الأشخاص الذين يسعون إلى الإدراك يظلون عالقين في هذه المرحلة. غالبًا ما يكون هناك أشخاص يدخلون "المنطقة" ويشعرون بأنهم "مريحون" أو "سعداء" أو "مرتاحون"، ويشعرون بالرضا ويعتقدون أنهم قد حققوا هدفهم. ومع ذلك، بعد فترة من الوقت، سيدركون أنهم مجرد مرحلة وسيطة. بشكل أساسي، يجب ترك الأمر وشأنه، ولكن حتى مع ذلك، قد يكون من المزعج أن يسيء فهم الأشخاص الذين لم يصلوا إلى هذا المستوى.

عندما يشعر الشخص بأنه "مريح" أو "سعيد" وأن لديه درجة معينة من الاسترخاء، يمكن أن يشعر بمتعة مؤقتة في التأمل أو التدريب، وقد يميل إلى الشعور بأنه أفضل من الآخرين. إذا لم يعتقد أن الجميع من حوله قد وصلوا إلى التنوير، فهذا يعني أنه في هذه المرحلة. في المرحلة التالية، سيبدو أن الجميع من حوله قد وصلوا إلى التنوير، ولكن في مرحلة "الراحة" هذه، قد يشعر بأنه أكثر تقدمًا من الآخرين وأنه مميز وأن الآخرين لم يصلوا بعد إلى مستواه. هذا ليس شيئًا يمكننا تغييره، لذلك يجب على المعلم أن يعلمهم أن الشعور بالتفوق أمر لا مفر منه إذا كانوا يشعرون بهذه الطريقة، وأنه إذا كانوا يفكرون بهذه الطريقة، فيجب عليهم عدم التعبير عن أفكارهم للآخرين مباشرة، مثل قول "أنت لا تزال في البداية".

هذه المرحلة هي بالتأكيد مرحلة نمو روحي معينة، ومن المؤكد أنك بدأت في اكتساب بعض الخبرة، ولكنها لا تزال مرحلة مبكرة.

في هذه المرحلة، قد تعتقد في البداية أنك "لقد حققت النجاح"، ولكن مع مرور الوقت، قد تبدأ في التساؤل: "هذا غريب. هل هذا هو النجاح؟ هل لا يزال هناك شيء يجب عليّ القيام به؟" في هذه الحالة، قد يكون من الجيد استكشاف الأمر أو سؤال معلم خبير. ومع ذلك، فإن المتعلمين أو التلاميذ في هذه المرحلة غالبًا ما يكون لديهم شعور بالتفوق، وهذا قد يكون مزعجًا، وقد لا يرغب المعلم أو المرشد في التعامل معهم. لذلك، إذا أمكن، من الأفضل أن يكون لديك معلم في مرحلة سابقة، بحيث عندما تصل إلى هذه المرحلة، يمكن للمعلم أن يقول لك: "أنت لا تزال في بداية الطريق". كما هو مذكور: "من المحظوظ العثور على معلم"، إلا أن المعلمين لا يمكن العثور عليهم بسهولة.

عادةً ما تبدأ هذه المشاعر عندما يصبح مركز الأناهاتا (anahata) هو المهيمن، حيث يبدأ كل من حولك في الظهور وكأنهم متنوّرون، وتزداد هذه المشاعر تدريجيًا. ومع ذلك، يبدو أنني لم أتمكن من التخلص تمامًا من الشعور بأن "أنا الأفضل" قبل ذلك. لذلك، أعتقد أنه يجب توخي الحذر في المراحل التي تسبق الأناهاتا.

تحدث قصص عن زيادة القدرات من خلال زيادة الفرح والتركيز في "المنطقة" (zone)، ولكن هذه الأمور تحدث أيضًا في المراحل السابقة، لذا يجب عدم الخلط بينها.

إذا كان هدفك هو زيادة القدرات من خلال "المنطقة"، فإن هذه الأمور ليست ذات صلة، حيث يمكنك ببساطة زيادة التركيز للدخول إلى "المنطقة"، ويمكنك فعل ذلك كما تشاء.

اكتشفت وصفًا مثيرًا للاهتمام في كتابات البروفيسور هونزاما هيرو حول سبب إصرار بوذا على العطف.

بوذا يصر على العطف. المسيح أيضًا تحدث عن الحب، ولكن يبدو أن المسيح أيضًا كان والده ليس الأب الحقيقي، وأن والدته، بعبارة معاصرة، أنجبت طفلاً غير شرعي، ويبدو أن هناك نقصًا في حب الوالدين، وأعتقد أن هذا ينطبق أيضًا على بوذا. عندما يبدأ الشخص الذي يعاني من الجوع العاطفي في الوعظ، فمن المعتاد أن يتحدث عن الحب أو العطف. "مجموعة أعمال هونزاما هيرو 7".

هذا كان بمثابة صدمة، وأخيرًا فهمت سبب عدم شعوري بالراحة تجاه الحب أو العطف الذي يصر عليه المسيح أو بوذا. إذا كان الشخص مليئًا بالحب أو العطف، فلماذا يصر على التحدث عن ذلك؟ من الواضح أن الناس يتحدثون عن الحب أو العطف لأنهم يعانون من الجوع العاطفي. على الرغم من أنه من المفترض أن يكون صحيحًا لأن المسيح أو بوذا يقول ذلك، ومن الممكن أن يكون من المحرم أخلاقياً إنكاره، إلا أن البروفيسور هونزاما هيرو، الخبير، يمسك بجوهر الموضوع مباشرة. أعتقد أن هناك القليل من الأشخاص الذين يمكنهم قول ذلك بشكل مباشر.

شخصيًا، عندما كنت أسمع عن الحب أو العطف، كنت أفكر فقط "هممم..."، وهذا لا يزال هو الحال، وفي الماضي، كنت أفكر أيضًا "هل أنا قليل الحب أو العطف؟"، ولكن في الواقع، حتى الآن وبعد تنشيط الكونداليني والدخول في حالة السامرادي وملء الشاكرات بالأورا، لا يوجد أي تغيير، لذلك نسيت هذا الأمر. كلمة "الحب" ليست ذات أهمية كبيرة في ذهني، وعندما يتعلق الأمر بكلمة "الحب" من حيث ارتفاع الطاقة مثل الكونداليني، يمكن التعبير عنها بطرق أخرى. بالنسبة للعطف، يبدو أن كلمة "العطف" تفترض "الفصل" بيني وبين الآخرين، وإذا كان أنا والآخرون متحدين في الأصل، فلا داعي لقول "عطف" بشكل خاص، بل يكفي أن أتعامل مع نفسي أو الأصدقاء أو العائلة بالطريقة التي أتعامل بها عادةً، وهذا يبدو مبالغًا فيه بعض الشيء... لذلك، لم أكن أقول ذلك أبدًا، ولكن عندما قرأت هذا الوصف، شعرت بصدمة. إذا كان المسيح أو بوذا يصران على الحب أو العطف لأنهما كانا يعانيان من الجوع للحب، فإني أعتقد أنني تلقيت حبًا طبيعيًا من عائلتي، لذلك، على الرغم من وجود بعض الصراعات بين أفراد الأسرة، إلا أنني أعتقد بشكل أساسي أنني كنت محبوبًا، لذلك ليس لدي أي صراعات بشأن الحب أو العطف. نظرًا لعدم وجود رغبة أساسية في الحب أو العطف، فقد كنت أتعامل مع الحب أو العطف الذي يصر عليه المسيح أو بوذا بموقف من نوع "حسنًا، هذا صحيح"، ولم يكن لدي أي شعور عميق تجاه ذلك. في الماضي، كنت أفكر أيضًا بشكل غامض "هل سأصبح يومًا ما شخصًا مليئًا بالحب والعطف مثل بوذا أو المسيح؟"، ولكن وفقًا لهذا الكتاب، يبدو أن بوذا والمسيح قد بدآ من الرغبة في الحب والعطف، وليس فقط الوصول إلى تلك النقطة. لذلك، أنا في نقطة البداية، وهذا يفسر أحد أسباب عدم انتمائي إلى البوذية أو المسيحية، على الرغم من أنني أجدها رائعة.

في البوذية، غالبًا ما يُقال عن "الثلاثة عوالم" (عالم الشهوات، عالم الأشكال، عالم اللاأشكال)، (حيث توجد فاصلة).
وهذا يعني أنه، بمعنى ما، ربما كان بوذا نفسه يمتلك جوانب تتعلق بالرغبات.
في الواقع، يبدو أن "عالم الشهوات"، الذي لا يعدو كونه أحد عوالم الأشكال (المادة)، يبرز بقوة كـ "عالم الشهوات"، وأعتقد أن هذا يعكس أن بوذا كان لديه تركيز كبير على الرغبة.
حتى لو قلنا ذلك، نظرًا لأن القيود المادية هي في الغالب مرتبطة بالجسد، فمن المستحيل تجنب الرغبات إذا كان لديك جسد.
عندما تشعر بالجوع، ترغب في تناول الطعام.
بعبارة أخرى، هناك بالفعل رغبة موجودة في عالم الأشكال، ولكن عندما تتجاوز الرغبة، يُقال إن هذا هو عالم الأشكال.
يبدو أن هذا الأمر فيه شيء غير منطقي.
أعتقد أنه من الأفضل عدم القول "عالم الشهوات"، بل إدراجه ضمن عالم الأشكال.
من وجهة نظر التنوير، فإن ما يصفه هو ليس "عالم الشهوات"، بل هو الارتفاعات العقلية في العالمين: عالم الأشكال وعالم اللاأشكال.
"مجموعة أعمال هونزاما تاكاهيرو 7"

هذا شرح واضح، ولم أكن أولي اهتمامًا كبيرًا لمفهوم "عالم الشهوات" في البوذية، ولكن عندما قيل لي ذلك، بدا الأمر وكأنه من المنطقي إدراجه ضمن عالم الأشكال.
أنا أوافق.
عندما يتعلق الأمر بالرغبة نفسها، حتى في حالة الوصول إلى حالة "سامادي"، ستظهر الرغبة طالما أنك تمتلك جسدًا.
ما يختلف هو ما إذا كنت ستنجذب إلى هذه الرغبة أم لا، وإذا لم تنجذب إليها، فإن الرغبة ستختفي بسرعة، أو إذا كانت الرغبة مناسبة ويتم الحكم عليها على أنها ضرورية للحياة، فيمكنك تحقيقها بوعي.
إذا لم تأكل عندما تشعر بالجوع، فسوف تموت.
أعتقد أنه من الطبيعي أن يكون لديك رغبة في شراء الضروريات المعيشية، وهناك أيضًا رغبة في الدراسة من أجل البقاء على قيد الحياة.
أحيانًا أسمع عن التخلي تمامًا عن الرغبات، ولكن هذا مستحيل في الواقع لأن لديك جسدًا.
على الرغم من أن البوذية تقول أنه لا يمكنك التخلي عنها تمامًا، إلا أنه إذا قمت بذلك بشكل مصطنع، فقد ينتهك ذلك "الصدق" الذي تحافظ عليه البوذية، مما قد يؤثر على ممارستك.
ونتيجة لذلك، قد تصبح أقل حساسية تجاه الرغبة.
بالنظر إلى ذلك، يبدو أن إدراجه ضمن عالم الأشكال هو أمر منطقي.
تشرح البوذية أن التأمل يتقدم من خلال أربع مراحل من التأمل في كل من عالم الأشكال وعالم اللاأشكال، ويقدم الكتاب المذكور أعلاه شرحًا عن المرحلة الأولى من التأمل في عالم الأشكال:

"شوذن"
"ابتعد عن الرغبات، وابتعد عن الأفعال السيئة (إلخ)"، هذه هي الحالة الأولية جدًا للتركيز العقلي في اليوجا. هنا، على الرغم من أن "الابتعاد عن الرغبات والابتعاد عن الأفعال السيئة" مذكورة، إلا أنني لا أعتقد أنه من الممكن الابتعاد عن الرغبات في مرحلة التركيز العقلي. فكل شخص هو كتلة من الرغبات. لذلك، على الرغم من أن "الابتعاد عن الرغبات" مذكورة، أعتقد أن حالة "شوذن" هي الحالة التي يكون فيها الشخص قادرًا على تحقيق حالة من عدم التفكير، حتى لو كانت ثانية واحدة أو ثانيتين. "مجموعة أعمال هونزاكو 7"

وبالتالي، فإن الشرح في نفس الكتاب يشير إلى أنه من الأفضل اعتبار "الرغبة" جزءًا من "العالم اللوني" بدلاً من أن يكون "العالم اللوني" بعد "عالم الرغبة".

قد يكون لدى علماء البوذية وجهة نظر مختلفة، ولكن يبدو أنني قرأت كتبًا أخرى لا تشدد بشكل صارم على التحرر من الرغبات، لذا أعتقد أن هذا التفسير صحيح.

في الواقع، في مثل هذه التحقيقات في الحقيقة، فإن أن تكون جادًا جدًا يمكن أن يكون عبئًا، وأعتقد أنه من الضروري أن يكون لديك موقف تقريبي، حيث يتم ذكر شيء ما في الكتاب، ولكن في الواقع، يجب أن تختبره بنفسك وتفهم الحقيقة. إن عدم الالتزام الصارم بالحالات المذكورة في الكتب ليس بالأمر السلبي، بل من الأفضل أن يكون لديك فهم تقريبي للكتب، وأن تستخدم تجربتك الخاصة لزيادة فهمك تدريجيًا.

بالنسبة لأتباع الدين، قد يكون الأمر يتعلق بما إذا كانوا يؤمنون بكل شيء في طائرتهم، ولكن بالنسبة للباحثين عن الحقيقة، فمن الأفضل فهم الأشياء التي لا يفهمونها أولاً، ولكن الاحتفاظ بها معلقة حتى يشعرون بأنها صحيحة.

من هذا المعنى، على الرغم من أنني فهمت قصص البوذية، إلا أنني شعرت ببعض التناقضات وعدم الارتياح في بعض الأجزاء، ويبدو أن هذا الوصف قد أزال هذا التناقض إلى حد ما.

أعتقد أن البوذية لديها أوصاف وشروحات ممتازة، ولكنها ليست كاملة.

وهذا واضح بشكل خاص في نقطة البداية، حيث تستند إلى "الشعور بالجوع للحب"، لذلك قد لا يتردد تعاليم البوذية لدى الأشخاص الذين لديهم عائلات محظوظة ونشأوا في سعادة. هذا ينطبق علي. من ناحية أخرى، في العصر الحديث، أعتقد أن هناك العديد من الأشخاص الذين ينتمون إلى دين ما بطريقة أو بأخرى كجيل ثانٍ أو ثالث، بدلاً من اختيار الدين بأنفسهم، وقد يكون لديهم مشاكل مثل "على الرغم من أنني لست جائعًا بشكل خاص للحب، إلا أنني أنتمي إلى هذا التيار لأن عائلتي تنتمي إليه، لكنني لا أفهم الحب والرحمة". قد يكون من المفيد، على الرغم من أن المؤمن قد يكره ذلك، فهم الخلفية التي ولد فيها المسيح أو بوذا.

"في مؤلفات البروفيسور هونزااما، كان هناك وصف مماثل. بالتأكيد، إذا امتلأت الشاكرارا بالأورا، وكانت الأورا في الجسم متوازنة من الأعلى إلى الأسفل (وهو ما يميز الكالانا)، فإن ذلك يشير إلى أن الملاحظة العقلية تتم بشكل صحيح وأن العقل (البوذية) يعمل بشكل جيد.

عندما ترتفع الكونداليني وتمتلئ الأورا في الجزء السفلي من الجسم - حالة يكون فيها الجزء السفلي من الجسم هو المهيمن - يكون هناك الكثير من الحيوية، ولكن لا يزال من الصعب التحكم تمامًا في الرغبة الجنسية. فقط عندما يصبح الجزء العلوي من الجسم هو المهيمن، يبدأ التحرر من الرغبة الجنسية بشكل كبير، وعندما تمتلئ الشاكرارا بالأورا، يصبح من النادر جدًا أن يعاني الشخص من مشاكل تتعلق بالرغبة الجنسية.

يصف البروفيسور هونزااما تحقيق التوازن في الأورا بأنه "أسفل حقيقي، أعلى مسطح".

"الأسفل حقيقي، الأعلى مسطح" يعني أن الشخص مستيقظ تمامًا، ويبدو متوهجًا، وأن وعيه يتسع ليشمل كل شيء. في الأبعاد الأثيرية، قد لا يتسع الوعي إلا إلى حجم هذه الغرفة، ولكن في أبعاد الكالانا، يتسع الوعي بشكل أكبر بكثير، مما يمنح الشخص شعورًا بأنه كبير جدًا. (مقتبس من "مجموعة مؤلفات هونزااما 8").

أما الحالة التي يكون فيها الجزء العلوي من الجسم فقط هو المليء بالأورا، فيتم وصفها بأنها "أعلى حقيقي، أسفل فارغ"، وفي هذه الحالة، لا يمكن التحكم في العواطف، ويكون الشخص عرضة للغضب وتصلب الكتف. وبالمثل، يتم وصف الحالة التي يكون فيها الأورا في الجزء السفلي من الجسم هو المليء بأنها "أعلى فارغ، أسفل حقيقي"، وهذا يشير إلى أن الشخص لديه ميول جنسية.

عادةً ما يُفهم أن الكونداليني ترتفع من الأسفل إلى الأعلى، ولكن هناك أشخاص في العالم يعانون من حالة "أعلى حقيقي، أسفل فارغ". يُقال إن هؤلاء الأشخاص يميلون إلى الدخول في حالات من النشوة، ويبدون مشتتين وغير مستقرين، ولكنهم يتمتعون بشخصية قوية. يمكن اعتبار ذلك في العصر الحديث على أنه ضعف في الانتصاب أو اضطرابات في التوازن العام.

بغض النظر عما إذا كانت تُسمى الكونداليني أم لا، فإن وجود طاقة متوازنة في الجسم، سواء في الجزء العلوي أو السفلي، أمر مهم، وإذا لم تكن هناك توازن، فقد يؤدي ذلك إلى إحدى الحالات المذكورة أعلاه. بالإضافة إلى النمط المذكور أعلاه، إذا انقسم مسار الطاقة "سوشومنا" الذي يمتد على طول العمود الفقري، فقد يحدث ما يسمى بـ "أعلى حقيقي، منتصف فارغ، أسفل حقيقي"، حيث يتم تنشيط الأورا في الرأس والجزء السفلي من الجسم بشكل منفصل، ولكن لا يوجد اتصال بينهما في منطقة البطن، مما يؤدي إلى حالة من الارتباك. من المحتمل أن يؤدي ذلك إلى صعوبات في الحياة اليومية.

في الواقع، يبدو أن هناك عددًا لا بأس به من الأشخاص الذين يعانون من اختلالات في الأورا والتي تؤدي إلى الأمراض، ولكن من الصعب تحديد ما إذا كان السبب هو مشاكل في الجسد أم في الأورا، وبالتالي يتم تجاهلها. على الأقل، من الأفضل أن يكون الشخص قادرًا على إجراء صيانة ذاتية لنفسه."

حتى لو لم نصل إلى مستوى "كالانا" (اللون، السبب)، فإن مجرد تعزيز الجسم على مستوى الطاقة الحيوية أو "الكي" يمكن أن يجعل الحياة اليومية أكثر ثراءً وصحة. لذلك، أعتقد أنه من المهم ضبط الهالة وتوزيعها بالتوازن على الجسم بأكمله.

بالإضافة إلى أفكاري الواعية (بوذي)، هناك صوت آخر يتحدث إلي في قلبي. إن مجرد الانتباه إلى هذا الصوت.

في الواقع، من المفترض أن هذا الصوت الداخلي مسموع تقريبًا للجميع، ولكنهم لا يدركون أنه صوت موجه إليهم، بل يعتقدون أنه مجرد أفكارهم الخاصة.

لذلك، إذا ظهرت فكرة فجأة في رأسك، وكانت ليست فكرة واعية (بوذي)، فقد يكون ذلك بسبب كيان واعي يتحدث إليك.

معظم الناس سيعتقدون أن هذا "غير منطقي"، أو قد يعتقدون "هذه أفكاري". ولكن في الواقع، مع الاستمرار في التأمل، تصبح أفكارك الواعية (بوذي) عملية واعية، وإذا ظهرت فكرة غير واعية فجأة، يمكنك أن تدرك أنها ليست فكرك الواعي (بوذي).

إذا لم تكن تمارس التأمل كثيرًا، فلن تتمكن من التمييز بين أفكارك الواعية (بوذي) وبين الأصوات القادمة من الكيانات الواعية الأخرى، لذلك تعتقد أن كل شيء هو مجرد أفكارك، بينما في الواقع، هذا صوت يسمعه الجميع.

من حيث المراحل، عندما يصبح التأمل في الحياة اليومية أمرًا طبيعيًا، وعندما يمكنك أن تعيش في حالة "سامادي" (تركز عميق) باستمرار، يمكنك أن تدرك بوضوح الفرق بين الأفكار والنداءات الصوتية.

بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا أفكار متكررة تدور في رأسك، ولكن الأفكار الواعية (بوذي) والنداءات الصوتية التي أتحدث عنها هنا مختلفة عن هذه الأفكار المتكررة.

هناك صوت يتحدث إليك بوضوح في قلبك، وقد يكون هذا الصوت بمثابة تلميح أو إجابة.

قد يفكر الأشخاص العاديون "أنا ذكي" أو "قدراتي عالية حقًا"، ولكن إذا لم تكن هذه الإجابة ناتجة عن أفكارك الواعية (بوذي)، فغالبًا ما يكون ذلك بمساعدة من كيانات أخرى. قد يكون هذا توجيهًا من "حارس"، أو قد يكون شيئًا أكثر عفوية، ويعكس شخصية الكيان الذي يقدم التوجيه. في بعض الأحيان، قد يكون هناك كيان روحي قريب منك، يعيش معك، ويقدم لك النصائح مثل "عمة مهتمة"، مما يجعله شيئًا خفيفًا.

عندما تتوصل إلى فكرة رائعة، قد تصبح مغرورًا وتفكر "أنا عبقري في الأفكار"، ولكن إذا لم تكن تفهم هذه الفروق، فلن تعرف ما إذا كانت هذه الفكرة من ابتكارك أم مجرد شيء تم إخبارك به. إذا كان الأمر كذلك، فإن الشعور بالفخر بنفسك والاعتقاد بأنك عظيم قد يكون أمرًا سخيفًا.

المؤلفون، على سبيل المثال، يظهر لديهم هذا الأمر بشكل واضح. حتى لو لم يتمكنوا من تأليف أي شيء بأنفسهم، فإن أرواح الأسلاف ترسل لهم الإلهام من العالم الآخر، ويشعرون بأن هذا الإلهام يتدفق عليهم دون أن يفعلوا شيئًا. ثم يقومون بتدوين ذلك، وبذلك تكتمل الأغنية. ولكن، في الواقع، الأشخاص العظماء هم الأسلاف، والشخص الذي يقوم بتدوين ذلك يكون مجرد وسيط. ومع ذلك، في العصر الحديث، يشتهر هؤلاء الأشخاص كمؤلفين. بالطبع، هناك العديد من الأشخاص الذين يقومون بتأليف الموسيقى بأنفسهم، ولكن هناك أيضًا أشخاص يتلقون الإلهام فقط، أو أشخاص يكونون في وضع نصف ونصف. في هذه الحالات، حتى لو كان الشخص الذي يعلم هو في الأصل إنسانًا، فإن إظهار موقف "أنا عظيم" أو إثارة الغرور يمكن أن يجعل المعلم يشعر بالضيق ويقول "فكر بنفسك"، وبالتالي قد لا يعلمك الجزء الأساسي. أعتقد أن هذا أمر شائع جدًا. وذلك لأن هذا لا يختلف عن العلاقات الإنسانية العادية. حتى لو كان الأمر غير مرئي، فهو مجرد تعامل بين أشخاص عاديين. حتى لو كان السلف المتوفى يعلم حفيدًا أو حفيدًا أو حفيدًا أو حفيدًا، إذا لم يكن الشخص الذي يتم تعليمه لطيفًا، فقد يقول "افعل ما تريد". لذلك، من الضروري إظهار الاحترام للأسلاف والعائلة والمعلمين، ولكن في النهاية، نحن جميعًا بشر، ولدى المعلمين حدود، ولدى المتعلمين أيضًا حدود.

النقطة الأساسية هي "الانتباه إلى صوت القلب" و "أن الكائنات غير المرئية حية مثل البشر". إذا تمكنا من ذلك، يمكننا التعامل مع صوت القلب بشكل طبيعي دون الشعور بأننا مميزون.

بالإضافة إلى ذلك، هناك تعليمات تأتي من الذات العليا أو الروح، وهي ليست مجرد صوت، بل هي فهم مباشر يظهر على الفور، مثل الحدس، ولكن ليس حدسًا منفصلاً، بل هو فهم فوري بأن هذا هو الأمر الصحيح. هذا ليس نوعًا من الحدس الذي "فجأة ندركه"، بل هو فهم مباشر بأن "هذا هو الأمر". على الرغم من أننا قد نسمي ذلك حدسًا، إلا أنه أقرب إلى "الفهم" المباشر. على أي حال، هذا يختلف عن ما نتحدث عنه هنا، وهو صوت يتحدث إلينا في أذهاننا.

وفقًا لما ذكره الأستاذ هونزاما، فإنه من المؤكد أنك ستواجه "الما".

"الما" هي القوة التي تعيق القلب الذي صعد إلى بُعد "كالانا" من الدخول إلى بُعد "بروشا"، وهو بُعد أكثر حرية، أي عالم يتجاوز عالم الأشياء. "مجموعة أعمال هونزاما 8".

وفقًا لشرح الكتاب المذكور، فإن بُعد "كالانا" (السببية) هو المكان الذي تكمن فيه قوة الأشياء، وهذه القوة قوية جدًا، لذلك عندما تحاول التحرر تمامًا من قوة الأشياء، تظهر قوة تعيقك، وهذا ما يسمى "الما".

وفقًا لهذا، فإن فهمي السابق كان خاطئًا إلى حد ما، فقد كنت أعتقد أن الخوف الذي أشعر به عندما "أختفي" في حالة "سامادي" هو "الما"، ولكن على الرغم من أن هذا صحيح من الناحية المفهومية، إلا أنه إذا كان "الما" يظهر عند الانتقال من بُعد "كالانا" (السببية) إلى بُعد "بروشا" (بُعد الوعي المستقل)، فهذا يشير إلى أن هناك شيئًا لا أعرفه بعد.

أتذكر أنني شعرت بالخوف بسبب إحساسي بقوة الخلق والتدمير والحفاظ في أعماق صدري، والتي جعلتني أشعر بأنه يمكنني تحقيق أي شيء، ولكنني كنت أتساءل عما إذا كان هذا هو "الما"، ولكن ربما يكون "الما" شيئًا أكثر رعبًا. ومع ذلك، لا فائدة من القلق بشأن ذلك الآن، ولا ينبغي أن نكون قلقين.

عند قراءة أعمال الأستاذ هونزاما، يبدو أن هناك جوانب تتوافق مع مرحلتي الحالية مع بُعد "كالانا"، بينما توجد جوانب أخرى تتوافق مع وصف بُعد "بروشا".

من حيث كيفية إدراكنا للأفكار، يبدو الأمر وكأنه بُعد "كالانا"، ولكن من حيث الوعي العام بالخلق والتدمير والحفاظ، يبدو الأمر وكأنه بُعد "بروشا".

نظرًا لأن قصة "كالانا" تتعلق بمدى نمو العقل، فربما تنمو هذه الجوانب بشكل مستقل وفي أوقات مختلفة. إذا كان الأمر كذلك، فيمكن تفسير ذلك على أنه أن كلا الجانبين ينموان.

في حالتي، عشت حياة عقلية صعبة إلى حد ما في مرحلة الطفولة، لذلك لم يكن "الأنا" قويًا جدًا، أو بالأحرى، كان هناك وقت كان فيه "الأنا" القوي قد استنفد طاقته وأصبح ضعيفًا، وهذا يعتبر حظًا في الشقاء، ويمكن تفسير ذلك على أنه بفضل إضعاف "الأنا" في ذلك الوقت، فإن "الما" الذي ظهر عند محاولة الصعود إلى بُعد "بروشا" كان ضعيفًا جدًا وفترة قصيرة، وقد تم تجاوزه بسرعة. إذا ظهر هذا الوعي العام بالخلق والتدمير والحفاظ لدى شخص لديه "أنا" قوي، فقد يواجه قوة "عامة" قوية يصعب مقاومتها والتي تنكر "الأنا" بشدة، وقد يكون هذا مناسبًا لـ "الما".

بالإضافة إلى ذلك، وفقًا للكتب المذكورة، هناك ما يلي: ولكن، في حدود إدراكي، لم تستيقظ أجينا ولا ساهاسرارا بعد، لذلك قد لا يكون هذا هو الحال.

الاتحاد مع بروشا لا يحدث إلا إذا استيقظت أجينا وساهاسرارا وما إلى ذلك. ما لم تستيقظ أجينا وتتجاوز وجود الكارما في الأبعاد الثلاثة، فلن يحدث الاتحاد مع بروشا. "مجموعة أعمال هونزاكو 8".

على الرغم من أن الهالة قد امتلأت حتى ساهاسرارا، إلا أنه لا يوجد إحساس بالاستيقاظ، لذلك من الأفضل أن تعتقد أن الاتحاد مع بروشا لم يحدث بعد.

وفقًا للكتب المذكورة، هناك ما يلي:

حتى الآن، قام العديد من المتصوفين في الشرق والغرب بالتمييز بين ثلاثة أنواع من الاتحاد: الاتحاد مع الأرواح في البعد الأثيري، والاتحاد مع الأرواح في البعد الكورونا، والاتحاد مع بروشا أو الله. ثم قاموا بتجميع هذه الأبعاد الثلاثة، وشرحها من وجهة نظر "الاتحاد" فقط، على أنها حالات من التركيز، وحالات من الاتحاد الجزئي (حالة التأمل)، وحالات من الاتحاد الكامل (سامادهي). (مقتطف). ومع ذلك، في الواقع، حتى عند الاتحاد مع روح في البعد الأثيري، وعند تجاوز البعد الأثيري والاتحاد مع روح في البعد الكورونا، في البداية، يكون الذات والروح في حالة من التضاد، ثم يتحدان جزئيًا، ثم يصبحان الروح نفسها، مما يؤدي إلى فهم الروح نفسها بشكل جيد. في كل بُعد، تمر هذه العملية بثلاث مراحل للوصول إلى الوحدة. "مجموعة أعمال هونزاكو 8".

بالنظر إلى ذلك، في حالتي، أعتقد أنه من المعقول أن أقول إنني أنهيت البعد الأثيري وبدأت الاتحاد مع البعد الكورونا.

إذا كان الأمر كذلك، فإن "المج" هي المرحلة التالية من بروشا، لذلك لا يزال ذلك لم يحدث.

هذه الأمور تتضمن بعض التخمينات، لذلك سأراقب الوضع في المستقبل.

لقد تحققت مما إذا كانت حالتي الحالية تقع في بُعد "كالانا" بناءً على كتابات البروفيسور هونزاما.

"في جسم "كالانا"، يكون توازن "البرانا" متوازناً. (مقتطف) ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بأجسام الأبعاد الأثيرية أو المادية، (مقتطف) يكون التوازن عرضة للاضطراب. (مقتطف) حالة "كالانا" هي عندما تكون خمسة أنواع من "البرانا" وسبعة "شاكرات" في حالة توازن ولا توجد أمراض، ولكن هذا ليس بالأمر السهل في الأبعاد المادية أو الأثيرية." "مجموعة أعمال هونزاما 8"

هذه حالة واحدة، حيث يتم تفسير حالة امتلاء الهالة في "ساهسرا" على أنها "كالانا".

تجربة دينية مع كائنات في بُعد "كالانا" هي، أولاً، "الشعور بضوء أو وجود شفاف تقريبًا أو أبيض". في البعد الأثيري، هناك ألوان وأشكال ولمسات وروائح حية. (مقتطف) لذلك، إذا رأيت شيئًا ملونًا، فهذا يعني أنه متصل بشيء في البعد الأثيري. (مقتطف) "الأشكال لها قوة كبيرة" (مقتطف) "لا يوجد ارتفاع عاطفي، وهناك سلام" (مقتطف) "هناك الكثير من المحتوى الفكري" (مقتطف) "تتحرر العقل من قيود الجسد المادي أو العواطف والأوهام في البعد الأثيري، ويمكن رؤية الأشياء كما هي" (مقتطف) "تستيقظ المحبة الإيثارية، وليس الحب القائم على الذات." "مجموعة أعمال هونزاما 8"

أرى ضوءًا أبيض بشكل متكرر، ولكن تذكرت أنه عندما رأيت ضوء "أناهاتا" الخاص بالإبداع والتدمير والحفاظ، كان الضوء شفافًا تقريبًا أو أبيض.

عادةً ما تكون الروائح علامة على وجود أرواح غريبة، على سبيل المثال، عندما يضل روح غريبة طريقها إلى الغرفة أو عندما يتم "جلبها" من مكان آخر، فإنني أشعر أحيانًا بمشاعر أو روائح غريبة. ومع ذلك، هذا نادرًا ما يحدث في الآونة الأخيرة.

"الأشكال لها قوة كبيرة" لا يزال من الصعب فهمها.

"لا يوجد ارتفاع عاطفي، وهناك سلام" هذا ما أشعر به منذ فترة طويلة، ولكن هذا الشعور قد تعمق بشكل خاص منذ ظهور وعي الإبداع والتدمير والحفاظ.

"هناك الكثير من المحتوى الفكري" هذا صحيح منذ فترة طويلة، لذلك لا أفهم الفرق في الآونة الأخيرة.

"رؤية الأشياء كما هي" هذا يتوافق مع الشعور الذي ظهر بعد فترة وجيزة من ظهور وعي الإبداع والتدمير والحفاظ، وهو الشعور بأنه يتم تحريك الجسم مباشرةً مع الملاحظة المباشرة.

منذ ظهور وعي الإبداع والتدمير والحفاظ، أشعر أن "المحبة الإيثارية" قد زادت. على الرغم من أنني لا أفعل أي شيء، إلا أن مشاعري قد تغيرت.

حتى الآن، يبدو من الأفضل أن نفترض أنني في حالة "سامادي" (تأمل عميق) في بُعد "كالارنا".

في الوقت نفسه، يبدو أن "كالارنا" ليست النهاية، بل تليها بُعد "بروشا"، والذي يمكن اعتباره تجسيدًا للإله، ثم بُعد "الروح الكونية أو المطلق". الاندماج الكامل مع الروح الكونية (المطلق) أمر غير ممكن، بل يقتصر على اندماج جزئي، لذا يبدو أن "بُعد بروشا" هو نقطة الوصول النهائية.

ومع ذلك، وفقًا لأعمال البروفيسور هونشين هوناياما، يُقال إن حالة "سامادي" في "كالارنا" تؤدي إلى ظهور قدرات مختلفة، ولكنني شخصيًا لا أرى أي دليل على ذلك. أشعر أنني أصبحت أكثر قدرة على تلقي "الحدس" أو "الوحي"، ولكن هذا هو كل ما أشعر به.

بناءً على كتابات البروفيسور هونزاما، يمكن تفسير التركيز الشديد في حالة "المنطقة" والاندماج الناتج مع الهدف على أنه نوع من "سامادي" (التأمل) في البعد الأثيري.

كل شيء في الواقع له بعد أثيري. لذلك، فإن وجود شيء ما في البعد الأثيري ورؤيته من البعد الأثيري، يختلف عن وجوده في البعد الفيزيائي ورؤيته من البعد الفيزيائي. ومع ذلك، من حيث المعنى، فهما متطابقان. (مقتطف) "مجموعة أعمال هونزاما 8".

في حالة "المنطقة"، يصبح فهم محتوى الهدف واضحًا للغاية، وتصبح الحساسية العقلية أكثر حدة، وتبدأ الحقيقة الأصلية للهدف، والمشاكل، وطرق حلها، في الظهور تدريجيًا. حتى لو كانت هذه الاستنتاجات تستغرق وقتًا طويلاً إذا تم التفكير فيها منطقيًا باستخدام العقل فقط، يمكن فهمها بسرعة والحصول على الإجابات في حالة "المنطقة". وهذا يتوافق مع ما يقوله البروفيسور هونزاما، وهو "سامادي" في البعد الأثيري. على الرغم من أن الأساس هو الاندماج والفهم مع الهدف المادي، إلا أنه ينطبق أيضًا على الأشياء التي لا تتعلق بالمنطق فقط، مثل الرسومات أو المواصفات.

عندما تنظر إلى الساعة وتندمج معها، فأنت بالفعل تجاوزت أبعاد الأشياء ودخلت البعد الأثيري، ووصلت إلى حالة "سامادي". وإلا، فلا يمكنك الدخول إلى هذا البعد. عندما تدخل بعدًا يتجاوز أبعاد الأشياء، يمكنك الدخول إلى داخل الساعة. هذا ليس دخولًا من خلال أبعاد الأشياء. عندما تدخل البعد الأثيري، يمكنك الدخول بسهولة. بمجرد الدخول، يمكنك معرفة حركة التروس وحركة الدوائر المتكاملة. (مقتطف) عندما تدخل حقًا، يمكنك إيقاف الساعة إذا أردت. هذه هي حالة "سامادي".

فيما يتعلق بالتوافق مع الواقع، خاصة في العمل، يتم التحقق من الأحكام المتخذة بناءً على الرؤى التي تم الحصول عليها في حالة "المنطقة" باستخدام العقل المنطقي والعقلاني.

السبب في أن حالة "المنطقة" تحظى باهتمام خاص بين النخبة في أوروبا وأمريكا هو أنها تسمح بفهم حقيقة الأشياء وفهم حلولها بسرعة، مما يؤدي إلى اتخاذ قرارات أسرع، مما يؤدي بشكل طبيعي إلى نمو الشركات.

بالنسبة لأولئك الذين يسعون إلى الحقيقة، فإن أرباح الشركات أو المكاسب الشخصية ليست ذات أهمية كبيرة. ومع ذلك، في الشركات، هناك دائمًا طلب على الدقة، لذلك يتم التحقق باستمرار من صحة ما تم رؤيته في حالة "المنطقة"، مما قد يكون بمثابة تدريب. قد لا يتم التحقق من صحة ما تم رؤيته في حالة "المنطقة" في حالة عدم الانضمام إلى شركة، وقد يكون ما يقوله "المنجمون" غير قابل للتحقق. ومع ذلك، في حالة الحديث عن "المنطقة" في الشركات، يتم دائمًا مساءلة التصريحات والنتائج. قد يكون العمل في شركة بيئة قاسية للممارسين، ولكن ربما يكون إتقان حالة "المنطقة" في الشركة طريقة واحدة، حيث أنني استخدمت "المنطقة" في عملي لمدة 10 سنوات، لذلك أعتقد أن "المنطقة" مفيدة للعمل، كما أنني تمكنت من تنقية مشاعري إلى حد ما من خلال "المنطقة"، لذلك كانت مفيدة لكل من العمل والتأمل، مما يجعلها بمثابة فائدة مزدوجة.

في الواقع، على الرغم من أنني قد أفهم الهدف في حالة "المنطقة"، إلا أنني لا أستطيع فهم أو التعامل مع الأشياء المادية، لذلك ربما لم أصل بعد إلى حالة "السمادي" الأثيرية التي يتحدث عنها الأستاذ هونزاما.

في حالة "المنطقة"، يرتفع الشعور بالسعادة، وأصبح الهدف واضحًا، وهناك ارتفاع في المشاعر. لذلك، قد يكون هذا مجرد جزء صغير من "السمادي" الأثيري الذي يتحدث عنه الأستاذ هونزاما، ولكن حتى مع ذلك، قد يكون مفيدًا لأنه يعزز عملية التنقية.

في حالة "المنطقة"، يصبح "عمق" العقل مكشوفًا، مما يسمح بمواجهة مباشرة للهدف. هذا يمكن أن يؤدي إلى ظهور صدمات أو مشاعر مكبوتة من أعماق العقل. ومع ذلك، على الرغم من ذلك، يصبح الهدف واضحًا، ونصف العقل يظل في حالة شبه وعي، مما يسمح بفهم الهدف والوصول بسرعة إلى الحلول.

حتى في حالة "المنطقة"، تبدأ في البداية بتركيز شديد وشعور بالسعادة، ثم تتغير تدريجيًا بحيث يصبح "عمق" العقل مكشوفًا ويواجه الهدف مباشرة. في هذه اللحظة، يصبح العقل مكشوفًا، لذلك يصبح حساسًا جدًا للأصوات العالية أو الضوضاء من البيئة المحيطة، مما قد يتسبب في تلف خطير في العقل. لذلك، من الضروري أن يكون هناك فهم من البيئة المحيطة. في الشركات اليابانية، قد يكون هناك أشخاص يتحدثون بصوت عالٍ أو يصرخون فجأة، وإذا كنت تعمل في حالة "المنطقة"، فقد يتسبب ذلك في تدخل يلحق ضررًا كبيرًا لا يمكن إصلاحه في العقل. يجب توخي الحذر بشأن ذلك.

في حالة "المنطقة"، يمكنك فهم أشياء كثيرة، وقد يولد بشكل طبيعي شعور بالرغبة في استخدام هذه المعرفة لمساعدة الآخرين.

عندما تدخل في حالة "السمادي"، ستفهم أشياء كثيرة، وستدرك بشكل طبيعي ما يجب القيام به، وستظهر لديك حكمة تمكنك من مساعدة الشخص ليحقق إمكاناته. علاوة على ذلك، عندما تفهم أن العالم يعمل على نطاق واسع وأن كل شيء يتم إدارته من قبل قوة عليا، ستشعر بالرغبة في مساعدة الآخرين على تحقيق إمكاناتهم. "مجموعة أعمال هونزاما، المجلد 8".

حتى لو بدأت التأمل في البداية بهدف تحقيق فائدة شخصية من خلال "المنطقة"، إلا أنه مع مرور الوقت، من خلال الوصول إلى "المنطقة" أو "السمادي"، يولد الشعور بالرغبة في مساعدة الآخرين.

وفقًا لأعمال البروفيسور هونزاما، يحدث في مرحلة معينة ظاهرة تدفق الروح (بروشا).

لم تصل بعد إلى مستوى الاتحاد الحقيقي مع الروح (بروشا). عندما تصل إلى مستوى الاتحاد الحقيقي، فإن الروح (بروشا) نفسها ستبدأ في إدخال قوة هائلة. يحدث هذا التدفق بالتأكيد. "مجموعة أعمال هونزاما 8".

يبدو أن الروح (بروشا) لا تزال لديها إحساس "بالفردية"، ولكن عندما تصل إلى مستوى الإله الخالق الأعلى، فإن هذا الإحساس بالفردية يختفي.

هذا "التدفق" هو مجرد قصة حسية، لذا فإن فكرة أن التدفق يأتي من "ساهاسرارا" هي مجرد تصور. لم أجد أي وصف يحدد بالضبط من أين يأتي هذا التدفق. إذا كان الشعور هو الامتلاء في "أناهاتا" وفي الجسم بأكمله، فقد يكون "التدفق" الذي شعرت به هو عندما ظهر الوعي الإلهي في أعماق صدري، ولكن لا أعرف ما إذا كان هذا هو نفس الشيء.

بالنسبة لـ "الاتحاد"، يبدو أن هذا يحدث ليس فقط مع الروح (بروشا) ولكن أيضًا في أبعاد "كالارنا". لذلك، قد تكون تجربتي المذكورة أعلاه هي تجربة الروح (بروشا)، أو قد تكون تجربة "كالارنا".

• بُعد المادة
• بُعد الأثير (العاطفي). أرواح عادية لديها مشاعر. يمكن أن تتحد مع الأرواح في بعض الأحيان.
• بُعد "كالارنا" (السبب). العالم الذي يسبب الكارما.
• بُعد الروح (بروشا). الروح كفرد.
• الإله الخالق. الله ككل.

الفرق الرئيسي بين "كالارنا" و "بروشا" هو كما يلي:

في بُعد "كالارنا"، تعتبر الأشكال والحكمة والحب مهمة جدًا لهذا العقل. عندما تتخذ شكلًا معينًا، تتجمع الطاقة في هذا الشكل. ثم يقوم عقل بُعد "كالارنا" بتوحيد هذه الطاقة ومنحها النظام. "مجموعة أعمال هونزاما 8".

في حالتي، عندما ظهر وعي "أناهاتا" الخاص بالإبداع والتدمير والحفاظ، فقد يبدو أنه يقع في بُعد الروح (بروشا)، ولكن يمكن تفسيره أيضًا على أنه بُعد "كالارنا". ومع ذلك، فإن وعي "أناهاتا" الخاص بي هو شيء عالمي لا يزيد أو يقل بناءً على الظروف الخارجية. لذلك، على الرغم من أنه ينطبق على الحكمة والحب، إلا أنه ليس شيئًا مهمًا جدًا، لأنه ليس الاعتماد على الحكمة أو الحب، بل الحكمة والحب هما وعي "أناهاتا" الخاص بي للإبداع والتدمير والحفاظ. لذلك، لا يبدو أنه شيء مشروط، وبالتالي يبدو أنني يجب أن أعتقد أنه يقع في بُعد الروح (بروشا).

هل هذه الأمور لا تزال قيد الانتظار؟ سنراقب الوضع.

يوجد وصف مماثل في مؤلفات البروفيسور هونزاكو، وهو أمر مثير للاهتمام.

• في نظام اليوجا: "بوروشا" هي الأسمى.
• في الهندوسية: "براهمان" يعادل إله الخلق، ولكن يُعتقد أن "براهمان" متطابق تمامًا مع "أتمن" من حيث الجوهر. المعنى الأقوى هو أن "براهمان" يظهر ويعمل كـ "أتمن" داخل كل فرد. هناك تركيز أقوى على فكرة "الظهور" بدلاً من "الخلق".
• في المسيحية: هناك انقطاع بين إله الخلق والإنسان، حتى لو كانا روحًا قبل لحظة الخلق. بالنسبة لإله الخلق، فإن معنى "الخلق" قوي جدًا.
(مقتطف من "مجموعة مؤلفات هونزاكو 8")

هناك إله خلق فوق "بوروشا"، وفي اليوجا، "بوروشا" هي الهدف، ولكن في الفلسفة الهندوسية مثل "فيدا"، هناك "براهمان" يعادل إله الخلق فوق "أتمن" الذي يعادل "بوروشا". ومع ذلك، حتى في طريقة فهم "إله الخلق"، هناك فرق بين "الظهور" و "الخلق".

يبدو أن إله الخلق، بمعنى "الخلق" وليس "الظهور"، هو الذي يحتل المرتبة الأعلى في رؤية العالم الخاصة بالبروفيسور هونزاكو.

وجميع الآلهة الفردية الموجودة في العالم يتم تصنيفها على أنها "بوروشا"، وفوق ذلك يوجد إله الخلق المطلق والوحيد.

قد يبدو هذا وكأنه ديانة توحيدية للوهلة الأولى، ولكن ما يفكر فيه معظم الناس على أنه "إله" هو ما يعادل "بوروشا" (الروح)، لذلك فإن آلهة اليابان العديدة تعادل "بوروشا"، وفوق ذلك يوجد إله الخلق المطلق والوحيد، وهو ما يمكن اعتباره تفسيرًا منطقيًا للغاية.

بالنسبة للإله الشخصي، فهو "بوروشا" (الروح)، وإما الإله الوحيد "ككل" هو إله الخلق.

هذا يتجاوز التمييز الحالي بين الديانة التوحيدية والديانة المتعددة، ويشمل مواقف كليهما، لذلك أعتقد أنه يمكن أن يكون أساسًا لفلسفة دينية عالمية.