作为一种技巧，通过在喉咙上方停止上下流动的能量，可以使大脑的思考停止，达到寂静的境界。
并非喉咙本身，而是在略靠近后脑勺的部位，存在一个类似于阀门的东西，通过有意识地收紧该部位，能量无法到达大脑，从而停止思考。

如果保持这种状态，大脑的光环会逐渐消失，因此在思考停止后，应立即打开阀门，让能量再次流动。

通过这种方式，大脑的思考会暂时停止，从而清除大脑中原本存在的模糊感，或者说，虽然不是完全的模糊感，但会清除附着在意识上的薄薄的污垢，使意识变得清晰。

对于那些很少冥想的人来说，喉咙处的能量可能根本没有流动，因此即使尝试也几乎没有感觉，效果也不明显。但基本原则是保持能量流动的状态。
通过暂时停止能量，可以耗尽大脑周围的能量，从而停止思考。
即使是模糊感或类似污垢的东西，也基本上是能量的一种形式，因此，当能量即将耗尽时，即使是这些污垢也会被消耗。
就像先排空池塘的水，才能看到池底并进行清洁一样，先排空（停止能量），然后再重新注入水（能量），意识就会变得清晰。

最近，我正面临着是朝着哪一个方向发展，并且同时试图弄清楚它本身是什么。
其中一个方向是追求寂静的境界，另一个方向是探索渗透在繁杂念头之下的阿特曼。

是应该以寂静的境界为基础，进一步追求更深的寂静，还是应该加入繁杂的念头，从而发现隐藏在深处的阿特曼？
这是一个微妙的问题。

感觉两者都有一定的依据和效果，最近我倾向于“寂静的境界→繁杂的念头与阿特曼”的理解。
但最近，我感觉在原本认为已经结束的寂静的境界的更深处，可能还存在着其他的东西，或许只是在不断循环。

也就是说，在某个阶段，被认为是寂静的境界的东西，在下一个阶段可能就是繁杂的念头，即使在下一个阶段达到了寂静的境界，也可能从更高的层次来看，那仍然是繁杂的念头。

我一直认为，是从寂静的状态回归到繁杂的念头，从而发现内在的“아트만”（梵文，意为“真我”）。但现在，我开始意识到，我所认为的寂静状态，可能实际上是更高层次的繁杂念头。

这部分非常微妙，只能通过自己的感受来理解。我所认为的寂静状态，是一种主观的感受。我曾经认为自己“回归”了，但也许那只是因为我更加清晰地看到了原本就在的东西，因此感觉像是“回归”了。

如果能够清晰地辨别出我所认为的寂静状态，就会发现它实际上是由更细微的繁杂念头构成的。从感官上来说，感觉像是“回归”了，但实际上可能是一样的。

关于“在喉咙稍上方停止能量”的技巧，我感觉如果在能量已经通过喉咙之后，几乎可以在任何阶段使用。当意识到自己有繁杂的念头时，可以尝试暂时停止能量，这样思考就会停止。也许这就是瑜伽中的“拉亚”（Raja）状态。在这种状态下，寂静的状态会进一步加深。然后，可以放松紧绷，再次让能量流动。

冥想，或者说，当技术人员或工匠在某种工作中精益求精，高度集中时，会进入“心流”状态，从而产生喜悦。自身的内心与专注的对象完全融为一体，一种深沉的喜悦之情油然而生。

最初，这种状态可能只会在几个月、一年或几年才会出现一次，但随着集中的练习，很快就能随时、每天都体验到这种喜悦。

在这种状态下，你会与自身的深层意识连接，包括创伤等无意识层面，但同时，工作效率会提高，并且会充满喜悦的氛围。专注于工作是一种提升能量的方式，你会感受到深层能量的涌动。通过在“心流”状态下专注于某项工作，喜悦和结果会同时出现。

对于某些人来说，这可能是一种冥想，但即使没有明确的冥想，也会出现这种喜悦。不过，我认为冥想更容易让人更清晰、更有意图地进入“心流”状态。

通过冥想，可以变得积极，提高专注力，充满喜悦，并取得成果。

这种现象在许多地方被介绍为“正念”或“以结果为导向的冥想”，但实际上，这些表面现象是冥想的副产品，是通往觉悟的道路上出现的现象。尽管如此，它确实是现代社会中一种有用的工具，虽然很多人会否定这种世俗的利益，但我认为应该正常地使用它。

特别是最近，很多人会因为“冥想”这个词而感到排斥，但他们可以在工作中高效地保持积极，不知不觉中，这可能就与觉悟的道路相连。我认为没有必要一开始就强调“觉悟”，而且很多人可能在不知不觉中走在觉悟的道路上。他们可能会突然意识到真理，所以不必过于强调目标。 此外，佛教等初期的教义，实际上很多都是基于佛陀出家时的困境，而佛陀的困境并非全部，因此不应该因为不符合佛陀的“舒适区”就否定它。

我们回到刚才的话题，这种“心流”状态实际上是冥想的入门。

说到冥想，有很多种方法，比如坐着观察呼吸，或者念诵真言，或者观察身体的感觉，或者想象佛，等等。但我认为，进入“心流”状态是最快的途径，尤其是在最初的阶段。

在我开始正式练习冥想和瑜伽之前，我在工作中就已经能够进入“心流”状态，并感受到喜悦和能量。即使在那个时候，我从小就学习了很多东西，但还没有开始正式的坐禅冥想，但我仍然能够进入“心流”状态。我可能第一次进入“心流”状态是在高中时期，大学和工作期间也经常进入“心流”状态工作。最初，我只能偶尔进入“心流”状态，但正如我上面所说，我很快就能每天都进入“心流”状态。

之后，进入“心流”状态时的喜悦感逐渐减弱，这并不是说效果变差，而是因为我的状态越来越好，所以逐渐不需要“心流”状态。但是，即使如此，“心流”状态仍然每天都存在，只是“心流”状态和非“心流”状态之间的差异逐渐减少。

对我来说，这就是基础。

在这样的基础上，我开始练习冥想和瑜伽，结果在几个月内就听到了“纳达”音，而且进步很快。

肉体的口部什么也不说，保持沉默，与思考的心，即意识，保持沉默是相同的。

即使意识处于沉默的状态，意识仍然在运作，进行观察。

然而，如果一个人没有进行大量的冥想，意识变得模糊，那么意识很少会保持沉默，意识的观察也几乎没有动静。这就像意识被厚厚的云层所覆盖，无法看到，而包含在这些云层中的情感经常会出现在意识中，导致内心的声音和杂念不断循环。

瑜伽等方法，为了消除这种厚厚的云层，有一些净化的方法，或者通过训练冥想，逐渐消除遮蔽意识的障碍。

这些内容，正如瑜伽经典《瑜伽经》中所述，是“停止心灵的波动”。这里的“停止”是指停止意识的波动，在日语翻译中被称为“止灭”，但如果将其字面理解，可能会产生“消除心灵”的误解，但这并不是真正的意思。

与其说是“止灭”，不如说，在日常生活中，有道德的人不会进行无意义的言语，而是保持沉默和安静。在道德方面，指的是用肉体的语言保持沉默，但在《瑜伽经》中，是指让内心的声音保持沉默和安静。

当然，即使肉体的口部保持沉默，在必要的时候也可以说话，与此类似，即使作为意识的内心声音保持沉默，在必要的时候，意识也可以运作并进行思考。

一个常见的误解是：“如果失去了意识，打算怎么办呢？”但《瑜伽经》所说的并不是这样的事情，而是更简单的事情，就像肉体的口部保持沉默一样，意识也应该保持安静。

当内心的声音变得平静，能够保持沉默时，在《瑜伽经》的下一节中写道：“这时，所见之物会保持在其原本的状态”。虽然字面阅读可能难以理解，但这也不是字面上的意思，而是指，消除遮蔽意识的厚厚的云层，意识就会恢复到其原本的状态，意识就会开始运作。

因此，可以说，心灵的平静和驱散厚重云彩的过程是相当同步进行的，或者也可以说，这只是用不同的表达方式描述了同一件事。

当心灵安静下来时，其深处的意识会清晰地显现，意识会驱动心灵，并且意识会观察心灵，这样就能清楚地辨别出来。

在这种情况下，心灵可以在意识的引导下安静下来，也可以在意识的引导下使用心灵进行思考。 “心灵安静下来”可能是一种误导的说法，更准确的说法是，通过不明确地激活意识，而是通过保持一种安静的状态来避免心灵的活动。

这就像身体的嘴巴保持安静一样，身体的嘴巴保持安静有两种方法：一种是通过集中注意力在其他事物上而保持安静，另一种是简单地安静地坐着而保持安静。这里所说的更接近于后一种，即通过不让意识驱动心灵而使其保持安静。

最初，当心灵的活动消失时，可能会感觉什么都没有，可能会感受到“不存在”的状态。这是因为意识被厚重的云层所覆盖，意识本身并不明显，在这种状态下，人们会通过不断地驱动心灵来维持“自我”的存在。但是，根据瑜伽和吠檀多所说，心灵并不是“自我”。心灵仅仅是一种“工具”，而“自我”是意识。

在现代社会，很多人只感受到心灵的自我，而无法感受到意识的自我。在这种状态下，人们可能会误解，认为“如果失去了心灵的自我，该怎么办”。因为心灵只是工具，而意识才是“自我”，所以即使心灵安静下来，意识的自我仍然存在。因此，心灵安静下来没有任何问题，只需要在需要的时候进行必要的思考即可。但是，那些认为心灵是“自我”的人，会不断地进行思考，并且不愿意停止思考。这种心灵活动的反馈作用，在瑜伽中被称为“阿汉卡拉”，它会产生一种虚假的感受，从而创造出“自我”的错觉。

克服了那种错觉，如果意识到即使在思维不活动的情况下，自己仍然以“意识”存在，那么思维是安静还是活跃，就变得不太重要了。就像惯用语所说的那样，这样就可以过上“有意识的生活”。

我的意识以心脏的阿那哈塔为中心向四周扩散，其范围延伸到我身体的稍远处，但随着距离的增加，逐渐变得微弱。

另一方面，当思考的心，也就是思维活动时，也会从心脏的阿那哈塔产生波纹或冲击波，并向四周扩散。

意识和思考的心存在部分重叠，意识通过影响思维，会产生比意识更粗糙的思维功能，从而在阿那哈塔产生思维的波。

意识活动时会产生微小的波，而思维活动时会产生更大的波。

作为意识的感觉比思维活动可以延伸得更远，可以捕捉到来自周围的心声般的波。这可以清晰地感受到是“外部”的声音，并且是强度非常微弱的思维波。

即使我的思维安静下来，来自“外部”的心声般的波也不会停止。我能够保持沉默的，只是指停止自己的思维活动，而无法阻止来自周围的思维波。这是因为“意识”始终在观察。

不过，基本上来自周围的杂音般的思维声音非常微弱，通常不会妨碍意识。但是，如果对这些杂念产生共鸣，并启动自己的思维，那么来自周围的杂念可能会成为触发因素，从而引发自己的思维循环。但是，通过适当的净化，可以避免进入这种循环，从而能够保持思维安静，意识进行观察的冥想状态。

因此，存在一种明确地启动思维的感觉。但是，如果冥想没有进展，这种感觉可能难以理解。

“明确”意味着，意识可以通过意图来避免启动思维，这是一种通过控制和约束意识，而不是直接启动意识的状态。这也可以理解为，不是不启动思维，而是保持意识的观察状态，并避免有意让意识去启动思维。

启动思维的感觉本身是一种观察，但同时，意识也具有“作用”的功能，因此，不让意识作用于思维的状态，就是思维安静的状态。

即使是“心”安静的状态， “观察”的状态也会持续。 意识会观察到自己的“心”安静的状态，同时，也会观察到从周围传来的细微的杂念。 但是，意识不会让“心”运作，而是保持观察的状态。 这就是冥想。

这不仅仅是理论上的，而是在实际的冥想中，你可以感受到并识别到这些。

在灵性方面，经常有人说“你就是光”，并且有关于神圣的光环或后光的比喻。但这里不是指对别人的描述，而是指在冥想中，我开始意识到自己就是光。

我不知道别人看到会是什么样子，但至少，我在冥想中意识到自己的中心正在散发光芒。

这种光有两种，首先是作为阿特曼意识的基础之光，这种光并不强烈，但从自身中心向四周扩散。

此外，还有作为意志的思考思维之光，这种光也从自身中心存在。

阿特曼意识之光几乎没有变化，持续闪耀。

另一方面，作为思考意志的思维之光，每次思考时都会剧烈波动，随着思考而闪耀。

阿特曼意识之光会影响思维，思维会做出回应，同时光会剧烈闪耀。

两者都是光，但似乎是不同层次的，阿特曼之光是意志之光，思维之光是具体的逻辑或具有具体对象的思考之光。

如果我们将身体、思维（作为心灵的身体）以及作为意志的阿特曼意识分为三个层次，那么它们会从微观到粗糙地进行“意图（命令）”，从而驱动粗糙的身体。

思维会思考并驱动身体。
而思维本身，是由阿特曼意识的活动驱动，从而产生思考。

因此，最初的起点是阿特曼意识的活动，然后是思维的思考，以及根据需要驱动身体。

虽然自主神经系统是自动的，但这里指的是有意识地控制口部等部位，也就是说，如果思维没有意图，身体就不会动。

因此，在安静地坐着时，思维会变得相对平静，思维不会意图通过口部说话。进一步地，可以使思维深处的阿特曼意识变得平静，从而使思维保持沉默和安静。

这是一个相对分层的过程。最初，即使安静地坐着，思维也可能剧烈活动，但最终，思维本身也会变得平静。

从吠檀多学的角度来说，阿特曼的意识是无限的，并且本身是纯洁的。但是，实际上，阿特曼本身并不独立存在，在这个世界上，它总是与瑜伽所说的三种具那（gunas）联系在一起。因此，用“阿特曼”这个词来比喻，实际上是指与具那联系在一起的伊什瓦拉（Ishvara）。这样一来，就产生了与这个世界之间的关联，作为一种意识，它会影响思维。同时，它也会从思维中接收输入，并将这些输入作为具那积累起来，储存在微小的感觉中，也就是所谓的“萨姆斯卡拉”（samskara）。萨姆斯卡拉比阿特曼的意识更加粗糙，当萨姆斯卡拉覆盖了阿特曼的意识时，意识就会变得黯淡。

如果没有具那，阿特曼的意志就无法影响思维。但是，即使有很多具那，也不一定就好，如果具那不够纯粹，阿特曼的意识和思维的意识就会变得分离。

正如所说，具那有三种：纯粹的 sattva（清净），活跃的 rajas（活动），以及沉重的 tamas（沉滞）。在 tamas 占主导的情况下，阿特曼的意识很难到达思维，思维就会只靠自己的思考来生存。sattva 的意识是闪耀的，但那不是阿特曼本身，但是，因为具那在一定程度上是必要的，所以阿特曼通过 sattva 的纯粹意识来了解这个世界的现实。

从阿特曼的角度来看，一切都是光明的。但是，即使如此，也有一些东西会遮挡光芒。sattva 是闪耀的，但 tamas 是黑暗的，会遮挡光芒。

也可以说，阿特曼的纯粹光芒与 sattva 的光芒结合在一起，照亮了 tamas 和 rajas。但是，本质上，只有阿特曼本身才是能够发光发热的。即使是 sattva 的光芒，也是反射了阿特曼的光芒。因此，对于被比喻为太阳的阿特曼来说，其他的一切就像在夜晚闪耀的月亮。

在冥想时，你会发现阿特曼的光芒作为基础而闪耀，并且阿特曼的意志会遍布各个地方，与思维的意识和意志重叠。无论是哪一种，都是光芒，实际上，看起来是思维的光芒比阿特曼的光芒更加强烈和短暂。但是，实际上，作为基础，原本就能够自发发光的是阿特曼。

最近，我主要是在冥想中开始意识到自己的思维和自我（아트만）是光。
冥想一段时间后，我很快就会开始意识到自己的肉体也是光。

这并不是一个用逻辑来解释的事情，而是一种直接的“啊，是光”的“感觉”，就像“确实，正如人们所说，我是光”一样，只是简单地意识到。

也许物理学，以及量子力学中关于光和波动的说法，可能是真的，但这是一个更简单的事情，只是简单地意识到“这个身体是光”。

所以，可以说没有比这更复杂的事情了，但根据不同的视角，可能会有不同的方面。例如，虽然说“是光”，但身体确实是存在的，但那只是光暂时被身体所遮蔽，导致光芒被掩盖而已，本质上，身体是散发着光芒的。

如果说“身体本身就是光”，那么目前的感觉是，“也许是这样，但身体以一种与光不同的形态存在”。因此，光可能是其根本，但这种形态不太容易改变，虽然是固态的，但本质上是光。

对我来说，虽然我可能会想到周围的固体物体也可能是光，但对于周围的物体，我并没有太多的感知，主要感觉到的是自己的肉体。
关于自己的肉体，我感觉是光和物理身体混合在一起的感觉。

也许，在没有进行冥想的状态下，物理身体占主导地位，通过冥想，光会增强。
因此，周围的固体物体并没有发出太多的光。

现在还处于初级阶段，但也许随着这种状态的进一步发展，自己的身体可能会融合成光，或者更容易穿越时空，但不知道在有生之年能达到什么程度。

在古代文献中，有关于米拉勒帕（Milarepa）的故事，他可以在拥有肉体的情况下穿越时空，或者活着的身体变成光芒，融入空间，然后再从空间中出现。
虽然我还没有达到那种程度，但也许在某种程度上，这种事情也是有可能的。

有趣的是，在萨马迪之前，人们倾向于在内心寻求觉悟，而在萨马迪之后，则开始在外部寻求觉悟。

“觉悟存在于自身”的故事经常被听到，但自古以来就常说：“不要去寻找不存在的地方”。例如，有一个著名的故事：一个人在房间里掉了一根针，然后他走出去在明亮的地方寻找那根针。当然，因为掉的是在房间里的，所以只有在房间里搜索才能找到那根针。这是一个古老的比喻，说明了那些寻求真理的人正在寻找不存在的东西。

这是有道理的。萨马迪之前，真理存在于自身，因此必须探索自身的内心才能发现真理。然而，许多人试图通过外部可见的现象、圣地、他人或对宗教偶像的崇拜来找到真理。但既然真理在自身内部，就必须探索自身内部才能找到它，这个说法基本上是正确的。

但是，如果过于字面地理解，就会认为礼拝和仪式毫无意义。但这只是一个比喻。实际上，即使是外部可见的现象、圣地、他人或宗教偶像，也是自身的一部分，因此应该将其理解为自身的一部分。

这应该被理解为一个阶段性的、过渡性的说法。

最初，当冥想还没有进展到很高程度，在萨马迪之前，人们可能并不真正了解什么是觉悟，所以参加仪式或进行偶像崇拜并没有什么不好，通过这样做，可以使自己的内心得到调整。

虽然说了这些话，但仍然有一部分人会选择追求享乐主义。如果这样的话，现在对现代人说类似的事情可能会引起误解，这可能不太好。

上述的说法对于那些已经进行了一定的冥想，但尚未达到萨马迪的人来说是有效的。在那个阶段，人们还没有意识到周围的人和事物也是自身的一部分，仍然存在着“自我”与“他人”的区别，但这更像是一种错觉。在这种错觉的基础上，“探索自身的内心”这样的说法是有用的。

但是，一旦进入萨马迪状态，就会明白所谓的“自我”本身就是一种错觉。因此，上述的比喻就不再适用。如果拿一个不存在的“自我”来谈论，并说要在这个“自我”中寻找什么，那么一切都是自身的一部分，哪里还有不是自身的呢？

在萨玛迪（Samadhi）之前，可以更简单地思考：首先，通过理性的理解认识到自己是由于某种错觉而产生分离感；然后，至少应该探索自己的内心。

内心的探索，基本上是指追求心灵的平静。

而在萨玛迪之后，你会开始意识到周围的事物也是你自己的一部分，并以这种方式感知它们，因此会从那种“辅助轮”式的思考中解脱出来。最初，这种感觉通常是从与自己最接近的地方开始，然后逐渐扩展；特别是起初，了解自己的情况就足够了。

以前，我认为在念诵真言时，使用的是比较普通的、有思考的意识。

那时，我感觉真言以一种清晰的、有意识的状态渗透到身体的各个部位。例如，有些真言与下半身产生共鸣，有些真言与阿金奈（Ajna，位于眉心处的能量中心）产生反应，还有些真言与上半身整体以及阿金奈产生共鸣，每个真言似乎都有其独特的特征。

最近，我感觉念诵的真言无论是什么，都变得一样，不再是使用普通的、有思考的意识，而是使用一种非常深层次的意识来念诵真言。

在这种情况下，身体似乎没有任何部位会产生反应，身体是空虚的。虽然说身体是空的，但毕竟还是有身体，所以仍然能感觉到皮肤的感觉，但我能感觉到念诵真言时，内在的空间是“空虚”的。

身体内部是空的，但从深处，真言会发出微弱的回响。

以前，我感觉真言是一种非常清晰的意识，就像在小房间里有人说话。身体就像一个小的房间，在其中念诵真言，真言会像在小房间里说话一样，回响到房间的各个角落。

现在，我觉得这个房间变得非常非常大。至少像一个体育馆，或者说，实际上可能没有墙壁，而是一片晴朗的草原。

我在这个广阔的空间里念诵真言，但感觉是从非常远的地方听到的，所以真言听起来非常非常小。

真言不是从远处传来的，而是感觉是从非常深的地方传来的。

我以一种微弱的声音，听到了从深处传来的真言。

身体内部是空的，有时会感觉到真言会稍微与某些东西产生共鸣，但基本上是在一个空虚的空间里，真言发出微弱的回响。

也许可以这样说，以前是显意识在念诵真言，而现在可能是深层次的意识在念诵真言。

这并不是我刻意想要达到的。

在日常生活中，我最近一直在有意识地使用深层次的意识，而不是显意识。这也可以说是类似于“三摩地”的状态，我增加了有意识地觉察到这种深层次意识的时间，结果突然发现真言发生了这种变化。

这个变化不是我预料到的，但几天前我尝试念诵咒语，结果就自然而然地变成了这样。

回想起来，这感觉很自然。咒语不再仅仅停留在显意识层面，而是更深入、更安静地渗透到内心深处。

将意识集中于胸部，从深处开始，用胸腔吟唱“奥姆”咒时，你会注意到，胸腔深处似乎有一个人形的小人，正在发光。

原本，我确实感觉到全身的轻盈感，并且意识到以胸部为中心，可以带动身体和心灵。但是，直到最近，我才注意到胸腔深处似乎有一个发光的、类似小人的意识体。

它在胸腔深处，你吟唱“奥姆”咒越多，就看得越清楚。

虽然我不仅吟唱“奥姆”咒，也吟唱《伽雅特里》真言和西藏真言，但不知为何，某种真言会突然让这个意识体在胸腔深处显现，一开始是模糊的，然后逐渐变得清晰。

在冥想之前，它通常比较模糊，但一旦开始坐禅冥想，这个意识体就会很快显现，几次吟唱真言后，这个类似小人的意识体就会开始发出白光。

这或许就是瑜伽经典中提到的“胸腔深处的房间”。

它与著名的心轮（阿那哈塔轮）不同，但就在它的附近，是一个非常小的房间。我一直在寻找原始文献，但还没有找到，以后找到时我会记录下来。

关于以胸部为中心的感受，我经历过几个阶段：
1. 创造、毁灭、维持的意识向胸腔扩散。
2. 意识到意识直接带动身体。

我一直认为，这是一种被称为“阿特曼”（真我）的状态，它既在驱动我，又在观察我。

现在，再加上胸腔深处这个发光的小人，我开始觉得，这或许就是我的阿特曼的本体。

在吠檀多哲学中，个体被描述为“吉瓦”（自我）和“阿特曼”（真我）。“吉瓦”是作为一种错觉的自我（自我），而“阿特曼”实际上是整体（梵）的一部分。

我开始觉得，这个作为“分化的、个体的阿特曼”，或许就是这个发光的小人。

实际上，要了解这些东西，最好还是参考经典。虽然我还没有找到与这段描述完全一致的文字，所以这仍然只是一个假设。但我总觉得，这或许就是阿特曼的本体……你觉得呢？

偶然看到的一个视频中，提到了被恶魔附身的人，虽然不一定是恶魔，但确实有一些现代人，意识和肉体分离，意识无法回到肉体的情况。

对于这些人来说，最初，意识更容易从身体中分离，进入一种容易发生“幽体离脱”的状态。

这是意识和身体开始分离的征兆。

这是因为意识过度挣扎，或者身体和意识不和谐，导致意识无法固定在身体上，有时，由于某种原因，意识会从身体中分离。

这是一个“不良的幽体离脱”的例子。实际上，意识本身通常是比较纯洁的存在，但如果与肉体相关，可能会积累污垢，或者意识会故意扰乱与肉体的和谐，最初可能会觉得这种感觉很有趣，但突然有一天，肉体和意识的连接会断开，最初会发生幽体离脱。

这并不是说可以随意进行幽体离脱，而是说明这种状态非常危险。因此，不应该试图通过分离身体和意识来达到幽体离脱的目的。

即使发生了幽体离脱，通常只要将意识与身体对齐，就可以相对容易地回到身体。但如果身体和意识的和谐度很高，通常不会发生幽体离脱，即使发生，也可以很好地连接回去。

然而，如果身体和意识出现偏差或即将分离，那么意识在回到身体时，也会感觉有些不协调。如果反复经历这样的情况，就会越来越难以回到身体。

可能会觉得“虽然勉强能回到身体，但没关系吧……”

但最终，可能会突然、意外地无法回到身体。

即使试图回到身体，也会在身体周围形成一种屏障，将意识弹开，导致无法回到身体。

此时，并不是被其他意识体控制，而是身体在没有意识的情况下，仅仅依靠与肉体相关的反应和本能来生存，而意识则处于与身体分离的状态。

但身体仍然是存在的，所以就像一个机器人的生活会继续下去。在这种情况下，已经无法进行正常的思考，而只是过着一种单纯的反射式的生活。甚至会让人怀疑这是否还能称之为“人生”。但令人惊讶的是，即使在这种状态下，也不会很快死亡，而是会继续生存下去。这是一种意识没有存在于身体中的状态。

如果意识在脱离身体的过程中无法返回，意识会尝试一定程度地重新尝试返回身体，但如果仍然失败，就会放弃，并舍弃肉体。肉体会继续存活，而意识则会回到另一个世界，或者在下一次的人生中重新尝试。

因此，在这个世界上，活得很放纵，或者寻求能够将肉体和意识分离的强烈精神冲击是非常危险的，这可能会导致植物人或机械人的出现。如果强迫他人经历这样的事情，那就是一种罪过，而自己主动寻求这样的冲击也是一种愚蠢的行为。

关于在视频中看到的“恶魔”是否真实存在，这是一个微妙的问题，我认为有一部分情况，就是人们的意识已经从自己的原始肉体中分离出来，成为了机械人，正在以这种方式度过一生。在这种情况下，他们只能遵循特定的习惯进行行动，没有任何智能活动，因此无法正常工作。也许，在某些情况下，恶魔会占据他们的肉体。虽然很少有直接将肉体和精神/意识分离，然后将意识驱逐出肉体，最后由恶魔占据的情况，但这种情况也并非没有。

中间的情况非常多，即精神/意识并没有完全分离，但已经混乱到自己都不知道自己在做什么，沉溺于享乐和欲望，这种情况非常普遍，无需举例。

在萨玛迪状态下，只有我周围的物体才会被识别为“我”。
最近的变化是，比以前稍微扩大了一些范围被识别为“我”。

虽然这种变化很微妙，而且原本并没有明确的界限，但是，存在一个从一定范围开始，越往远处就突然感觉消失的区域，就像一个“气场”一样，而这个“气场”的边界稍微向远处扩展了。

这只是程度上的问题，并且是在冥想状态下感受到的。
比如，之前这个范围是50厘米，现在变成了55厘米或60厘米，只差这么一点点。
虽然是比较模糊的主观感受，但感觉“气场”稍微扩大了。

这里姑且称之为“气场”，但这个区域该如何表达比较微妙，可能应该称之为“佛陀领域”。

如果将其称为“气场”，可能会引起误解。
这里的“气场”是指靠近身体的能量，类似于瑜伽中的“普拉纳”能量。
普拉纳的“气场”没有变化，因为普拉纳最好是稳定地靠近身体。
普拉纳的“气场”不稳定是不好的。
与此不同的是，“我”的感觉在萨玛迪状态下向我周围扩散，这种扩散的感觉比普拉纳更加微妙。
在那个区域内，无论是周围的物体，还是其他的人，对我来说都是“我”。

靠近的物体会被识别为“我”，而靠近的人也会被我识别为“我”。
在过去的几天里，我感觉到这个范围稍微扩大了一点。

学习灵性阶梯，从“我想成为这样”的愿望和追求开始，但实际上，当显意识不再“追求”，而是自然地接受时，才会发生真正的成长和自我状态的巨大变化。

这并不是一次性的过程，而是在不同的时刻，会浮现出下一个阶段的状态。虽然会初步地将下一个阶段作为目标和方向来确定，但并不需要过度地想象“会变成这样”，而只是作为一种方向性来确认。如果将成长视为理所当然的事情，就会不知不觉地成长，自我状态也会发生巨大的变化，这个过程会逐步重复。

有时，从旁观者的角度来看，这种成长似乎非常困难，每个阶梯的台阶都似乎非常巨大，让人感到非常吃力。但即使在那种时候，也不需要放弃，也不需要让自己认为这很容易，而是应该以一种宽容的心态，相信一切都会在指引下发生。

在某些流派中，这可能会被称为“他力”、“他力本愿”、“绝对者的祝福”或“基督的恩典”，但这些只是表达方式，实际上，其核心仍然是“委身于自身的根源”。

在这里，实际上是委身于自身的根源。但对于显意识来说，尤其是在最初，它与根源的意识，即所谓的“阿特曼”（真我）是分离的。因此，从显意识的思维（思考的心）来看，它会感到像是“他者”或“他力”，但实际上，是通过阿特曼（真我）的作用来引导和成长的。

因此，这实际上是你自身，但可能会感到像是“他者”或“他力”，甚至是“基督的指引”。实际上，这是阿特曼（真我）的作用，而阿特曼（真我）实际上与“整体”的“梵”是同一的。因此，最初，作为个体的阿特曼（真我）会感受到这种“他力”或“基督的指引”，但实际上，之后，这种指引会转变为“整体”的东西。

这种指引会逐步持续下去。最初，需要通过自我意识的“追求”行为，但最终，会从自我意识的追求转变为阿特曼（真我）的自然运作，从而推进灵性的道路。

冥想时，突然意识到不知不觉中，顶部的萨哈斯拉拉区域出现了一种感觉，那里漂浮着一个椭圆形、像橡胶球一样的柔软且略带弹性的东西。

我感觉到能量在上下之间微弱地流动，但并不是很强烈，而是缓慢渗透的感觉。

不知不觉中打开了吗？

不久前，我的手指似乎只张开一两根的程度。

现在，虽然大小有所扩大，但似乎还没有完全打开。

与其说是打开了，不如说是萨哈斯拉拉区域充满了能量，这可能更准确。

对于穆拉达拉（海底轮），我能感觉到更明显能量的流动，而且当穆拉达拉打开时，会伴随脉动，所以我觉得，与其说是萨哈斯拉拉打开了，不如说是萨哈斯拉拉区域充满了能量。

根据《密教瑜伽（本山博著）》的记载，印度的一位斯瓦米并不认为萨哈斯拉拉是轮，也许萨哈斯拉拉并不是轮，而只是能量的通道，或者说是天线。我还需要再观察一下。

在维舒达（喉咙处的喉轮）为界，能量没有渗透到头部区域时，我感觉到类似能量在维舒达下方区域充盈，并且偶尔有能量上升到头部。现在，我感觉到了类似的感觉。虽然位置不同，但维舒达区域的能量向上，以及萨哈斯拉拉区域的能量充盈，并且偶尔有能量向上，感觉有些相似。只是，维舒达区域上方还有我的肉体，而萨哈斯拉拉上方则没有肉体，这一点有所不同。

我猜测，这可能是因为前几天，安德尔森大师通过右手向我传递能量，导致能量升高，从而使能量更加充盈。你觉得呢？

冥想时，当萨哈斯拉拉（Sahasrara）脉轮充满能量时，会感觉到头顶像妖怪天线一样微微竖起，在这种状态下，杂念无法进入，只有明确的思考（布地，Buddhi）在起作用。

冥想了一段时间后进行观察，发现如果不进行明确的思考，就会进入一种单纯地呼吸或只是听周围蝉鸣的状态，如果睁开眼睛坐着，眼前的景色就会直接进入视野。

这与以前那种以慢动作识别的维帕萨纳（Vipassana）状态不同，并没有特别的慢动作感，而是一种单纯地看到原本的样子。也许以前是由于极度集中于五感中的视觉，才感觉视觉像慢动作一样，但现在并没有特别地集中于视觉，而只是单纯地看。如果刻意将意识放在视觉上，现在仍然会感觉视觉像慢动作，虽然时间轴没有改变，仍然是正常的速度，但能感受到细微的动作。因此，通过刻意地让视觉发挥作用，仍然可以像慢动作一样观看，但如果不刻意，只是单纯地观看时，就是一种单纯地看到眼前的原本的样子。

这也可以说是寂静的世界，或者说是禅寺的日本庭园，甚至是短歌的世界。我虽然不读歌，但能感受到它与禅的世界中那种单纯观看的共通之处。

虽然说是寂静的世界，但并不是所有的感觉和声音都停止了，蝉鸣仍然可以听到，眼前的景色仍然存在。

不同之处在于，内心中的杂念消失了，真正地消失了，只有明确的思考（瑜伽中说的布地）在起作用。

这种情况发生在萨哈斯拉拉脉轮充满能量的状态下。

在这种状态下，闭眼冥想和睁眼冥想之间的差异似乎没有那么大，没有特别的区分，比如“闭眼更容易”或者“睁眼更容易”。稍微感觉闭眼时可能会更容易不稳定，所以可能睁眼更好。

关于闭眼是否比睁眼更好，这取决于不同的阶段，虽然一般来说，开始冥想时最好闭眼，但最近我感觉睁眼状态更好。

我不太了解详细内容，但似乎在藏传佛教，特别是宗切传承中的教义中，有一种名为“次曲”的修行方法。

它是两种修行阶段之一，第一阶段是“次曲”，第二阶段是“吐噶”，在“次曲”阶段，作为初级阶段，需要持续保持“三昧”的状态。

另一方面，在宗切的观点中，有三阶段的“三昧”深化，似乎我正处于“朗杜尔”的阶段。

因此，我所处的阶段的组合可能是“次曲”和“朗杜尔”。

■修行方法
次曲（持续保持三昧）
吐噶（内容不明）

■三昧的深化
切尔多尔：最初的能力。“观察时，它会自我解放”。
沙尔多尔：中间的能力。“产生的同时，自我解放”。
朗杜尔：最终的能力。“自然自我解放”。
摘自《虹与水晶（南开诺布 著）》。

我一直以来都能在冥想后，保持一段时间的三昧状态，但这个状态有不同的阶段。最初是通过长时间的冥想达到三昧，后来逐渐可以不用花费那么多时间就能进入三昧状态，而且最近，当“萨哈斯拉”能量充满时，我才觉得自己可能达到了“朗杜尔”所应有的状态。

而且，我认为这些“切尔多尔”、“沙尔多尔”和“朗杜尔”在修行中可能都相当于“次曲”，可以组合成“次曲+切尔多尔”、“次曲+沙尔多尔”、“次曲+朗杜尔”这样的组合。虽然我没有向藏传的喇嘛请教过，但我觉得这样思考是合理的。

“朗杜尔”本身并不是开悟，而是在此之后还有一种状态，叫做“托德尔”，那是开悟。“托德尔”是“概念的彼岸”或“如空”的意思。托德尔是主体和对象的完全重新整合，但不仅仅是这样。通过支配自身的能量及其显现方式，不再需要转世，可以在今生成就最终的开悟。《虹与水晶（南开诺布 著）》。

过去，我一直没有理解这些，但当“萨哈斯拉”能量充满时，能够观察到念头的能量和周围的能量，确实让我对这种可能性产生了强烈的信念，觉得如果朝着这个方向努力，或许真的可以实现。

可以用“力量”来代替，或者说“爱”也是一样的，但存在一种以能量为中心的灵性，另一方面，存在一种以逻辑为中心的灵性。

以能量为中心的灵性，认为只要能量提升，就能变得积极，消除杂念，从而达到开悟。

另一方面，以逻辑为中心的灵性，就是通过逻辑一步一步地前进，从而获得开悟的方法。

我个人曾经学习过逻辑，但基本上是走以能量为中心的灵性道路，将逻辑用作指引或确认自身状态的工具。

世上有人通过逻辑获得开悟，在瑜伽或印度吠陀中，被称为“知识”的道路，可能也有这样的说法。

以能量为中心的灵性，在一定程度上是一种蛮力，经常发生的情况是，原本只是逻辑上的概念，但在能量提升后，会突然顿悟，并深刻理解。

因此，学习逻辑是好的，但过度依赖逻辑也不好，在学习逻辑的过程中，可能会误以为自己已经理解，或者已经处于某种状态，从而欺骗自己，让自己陷入自我催眠的状态。

因此，逻辑和实践都很重要，但个人认为，仅仅依靠能量可能也足够了，但作为指引的逻辑也很有帮助。

关于逻辑和能量的说法，存在一些误解，有些流派认为，即使不涉及能量，也可以仅通过逻辑获得开悟。但我个人认为，在没有能量的情况下，是不可能获得开悟的。那些轻视能量的人，可能是因为他们一开始就充满活力和力量，所以才强调逻辑的重要性，或者，他们可能只是不说，但实际上在某个阶段会充满能量，只是他们没有用“能量”这个词，而是说“充满知识”，或者“知识的产生”，从外部来看，这和能量是同义的。至少，我这样认为。

有时候，也会用“爱”来代替“能量”，我认为它们是相同的。因为“能量”这个词可能会带有“影响他人、操纵他人的自我力量”的含义，如果不想让这个含义出现，用“爱”可能更容易准确地传达，但如果指的是纯粹的能量，那么它们是相同的。

虽然表达方式有很多种，但理性和能量是相互关联的，我个人认为，有时是理性先行，有时是能量先行。但无论如何，不会只有理性的理解，而没有实际感受的理解。理性先行与否，可能因时而异，但至少，只有在能量达到高潮时，才能真正产生伴随深刻理解的体验。

换句话说，就是理性的顺序是：理性（可选）→能量（一定会发生）→実感（一定会发生）。

理性有时也是好的，但更重要的是，当能量高涨时，会变得积极，从而更容易理解理性。

冥想是需要有意识地进行的，所以冥想时意识不消失是比较好的。但是，这并不是有意识地进行的，所以即使是显意识，即使努力让“必须保持清醒”的心情，也往往没有太大作用。冥想的状态，就是意识不消失的状态。

因此，即使有以“冥想中意识不消失”为目标的状态，但达到这种状态的手段，并不直接等同于“使意识不消失”。

这里存在一个陷阱，很多流派会强制要求“意识不能消失”，并采取强制唤醒意识的手段。但是，我个人认为，这虽然看似是捷径，但实际上可能是在绕远路，或者根本没有任何改变。

这只是我的假设，不一定适用于所有人。通常情况下，很难强制保持意识清醒。

相反，通过采取“放松”的方法，可以达到目标，即“保持意识清醒”、“冥想中意识不消失”。

另一方面，为了达到相同的目标，人们会想到各种方法，比如“保持意识清醒”或者“保持眼睛睁开”。但我个人认为，这些都是比较困难的方法。

与其这样，不如允许意识消失，随着时间的推移，一种难以抗拒的能量会从内心深处涌现，自然地使意识觉醒。在发生这种能量变化之前，如果通过强制手段、修行或者师父的激励来唤醒意识，那可能只是治标不治本，这是一种有点悲伤的现实。

那么，什么才是真正有帮助的呢？最终，我们只能依靠自己内心深处的能量和意识。这种内心深处的能量，实际上是佛教中提到的“他力”，虽然是沉睡在自己内部，但它是连接所有人的“整体”能量的一部分。依靠这种内在的意识，才能使冥想不断成长。通过修行强制唤醒意识，可能并没有那么大的作用。

修行，归根结底是由自己进行的，适合自己的方法是自己知道的，有时，激烈的修行可能也是好的。但就我个人而言，我认为意识的觉醒是会在放松和自然的状态下发生的。

而要放松，需要集中。这可能听起来有些矛盾，但首先需要集中，然后才能达到喜悦，再然后才能放松。在以集中为基础的放松之后，意识的觉醒才会发生。最初是从极度的集中开始，然后逐渐地，在自然放松的状态下，意识会变得非常敏锐。

基础在于自己，而且每个阶段都非常重要。

由于可能存在误解，我本人很少使用这个表达方式，但如果是在萨玛迪（三昧）之后，那么这句话是正确的。

有些流派否定集中冥想，或者认为“在一定程度上需要集中”，但这只适用于萨玛迪（三昧）之后的阶段，在此之前只有集中。 我觉得我们已经讨论过这个问题很多次了。

但是，有些流派从一开始就说“在一定程度上需要集中”或“不需要集中”。 但是，如果刚开始冥想就被这样告知，那么感到困惑是很自然的。

这是因为，萨玛迪之前的观察是指五感的观察，与萨玛迪式的观察不同。 如果是五感的观察，那只是单纯的感觉输入，而对于刚刚开始冥想的人来说，观察只能通过五感进行。

因此，如果是五感的观察，那么对任何人都是一样的，“在一定程度上需要集中”这句话就会让人感到困惑。

如果是在萨玛迪状态下，不需要努力，只需要持续观察，所以上述说法是正确的。 但是，对于那些特别冥想初学者来说，他们需要付出努力和集中注意力。

但是，这个基本概念很难被理解，最终导致许多冥想者陷入“是否需要集中”的循环讨论，这是现实情况。

我一直都在说答案： 集中是基础，观察是随之而来的属性。 冥想既包括集中，也包括观察。

一个让人困惑的点是，有些流派会说“在一定程度上需要集中”。

也许如果只学习和实践自己所属的流派，就不会有这种困扰。 但是在这个时代，人们会接触到各种各样的信息，所以可能会感到困惑。

这个“在一定程度上需要集中”指的是，在萨玛迪状态下，保持一定的专注力并自动进行觉察的状态。 但是，有些冥想流派会在最开始的阶段就对冥想初学者说同样的话，这会让人感到混乱。 这种建议对于中级或更高级别的萨玛迪状态来说是正确的，而且我自己有时也会意识到“在一定程度上需要集中”，所以这句话本身对于萨玛迪状态是正确的。 但是，作为面向冥想初学者的解释，可能不太合适。

另外，同样地，“不需要集中注意力”这句话，虽然对于已经习惯了萨玛迪的人来说可能是正确的，但如果不是这样，那么努力是必要的。

对于冥想初学者来说，只有通过集中注意力才能入门。并非某种程度的模糊的集中，而是需要非常强烈的集中，尤其是在最初阶段。

但是，错误的集中也可能会适得其反，但这需要在个人指导下由老师教导，或者通过反复尝试来学习。在这里用文字进行解释可能很难理解，所以暂时不写。确实存在一种会引导到失败的集中方式。

因此，即使冥想导师说“某种程度的集中也是必要的”，我个人认为可以忽略它。因为一旦说了“某种程度”，判断权就交给了冥想实践者，所以不必太在意。

实际上，根据我的观察，那些宣称“某种程度的集中是必要的”的冥想方法，往往需要非常强烈的集中，只是用文字上说的是“观察”。尤其是在最初阶段，冥想就是通过集中注意力进行的，即使嘴上说是“观察”，也并不是真正的萨玛迪式的观察。虽然在显意识中可以通过触觉和视觉等进行观察，但冥想的观察并非指五感。

分析一下那些这样描述的冥想方法，会发现它们通常是：首先有来自五感的输入，然后产生相应的心理活动，为了观察这些心理活动，需要某种程度的集中注意力。但是，对于初学者来说，“观察心理活动”这种说法并不现实，因为显意识一次只能关注一个念头，所以实际上，这并不是“观察”，而是“集中于心理活动的转移”。不存在真正的“观察”，而是在操作心理活动，或者在心灵自发移动时，“尽可能快地意识到它”。虽然也可以将其视为一种“观察”，但追逐心理活动或进行“实时播报”式的冥想方式，最终还是集中注意力。每个人都拥有显意识的心理观察能力，也许有人将听内心声音的行为称为“观察”，但这更像是通过集中于内心的声音来加深理解和觉知的技巧。如果存在一个将其称为“观察”流派，那么这在某种语境下是可以成立的，但这种冥想方法与萨玛迪式的观察是完全不同的。

嗯，可能我这样写又造成了混乱，总而言之，存在一种使用五感观察的冥想方法，另一方面，也有“萨玛迪”的观察。在冥想中，“观察”通常指的是对“萨玛迪”的观察。但是，有些流派会将通过五感进行的观察称为“洞察禅”（Vipassanā）冥想。

因此，在谈论冥想时，当我们听到“观察”这个词时，需要根据上下文来判断它是否与五感相关，或者与“萨玛迪”相关。

很多人在灵性方面会说“享受生活”，但实际上，这对于冥想有什么帮助呢？ 在达到三摩地之前，它可能是混乱的根源，是欲望的来源，是束缚于世俗的锁链；但在三摩地变得比较稳固之后，它可以成为一种美好的生活体验，真正可以从中获得乐趣。

那些误解灵性的人会把享受生活当作一个借口来说这句话，但对于大多数刚开始接触灵性的人来说，这通常只是一个借口而已。 当然，如果一个人在灵性上取得了一定的成长，那么享受生活就是一件美好的事情；但是，如果本想享受生活，却因此对这种快乐产生执着，从而膨胀欲望，那么这种快乐就应该避免。

乐趣有很多种，有能够使人心平的乐趣（清净之乐），有能够使人积极的乐趣（动能之乐），也有能够让人感到沮丧的乐趣（沉滞之乐）。 清净之乐在一定程度上是有益的，但如果是动能或沉滞之乐，可能会导致执着和欲望膨胀。

实际上，通常情况下，处于沉滞状态的人应该首先追求动能的生活，而处于动能状态的人则应该追求清净的生活；但是，这里所说的“能够享受生活”，是指在超越了清净的、达到三摩地状态下的乐趣，而不是三种品质（清净、动能、沉滞）的乐趣。

在三摩地状态下，基本上是享受原本的样子；但在三摩地不够强烈的情况下，可以通过有意识地进行清净之乐来享受生活。 偶尔可以有意识地进行动能或沉滞之乐，作为修行的一部分。

在达到三摩地之前，快乐是由渴求驱动的冲动行为，无论是清净、动能还是沉滞，基本上都是一样的，通过本能和欲望获得的冲动性快乐就是三摩地之前的状态；但在达到三摩地之后，会变得是有意识的行为。 即使在达到三摩地之后，通常也没有太大的渴求，但会根据思考、理由或环境等选择有意识地进行某些行为，并且享受这些行为的结果。 实际上，是享受行动本身，所以结果无论好坏都可以原谅，都可以以一种“原本的样子”来享受。

在“萨默迪”之前，如果存在某种渴望，我会朝着明确的目标前进。如果失败，我可能会感到沮丧或自我厌恶，然后重新开始，产生新的渴望。但是，在“萨默迪”之后，无论是什么，我都能够完全接受它。无论是成功还是失败，我都会理解并接受现状。实际上，“萨默迪”状态下不会出现彻底的失败，而仅仅是结果与预期不符。即使如此，我也能将其视为一种学习的机会。

“萨默迪”状态是一种享受人生的方式，但这并不是为了用精神层面的理由来为自己的欲望进行自我辩护。事实上，有些刚接触灵性的人可能会将灵性的概念作为为自己正当化欲望的借口。这本身并没有什么坏处，而只是新手常遇到的陷阱，几乎每个人都可能陷入其中，所以不必过于苛责，重要的是超越这个阶段，达到更深层次的理解。

经常会发生这样的事情，有些人为了合理化自己的欲望，为了肯定现状，会利用灵性概念，而这些人正在损害灵性的声誉。 这样说可能会引起一部分人的反感，他们会攻击说“这种消极的东西不是灵性”，但这是灵性领域中常见的陷阱。

关于全肯定，这是一个更深层次的话题。 如果用藏传佛教的说法，那就是“从最初的开始就纯洁”，并且“在自然的状态下，一切都是完整的”（摘自《藏传密教的冥想法》）。 因此，人类的欲望与这个话题几乎没有关系。

“原本就纯洁且完整”这个说法，适用于这个世界的一切，无论是地狱还是天堂，都一样。

因此，无论人类是否肯定或否定自己的欲望，这个世界都是原本就纯洁且完整的，这就是这个说法。 因此，无论是利用灵性概念进行全肯定，还是完全不了解灵性，这个世界的一切都是原本就纯洁且完整的。

在灵性领域中，认为“一切都是正确的，全肯定”的说法，意味着无论是变得更好还是变得更坏，都是个人的自由。 即使是“因为追求欲望而变得更好”，实际上并不会变得更好，反而会用更厚的面纱掩盖真相，导致更加混乱。

这个世界，无论被黑暗笼罩，还是被光明笼罩，一切都是原本就存在的，是完美的，这与人类的想法和自我合理化无关。

那么，如果一个人为了合理化自己的欲望，或者为了合理化自己正在做坏事，那他只不过是欲望的化身。 但是，在一些自称是灵性的人中，确实有一部分人为了合理化自己的欲望，会利用灵性的全肯定的理论，但这并不是合理的解释，而仅仅是“好与坏，一切都是原本就纯洁且完整的”。 无论是否试图合理化，现实都不会改变。 现实只是追求欲望，因此，这也在损害灵性的声誉。

这种相信错误灵性的人，最终是在外面寻找“完全肯定自己的人”、“完全接受自己的人”、“完全理解自己的人”，如果感觉对方对自己的任何一点都不了解，就会觉得“这个人不对！”，然后就离开。

成为教主，只需要完全肯定对方，说“好的，好的，你就是这样，你已经很完美了”，但我觉得这种肤浅的灵性，应该早点告别。

即使本质上是纯洁而完整的，在人类的认知中，也会产生“现实是地狱”和“现实是天堂”的不同感受。所以，修行是必要的。

有一些灵性，只追求对现状的肯定，而不进行任何修行或努力，他们寻求一个能够接受自己的人或地方，这是一种在外面寻求安宁的灵性。即使找到了这样的地方，最终也可能会感到被欺骗，然后离开。

另一方面，灵性是存在于自身之中的，如果明白安宁和天堂存在于自身，那么就不会再去努力让别人接受自己。

最终，重要的是在灵性中追求什么，即目标。

如果只是单纯地想“轻松”，那么灵性也只是那样，它的目标可能会是自我辩护。

另一方面，如果希望通过改变自己，让这个世界变得像天堂一样，希望拥有让这个世界感到是天堂的心境，那么就不会再去依赖别人来肯定自己，而是会尝试在自己的内心找到天堂。

的确，无论好坏，一切都是本质上纯洁而完整的，但即使这样说，你的现实也不会立刻改变，内心平静的人会一直平静，总是生气的人会一直生气。真理是，它包含了所有多样的情感，以及所有的一切，都是以其原本的样子完成的。无论是否领悟，这一点都不会改变。那么，悟性与否的区别就在于，是否能够直接看到这个真理，并认为“就是这样”。

悟如果没有达到，就无法发现真相，而是陷入迷茫。 悟也可以简单地理解为发现真相，也可以理解为内心变得像天堂一样。 这与自我辩解自己的欲望，有着天壤之别。

这里说的“悟”，指的是悟性的阶段，不同的流派有不同的解读，但这里以所谓的“三摩地”状态为标准。

在三摩地之前，即使是自我辩解欲望，也只是徒劳。 但在三摩地之后，这与之前的一些话题有些关联，有时也会“有意识地去享受”。 只是，从周围人的角度来看，可能几乎看不出区别。 如果一个人达到了三摩地状态，并且有意识地去享受，却被周围的人视为欲望而受到批评，他可能会再次进行自我辩解。 似乎，达到三摩地状态的人进行的自我辩解，在某种程度上是具有正当性的。 但是，在三摩地之前，欲望就是欲望，在三摩地之前，欲望应该尽可能地被压制。

无论你是否肯定自己，无论别人是否肯定你，你始终是完美的。 无论别人是否肯定自己，你始终是原本的样子，并且是完美的。 因此，在灵性方面肯定自己并不是必须的事情。 因为你始终原本的样子就是完美的，所以只有在你肯定自己的时候，你才原本的样子是完美的。 无论别人做什么，你始终是完美的。

自由是自由的，但事实是，你对真相了解得越多，你的行为就会被引导到相同的方向。 例如，在学习灵性之前，你可能认为“人是独立的个体”，但实际上，你会发现一切都是相互连接的，并且是相同的。 此外，你会发现“一切都是你自己”，因此，你就不太可能对他人表现出轻率的态度。 因此，仅仅因为是自由，并不能让你为所欲为。 同样，无论你做什么，因为是完美的，并不能让你做任何事情。 认为肯定自己就可以为所欲为的想法，只存在于灵性初学者之中。 自由虽然是自由的，但实际上，这需要一种辨别真相的能力。 如果你不知道真相，你可能无法真正理解“自由”的含义。

根据瑜伽大家本山博先生的说法，三昧（萨马迪）在阿斯特拉维度、卡尔纳维度以及普鲁沙维度上是不同的。

在瑜伽中，三昧仅仅是一种合一。正如瑜伽经中所述，集中、冥想、三昧。但是，根据本山博先生的说法，在阿斯特拉维度、卡尔纳维度以及普鲁沙维度上，分别会发生三昧，并且随着成长而发展，因此，如果仔细观察，就会发现有3x3的阶梯。如果没有这种视角，可能会产生误解，认为在阿斯特拉维度上发生三昧就达到了目标。

而且，在阿斯特拉维度的三昧中，仍然受到时空的限制，虽然可以在一定程度上超越时空，但基本上是受到限制的，而且往往无法了解全局。

这与我目前的状况相符。

超越阿斯特拉维度，进入卡尔纳维度，会达到“心灵摆脱了物理维度中的肉体、阿斯特拉维度中的情感和想象的束缚，变得自由，能够直接观察事物”（摘自本山博著作集8）。

因此，我最近才开始偶尔能够达到这种境界，尤其是在萨哈斯拉拉充满能量的冥想中，会进入一种状态，只有理智的运作。这种状态主要发生在冥想中，平时似乎生活在阿斯特拉维度的三昧中，但只有在冥想中才能达到卡尔纳维度的三昧。

本山博先生还说过，超越这一切的是“与普鲁沙合一的三昧”的阶段，在这种阶段，能够了解事物出现之前的状态，虽然说是出现之前的状态，但实际上，会同时了解各种未来的可能性和过去的事件。

三昧所呈现的状态不仅仅是这些，但是，根据这些提示，将它们与自己的状态进行对应，似乎我平时生活在阿斯特拉维度的三昧中，并且在冥想中偶尔可以达到卡尔纳维度。

不过，从这个语境来看，似乎我从未窥见过普鲁沙维度，但根据其他描述，似乎也符合普鲁沙维度，感觉有点微妙。对于这种流派特有的表达，最好还是向该流派的人询问，但仅从阅读书籍来看，仍然有一些谜团。

冥想的一个目的，是进入“心流”状态，从而提高能力。虽然有时会不经意间进入“心流”状态，但也可以有意识地进入“心流”状态，而冥想是实现这一目标的好方法。因此，运动员、工匠、商人或技术人员有时会通过冥想来进入“心流”状态。但是，在这种情况下，冥想就变成了实现世俗利益的手段。

在这个完全自由的世界里，即使有人追求世俗利益，这也是一种自由。但是，对于那些通过冥想寻求解脱或开悟的人来说，这种能力提升只是次要的，仅仅是通往开悟道路上的副产品。然而，实际上，存在着大量以“正念冥想”为代表，宣传世俗利益的冥想方法。因此，原本只是过程中的“心流”状态，或者放松、喜悦等，却被误认为是冥想的最终结果。

即便如此，也可能只是自己没有意识到，实际上是在追求开悟。而且，即使是显意识追求世俗利益，也不一定是一件坏事。但是，事实上，那些追求开悟的人，有时会对那些为了世俗利益而冥想的人感到不舒服。

“心流”状态是一个非常微妙的阶段，即使是那些追求开悟的人，也经常停留在这一阶段。很多人在进入“心流”状态后，感到“轻松”、“喜悦”或“放松”，并以此为满足，认为自己已经实现了目标。然而，过一段时间后，他们会意识到自己只是处于过程的中间。基本上，应该让事情自然发展，但是，对于那些没有达到如此高水平的人，如果他们误解了，可能会让人感到厌烦。

当感到“轻松”、“喜悦”，并且能够达到一定程度的放松时，人们可能会在冥想或修行中感受到一种短暂的快感，并且可能会对他人产生一种“自己比周围人更优秀”的印象。如果他们不认为周围的人都已开悟，那么他们就处于这个阶段。在下一个阶段，人们会觉得周围的人都已开悟，但在这个“轻松”的阶段，人们可能会觉得自己比周围人更进步，觉得自己有点特别，而其他人还没有达到自己的境界。虽然这种感觉是不可避免的，但指导者应该告诉他们，如果他们感到这种优越感，那么他们就处于“轻松”或类似的阶段，这是不可避免的。因此，即使他们这样想，也不应该直接向他人表达自己的想法，例如说“你还差得很远”。

这个阶段确实是某种程度的精神成长，确实开始积累一些经验，但仍然是处于一个初级的阶段。

在这个阶段，最初可能会认为“我已经完成了”，但之后可能会产生疑问：“不对劲，这样算完成了吗？是不是还有什么事情需要做？” 此时，可以尝试探索或者向经验丰富的导师请教。但是，这个阶段的学习者/弟子往往具有优越感，比较令人头疼，导师可能也不太愿意过多关注。因此，如果可以的话，最好在更早的阶段就找到导师，这样到了这个阶段，导师可以告诉你“你还不够好”。正如所说，“找到导师是幸运的事情”，但导师并不容易找到。

大约在阿那哈塔（Anahata，心轮）开始占据主导地位的时候，周围的人似乎都处于开悟的状态，这种感觉会逐渐加深。但在之前，似乎很难摆脱“自己是最好的”这种感觉。因此，在阿那哈塔之前，只能小心应对。

关于在“心流”状态下，喜悦和专注力提高，从而提升能力，这样的事情在之前的阶段也完全可能发生，所以不要产生误解。

如果目的是通过“心流”状态来提升能力，那么这些内容可能并不重要，只要提高专注力就可以进入“心流”状态，可以根据自己的情况来决定。

发现了本山博先生著作中关于佛陀为何阐述慈爱的有趣描述。

释迦牟尼佛讲的是慈爱。基督也讲爱，但基督的父亲并非真正的父亲，母亲生下了私生子，某种程度上，他可能缺乏双亲的关爱，我认为释迦牟尼的情况可能也是如此。当那些渴望爱的人开始布道时，他们往往会宣扬爱和慈爱。
“本山博著作集7”

这让我茅塞顿口，也让我明白了为什么我对基督和佛陀所讲的爱和慈爱一直感到难以接受。如果一个人内心充满爱和慈爱，那么他根本不需要去宣扬爱和慈爱。正是因为渴望爱和慈爱，才认为爱和慈爱是重要的，这是一个容易被忽略的盲点。虽然我们理应认为基督和佛陀所说的是正确的，并且在道德上很难反驳，但本山博先生总是能抓住本质。我认为很少有人能如此直接地表达出来。

我个人，听到“爱”和“慈爱”时，总是觉得“嗯……”（无语）。实际上，现在仍然如此，过去我也会想“我可能缺乏爱和慈爱吧？”，但现在看来，即使是库尔德利尼能量激活，进入萨玛迪状态，甚至萨哈斯拉拉充满能量，也并没有改变什么。我一直以来对“爱”和“慈爱”的理解，并非将其放在头脑中的重要位置，而是将其视为一种表达，即如果用另一种方式来描述库尔德利尼能量等能量的提升，也可以说是“爱”。“慈爱”似乎总是预设了“分离”的概念，即区分“我”和“他人”。如果“我”和“他人”本来就是一体的，那么就没有必要特意说“慈爱”，直接像对待自己、亲密的朋友或家人一样，给予他们所需即可。我觉得特意说“慈爱”太夸张了，所以基本上我不会在口中说出这些话。但读了这段描述，我感到非常受启发。如果基督和佛陀是因为渴望爱才宣扬爱和慈爱，那么我实际上从小就受到了家人正常的爱，虽然家庭之间可能存在一些冲突，但基本上是被爱的。因此，我基本上没有爱和慈爱方面的困扰。由于我没有对爱和慈爱的基本需求，所以总是以一种“嗯，那是吧”的漫不经心的感觉来理解基督和佛陀所宣扬的爱和慈爱。我曾经也想过，未来我可能会成长为一个充满爱和慈爱的存在，但根据这本书的描述，佛陀和基督并非从爱和慈爱的到达点开始，而是从对爱和慈爱的渴望开始的。那么，我正处于那个起点，这或许也解释了为什么我虽然认为佛教和基督教很棒，但却没有成为信徒的原因之一。

在佛教中，经常会提到三界（欲界、色界、无色界），（中略）某种程度上，这或许意味着释迦牟尼佛本身也存在一些欲望的成分。（中略）实际上，欲界只是色界（物质界）中的一个，但欲界却被强调为一种独立的、强大的存在，我认为这表明释迦牟尼佛非常关注欲望。（中略）即使这样说，由于物质束缚通常与身体性相关，所以只要拥有身体，就不可避免地会产生欲望。如果感到饥饿，就会想吃东西。也就是说，色界本身就存在欲望，而超越欲望，才能达到更高的境界。我认为这有些勉强。（中略）我认为，与其说“欲界”，不如将欲界包含在色界中。（中略）从开悟的立场来看，它实际上是在描述色界和无色界这两个世界中心灵的提升。
“本山博著作集7”

这次的解释非常清晰，我之前对佛教中的欲界了解不多，但听了你的解释，我确实觉得将它包含在色界中似乎更合理。我明白了。

就“欲”本身而言，即使达到了三摩地状态，只要有肉体，就会产生欲望。不同之处在于，即使产生了欲望，也不会被它所束缚，欲望会迅速消失，或者，如果判断这种欲望是合适的，并且对生活是必要的，就可以有意识地将其转化为现实。如果因为饥饿而不吃东西，就会死亡。我认为购买生活必需品的欲望是理所当然的，而且在生活中，学习的欲望也是存在的。有时会听到“完全摆脱欲望”这样的说法，但实际上，由于存在身体，这是不可能的。佛教说无法完全摆脱，但为了方便起见，将其视为“摆脱了欲望”，这可能会违背佛教所珍视的“诚实”，从而影响修行，甚至可能导致对欲望变得麻木。因此，从现实的角度来看，将其包含在色界中似乎是合理的。

佛教中，会解释说通过色界和无色界各自的四个禅定的阶段，才能使冥想不断进步。在同本书中，对色界初禅有以下解释：

初禅
“远离欲望，远离不善的行为（中略）”，这是瑜伽中精神集中最初始的状态。这里说“远离欲望，远离不善的行为”，但我觉得在精神集中的阶段，不可能真的完全远离欲望。因为每个人都是欲望的集合体。所以，虽然写的是“远离欲望”，但我认为初禅的状态，是指通过精神集中，即使只是一秒钟、两秒钟，也能达到一种什么都不想的状态。
《本山博著作集7》

因此，书中解释说，最好是将欲界包含在色界中，而不是说欲界在色界之后。

也许佛教人士会有不同的说法，但我读过的其他书籍中，似乎也没有那么严格地强调摆脱欲望，所以我认为这个解释是正确的。

实际上，在追求真理的过程中，过于认真反而会成为一种负担。书上虽然写的是这样，但实际上需要采取一种粗略的态度，即通过自己的经验来理解真正的含义。不要因为不严格地按照书上写的内容而感到困扰，而是应该以一种比较粗略的理解为基础，根据自己的经验，一点一点地增加自己能够理解的部分。

对于宗教信徒来说，这可能是一个关于是否完全相信自己所属流派的问题。但对于追求真理的人来说，对于自己不了解的事情，最好先理解，但要保留是否接受的判断，直到自己真正理解为止。

从这个意义上说，虽然我理解了佛教的说法，但总觉得有些地方与我的感觉有些不符，这次的描述，在一定程度上消除了这种不适感。

佛教有非常优秀、精妙的描述和解释，但它并不完美。

尤其是在起点，这一点就非常明显。因为起点是基于“渴望爱”，对于那些在幸福的家庭中成长的人来说，佛教的教导可能无法引起共鸣。这可能也适用于我。另一方面，在现代社会，可能很多人并不是自己选择的宗教，而是作为二世、三世而自然地属于某个宗教。这些人可能觉得自己并没有特别渴望爱，但因为家庭的原因而属于某个流派，但对爱和慈爱等概念感到困惑。了解像耶稣和佛陀这样的宗教领袖的背景，可能会对信徒来说是一种不喜欢的说法，但对我个人来说，这可能是有益的信息。

本山博先生的著作中也有类似的描述。 确实，如果萨哈斯拉拉充满能量，并且全身的能量场从上到下都处于平衡状态（这是库尔纳的特征），那么心灵的观察就会得到很好的实现，理智（智慧）也会很好地发挥作用。

当库尔达利尼能量上升，并且下半身充满能量时，虽然充满活力，但性欲还没有完全得到控制。只有当阿那哈塔能量场占据主导地位时，才能在很大程度上消除性欲，并且当萨哈斯拉拉充满能量时，几乎不会再为性欲所困扰。

本山博先生将能量场的平衡状态描述为“下实上平”。

“下实上平”是一种完全清醒的状态，感觉像在发光一样，并且一直感受到自己遍布于整个区域。 在星体层面，能量场最多只能扩展到这个房间的大小，但在库尔纳的层面，能量场会扩展得更远，会让人感到自己非常巨大。 （摘自《本山博著作集8》）

另一方面，如果只有上半身充满能量，则被称为“上实下虚”，在这种状态下，难以控制情绪，容易生气，并且容易肩部僵硬。 同样，如果下半身充满能量，则被称为“上虚下实”，这是一种色情类型的状态。

通常说库尔达利尼能量是从下往上传升的，但世界上也存在“上实下虚”的人。 他们容易进入恍惚状态，精神不集中，身体不稳定，但他们通常是自我意识很强的人。 在现代，这可能被称为勃起功能障碍或综合失调症。

即使不谈库尔达利尼，能量在身体的上下部分都充满也是非常重要的，如果能量不充满，就会出现上述两种情况之一。 除了上述情况，如果沿着脊椎的能量通道（苏修姆纳）发生分断，就会形成“上实・中虚・下实”的状态，在这种状态下，头部的能量场和下半身的能量场都会被激活，但在腹部区域却无法连接，从而导致一种混乱的状态。 这种状态可能会给实际生活带来困难。

实际上，有些人因为缺乏这方面的知识，导致能量场失衡而生病，但很难判断是肉体原因还是能量场失衡，因此往往被忽视。 至少，最好能够自己进行自我维护。

即使不达到“卡尔纳”（因果）的层面，仅仅在身体和“普拉纳”（生命能量）或“气”的层面，通过充实身体来保持健康，也能让日常生活更加丰富。因此，我认为调整气场，使其均匀地分布在身体的各个部位非常重要。

除了我明确的思考（布提），还有另一个声音在我的内心对我说话。重要的是意识到这一点。

实际上，这种内心的声音几乎每个人都能听到，只是他们没有意识到那是被“说话”的状态，而是将其误认为是自己的思考。

因此，当突然在脑海中浮现出一个想法时，如果它不是明确的思考（布提），那么它很可能来自某种意识体。

大多数人会认为“这太荒谬了”，或者“这是我的思考”。但是，实际上，通过持续冥想，我们会逐渐意识到自己的明确思考是可以通过意识进行的，而如果出现一种不由意识进行的思考，那么它很可能不是自己的明确思考（布提）。

如果冥想的经验不足，就很难区分自己的明确思考和周围意识体发出的声音，所以人们会认为一切都是自己的想法，但实际上，每个人都在听到某种声音。

从阶段上来说，当日常生活中的冥想变得自然，并且能够始终处于三昧的状态，进行观察时，我们就能明确地区分思考和来自内心深处的声音。

此外，还有一种在自己脑海中盘旋的杂念，但这里所说的明确思考（布提）和来自内心深处的声音，与这种盘旋的杂念是不同的。

明确地在内心听到某种声音，它可能是一种提示，或者直接是答案。

普通人可能会认为“我很有直觉”，或者“我的能力确实很高”，但如果这个答案不是自己明确思考（布提）得出的，那么很可能是在受到周围存在的帮助。这可能是所谓的守护灵的引导，也可能是更轻松的帮助，而且会带有引导者的性格特征。有时，会有一些亲近的灵体在身边，像“爱唠叨的阿姨”一样，会教导各种事情。

当突然产生某种灵感时，可能会非常得意，认为“我真是个伟大的创意人”，但如果无法把握这些差异，就无法知道自己是否真的想出了这些，或者只是被告知的。因此，为了抬高自尊心而认为自己很了不起，可能会是愚蠢的行为。

作曲家等的人，这种情况比较明显，即使自己无法创作，也会觉得是先辈的灵魂在另一个世界给予灵感，然后自己只是什么都不做，灵感就自然涌现，然后只是把它们记录下来，就能完成一首曲子。但是，实际上厉害的是先辈，自己只是在记录。虽然在现代社会，作曲家会以自己的名义出现，但也有很多人只是在接受灵感，或者说是灵感和自己创作的程度各不相同。在这种情况下，教导的人也是原本是人类，如果过于“我真厉害”的态度，会抬高自尊心，教导的人会感到厌烦，可能会说“剩下的你自己想吧”，从而不教导关键的部分。实际上，这种情况似乎很常见，因为这和普通的人际关系没有什么不同。虽然是看不见的存在，但本质上是普通的人际关系。即使是已经去世的先辈教导着可爱的孙子、曾孙子、玄孙子等，如果被教导的人不够可爱，也会说“随便你吧”。所以，对所属的家族、先辈、师父等表示敬意是必要的，但毕竟是人与人之间的关系，教导的人也有极限，被教导的人也有极限。

重点是“觉察内心的声音”，以及“看不见的存在和活着的人一样”。这样，就可以在没有特别的感觉的情况下，像处理普通的声音一样来处理内心的声音。

除此之外，还有从自己的高我或者说是灵魂中涌现出来的指示，那不是声音，而是直接的理解，以瞬间呈现的形式出现，就像直觉一样，但不是那种拘谨的、分离的感觉，而是瞬间就明白“这就是正确的”。虽然也可以说是直觉，但更像是直接“明白”的感觉。无论如何，这里所说的是明示性的“声音”，是内心会说话的声音。

本山博先生的说法是，一定会遭遇“魔”。

“魔”是指，当从卡尔纳的维度提升的心灵，想要进入普尔沙的维度，一个更加自由，也就是超越物质的世界时，会有一种力量来阻止它，不让它进入。
（摘自《本山博著作集8》）

根据该书的解释，卡尔纳的维度（因果）中蕴含着物质的力量，而物质的力量非常强大，所以如果想要完全脱离物质的力量，就会有一种力量来阻止，这就是所谓的“魔”。

根据以上内容，我之前的理解可能有些偏差。我一直认为，在萨马迪状态下，当“自我”消失时所感受到的恐惧就是“魔”。虽然方向性上是这样的，但如果“魔”是指从卡尔纳（因果）的维度到普尔沙（独立意识）的维度时出现的现象，那么我可能还有一些未知的领域。

回想一下，我之前感受到胸腔深处的创造、破坏、维持的力量，以及能够让一切成为可能的感觉，这让我感到恐惧，我曾经认为这就是“魔”，但也许“魔”是更加可怕的东西。不过，现在担心也没有意义，我也不应该过于担心。

在阅读本山博先生的著作时，我发现我的现状既与“卡尔纳的维度”相符，又与“普尔沙的维度”的描述部分相符。

在思考如何感受自身时，可能更接近卡尔纳的维度，但在创造、破坏、维持的公共意识方面，可能更接近普尔沙的维度。

卡尔纳的故事是关于心灵成长的问题，也许这些方面是相对独立，并且会先后成长。如果是这样，也可以理解为，这两个方面都在逐渐成长。

由于我小时候经历了一些艰难的心理生活，所以原本的自我并没有那么强烈，或者说，原本强大的自我已经疲惫不堪，变得虚弱。这或许是不幸中的幸事。也许正是因为那时削弱的自我，才使得我试图进入普尔沙维度时，“魔”的力量非常微弱，而且时间很短，很快就通过了。如果一个自我非常强烈的人，感受到了这种创造、破坏、维持的公共意识，可能会与强烈地否定“自我”的、无法抗拒的强大“公”的力量对抗，从而产生冲突，这或许才是“魔”应有的样子。

再说，根据该书的说法，情况如下，但我自知，阿吉纳和萨哈斯拉拉尚未觉醒，所以可能还没有达到那个阶段。

与普鲁沙的合一，只有在阿吉纳和萨哈斯拉拉等觉醒之后才能发生。除非阿吉纳觉醒并打破三个维度的业力存在，否则无法与普鲁沙合一。“本山博著作集8”

虽然气场正在充满到萨哈斯拉拉的程度，但由于没有觉醒的感觉，所以可能还未达到与普鲁沙合一的阶段。

根据该书的说法，情况如下：

过去，东西方的各种神秘家，没有区分星体维度灵体的统一、卡尔纳维度灵体的统一，以及与普鲁沙或神明的统一这三个维度的不同，而是将这三个维度混为一谈，从“合一”的角度来解释，分为专注状态、部分合一状态（冥想状态）和完全合一状态（三昧）。（省略）
然而，实际上，无论是与星体维度的灵体融合，还是超越星体维度与卡尔纳维度的灵体融合，最初都是自己和灵体对立，然后是部分合一，之后是成为灵体本身，从而真正了解灵体本身，在每个维度都经过这三个阶段才能融合为一体。“本山博著作集8”

因此，对我来说，合理的想法是，我现在已经完成了星体维度的融合，并开始与卡尔纳维度的融合。

如果是这样，“魔”就是下一个普鲁沙的阶段，所以那还不是现在。

这部分包含推测，所以今后会继续观察。

根据本山博先生的描述，我尝试确认我现在的状态是否处于柯尔纳维度。

在柯尔纳的身体中，能量（普拉纳）处于平衡状态。（省略）然而，当处于阿斯特拉维度或物理维度时，身体的状态容易失去平衡。（省略）柯尔纳的状态是五种能量或七个脉轮处于平衡状态，没有疾病。但在物理维度或阿斯特拉维度，很难达到这种状态。“本山博著作集8”

这是一种状态，我将其解释为萨哈斯拉拉脉轮充满能量的状态，即柯尔纳。

与柯尔纳维度的存在相关的宗教体验，首先是“感受到接近透明或白色的光或存在”。在阿斯特拉维度，存在着鲜艳的颜色、形状、触觉、气味等。（省略）因此，如果看到带有颜色的东西，那意味着它与阿斯特拉维度中的某些事物有关。（省略）“形状具有强大的力量”（省略）“没有过度的情感，而是平静”（省略）“有很多知识性的内容”（省略）“心灵摆脱了物理维度的肉体和阿斯特拉维度的情感、想象的束缚，变得自由，能够直接观察事物”（省略）“觉醒了基于利他的、对邻居的爱，而不是以自我为中心的爱”。“本山博著作集8”

我经常看到白色的光，记得有一次，当我看到与创造、破坏、维持相关的阿那哈塔之光时，它特别透明，接近白色。

气味通常出现在一些奇怪的灵体出现时。例如，当奇怪的灵体进入房间或被我带到这里时，有时会闻到奇怪的气味。但最近这种情况很少发生。

“形状具有强大的力量”这句话我 아직 잘 이해하지 못했습니다.

“没有过度的情感，而是平静”，这种情况我一直都这样，但自从觉醒了创造、破坏、维持的意识后，这种感觉更加强烈。

“有很多知识性的内容”，这种情况我一直都有，所以最近的变化我不太清楚。

“能够直接观察事物”，这种情况自从觉醒了创造、破坏、维持的意识后不久，我开始感受到一种直接观察事物的感觉，我认为这符合描述。

自从觉醒了创造、破坏、维持的意识后，我感觉对邻居的爱更加强烈。虽然我没有做什么特别的事情，但我的内心发生了变化。

根据目前的情况，我认为最好认为我处于卡拉纳（Kalana）次元的三昧状态。

另一方面，这个卡拉纳并非终点，之后还有被称为“普鲁沙（Purusha）的次元”，以及更高级的“宇宙灵或绝对者”阶段。与宇宙灵（绝对者）的融合是无法完全实现的，只能达到部分融合，因此，作为一种阶段性的目标，可以认为是“普鲁沙的次元”。

不过，根据本山博先生的著作，卡拉纳的三昧状态会产生各种能力，但我并没有特别感受到这一点。感觉直觉或启示更容易获得，但仅限于此。

根据本山博先生的描述，可以认为在“心流”状态下的高度集中以及由此带来的与对象的合一，可以被解释为是星体领域的“三摩耶”（Samadhi）。

所有现实的事物都具有星体维度，因此，在星体维度中存在，并以星体维度的方式观察，与在现实的物理维度中存在，并以物理维度的方式观察，是不同的。但是，在意义上是一致的。（中略）意义的一致非常重要。“本山博著作集8”

在“心流”状态下，对对象的理解非常深刻，理性的感知会变得敏锐，对象的本来状态、问题以及解决办法，会逐渐变得清晰。即使是使用自己的理性头脑进行逻辑思考，需要很长时间才能得出的结论，在“心流”状态下，可以迅速理解并得出答案。这与本山博先生所说的星体领域的“三摩耶”一致。虽然基本上是以与物理对象的合一和理解为基础，但即使是纯粹的理论，例如设计图或设计书，也是如此。

当你专注地看着一块手表，并与手表融为一体时，你已经超越了事物的维度，进入了星体维度，进入了“三摩耶”的状态。否则，你无法进入其中。进入超越事物维度的维度，你就可以轻松地进入这块手表内部。这不是通过事物的维度进入的，而是通过星体维度进入的。一旦进入，你就会了解其中的螺丝的运动和IC的运动。（中略）真正进入的状态下，如果你想停止这块手表，你就可以停止它。这就是“三摩耶”的状态。

关于与现实的一致性，特别是在工作中，当需要做出判断时，会以“心流”状态下的直觉为基础，同时使用普通的理性逻辑头脑进行验证，从而做出判断。

“心流”状态特别受到欧美精英的关注，是因为它可以直接观察事物的状态，从而快速、瞬间地理解其本质和解决办法，从而加快判断速度，最终，自然而然地促进企业的成长。

对于那些追求真理的人来说，企业的利润或个人利益并不是那么重要，但是，在企业中，对事物的准确性有要求，因此，需要不断验证“心流”状态下直觉观察到的东西是否正确，这本身就是一种训练。如果不在企业中，可能不会对“心流”状态下直觉观察到的东西进行验证，即使是灵能者所说的话，也可能缺乏验证，但是，在企业中谈论“心流”状态，其言论和结果会受到严格的质疑。我认为，对于冥想者来说，企业是一个严酷的环境，但是，也许在企业中，通过“心流”状态，即星体领域的“三摩耶”阶段，可以将其作为一种方法。实际上，我已经在工作中使用了“心流”状态十多年，我认为“心流”对工作很有用，而且，通过“心流”，我净化了许多情绪，这对于工作和冥想都有帮助，可谓一石二鸟。

实际上，我虽然能够理解目标，但对于物理事物缺乏理解和操作能力，可能还没有达到本山博先生所说的（星体的）三昧。

在“Zone”状态下，会产生喜悦，能够很好地理解目标，并且伴随着情感的强烈波动。因此，这可能只是本山博先生所说的星体萨玛迪（三昧）的极小一部分，但即使如此，它仍然可以促进净化，因此可能是有用的。

在“Zone”状态下，自己的内心会变得“暴露”，直接面对目标，因此内心深处的创伤和被压抑的情感可能会涌现。即使如此，仍然能够很好地理解目标，并且在半清醒的状态下，一部分是无意识地进行思考，从而很好地理解目标，并迅速找到解决方案。

“Zone”状态的开始，通常是从极度集中状态下的喜悦开始，然后逐渐转变为内心深处的本质直接面对目标。此时，内心是暴露的，因此对周围的巨大叫喊声和噪音非常敏感，可能会对内心造成严重的伤害，因此需要周围的理解。在日本的公司中，有些人可能会大声喧哗或突然大声说话，如果在工作中处于“Zone”状态，可能会受到干扰，对内心造成无法挽回的巨大伤害。因此，这一点需要注意。

在“Zone”状态下，会了解很多事情，并且会自然地产生想要帮助他人的想法。

进入三昧状态，会了解很多事情，自然而然地知道应该怎么做，从而产生能够帮助对方成长的智慧。此外，如果了解世界是如此运作，并且是由神管理的，那么就会想要帮助对方成长。
“本山博著作集8”

最初，可能为了自己的利益而开始冥想，以寻求“Zone”状态，但最终，通过达到“Zone”或萨玛迪（三昧）状态，会产生利他的情感。

本山博先生的著作中提到，在某个阶段会发生神灵（普鲁沙）流入的现象。

目前还没有达到能够真正与神灵（普鲁沙）合一的程度。当真的能够合一时，将会从神灵（普鲁沙）那里涌入强大的力量。一定会发生这种流入。“本山博著作集8”。

普鲁沙还具有“个体”的感觉，但到了更高层次的创造神时，似乎会消失个体的感觉。

关于这种所谓的“流入”，由于是感性的描述，因此我理解为是从萨哈斯拉拉进入的，但我目前还没有找到任何关于具体从哪个地方进入的描述。如果说是充满在阿那哈塔以及全身的感觉，那么我的情况可能是在胸腔深处的神意识显现时，可以称之为一种“流入”，但不知道是否是同一回事。

关于“合一”这一点，似乎不仅发生在普鲁沙的维度，也同样发生在卡尔纳的维度，因此我的上述体验既可能是普鲁沙的体验，也有可能是卡尔纳的体验。

・物质次元
・阿斯特拉尔次元：情感世界。一般的具有感情的灵体。有时也会与灵体合一。
・卡尔纳（因果）次元：导致业力的世界。
・普鲁沙的维度：作为个体的神灵
・创造神：作为整体的神

特别是关于卡尔纳和普鲁沙的区别，以下描述可能提供线索：

卡尔纳的维度对于其心灵来说，形状、智慧和爱是非常重要的。当采取某种形态时，能量会聚集到该形态的地方，然后卡尔纳维度的心灵会将这些能量统一起来，赋予秩序。“本山博著作集8”。

我所体验到的创造、破坏、维持的阿那哈塔意识，可能对应于普鲁沙的维度，但根据不同的解读也可以认为是卡尔纳。但是，我的阿那哈塔意识是普遍性的，不受外部条件的影响，虽然它与智慧和爱相关，但并非依赖于它们，而是智慧和爱本身就是我的创造、破坏、维持的阿那哈塔意识，因此不符合上述描述中的条件限制，所以我觉得更倾向于将其理解为普鲁沙。

这里可能还有待定的事项，我们会继续观察情况。

本山博先生的著作中也有类似的描述，非常有趣。

・瑜伽派：普鲁沙（Purusha）是最高的。
・印度教：婆罗门（Brahman）相当于创造神，但认为婆罗门与阿特曼（Atman）本质上完全相同。更强调的是，婆罗门作为阿特曼显现并发挥作用于每个人心中。更倾向于“显现”而非“创造”的观念。
・基督教：创造神和人类，即使在创造之前是同一个灵魂，也存在断裂。创造神非常强调“创造”的含义。
摘自《本山博著作集8》。

在瑜伽中，普鲁沙是目的地，但在印度教的吠檀多哲学中，与普鲁沙相当的阿特曼之上，存在相当于创造神的婆罗门。然而，在对“创造神”的理解上，也存在“显现”与“创造”的不同。

在本山博先生的世界观中，似乎在“创造”的含义上，创造神被置于最高的位置。

并且，世界上存在的个别神灵都被定位为普鲁沙，在其之上是绝对唯一、至高的创造神。

乍一看，这似乎像一神教，但普通人所认为的神是普鲁沙（神灵）相当的，所以日本的八百万神也相当于普鲁沙，超越了这些的是绝对唯一、至高的创造神，因此可以说非常合理。

作为人格神，是普鲁沙（神灵），作为“整体”的唯一神，是创造神。

这已经超越了一神教和多神教的现有区分，是一种能够涵盖两者的解释，因此可能成为世界宗教的基础。