Als eine Technik kann man die Energie, die im Halsbereich auf- und abfließt, etwas oberhalb des Halses stoppen, wodurch die Gedanken im Kopf aufhören und ein Zustand der Stille erreicht wird. Es ist nicht der Hals selbst, sondern ein Bereich, der etwas näher am Hinterkopf liegt, wo es eine Art Ventil gibt, das man bewusst anspannen muss. Dadurch gelangt die Energie nicht mehr zum Kopf, und die Gedanken hören auf.

Wenn man diese Blockade beibehält, verliert der Kopf seine Lichtaura. Daher sollte man die Blockade nach dem Anhalten der Gedanken sofort wieder öffnen, um die Energie erneut fließen zu lassen.

Durch diese Methode werden die Gedanken im Kopf einmal unterbrochen, wodurch Unklarheiten oder Verunreinigungen, die wie Ablagerungen auf dem Wasser liegen, erheblich reduziert werden, und das Bewusstsein wird klarer.

Wenn man nicht viel meditiert, fließt die Energie im Halsbereich möglicherweise nicht, sodass man bei dem Versuch, dies zu tun, kaum ein Gefühl dafür hat und es keine Wirkung zeigt. Grundsätzlich ist es jedoch gut, den Energiefluss aufrechtzuerhalten. Durch das vorübergehende Stoppen der Energie kann man die Energie im Kopfbereich erschöpfen und die Gedanken stoppen. Auch wenn Verunreinigungen oder Ablagerungen eine Form von Energie sind, werden sie verbraucht, wenn die Energie erschöpft wird. Wie man den Grund eines Teiches freilegt und reinigen kann, indem man das Wasser ablässt, kann man auch Verunreinigungen durch das vorübergehende Unterbrechen des Energieflusses beseitigen und das Bewusstsein klären, indem man es anschließend mit Energie wieder füllt.

In letzter Zeit bin ich zwischen zwei Richtungen hin- und hergerissen und versuche gleichzeitig herauszufinden, was diese Richtungen eigentlich bedeuten. Eine davon ist der Zustand der Stille, die andere ist die Suche nach dem Atman, der als Grundlage für viele Gedanken existiert.

Sollte man den Zustand der Stille als Basis nehmen und weitere Zustände der Stille anstreben, oder sollte man Gedanken zulassen, um den Atman in ihrem Inneren zu finden? Das ist eine schwierige Frage.

Es scheint, als ob beide Ansätze ihre eigenen Gründe und Wirkungen haben. In letzter Zeit habe ich eher das Verständnis gehabt, dass man vom "Zustand der Stille" zu "Gedanken und Atman" gelangt, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass es hinter dem Zustand der Stille, den ich für abgeschlossen gehalten habe, noch etwas gibt. Vielleicht drehe ich mich im Kreis.

Denn was in einer bestimmten Phase als Zustand der Stille angesehen wird, könnte in der nächsten Phase als Gedanken betrachtet werden, und selbst wenn man einen Zustand der Stille erreicht, könnte dieser aus einer höheren Perspektive als Gedanken angesehen werden.

Ich hatte das Verständnis, dass man von einem Zustand der Stille zu einer Vielzahl von Gedanken zurückkehrt, um das tiefste Selbst, den Atman, zu entdecken. Aber es scheint, dass das, was ich für einen Zustand der Stille gehalten habe, tatsächlich eine nächste Ebene der Vielzahl von Gedanken war.

Dieser Bereich ist sehr subtil und kann nur durch die eigenen Empfindungen erfasst werden. Daher ist das, was man als Zustand der Stille empfindet, ein subjektives Gefühl. Es ist möglich, dass die Empfindung, die man als Rückkehr wahrnimmt, tatsächlich das gleiche ist, das man bereits gesehen hat, aber jetzt klarer erkennbar ist, wodurch man den Eindruck hat, zurückgekehrt zu sein.

Wenn man einen Zustand der Stille klar erkennen kann, stellt man fest, dass dieser Zustand der Stille tatsächlich aus einer noch feineren Vielzahl von Gedanken besteht. Obwohl man das Gefühl hat, dass man zurückgekehrt ist, könnte es sich tatsächlich um dasselbe handeln.

Die Technik, die Energie kurz oberhalb des Halses zu stoppen, scheint in vielen Phasen anwendbar zu sein, nachdem die Energie den Hals passiert hat. Wenn man den Eindruck hat, dass viele Gedanken vorhanden sind, kann man die Energie vorübergehend stoppen, wodurch das Denken zum Stillstand kommt. Vielleicht ist dies der Zustand, der im Yoga als "Raja" bezeichnet wird. In diesem Zustand vertieft sich der Zustand der Stille noch weiter. Anschließend löst man die Spannung und lässt die Energie erneut fließen.

Wie Meditation, aber eher bei technischen Berufen oder Handwerkern, die bei einer bestimmten Aufgabe äußerst konzentriert sind und einen "Flow"-Zustand erreichen, entsteht Freude. Das eigene Innere verschmilzt vollständig mit dem Fokus der Tätigkeit, und ein Gefühl der Freude entspringt tief im Inneren.

Anfangs tritt dies nur gelegentlich auf, vielleicht alle paar Monate, einmal im Jahr oder sogar alle paar Jahre. Später kann man durch Konzentration jedoch immer wieder und täglich Freude erleben.

In diesem Zustand verbindet man sich mit dem eigenen Inneren, wodurch auch Traumata und andere unbewusste Aspekte ans Licht kommen. Gleichzeitig steigt die Effizienz der Arbeit, und die Freude erfüllt einen wie eine Aura. Konzentriertes Arbeiten ist eine Möglichkeit, Energie zu steigern, und man spürt, wie diese Energie aus tiefster Tiefe aufsteigt. Durch die Konzentration auf eine Aufgabe im "Flow"-Zustand entstehen Freude und Ergebnisse gleichzeitig.

Manche bezeichnen dies als eine Art Meditation, aber auch ohne explizite Meditation kann diese Freude entstehen. Allerdings scheint es, dass Meditation dazu beiträgt, den "Flow"-Zustand klarer und zielgerichteter zu erreichen.

Durch Meditation wird man positiver, die Konzentration steigt, man ist voller Freude und erzielt Ergebnisse.

Diese Art von Erfahrungen wird oft als "Achtsamkeit" oder "ergebnisorientierte Meditation" dargestellt. Tatsächlich sind diese oberflächlichen Erscheinungen jedoch Nebenprodukte der Meditation und lediglich Phänomene, die im Weg der Erleuchtung auftreten. Dennoch ist es zweifellos ein nützliches Werkzeug für das Leben in der modernen Gesellschaft. Viele Menschen lehnen jedoch solche "weltlichen Vorteile" ab, aber ich denke, man sollte sie einfach nutzen.

Vor allem heutzutage meiden viele Menschen das Wort "Meditation". Es ist jedoch möglich, effizient und positiv zu arbeiten und dabei unbewusst einen Weg zur Erleuchtung zu beschreiten. Ich denke nicht, dass man von Anfang an über Erleuchtung sprechen muss, und es gibt viele Menschen, die den Weg zur Erleuchtung beschreiten, ohne es zu merken. Manchmal wird man plötzlich die Wahrheit erkennen, und ich denke, man sollte sich nicht so sehr auf Ziele versteifen. Ursprünglich waren die Lehren des Buddhismus oft direkt mit den Problemen, die Buddha bei seinem Eintritt in die Welt hatte, verbunden. Und auch wenn Buddhas Probleme nicht alles sind, sollte man sie nicht ablehnen, nur weil sie nicht in Buddhas "Strike Zone" passen.

Die Unterhaltung zurückführend, ist dieser Zustand der „Zone“ sozusagen der Einstiegspunkt für Meditation.

Wenn man von Meditation spricht, gibt es verschiedene Methoden: Sitzen und die Atmung beobachten, Mantras wiederholen, Körperempfindungen wahrnehmen, sich einen Buddha vorstellen, usw. Aber meiner Meinung nach ist es der schnellste Weg, in die „Zone“ zu gelangen, besonders in der Anfangsphase.

In meinem Fall befand ich mich in der „Zone“ bei der Arbeit und empfand Freude und Energie, bevor ich mit Meditation und Yoga richtig begann. Auch in dieser Zeit hatte ich schon viel gelernt, aber ich hatte noch keine ernsthafte Sitzmeditation praktiziert. Trotzdem konnte ich in die „Zone“ gelangen. Vermutlich war das erste Mal, als ich in die „Zone“ gelangte, in der Oberstufe. Auch an der Universität und nach dem Berufseinstieg befand ich mich in der „Zone“ bei der Arbeit. Anfangs gelang es mir nur gelegentlich, in die „Zone“ zu gelangen, aber wie bereits erwähnt, konnte ich relativ schnell jeden Tag in die „Zone“ gelangen.

Danach ließ die Freude, die ich beim Betreten der „Zone“ empfand, nach, und das nicht, weil die Wirkung nachließ, sondern weil mein Zustand insgesamt besser wurde, sodass die Notwendigkeit, in die „Zone“ zu gelangen, allmählich abnahm. Dennoch befand ich mich fast täglich in der „Zone“, und der Unterschied zwischen dem Zustand in der „Zone“ und dem Zustand außerhalb der „Zone“ wurde allmählich geringer.

Für mich ist dies die Grundlage.

Auf dieser Grundlage begann ich mit Meditation und Yoga, und innerhalb weniger Monate konnte ich Nada-Klänge hören, und ich hatte das Gefühl, dass die Fortschritte schnell waren.

Der Geist, der denken soll, kann schweigen, genau wie der Mund des Körpers nichts sagt und still ist.

Auch wenn der Geist in einem stillen Zustand ist, ist das Bewusstsein aktiv und beobachtet.

Wenn man jedoch nicht viel meditiert und das Bewusstsein getrübt ist, schweigt der Geist fast nie, und die Beobachtung des Bewusstseins ist nur sehr gering. Es ist, als ob das Bewusstsein von dicken Wolken bedeckt wäre, so dass man es nicht sehen kann, und die Emotionen, die in diesen dicken Wolken enthalten sind, treten häufig im Geist auf, was zu einem Kreislauf von inneren Stimmen und Gedanken führt.

Als Methode, um diese dicken Wolken zu entfernen, gibt es im Yoga Reinigungsverfahren, und durch das Training der Meditation selbst werden die Bedeckungen, die das Bewusstsein verdecken, allmählich entfernt.

Wie im Yoga-Sutra, einem heiligen Text des Yoga, beschrieben, geht es darum, "die Wellen des Geistes zu stillen". Hierbei geht es jedoch darum, die Schwankungen des Geistes (im Yoga als "Chitta" bezeichnet) zu stillen, und obwohl es im Deutschen oft als "Stilllegung" übersetzt wird, führt eine wörtliche Interpretation oft zu Missverständnissen wie "das Auslöschen des Geistes", was jedoch nicht der Fall ist.

Es ist eher eine einfache Sache: Im Alltag können moralische Menschen unnötiges Geschwätz vermeiden und still und ruhig sein. Im Yoga geht es darum, dass man den inneren Stimmen des Geistes still und ruhig sein lassen soll, genau wie es im moralischen Sinne darum geht, den Mund des Körpers still zu halten.

Natürlich kann der Mund des Körpers schweigen, aber er kann sprechen, wenn es nötig ist, und ebenso kann der Geist, obwohl er still ist, denken und funktionieren, wenn es nötig ist.

Ein häufiges Missverständnis ist die Kritik: "Wie will man ohne Geist funktionieren?". Das ist jedoch nicht das, was im Yoga-Sutra gesagt wird, sondern es geht um eine einfachere Sache: Genau wie der Mund des Körpers still und ruhig sein kann, soll auch der Geist still sein.

Wenn die inneren Stimmen still werden und schweigen können, schreibt das Yoga-Sutra im nächsten Abschnitt: "Dann verweilt das, was man sieht, in seinem ursprünglichen Zustand". Auch wenn dies wörtlich gelesen schwer zu verstehen ist, geht es eher um eine einfache Sache: Wenn die dicken Wolken, die das Bewusstsein verdecken, entfernt werden, kehrt das Bewusstsein in seinen ursprünglichen Zustand zurück und das Bewusstsein beginnt zu funktionieren.

Deshalb kann man sagen, dass die Beruhigung der inneren Stimme und das Auflösen der dicken Wolken ziemlich gleichzeitig ablaufen, oder man könnte argumentieren, dass es sich nur um verschiedene Ausdrucksweisen desselben Sachverhalts handelt.

Wenn der Geist zur Ruhe kommt, tritt das darunter liegende Bewusstsein deutlich hervor, und es wird klar erkennbar, dass das Bewusstsein den Geist bewegt und gleichzeitig den Geist beobachtet.

Es ist möglich, dass der Geist bewusst zur Ruhe kommt, während das Bewusstsein im Hintergrund präsent ist, oder dass man das Bewusstsein bewusst einsetzt, um den Geist zur Denkweise zu veranlassen. Es könnte irreführend sein zu sagen, dass der Geist bewusst zur Ruhe kommt; es wäre präziser zu sagen, dass man den Geist in einen Zustand der Ruhe versetzt, indem man das Bewusstsein nicht explizit einsetzt.

Das ist vergleichbar damit, wenn der Mund des Körpers schweigt. Wenn der Mund des Körpers schweigt, gibt es zwei Möglichkeiten: entweder man konzentriert sich auf etwas anderes, um ihn zum Schweigen zu bringen, oder man sitzt einfach still und schweigt. Hier geht es eher um Letzteres, denn der Geist kann schweigen, indem das Bewusstsein ihn nicht aktiviert.

Anfangs kann es so wirken, als ob, wenn die Aktivität des Geistes verschwindet, nichts mehr vorhanden ist, und man könnte ein Gefühl von "Nicht-Sein" erleben. Das liegt daran, dass das Bewusstsein von einer dicken Wolke bedeckt ist und das Bewusstsein nicht sehr präsent ist, so dass man so denkt. In einem solchen Zustand erhält man seine "Existenz" als "Ich", indem man nacheinander den Geist aktiviert. Laut Yoga und Vedanta ist der Geist jedoch nicht das "Ich". Der Geist ist nur ein "Werkzeug", und das "Ich" ist das Bewusstsein.

In der modernen Zeit gibt es viele Menschen, die nur das "Ich" als Geist wahrnehmen und das Bewusstsein als "Ich" nicht spüren können. In einem solchen Zustand kann es zu einem Missverständnis kommen, wie man vorgehen soll, wenn man das "Ich" als Geist aufgibt. Da der Geist nur ein Werkzeug ist und das Bewusstsein das "Ich" ist, bleibt das "Ich" als Bewusstsein bestehen, auch wenn der Geist schweigt. Daher ist es überhaupt kein Problem, wenn der Geist schweigt; man kann einfach nur dann denken, wenn es notwendig ist. Menschen, die glauben, dass der Geist das "Ich" ist, denken jedoch ständig weiter und wollen nicht aufhören zu denken. Diese Aktivität des Geistes erzeugt die Illusion eines "Ich", was im Yoga als "Ahamkara" bezeichnet wird. Es ist die Wirkung des Geistes, die ein Gefühl erzeugt, das eigentlich nicht existiert, und erzeugt so die Illusion eines "Ich".

Solche Illusionen überwindet man, und wenn man erkennt, dass man als „Bewusstsein“ existiert, auch wenn der Geist nicht arbeitet, dann spielt es kaum eine Rolle, ob der Geist schweigt oder arbeitet, und man kann, wie es in Redewendungen heißt, ein „bewusstes Leben“ führen.

Mein Bewusstsein erstreckt sich vom Zentrum meines Herzens, dem Anahata, nach außen und erreicht einen Bereich, der etwas außerhalb von mir liegt, aber es wird allmählich schwächer, je weiter es sich ausdehnt.

Gleichzeitig, wenn der denkende Geist, das sogenannte "Mind", aktiv ist, entstehen ebenfalls Wellen, ähnlich wie Wellen oder Schockwellen auf der Wasseroberfläche, die von meinem Anahata ausgehen und sich nach außen ausbreiten.

Das Bewusstsein überlappt sich teilweise mit dem denkenden Geist, wenn auch in einer feineren Form. Durch die Interaktion des Bewusstseins mit dem Mind werden etwas grobkörnigere Funktionen des Mind aktiviert, wodurch Denkwellen im selben Anahata erzeugt werden.

Wenn das Bewusstsein aktiv ist, entstehen kleine Wellen, während bei der Aktivität des Mind größere Wellen entstehen.

Die Wahrnehmung des Bewusstseins erstreckt sich viel weiter als das Mind und fängt Wellen auf, die wie "Stimmen" aus der Umgebung kommen. Diese werden deutlich als "Außen" wahrgenommen und sind sehr schwache Denkwellen.

Auch wenn mein Mind still und ruhig ist, hören diese "Stimmen" aus der Umgebung nicht auf. Ich kann nur meine eigenen Gedanken im Mind zum Schweigen bringen, aber ich kann die unerwarteten Denkwellen aus der Umgebung nicht stoppen, da das "Bewusstsein" ständig beobachtet.

Allerdings sind diese Geräusche aus der Umgebung im Wesentlichen sehr schwach und stellen normalerweise keine Behinderung für das Bewusstsein dar. Nur wenn man sich mit diesen Gedanken identifiziert und dadurch den eigenen Mind aktiviert, können diese Gedanken aus der Umgebung einen Auslöser für eigene Denkspiralen darstellen. Wenn jedoch eine gewisse Reinigung stattfindet, kommt es nicht zu solchen Spiralen, sondern man kann einen Zustand der Meditation erreichen, in dem das eigene Mind still bleibt und das Bewusstsein beobachtet.

Es gibt also ein Gefühl, den Mind bewusst aktivieren zu können, aber wenn die Meditation noch nicht weit fortgeschritten ist, ist dieses Gefühl oft unklar.

"Bewusst" bedeutet, dass man das Mind nicht aktivieren kann, indem man es bewusst dazu bringt. Es ist eher ein Zustand, in dem das Bewusstsein den Mind kontrolliert und reguliert, um ihn nicht zu aktivieren. Es geht darum, das Bewusstsein in einem Beobachtungszustand zu halten und nicht die Absicht zu haben, das Mind zu aktivieren.

Das Gefühl, den Mind aktivieren zu können, ist an sich eine Beobachtung, aber das Bewusstsein hat auch eine "wirkungsvolle" Komponente. Der Zustand, in dem das Bewusstsein nicht auf das Mind einwirkt, ist der Zustand, in dem das Mind still ist.

Der Geist schweigt, aber der Zustand der „Beobachtung“ bleibt bestehen. Das Bewusstsein beobachtet also, dass der Geist still ist, und gleichzeitig beobachtet es auch die kleinen, zufälligen Gedanken, die von außen kommen. Das Bewusstsein hält den Zustand der Beobachtung aufrecht, ohne den Geist aktiv werden zu lassen. Das ist Meditation.

Dies ist keine rein theoretische Betrachtung, sondern eine Erfahrung, die man tatsächlich während der Meditation fühlen und erkennen kann.

In spirituellen Lehren wird oft gesagt, dass man Licht ist, und es gibt Metaphern von einem göttlichen Heiligenschein oder einer Nachleuchtung. Aber es geht hier nicht um eine Ausdrucksweise gegenüber anderen, sondern darum, dass ich während der Meditation angefangen habe, als eigene Empfindung zu realisieren, dass ich selbst Licht bin.

Ich weiß nicht, wie das von außen aussieht, aber zumindest bin ich während der Meditation mir bewusst, dass mein Zentrum Licht ausstrahlt.

Dieses Licht besteht aus zwei Arten: Zuerst gibt es das Licht, das die Grundlage des Bewusstseins des Atman bildet. Dieses Licht ist nicht so intensiv, sondern breitet sich dünn von meinem Zentrum aus.

Darüber hinaus gibt es auch das Licht des denkenden Geistes, das als Wille existiert und von meinem Zentrum ausgeht.

Das Licht des Bewusstseins des Atman verändert sich nicht so stark und leuchtet kontinuierlich.

Im Gegensatz dazu flackert das Licht des denkenden Geistes, das mit dem Willen verbunden ist, jedes Mal, wenn ich eine Gedankenabsicht habe, und leuchtet entsprechend dem Gedanken.

Sowohl das eine als auch das andere sind Licht, aber sie scheinen unterschiedliche Hierarchien zu haben. Das Licht des Atman ist ein Licht des Willens, während das Licht des Geistes ein Licht des konkreten Denkens oder eines konkreten Objekts ist.

Wenn wir dies in drei Schichten unterteilen: den Körper, den Geist (als Körper) und den Willen des Atman, dann führt jede Schicht von der feinsten zur groben Ebene eine Handlung aus, die als "Absicht" oder "Befehl" bezeichnet werden kann, um den groben Körper zu bewegen.

Der Geist denkt und bewegt den Körper.
Und der Geist selbst wird durch die Bewegung des Bewusstseins und des Willens des Atman bewegt und denkt.

Daher beginnt der Prozess mit dem Bewusstsein des Atman, gefolgt vom Denken des Geistes und, falls erforderlich, der Bewegung des Körpers.

Das autonome Nervensystem ist zwar automatisch, aber hier geht es um die Teile des Körpers, die wir absichtlich bewegen. Der Körper bewegt sich nicht, wenn der Geist nicht denkt und eine Absicht hat.

Wenn man also still und leise sitzt, ist der Geist relativ ruhig und der Geist hat keine Absicht, mit dem Mund zu sprechen. Wenn man noch weitergeht, kann das Bewusstsein des Atman, das sich tief im Geist befindet, still werden und den Geist zum Schweigen bringen.

Dies geschieht in relativ hierarchischen Schritten. Zuerst sitzt man still, aber der Geist kann heftig aktiv sein. Aber schließlich wird auch die Aktivität des Geistes selbst ruhiger.

Aus vedantischer Sicht ist das Bewusstsein des Atman unendlich und von Natur aus rein, aber in der Realität existiert der Atman nicht isoliert, sondern ist in dieser Welt immer mit den drei Gunas verbunden, wie im Yoga beschrieben. Wenn man metaphorisch vom Atman spricht, bezieht man sich in Wirklichkeit auf das Ishvara, das mit den Gunas verbunden ist. Dadurch entsteht eine Verbindung zur Welt, und das Bewusstsein wirkt auf den Geist, aber gleichzeitig werden Eingaben vom Geist als Gunas gespeichert und in feinen Empfindungen, den Samskaras, akkumuliert. Samskaras sind grober als das Bewusstsein des Atman, und wenn Samskaras das Bewusstsein des Atman verdecken, kann das Bewusstsein nicht erstrahlen.

Wenn es keine Gunas gibt, kann der Wille des Atman nicht auf den Geist wirken, aber es reicht auch nicht aus, wenn es viele Gunas gibt; wenn die Gunas nicht rein genug sind, kann es zu einer Trennung zwischen dem Bewusstsein des Atman und dem Bewusstsein des Geistes kommen.

Es gibt die drei Gunas: die reine Sattva, die aktive Rajas und die schwere Tamas. Wenn Tamas überwiegt, erreicht das Bewusstsein des Atman den Geist nur schwer, und man lebt nur durch die Gedanken des Geistes. Das Bewusstsein der Sattva erstrahlt, aber es ist nicht das Atman selbst, sondern da die Gunas in gewissem Maße notwendig sind, erkennt der Atman die Realität dieser Welt durch das reine Bewusstsein der Sattva.

Aus Sicht des Atman ist alles Licht, aber es gibt auch Dinge, die das Licht verdecken. Sattva ist hell, während Tamas schwarz und das Licht verdeckt.

Man kann sagen, dass das reine Licht des Atman mit dem Licht der Sattva verbunden ist und Tamas und Rajas erhellt, aber im Wesentlichen ist nur der Atman selbst leuchtend. Selbst das Licht der Sattva reflektiert das Licht des Atman, so dass alles andere wie ein Mond im Vergleich zur Sonne ist, die der Atman ist.

Während der Meditation wird deutlich, dass das Licht des Atman als Grundlage erstrahlt, und die Absicht des Atman durchdringt die Bereiche, in denen das Bewusstsein und der Wille des Geistes im eigenen Herzen erstrahlen. Beide sind Licht, und tatsächlich scheint das Licht des Geistes intensiver und kurzlebiger zu sein als das des Atman, aber im Wesentlichen ist es das Licht des Atman, das als Grundlage und von Natur aus selbst erstrahlt.

In letzter Zeit habe ich hauptsächlich in der Meditation begonnen, die Erkenntnis zu erlangen, dass mein Geist und meine Seele Licht sind. Wenn ich dann etwas meditiere, beginne ich ziemlich schnell, auch meinen physischen Körper als Licht wahrzunehmen.

Das ist keine Geschichte darüber, wie man es intellektuell erklären kann, sondern vielmehr eine ehrliche "Aha"-Erfahrung, bei der man einfach "Licht" versteht und erkennt: "Ja, so war es immer." Es geht um diese einfache Erkenntnis.

Es könnte sein, dass die Geschichten über Licht und Wellen in der Physik und Quantenmechanik wahr sind, aber das ist eine viel einfachere Geschichte: Mein Körper ist Licht, und ich erkenne das einfach nur.

Da gibt es keine komplizierteren Erklärungen, obwohl es verschiedene Aspekte gibt. Die Aussage, dass der Körper tatsächlich existiert, mag richtig sein, aber sie bedeutet lediglich, dass das Licht vorübergehend durch den Körper verdeckt wird und seine Helligkeit dadurch verloren geht. Im Wesentlichen strahlt der Körper Licht aus.

Ob der Körper selbst Licht ist, fühlt sich im Moment eher so an: "Wahrscheinlich ja, aber er nimmt jetzt eine Form an, die anders als reines Licht ist." Wahrscheinlich besteht das Licht also in seiner ursprünglichen Form, aber diese Form lässt sich nicht so leicht aufgeben und behält ihre feste Form, obwohl sie ursprünglich aus Licht besteht.

In meinem Fall denke ich zwar, dass auch die festen Objekte um mich herum wahrscheinlich Licht sind, aber ich habe keine solche Erkenntnis bezüglich der Umgebung. Was ich hauptsächlich als Licht wahrnehme, ist mein physischer Körper.

Es scheint so zu sein, dass in einem Zustand ohne Meditation eher der physische Körper vorherrscht und durch Meditation das Licht stärker wird. Daher strahlen die festen Objekte um mich herum wahrscheinlich nicht viel Licht aus.

Im Moment bin ich noch weit davon entfernt, aber vielleicht führt diese Entwicklung dazu, dass mein Körper als Licht verschwindet oder es leichter wird, den Raum-Zeit-Kontinuum zu überwinden. Wie weit das gehen kann, weiß ich im Moment nicht.

In alten Schriften heißt es, dass beispielsweise Milarepa in seinem physischen Körper den Raum-Zeit-Kontinuum überwand, als Licht verschwand und sich im Raum auflöste oder wieder aus dem Raum auftauchte. Ich bin noch lange nicht so weit, aber vielleicht ist das auch in dieser Entwicklung möglich.

Es ist interessant, denn vor Samadhi suchte man die Erleuchtung im Inneren, während nach Samadhi die Erleuchtung im Äußeren gesucht wurde.

Die Geschichte, dass die Erleuchtung in einem selbst liegt und dass man sie nicht an einem anderen Ort finden kann, ist eine bekannte Geschichte. Zum Beispiel gibt es die bekannte Geschichte, in der eine Person, die eine Nadel in einem Raum fallen lässt, außerhalb des Hauses an einem hellen Ort nach der Nadel sucht. Natürlich wird die Nadel nicht gefunden, wenn man nicht im Raum sucht, in dem sie gefallen ist. Dies ist eine alte Metapher, die besagt, dass diejenigen, die nach der Wahrheit suchen, an einem falschen Ort suchen.

Das ist richtig, denn vor Samadhi liegt die Wahrheit in einem selbst, daher muss man sein Inneres erforschen, um die Wahrheit zu finden. Viele Menschen versuchen jedoch, die Wahrheit durch äußere Phänomene, heilige Orte, andere Menschen oder die Verehrung religiöser Symbole zu finden. Aber da die Wahrheit im Inneren liegt, muss man das Innere erforschen, um sie zu finden. Diese Aussage ist im Wesentlichen richtig.

Allerdings, wenn man sie wörtlich nimmt, würde dies bedeuten, dass Gebete und Rituale völlig sinnlos sind. Aber es ist eine Metapher. Die tatsächliche Nuance ist, dass selbst wenn es sich um äußere Phänomene, heilige Orte, andere Menschen oder religiöse Symbole handelt, sie Teil von einem selbst sind, daher sollte man sie als Teil des eigenen Inneren verstehen.

Dies sollte als eine schrittweise, Übergangsgeschichte verstanden werden.

Anfangs, wenn die Meditation noch nicht so weit fortgeschritten ist und man vor Samadhi steht, ist das Konzept der Erleuchtung noch nicht klar. Es ist weder gut noch schlecht, an Ritualen teilzunehmen oder religiöse Symbole zu verehren, da dies dazu beiträgt, den eigenen Geist zu ordnen.

Es gibt immer eine bestimmte Anzahl von Menschen, die, obwohl ihnen dies gesagt wurde, ein Leben der Vergnügung wählen. Wenn das der Fall ist, könnte es nicht gut sein, solchen Menschen heutzutage solche Dinge zu sagen und sie auf irreführende Weise zu missverstehen.

Die oben genannte Geschichte ist nur für diejenigen wirksam, die eine gewisse Meditationserfahrung haben, aber noch vor Samadhi stehen. In dieser Phase haben die Menschen noch kein Bewusstsein dafür, dass die Umgebung und die Dinge Teil von ihnen selbst sind. Es gibt eine Unterscheidung zwischen "ich" und "andere", was eher eine Illusion einer getrennten Existenz ist. Unter solchen Umständen ist die Aussage, dass man sein Inneres erforschen sollte, wie in der obigen Metapher, wirksam.

Aber nach Samadhi erkennt man, dass das Gefühl des "Ich" eine Illusion war. Daher ist die oben genannte Metapher nicht mehr gültig. Wenn man mit der Aussage kommt, dass man sein Inneres erforschen soll, obwohl es kein "Ich" gibt, würde man sich fragen, wo es einen Ort gibt, der nicht Teil von einem selbst ist, da alles Teil von einem selbst ist.

Vor der Samadhi-Phase ist es ratsam, es einfacher zu betrachten und zunächst intellektuell zu verstehen, dass man durch Illusionen eine Trennung von sich selbst erzeugt, und dann vorläufig die eigene Innenseite zu erforschen.

Die Erforschung der Innenseite ist im Wesentlichen die Suche nach innerer Ruhe.

Und nach der Samadhi-Phase beginnt man, auch die Umgebung als Teil von sich selbst zu verstehen und wahrzunehmen, sodass man von dieser Art von „Hilfsstruktur“ Abschied nimmt. Da dieses Gefühl zunächst von dem ausgeht, was einem nahe ist, und sich dann ausweitet, ist es besonders am Anfang ausreichend, sich selbst zu verstehen.

Früher, als ich Mantras rezitierte, schien ich oft einen ziemlich normalen, denkenden Geisteszustand zu haben.

Zu dieser Zeit schien das Mantra, das mit einem klaren, denkenden Bewusstsein rezitiert wurde, in verschiedene Teile des Körpers einzudringen. Es gab zum Beispiel Mantras, die gut mit dem Unterkörper resonieren, Mantras, die auf das Ajna reagieren, und Mantras, die eher im gesamten Oberkörper und im Bereich des Ajna resonieren. Jedes Mantra schien unterschiedliche Eigenschaften zu haben.

In letzter Zeit scheint es, als ob ich unabhängig vom rezitierten Mantra, einen sehr tiefen, nicht-denkenden Bewusstseinszustand verwende.

Wenn das der Fall ist, gibt es keinen Bereich im Körper, der reagiert, und der Körper fühlt sich leer an. Obwohl ich natürlich einen Körper habe, bleiben die Hautempfindungen erhalten, und ich spüre sie. Aber der innere Raum, der beim Rezitieren eines Mantras entsteht, ist "leer".

Der Körper ist leer, und das Mantra klingt tief von innen heraus.

Früher war das Bewusstsein ziemlich klar, es war, als ob jemand in einem kleinen Raum spricht. Der Körper war wie ein kleiner Raum, und wenn man ein Mantra in diesem Raum rezitiert, schien es, als ob es in verschiedenen Bereichen des Raumes widerhallt, ähnlich wie wenn jemand in einem kleinen Raum spricht.

Jetzt scheint dieser Raum unglaublich groß geworden zu sein. Mindestens eine Turnhalle, oder vielleicht, um es genauer zu sagen, eine weite, blau bewölkte Prärie.

Ich rezitiere das Mantra in diesem großen Raum, und ich höre es von sehr weit entfernt, daher klingt es sehr, sehr leise.

Das Mantra kommt nicht von weit entfernt, sondern eher von einem sehr tiefen Ort.

Ich höre dieses Mantra, das von einem tiefen Ort widerhallt, als wäre es ein leises Geräusch.

Der Körper ist leer, und manchmal habe ich das Gefühl, dass das Mantra gelegentlich auf etwas trifft, aber im Wesentlichen ist es ein leerer Raum, in dem das Mantra leise widerhallt.

Man könnte sagen, dass früher das Bewusstsein rezitiert hat, während es jetzt möglicherweise ein tieferer Bewusstseinszustand ist, der rezitiert.

Das habe ich nicht absichtlich beabsichtigt.

Im normalen Leben habe ich in letzter Zeit versucht, mich mehr auf einen tieferen Bewusstseinszustand zu konzentrieren, anstatt auf das bewusste Denken. Man könnte es als einen Zustand der Samadhi bezeichnen, und indem ich die Zeit, in der ich auf diesen tieferen Bewusstseinszustand achte, erhöht habe, habe ich plötzlich bemerkt, dass sich das Mantra so verändert hat.

Diese Veränderung war nicht das, was ich erwartet hatte, aber nachdem ich nach ein paar Tagen das Mantra rezitiert hatte, hat sich dies auf natürliche Weise ergeben.

Wenn ich darüber nachdenke, fühlt sich das natürlich an. Es ist ein Mantra, das tiefer und weiter eindringt als das, das ich im Bewusstsein rezitiere.

Das Bewusstsein auf die Brust konzentrierend und tief aus dem Inneren die Silbe „Om“ aussprechend, bemerkt man, dass im tiefen Inneren der Brust eine kleine, menschenähnliche Gestalt leuchtet.

Ursprünglich hatte man ein diffuses Gefühl für den gesamten Körper, und die Empfindung, dass Körper und Geist vom Zentrum der Brust aus gesteuert werden, war vorhanden. Aber die Erkenntnis, dass im tiefen Inneren der Brust eine leuchtende, menschenähnliche Bewusstseinsentität existiert, ist erst vor kurzem aufgetreten.

Je mehr man die Silbe „Om“ aussprechen, desto deutlicher wird sie sichtbar.

Man rezitiert nicht nur „Om“, sondern auch Gayatri-Mantren und tibetische Mantras, aber plötzlich, und es ist nicht ganz klar, welcher Mantra es ist, erscheint diese Bewusstseinsentität unerwartet und allmählich deutlicher im tiefen Inneren der Brust.

Vor der Meditation ist sie ziemlich verschwommen, aber sobald man mit der sitzenden Meditation beginnt, erscheint die Bewusstseinsentität ziemlich schnell, und nach dem Rezitieren des Mantras ein paar Mal beginnt diese kleine, menschenähnliche Bewusstseinsentität, weiß zu leuchten.

Vielleicht ist dies das, was in den heiligen Schriften des Yoga als „kleiner Raum im tiefen Inneren der Brust“ bezeichnet wird.

Es ist ein sehr kleiner Raum, der sich direkt neben dem bekannten Herzchakra (Anahata-Chakra) befindet. Ich habe versucht, die Originalquelle zu finden, in der dies beschrieben wird, konnte sie aber noch nicht finden. Ich werde sie erwähnen, wenn ich sie gefunden habe.

In Bezug auf das Gefühl, das im Zentrum der Brust wahrgenommen wird, gab es bisher verschiedene Phasen:
1. Die Ausdehnung des Bewusstseins auf die Bereiche der Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung in der Brust.
2. Das Gefühl, dass das Bewusstsein den Körper direkt bewegt.

Man verstand dies als den Zustand, in dem das sogenannte Atman (wahres Selbst) einen selbst bewegt und gleichzeitig einen selbst beobachtet.

Zusätzlich zu dem, was bereits wahrgenommen wurde, hat die Erkenntnis, dass im tiefen Inneren der Brust eine leuchtende, menschenähnliche Existenz existiert, den Eindruck erweckt, dass dies vielleicht die eigentliche Form des Atman sein könnte.

In der Vedanta wird der Einzelne als Jiva (das individuelle Selbst) und als Atman (das wahre Selbst) dargestellt, wobei der Jiva eine Illusion des Selbst (Ego) ist, während der Atman tatsächlich ein Teil des Ganzen (Brahman) ist.

Man hat den Eindruck, dass diese getrennte, individuelle Form des Atman diese leuchtende, kleine Gestalt sein könnte.

In der Realität ist es am besten, die heiligen Schriften zu konsultieren, um herauszufinden, was dies tatsächlich ist, und es gibt nicht viele Beschreibungen, die genau mit dieser übereinstimmen, daher ist es im Moment nur eine Hypothese. Aber es könnte sein, dass dies die eigentliche Form des Atman ist... Was meinen Sie?

In einem Video, das ich zufällig gesehen habe, wurde eine Geschichte über eine Person erzählt, die von einem Dämon besessen war. Ob es sich tatsächlich um einen Dämon handelte oder nicht, es gibt in der modernen Zeit einige Menschen, bei denen das Bewusstsein und der Körper getrennt sind und das Bewusstsein nicht mehr in den Körper zurückkehren kann.

Bei solchen Personen wird das Bewusstsein zunächst anfälliger dafür, sich vom Körper zu lösen, und es tritt ein Zustand ein, der eine außerkörperliche Erfahrung begünstigt.

Das Bewusstsein beginnt, sich vom Körper zu trennen.

Das liegt daran, dass das Bewusstsein zu heftigen Konflikten ausgesetzt ist und dass der Körper und das Bewusstsein nicht im Einklang sind, was dazu führt, dass das Bewusstsein nicht in den Körper eindringen kann und gelegentlich, aus irgendeinem Grund, sich vom Körper löst.

Dies ist ein Beispiel für eine "schlechte außerkörperliche Erfahrung". Tatsächlich ist das Bewusstsein oft ein ziemlich reines und unbeflecktes Wesen. Wenn sich jedoch Verunreinigungen im Körper ansammeln oder das Bewusstsein absichtlich versucht, die Harmonie zwischen sich und dem Körper zu stören, mag man anfangs das Gefühl haben, dass es interessant ist, aber irgendwann trennt sich die Verbindung zwischen Körper und Bewusstsein, und man erlebt zunächst eine außerkörperliche Erfahrung.

Dies bedeutet nicht, dass man eine außerkörperliche Erfahrung hat, sondern dass dieser Zustand sehr gefährlich ist. Daher sollte man nicht versuchen, den Körper und das Bewusstsein zu trennen, um eine außerkörperliche Erfahrung zu erzwingen.

Auch wenn man eine außerkörperliche Erfahrung hat, kann man in der Regel relativ einfach zurückkehren, indem man das Bewusstsein auf den Körper konzentriert. Wenn jedoch eine harmonische Beziehung zwischen Körper und Bewusstsein besteht, kommt es überhaupt nicht zu einer außerkörperlichen Erfahrung, und wenn man zurückkehrt, kann man dies in der Regel problemlos tun.

Wenn jedoch Körper und Bewusstsein auseinanderdriften oder sich voneinander lösen, fühlt sich das Bewusstsein beim Zurückkehren in den Körper oft unpassend an, und wenn man dies wiederholt, wird es schwieriger, zurückzukehren.

Man denkt vielleicht: "Es ist in Ordnung, weil ich es irgendwie wieder zurückbekomme..." Aber irgendwann, unerwartet und plötzlich, kann man nicht mehr in den Körper zurückkehren.

Wenn man versucht, in den Körper zurückzukehren, entsteht eine Art Barriere um den Körper, und man wird abgewiesen, so dass man nicht in den Körper zurückkehren kann.

Zu diesem Zeitpunkt wird man nicht von einer anderen Bewusstheit besessen, sondern der Körper lebt mit reinen Reaktionen und Instinkten, während das Bewusstsein nicht im Körper existiert.

Der Körper ist jedoch immer noch vorhanden, so dass das Leben als eine Art Cyborg weitergeht. In diesem Fall kann man nicht mehr richtig denken, und das Leben wird zu einer bloßen, reflexartigen Existenz. Es ist schwer zu sagen, ob dies überhaupt als Leben bezeichnet werden kann. Aber überraschenderweise sterben Menschen in diesem Zustand nicht sofort, sondern überleben. Es ist, als ob man zu einem Menschen wird, bei dem das Bewusstsein nicht im Körper existiert.

Wenn das Bewusstsein sich vom Körper löst und nicht mehr in diesen zurückkehren kann, versucht das Bewusstsein in gewissem Maße, es erneut zu versuchen, in den Körper zurückzukehren. Wenn das nicht gelingt, gibt es auf und verlässt den Körper. Der Körper lebt weiter, aber das Bewusstsein kehrt in die nächste Welt zurück oder versucht es im nächsten Leben erneut.

Deshalb ist es sehr gefährlich, in dieser Welt zu leben und nach Vergnügungen zu streben oder starke psychische Schocks zu verursachen, die Körper und Bewusstsein trennen, da dies zu einem Zustand führen kann, in dem man ein vegetatives oder ein maschinelles Mensch wird. Wenn man anderen solche Dinge aufzwingt, ist das eine Sünde, und es ist auch töricht, wenn man selbst nach solchen Schocks sucht.

Ob "Dämonen" im eigentlichen Sinne existieren, ist fraglich, aber ich glaube, dass ein großer Teil der Fälle, in denen das Bewusstsein sich vom ursprünglichen Körper löst und man als maschineller Mensch lebt, tatsächlich so ist. In solchen Fällen kann man nur noch Verhaltensweisen ausführen, die bestimmten Gewohnheiten entsprechen, und intellektuelle Aktivitäten sind völlig unmöglich, was dazu führt, dass man seine Arbeit nicht mehr richtig ausführen kann. Vielleicht gibt es auch Fälle, in denen Dämonen den Körper übernehmen. Es gibt zwar nicht viele Fälle, in denen zuerst Körper und Geist/Bewusstsein getrennt werden, das Bewusstsein aus dem Körper vertrieben wird und dann ein Dämon in den leeren Körper eindringt, aber solche Fälle kommen durchaus vor.

Es gibt sehr viele Fälle, in denen der Geist/das Bewusstsein nicht vollständig getrennt ist, aber verwirrt ist und man nicht weiß, was man tut, und man sich in Vergnügungen und Begierden verliert. Beispiele dafür gibt es unzählige.

Im Samadhi-Zustand werden nur die Objekte in meiner unmittelbaren Umgebung als Teil von „mir“ wahrgenommen. In den letzten Tagen hat sich jedoch eine geringfügige Veränderung ergeben: Ein etwas größerer Bereich wird nun als Teil von „mir“ wahrgenommen.

Diese Veränderung ist subtil, da es ursprünglich keine klare Grenze gab. Es gibt jedoch eine Art Aura-Zone, die sich bis zu einem gewissen Punkt ausdehnt und dann abrupt verschwindet. Diese Zone scheint sich ein wenig weiter nach außen erstreckt zu haben.

Es handelt sich um einen Gradunterschied, und dies ist etwas, das ich im Meditationszustand wahrnehme. Vor kurzem war dieser Bereich beispielsweise 50 cm groß, jetzt sind es vielleicht 55 oder 60 cm. Es ist eine ziemlich vage subjektive Einschätzung, aber insgesamt habe ich den Eindruck, dass sich meine Aura erweitert hat.

Ich bezeichne dies hier als „Aura“, obwohl es schwierig ist, diesen Begriff genau zu definieren. Vielleicht wäre ein anderer Begriff passender, wie z.B. die von mir irgendwo gelesene „Buddha-Zone“.

Wenn man das als Aura bezeichnet, könnte es zu Missverständnissen kommen. Es handelt sich nicht um die körperliche Aura oder die Energie des Prana im Yoga. Die Prana-Energie ist stabil und konzentriert in der Nähe des Körpers, und eine schwankende Prana-Aura wäre ein Zeichen von Instabilität. Bei mir hat sich diese Art von Aura nicht verändert.

Vielmehr handelt es sich um einen noch feineren Unterschied: Das Gefühl, dass „ich“ mich im Samadhi-Zustand in meiner Umgebung ausdehnt. Diese Ausdehnung ist viel subtiler als die Prana-Energie, und innerhalb dieser Zone sind alle Objekte oder Personen (für mich) Teil von „mir“.

Objekte in der Nähe werden als Teil von „mir“ wahrgenommen, und auch Menschen in der Nähe werden von mir als Teil von „mir“ wahrgenommen.
In den letzten Tagen hatte ich das Gefühl, dass sich dieser Bereich nur geringfügig erweitert hat.

Der spirituelle Fortschritt beginnt damit, dass man die Stufen des spirituellen Pfades lernt und sich vorstellt oder sich wünscht, wie man sein möchte. Aber es scheint, dass man tatsächlich wächst und sich in einem großen Maße verändert, wenn das bewusste Verlangen nach Veränderung aufhört und dies als etwas Selbstverständliches akzeptiert wird.

Das ist nicht etwas, das einmal passiert und dann vorbei ist. Manchmal taucht der Zustand der nächsten Stufe auf, aber die nächste Stufe wird zwar als Ziel und Richtung betrachtet, aber es ist nicht unbedingt notwendig, sich das vorzustellen und zu denken: "Das wird so sein". Man bestätigt es nur als Richtung und akzeptiert das Wachstum als etwas Selbstverständliches, und so verändert man sich allmählich.

Manchmal kann es für Außenstehende sehr schwierig erscheinen, einen solchen Fortschritt zu erzielen, und es kann sich anfühlen, als ob die Stufen der einzelnen Stufen unglaublich groß und unmöglich zu erreichen wären. Aber in solchen Momenten muss man nicht aufgeben, und man muss sich auch nicht selbst einreden, dass es einfach ist. Man sollte sich mit einer entspannten Einstellung fühlen, dass alles auf natürliche Weise geschehen wird.

Manche Schulen bezeichnen dies möglicherweise als "Heilige Hilfe", "bedingungslose Hingabe" oder "Segen des Absoluten" oder "Gottes Gnade", aber das sind nur Ausdrucksweisen. Tatsächlich ändert sich nichts an der Tatsache, dass man sich dem eigenen tiefsten Wesen überlässt.

Hierüber, obwohl man tatsächlich dem eigenen Wesen überlässt, ist das bewusste Verstand von der eigentlichen, grundlegenden Bewusstheit, dem sogenannten Atman (wahres Selbst), getrennt, zumindest am Anfang. Daher erscheint es dem Verstand als etwas, das von anderen oder durch andere Hilfe ermöglicht wird. Tatsächlich wird man jedoch durch die Wirkung des Atman (wahren Selbsts) geführt und wächst.

Das ist also tatsächlich das eigene Selbst, aber es kann sich anfühlen, als ob es von anderen oder durch andere Hilfe ermöglicht wird, oder als ob es von Christus geführt wird. Tatsächlich ist dies jedoch die Wirkung des Atman (wahren Selbsts), und tatsächlich ist dieser Atman (wahres Selbst) mit dem "Alles" umfassenden Brahman identisch. Am Anfang erscheint der Atman (wahres Selbst) als ein getrenntes Individuum, und die "Heilige Hilfe" oder die "Führung durch Christus" wird so wahrgenommen. Aber tatsächlich wandelt sich diese Führung allmählich zu etwas, das dem "Alles" umfasst.

Diese Führung setzt sich schrittweise fort, aber am Anfang ist es notwendig, durch die Bewegung des Egos zu "suchen". Aber irgendwann schreitet man spirituell voran, nicht mehr durch die Suche des Egos, sondern durch die natürliche Wirkung des Atman (wahren Selbsts).

Ich meditiere und plötzlich merke ich, dass sich ein Gefühl von Sahasrara entwickelt hat, und ich bemerke, dass dort ein ovales, gummiartigen Ball, weich und leicht elastisch, schwebt.

Ich spüre, dass Energie dort in geringem Umfang auf und ab fließt, aber es ist nicht so stark, sondern eher ein langsames Eindringen.

Wann hat sich das geöffnet?

Vor kurzem waren meine Finger vielleicht nur ein oder zwei Zentimeter geöffnet.

Jetzt ist es größer geworden, aber es scheint noch nicht vollständig geöffnet zu sein.

Vielleicht ist es nicht richtig, zu sagen, dass es sich geöffnet hat, sondern eher, dass das Aura bis zum Sahasrara gedrungen ist.

Im Muladhara spüre ich einen viel klareren Energiefluss, und als sich das Muladhara öffnete, gab es auch Pulsationen, daher denke ich, dass es eher so ist, dass das Aura bis zum Sahasrara gedrungen ist.

Laut "Mikkyo Yoga" (von Honzan Hiroshi) gibt es auch die Aussage, dass ein indischer Swami Sahasrara nicht als Chakra anerkennt, daher ist es vielleicht kein Chakra, sondern nur ein Energiekanal oder eine Art Antenne. Ich werde das noch etwas beobachten.

Bis vor kurzem war das Aura nicht so weit bis zum Kopf vorgedrungen, sondern war unterhalb des Vishuddha (Kehlchakra) erfüllt, und manchmal stieg das Aura zum Kopf auf. Ich habe ein ähnliches Gefühl. Als das Aura bis zum Kopf aufstieg, und jetzt ist das Aura bis zum Bereich des Sahasrara erfüllt, und manchmal steigt das Aura ein wenig darüber hinaus. Obwohl der Ort anders ist, ist es ein ähnliches Gefühl. Allerdings gab es beim Vishuddha noch den Körper als physische Substanz, während es oberhalb des Sahasrara keinen physischen Körper gibt, also gibt es da einen Unterschied.

Vielleicht hat sich das durch die Energiezufuhr von Meister Andar Sen am rechten Arm verstärkt und das Aura ist dadurch noch stärker geworden. Was meinen Sie dazu?

Beim Meditieren und wenn das Sahasrara-Chakra mit Aura erfüllt ist, entsteht ein Gefühl, als ob der Scheitelpunkt sich leicht hebt, wie eine Art Geisterantenne, und in diesem Zustand dringen keine Ablenkungen ein, sondern nur bewusste Gedanken (Buddhi).

Ich habe beim Meditieren eine Weile beobachtet, und wenn ich keine bewussten Gedanken habe, befinde ich mich einfach in einem Zustand, in dem ich nur atme oder die Geräusche der Zikaden um mich herum höre. Wenn ich die Augen offen habe und sitze, dringt die Landschaft vor mir einfach in mein Bewusstsein ein.

Im Gegensatz zum früheren Zustand der Vipassana-Meditation, bei dem die Sicht in Zeitlupe wahrgenommen wird, gibt es kein Gefühl von Zeitlupe, sondern einfach den Zustand, etwas so zu sehen, wie es ist. Vermutlich konzentrierte ich mich früher extrem auf den visuellen Sinn, wodurch die visuelle Wahrnehmung wie in Zeitlupe erschien, aber jetzt konzentriere ich mich nicht bewusst auf den visuellen Sinn, sondern sehe einfach. Wenn ich bewusst meine Aufmerksamkeit auf den visuellen Sinn lenke, ist es immer noch so, dass die visuelle Wahrnehmung in Zeitlupe erscheint, was eine ungenaue Beschreibung ist, aber es ändert sich nicht die Zeitachse; es ist immer noch normale Geschwindigkeit, aber es fühlen sich feine Bewegungen an. Daher kann ich immer noch bewusst meine Aufmerksamkeit auf den visuellen Sinn lenken und so etwas in Zeitlupe sehen, aber wenn ich nicht bewusst auf den visuellen Sinn achte, befinde ich mich einfach in einem Zustand, in dem ich die Landschaft vor mir so sehe, wie sie ist.

Das könnte man auch als eine Welt der Stille bezeichnen, oder vielleicht als eine Welt der Zen-Gärten oder der Haiku-Dichtungen. Ich lese keine Gedichte, aber ich empfinde eine Verbindung zur Welt des Zen, in der man die Dinge so sieht, wie sie sind.

Auch wenn man von einer Welt der Stille spricht, bedeutet das nicht, dass alle Sinne und Geräusche verschwunden sind; die Geräusche der Zikaden sind weiterhin hörbar, und die vor meinen Augen liegende Landschaft existiert weiterhin.

Der Unterschied besteht darin, dass die inneren Ablenkungen verschwinden, und zwar im wahrsten Sinne des Wortes, und nur bewusste Gedanken (Buddhi, im Yoga) wirken.

Das geschieht, wenn das Sahasrara-Chakra mit Aura erfüllt ist.

In diesem Zustand gibt es kaum einen Unterschied zwischen Meditation mit geschlossenen und Meditation mit offenen Augen, und es gibt keine besondere Unterscheidung, ob es einfacher ist, die Augen zu schließen oder offen zu halten. Es scheint, dass es etwas instabiler sein könnte, wenn man die Augen geschlossen hält, daher könnte es besser sein, die Augen offen zu halten.

Ob es besser ist, die Augen zu schließen oder offen zu halten, hängt vom jeweiligen Stadium ab, und ich denke, dass es im Allgemeinen besser ist, die Augen zu schließen, wenn man mit der Meditation beginnt, aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass es oft besser ist, die Augen offen zu halten.

Ich verstehe den genauen Inhalt nicht, aber es scheint, dass es im tibetischen Buddhismus, insbesondere in der Lehre des Nyingma, eine Meditationspraxis namens Tekchö gibt.

Es ist eine von zwei Meditationsstufen, wobei Tekchö die erste Stufe ist und Trugö die zweite. Bei Tekchö geht es darum, im Samadhi-Zustand zu verweilen.

Andererseits gibt es im Nyingma-Verständnis drei Stufen der Vertiefung des Samadhi, und ich glaube, ich befinde mich in der Stufe des Landrul.

Daher sind die Kombinationen der Stufen, in denen ich mich befinde, Tekchö und Landrul.

■ Meditationspraktiken
Tekchö (Verweilen im Samadhi)
Trugö (Inhalt unbekannt)

■ Vertiefung des Samadhi
Cherdol: Die erste Fähigkeit. "Wenn man es beobachtet, befreit es sich selbst."
Chardol: Die mittlere Fähigkeit. "Es befreit sich gleichzeitig mit seinem Entstehen."
Landrul: Die ultimative Fähigkeit. "Es befreit sich auf natürliche Weise selbst."
(Aus "Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu)

Ich glaube, dass ich bisher in der Lage war, den Samadhi-Zustand durch Meditation zu erreichen und danach für eine Weile aufrechtzuerhalten. Es scheint jedoch, dass es verschiedene Stufen dieses Zustands gibt. Anfangs erreichte ich den Samadhi-Zustand durch Meditation, die viel Zeit in Anspruch nahm, aber mit der Zeit konnte ich diesen Zustand auch ohne viel Zeitaufwand erreichen. Und erst vor kurzem, in einem Zustand, in dem mein Sahasrara-Chakra mit Energie erfüllt war, glaube ich, dass ich vielleicht einen Zustand erreicht habe, der dem Landrul entspricht.

Ich denke, dass Cherdol, Chardol und Landrul alle Meditationspraktiken sind und wahrscheinlich Tekchö entsprechen. Es könnte also Kombinationen wie Tekchö + Cherdol, Tekchö + Chardol und Tekchö + Landrul geben. Ich habe das nicht von einem tibetischen Lamas gehört, aber es scheint logisch, so zu denken.

Landrul ist nicht die Erleuchtung selbst, sondern es gibt einen Zustand namens Tödral danach, und das ist die Erleuchtung.

Tödral bedeutet "jenseits der Konzepte" oder "wie der Leere". Tödral ist die vollständige Wiedervereinigung von Subjekt und Objekt. Aber es ist noch mehr. Durch die Beherrschung der eigenen Energie und ihrer Manifestation ist keine Wiedergeburt mehr notwendig, und die ultimative Erleuchtung kann im gegenwärtigen Leben erreicht werden.
(Aus "Regenbogen und Kristall" von Namkai Norbu)

Bisher hat mir das nicht klar geworden, aber als ich in einem Zustand war, in dem mein Sahasrara-Chakra mit Energie erfüllt war und ich die Energie meiner Gedanken und die Energie der Umgebung beobachten konnte, hatte ich das Gefühl, dass dies möglich sein könnte, wenn man in diese Richtung geht.

Man kann es auch "Kraft" nennen, oder "Liebe", aber es gibt eine spirituelle Ausrichtung, die den Schwerpunkt auf Energie legt, und eine andere, die den Schwerpunkt auf Logik legt.

Die spirituelle Ausrichtung, die den Schwerpunkt auf Energie legt, besagt, dass man, solange die Energie steigt, positiv wird, negative Gedanken verschwinden und man Erleuchtung erlangt.

Im Gegensatz dazu ist die spirituelle Ausrichtung, die den Schwerpunkt auf Logik legt, eine Methode, um durch Logik Schritt für Schritt vorzugehen und Erleuchtung zu erlangen.

Ich persönlich habe zwar auch Logik studiert, aber im Grunde folge ich dem Weg der spirituellen Ausrichtung, die den Schwerpunkt auf Energie legt, und verwende Logik als Richtschnur oder zur Überprüfung meines Zustands.

Es gibt auch Menschen, die durch Logik Erleuchtung erlangen, und im Yoga oder im indischen Vedanta wird dies manchmal als der Weg des "Jnana" (Wissen) bezeichnet.

Die spirituelle Ausrichtung, die den Schwerpunkt auf Energie legt, ist oft eine Art "Brachialmethode". Was zuvor nur eine bloße logische Geschichte war, wird plötzlich verständlich und man erfasst es vollständig, sobald die Energie steigt.

Deshalb ist es gut, Logik zu studieren, aber es ist auch nicht gut, zu dogmatisch zu werden. Manchmal denkt man, man habe etwas verstanden, oder man befindet sich bereits in einem solchen Zustand, und man täuscht sich selbst, wie eine Art Selbsthypnose, die einen in einen falschen Zustand versetzt.

Deshalb sind sowohl Logik als auch Praxis wichtig, aber persönlich denke ich, dass allein die Energie oft schon ausreicht, obwohl die Logik als Richtschnur sehr hilfreich war.

Es gibt ein Missverständnis in Bezug auf diese Geschichte von Logik und Energie. Einige Schulen behaupten, dass Erleuchtung nur durch Logik möglich ist, ohne dass Energie eine Rolle spielt. Aber ich persönlich glaube, dass Erleuchtung ohne den Aspekt der Energie nicht möglich ist. Menschen, die die Energie vernachlässigen, sagen oft, dass Logik wichtig ist, weil sie von Natur aus energiegeladen und voller Kraft sind, oder sie sagen es nicht, aber irgendwann gibt es einen Moment, in dem sie voller Energie sind, und sie nennen dies nicht Energie, sondern "voller Wissen" oder "Wissen entsteht". Von außen betrachtet ist es das Gleiche. Zumindest sehe ich es so.

Manchmal wird anstelle von "Energie" das Wort "Liebe" verwendet, aber ich denke, es ist dasselbe. Wenn man "Energie" sagt, kann dies eine Konnotation von "egoistischer Kraft, die andere beeinflusst oder manipuliert" haben, daher ist es vielleicht besser, "Liebe" zu sagen, wenn man diese Assoziation vermeiden möchte, da dies möglicherweise verhindert, dass die Bedeutung verzerrt wird. Wenn es sich jedoch um die reine Bedeutung von Energie handelt, ist es dasselbe.

Die Art und Weise, wie man es ausdrückt, kann variieren, aber die Logik und die Energie sind zwei untrennbare Aspekte. Persönlich denke ich, dass es Zeiten gibt, in denen die Logik vorgeht, und andere, in denen die Energie vorgeht. Aber selbst wenn die reine Logik vorgeht, gibt es keine tatsächliche Logik, es sei denn, sie wird durch ein Gefühl begleitet. Ob die reine Logik vorgeht oder nicht, hängt von der jeweiligen Situation ab, aber zumindest entsteht ein echtes Verständnis, das mit einem Gefühl verbunden ist, erst, wenn eine energetische Erregung auftritt.

Man könnte es also als eine Reihenfolge beschreiben: Logik (optional) → Energie (die immer auftritt) → Gefühl (das immer auftritt).

Manchmal ist Logik gut, aber wichtiger ist, dass, wenn die Energie steigt, man positiver wird und dadurch auch die Logik verstehen kann.

Meditation ist eine bewusste Tätigkeit, daher ist es gut, wenn das Bewusstsein während der Meditation nicht verloren geht. Allerdings handelt es sich dabei nicht um eine bewusste Absicht des Bewusstseins, daher ist es wenig hilfreich, wenn das normale Bewusstsein versucht, sich "wach zu fühlen". Es ist lediglich so, dass der Zustand, in dem Meditation möglich ist, ein Zustand ist, in dem das Bewusstsein nicht verloren geht.

Daher gibt es zwar möglicherweise Meditationen, bei denen das Ziel ist, dass "das Bewusstsein während der Meditation nicht verloren geht", aber die Mittel, um dieses Ziel zu erreichen, sind nicht unbedingt direkt mit der "Aufrechterhaltung des Bewusstseins" verbunden.

Hier liegt ein Problem: Viele Schulen erzwingen Meditationen, indem sie "das Bewusstsein darf nicht verloren gehen" und versuchen, das Bewusstsein durch verschiedene Mittel künstlich zu aktivieren. Aber meiner persönlichen Meinung nach ist dies zwar ein schneller Weg, führt aber tatsächlich zu einer Umwegfahrt oder möglicherweise zu keiner Veränderung.

Dies ist nur meine Hypothese, und es ist nicht bekannt, ob sie für alle Menschen gilt. Normalerweise ist es nicht möglich, das Bewusstsein künstlich aufrechtzuerhalten.

Stattdessen kann das Ziel, "das Bewusstsein wach zu halten" oder "das Bewusstsein während der Meditation nicht verloren zu gehen", durch die Methode des "Entspannens" erreicht werden.

Andererseits gibt es verschiedene Methoden, um das gleiche Ziel zu erreichen, wie z. B. "das Bewusstsein wach zu halten" oder "die Augen offen zu halten". Aber meiner persönlichen Meinung nach ist dies eine ziemlich schwierige Angelegenheit.

Wenn das Bewusstsein verloren geht, ist das in Ordnung, denn im Laufe der Zeit steigt eine unaufhaltsame Energie aus den Tiefen des eigenen Wesens auf und das Bewusstsein erwacht auf natürliche Weise. Wenn man also versucht, diese energetischen Veränderungen durch erzwungene Methoden oder Übungen und durch den Willen des eigenen Selbst oder die Ermahnungen eines Lehrers zu erzwingen, ist dies wahrscheinlich nur eine oberflächliche Lösung. Das ist eine etwas traurige Realität, aber so denke ich.

Was dann hilft? Letztendlich muss man sich auf die Energie und das Bewusstsein verlassen, die in den Tiefen des eigenen Wesens schlummern. Diese Energie, die in den Tiefen des eigenen Wesens schlummert, ist in Wirklichkeit das, was im Buddhismus als "Heilkräfte" bezeichnet wird. Sie ist ein Teil der "Gesamtheit", die mit allen Menschen verbunden ist, und ist sowohl eine eigene Kraft als auch eine fremde Kraft. Nur wenn man sich auf dieses Bewusstsein in den Tiefen des eigenen Wesens verlässt, kann die Meditation wachsen. Ich denke, dass es wenig hilfreich ist, das Bewusstsein durch Übungen künstlich zu aktivieren.

Die spirituelle Praxis ist letztendlich etwas, das man selbst durchführt, und die dafür geeigneten Methoden kennt man selbst. Intensive Praktiken können manchmal gut sein, aber persönlich glaube ich, dass ein Erwachen des Bewusstseins eher auf natürliche Weise und in Entspannung stattfindet.

Und für Entspannung ist Konzentration notwendig. Das mag widersprüchlich klingen, aber zuerst kommt die Konzentration, dann die Freude, und dann die Entspannung. Nach einer Entspannung, die auf Konzentration basiert, kommt das Erwachen des Bewusstseins. Es beginnt mit extremer Konzentration, und schließlich entspannt man sich auf natürliche Weise, während das Bewusstsein scharf und klar bleibt.

Das Fundament liegt in einem selbst, und die wichtigen Aspekte sind in jeder Phase anders.

Es scheint, dass es zu Missverständnissen kommen könnte, daher habe ich diesen Ausdruck in der Vergangenheit nicht oft verwendet, aber dies gilt als richtig, wenn es sich um den Zustand nach Samadhi handelt.

Einige Schulen lehnen die konzentrierte Meditation ab oder sagen, dass "ein gewisses Maß an Konzentration erforderlich ist", aber das gilt nur für den Zustand nach Samadhi (Tri), vorher gibt es nur Konzentration. Ich glaube, wir haben das schon ein paar Mal besprochen.

Allerdings sagen einige Schulen von Anfang an, dass "ein gewisses Maß an Konzentration erforderlich ist" oder "Konzentration ist unnötig". Aber es ist natürlich, wenn man das direkt nach Beginn der Meditation hört und denkt: "Was soll das?".

Das liegt daran, dass die Beobachtung vor Samadhi die Beobachtung der fünf Sinne ist, was sich von der Beobachtung im Samadhi-Zustand unterscheidet. Wenn man die fünf Sinne beobachtet, ist das nur eine reine sensorische Eingabe, und am Anfang der Meditation ist die Beobachtung nur über die fünf Sinne möglich.

Daher ist die Beobachtung über die fünf Sinne für jeden möglich, daher ist es verständlich, wenn man sagt: "Ein gewisses Maß an Konzentration ist erforderlich", und man denkt: "Was soll das?".

Im Samadhi-Zustand ist keine Anstrengung erforderlich, man beobachtet einfach weiter, daher ist das oben Genannte richtig, aber vor allem, insbesondere für Meditationsanfänger, sind Anstrengung und Konzentration erforderlich.

Aber dieses Grundprinzip ist schwer zu verstehen, und die Realität ist, dass Meditationspraktizierende immer wieder die Frage diskutieren, ob Konzentration überhaupt notwendig ist.

Die Antwort ist immer dieselbe: Konzentration ist grundlegend, und die Beobachtung ist ein Attribut, das damit einhergeht. Meditation besteht sowohl aus Konzentration als auch aus Beobachtung.

Ein Punkt, der verwirrend sein kann, ist, dass es Schulen gibt, die sagen: "Ein gewisses Maß an Konzentration ist erforderlich".

Vielleicht gibt es keine solchen Probleme, wenn man nur die eigene Schule studiert und praktiziert, aber in der heutigen Zeit kommen viele Informationen zusammen, so dass man verwirrt sein kann.

Das, was gesagt wird, dass "ein gewisses Maß an Konzentration erforderlich ist", entspricht dem Zustand, in dem man im Samadhi-Zustand ein gewisses Maß an Konzentration aufrechterhält und gleichzeitig automatisch achtsam wird. Aber in einigen Meditationsschulen wird das Anfängern von Anfang an gesagt, was zu Verwirrung führt. Ein solcher Rat ist für Fortgeschrittene oder für den Samadhi-Zustand richtig, und ich selbst bin mir manchmal bewusst, dass "ein gewisses Maß an Konzentration erforderlich ist", daher ist dieses Wort im Grunde richtig für den Samadhi-Zustand, aber es ist vielleicht keine geeignete Erklärung für Meditationsanfänger.

Auch in ähnlicher Weise kann man sagen, dass „Konzentration ist unnötig“, aber das ist nur richtig, wenn man sich an Samadhi gewöhnt hat; andernfalls ist Anstrengung erforderlich.

Für Meditationsanfänger gibt es nur Konzentration. Es ist nicht eine vage Konzentration, sondern eine intensive Konzentration, die besonders am Anfang erforderlich ist.

Allerdings ist es auch wichtig, keine falsche Konzentration zu haben, aber das lernt man entweder durch persönliche Anleitung von einem Lehrer oder durch wiederholtes Scheitern. Ich werde es hier nicht ausführlich erklären, da es schwer zu verstehen wäre, aber es gibt tatsächlich eine Konzentration, die zum Scheitern führt.

Wenn ein Meditationslehrer sagt: „Konzentration ist in gewissem Maße notwendig“, kann man das persönlich ignorieren, denke ich. Da bereits von „einem gewissen Maße“ die Rede ist, wird die Entscheidung dem Praktizierenden überlassen, und es gibt keinen Grund, sich darüber Sorgen zu machen.

Was ich beobachtet habe, ist, dass Meditationsmethoden, die so etwas wie „Konzentration ist in gewissem Maße notwendig“ sagen, oft sehr intensive Konzentration erfordern. Was als „Beobachtung“ bezeichnet wird, ist oft nur eine Beschreibung dieser Konzentration. Besonders am Anfang ist Meditation nur Konzentration, daher gibt es keine „Beobachtung“, auch wenn man es verbal als „Beobachtung“ bezeichnet, da es sich nicht um eine samadhi-artige Beobachtung handelt. Wenn es sich um eine Beobachtung mit den fünf Sinnen des Bewusstseins handelt, werden Berührung und Sehen ständig eingesetzt, aber eine meditative Beobachtung ist nicht etwas, das mit den fünf Sinnen geschieht. Wenn man eine Beobachtung mit den fünf Sinnen durchführt, ist es keine meditative Beobachtung.

Wenn man die Meditationsmethoden analysiert, die so etwas erklären, stellt man fest, dass sie oft so aufgebaut sind: Die Eingabe über die fünf Sinne dient als Auslöser, es gibt eine Reaktion des Geistes, und um die Bewegung des Geistes zu beobachten, ist eine gewisse Konzentration erforderlich. Aber für Anfänger ist es unrealistisch, die Bewegung des Geistes zu beobachten, da das Bewusstsein nur eines gleichzeitig im Fokus haben kann. Tatsächlich wird es also nicht als „Beobachtung“, sondern als „Konzentration auf die Bewegung des Geistes“ bezeichnet. Es gibt keine „Beobachtung“, sondern es geht darum, die Bewegung des Geistes zu steuern oder, wenn der Geist sich von selbst bewegt, „so schnell wie möglich darauf aufmerksam zu werden“. Das könnte man vielleicht als „Beobachtung“ bezeichnen, aber Meditationsformen, bei denen man der Bewegung des Geistes folgt oder eine Art „Live-Übertragung“ macht, sind letztendlich nur Konzentration. Jeder hat die Fähigkeit, die Bewegung des Geistes zu beobachten, und vielleicht wird das Hören innerer Stimmen als „Beobachtung“ bezeichnet, aber es scheint eher eine Methode zu sein, die Konzentration auf die innere Stimme nutzt, um ein tieferes Bewusstsein und eine größere Achtsamkeit zu entwickeln. Wenn es eine Strömung gibt, die dies als „Beobachtung“ bezeichnet, ist das in Ordnung, solange es im Kontext Sinn ergibt, aber solche Meditationsmethoden sind völlig anders als die Beobachtung im Samadhi.

Und, ich habe vielleicht wieder Verwirrung gestiftet, indem ich das so geschrieben habe, aber im Wesentlichen gibt es eine Meditationsmethode, die die Beobachtung der fünf Sinne verwendet, während es auch die Beobachtung von Samadhi gibt. Wenn man von Beobachtung in der Meditation spricht, ist die Beobachtung von Samadhi in der Regel der Hauptteil, aber es gibt auch Schulen, die die Beobachtung der fünf Sinne als Beobachtungsmeditation (Vipassana-Meditation) bezeichnen.

Deshalb, wenn man in einem Gespräch über Meditation das Wort "Beobachtung" hört, muss man im Kontext unterscheiden, ob es sich um etwas im Zusammenhang mit den fünf Sinnen oder um etwas im Zusammenhang mit Samadhi handelt.

Oft hört man im spirituellen Bereich Sätze wie „Genießen Sie das Leben“. Aber wie hilft das tatsächlich bei der Meditation? Bevor man Samadhi erreicht, kann es eine Quelle der Verwirrung sein, eine Grundlage für Begierden und eine Kette, die einen an die Welt bindet. Wenn man jedoch ein gewisses Maß an Samadhi erreicht hat, kann es zu einer guten Lebenserfahrung werden, die man tatsächlich genießen kann.

Menschen, die Spiritualität missverstehen, verwenden solche Aussagen als Ausrede, um das Leben zu genießen. Für spirituelle Anfänger ist es meist nur eine Ausrede. Natürlich ist es eine wunderbare Sache, das Leben zu genießen, wenn man ein gewisses Maß an spirituellem Wachstum erreicht hat. Aber wenn man mit der Absicht, das Leben zu genießen, an diesem Genuss festhält und dadurch Begierden verstärkt, dann ist dieser Genuss etwas, das man vermeiden sollte.

Es gibt verschiedene Arten von Genuss: Genuss, der den Geist beruhigt (Sattva-Genuss), Genuss, der aktivierend wirkt (Rajas-Genuss), und Genuss, der zu Depressionen führt (Tamas-Genuss). Sattva-Genuss ist in gewissem Maße nützlich, während Rajas- und Tamas-Genuss dazu führen können, dass man an Begierden und Wünschen festhält.

In der Praxis gilt: Menschen, die sich in einem Tamas-Zustand befinden, sollten zunächst einen Rajas-Zustand, also ein aktives Leben, anstreben, während Menschen im Rajas-Zustand einen Sattva-Zustand, also ein ruhiges Leben, anstreben sollten. Was hier gesagt wird, nämlich dass man das Leben genießen kann, bezieht sich auf den Genuss im Zustand des Samadhi, der über Sattva hinausgeht. Es geht also nicht um die drei Gunas (Sattva, Rajas, Tamas).

Im Samadhi-Zustand genießt man grundsätzlich den Zustand, wie er ist. Wenn man sich jedoch nicht in einem so starken Samadhi-Zustand befindet, genießt man das Leben, indem man bewusst Sattva-Genuss praktiziert. Manchmal praktiziert man bewusst Rajas- oder Tamas-Genuss als Teil der spirituellen Praxis.

Der Genuss vor dem Samadhi ist ein impulsiver Trieb, der von Begierden angetrieben wird. Ob es sich um Sattva, Rajas oder Tamas handelt, es ist grundsätzlich dasselbe. Der impulsive, instinktive Genuss, der von Begierden getrieben wird, ist das, was vor dem Samadhi herrscht. Nach dem Samadhi hingegen handelt man bewusst. Man hat dann nicht mehr unbedingt Begierden, wählt aber aufgrund von Gedanken, Gründen oder der Umgebung bewusst etwas aus und genießt das Ergebnis dieser bewussten Handlung. Tatsächlich genießt man die Handlung selbst, so dass das Ergebnis egal ist. Man genießt es, wie es ist, egal ob es gut oder schlecht ausgeht.

Vor der Summer-Phase gibt es oft ein klares Ziel, auf das man hinarbeitet. Wenn man scheitert, kann man entmutigt werden, Selbstverachtung empfinden oder eine neue Sehnsucht entwickeln, um es erneut zu versuchen. Nach der Summer-Phase akzeptiert man jedoch alles, was passiert, egal was es ist. Ob man Erfolg hat oder scheitert, man versteht einfach nur, was passiert ist. Tatsächlich gibt es im Summer-Zustand keine vollständigen Misserfolge, sondern nur Ergebnisse, die nicht den Erwartungen entsprechen. Selbst das kann man als eine Lernerfahrung nutzen. Im Summer-Zustand entstehen keine neuen Sehnsüchte, sondern man akzeptiert die eigenen Ergebnisse in einem Zustand von Freude und einer gleichmütigen Energie.

Dieser Summer-Zustand ist es, das Leben zu genießen. Es geht nicht darum, die eigenen Wünsche durch spirituelle Argumente zu rechtfertigen, nur weil man es spirituell sagt. Tatsächlich gibt es auch unter spirituell Anfängern einige, die spirituelle Geschichten als Rechtfertigung für ihre eigenen Wünsche anführen. Das ist nicht unbedingt etwas Schlechtes, sondern eher eine typische Falle für Anfänger, in die fast jeder gerät. Daher muss man es nicht übermäßig kritisieren, sondern sollte darüber hinausgehen und ein tieferes Verständnis entwickeln.

Es ist eine häufige Geschichte, dass es eine bestimmte Anzahl von Menschen gibt, die spirituelle Konzepte verwenden, um ihre eigenen Begierden zu rechtfertigen und den Status quo zu bestätigen, und diese Personen trüben den Ruf des Spirituellen. Wenn man das sagt, stößt man bei einer bestimmten Anzahl von Menschen auf Ablehnung, und sie greifen an und sagen: "Das ist nichts, was zum Spirituellen gehört", oder ähnliches. Dies ist ein typisches Problem im Bereich des Spirituellen.

Die Idee der bedingungslosen Akzeptanz ist eine tiefere Angelegenheit. Wenn man es tibetisch ausdrücken würde, wäre es die Eigenschaft, "von Anfang an rein" zu sein, und "in seinem natürlichen Zustand vollkommen" (aus "Tibetische Meditationslehre" von Namkai Norbu). Daher hat es im Wesentlichen nichts mit den menschlichen Begierden zu tun.

Die Aussage, dass alles von Natur aus rein und vollkommen ist, gilt für alles in dieser Welt, sowohl für die Hölle als auch für den Himmel.

Deshalb ist es egal, ob der Mensch seine eigenen Begierden bejaht oder ablehnt; die Welt ist von Natur aus rein und vollkommen. Daher ist es egal, ob man spirituelle Konzepte zur bedingungslosen Akzeptanz heranzieht oder nicht; alles in dieser Welt ist von Natur aus rein und vollkommen.

Wenn man im Spirituellen alles akzeptiert und bedingungslos bejaht, bedeutet das, dass sowohl das Gute als auch das Schlechte die freie Wahl des Einzelnen sind. Selbst wenn man sagt, dass es richtig ist, seinen Begierden nachzugeben, führt das nicht zu einer Verbesserung, sondern eher dazu, dass die Wahrheit durch eine weitere Schleier verdeckt wird und die Verwirrung noch größer wird.

Diese Welt ist perfekt und unverändert, egal ob sie von Dunkelheit oder Licht umgeben ist, und es spielt keine Rolle, was der Mensch denkt oder ob er sich selbst rechtfertigt oder nicht.

Wenn man also seine Begierden oder das, was einen schlecht macht, rechtfertigt, ist das nur die Verkörperung der Begierde. Es gibt jedoch eine bestimmte Anzahl von Menschen im spirituellen Bereich, die spirituelle Konzepte der bedingungslosen Akzeptanz verwenden, um ihre eigenen Begierden zu rechtfertigen. Das ist keine Rechtfertigung, sondern einfach die Aussage, dass alles, ob gut oder schlecht, von Natur aus rein und vollkommen ist. Ob man es rechtfertigt oder nicht, die Realität ändert sich nicht. Die Realität besteht darin, dass man seinen Begierden nachgibt, und deshalb wird der Ruf des Spirituellen beschädigt.

Menschen, die an solche falschen spirituellen Lehren glauben, suchen letztendlich nach jemandem, der sie vollständig akzeptiert, sie vollständig versteht und sie so annimmt, wie sie sind. Wenn sie auch nur den Eindruck haben, dass jemand sie nicht versteht, werden sie sich distanzieren.

Um ein Gurus zu werden, müsste man einfach alles gutheißen und sagen: "Ja, ja, du bist perfekt, so wie du bist." Aber ich glaube, es ist an der Zeit, sich von solchen oberflächlichen spirituellen Ansätzen zu verabschieden.

Selbst wenn etwas von Natur aus rein und vollkommen ist, entstehen im menschlichen Verständnis Unterschiede, ob etwas als Hölle oder als Paradies wahrgenommen wird. Deshalb ist Übung notwendig.

Es gibt eine bestimmte Anzahl von spirituellen Ansätzen, die nur die Bestätigung des gegenwärtigen Zustands fordern, ohne dass es Übung oder Anstrengung gibt, und die nach einem Ort oder einer Person suchen, die sie akzeptiert. Dies ist eine spirituelle Suche nach Trost im Äußeren. Manchmal finden sie solche Orte, aber letztendlich fühlen sie sich oft verraten und distanzieren sich.

Im Gegensatz dazu ist Spiritualität etwas, das in uns selbst existiert. Wenn man erkennt, dass Trost und Paradies in uns selbst liegen, verschwindet der Wunsch, von anderen akzeptiert zu werden.

Letztendlich ist das Ziel, das man mit Spiritualität erreichen möchte, sehr wichtig.

Wenn das Ziel lediglich ein persönlicher Wunsch nach "Leichtigkeit" ist, dann ist die Spiritualität nur so weit entwickelt, und dieses Ziel könnte zur Selbstgerechtigkeit führen.

Wenn man jedoch das Ziel setzt, die Welt durch Veränderungen in ein Paradies zu verwandeln, oder den Zustand zu erreichen, in dem man die Welt als Paradies empfindet, dann wird man nicht versuchen, sich von anderen selbst zu rechtfertigen, sondern nach dem Paradies in sich selbst suchen.

Es stimmt, dass alles, ob gut oder schlecht, von Natur aus rein und vollkommen ist. Aber selbst wenn man das sagt, ändert sich die eigene Realität nicht sofort. Eine ruhige Person bleibt ruhig, und eine Person, die immer wütend ist, bleibt wütend. Die Wahrheit ist, dass sie alle möglichen Zustände umfasst und in ihrer Gesamtheit vollkommen ist. Ob man erleuchtet ist oder nicht, dieser Punkt ändert sich nicht. Der Unterschied zwischen Erleuchtung und Nicht-Erleuchtung liegt also darin, ob man diese Wahrheit direkt erkennt und sagt: "Das ist richtig".

Wenn man es nicht versteht, findet man keine Wahrheit und ist in Verwirrung. Es könnte auch bedeuten, dass "Erleuchtung" einfach nur das Finden der Wahrheit ist, oder dass es bedeutet, dass das Herz zum Himmel wird. Das ist ein Unterschied, der so groß ist wie Himmel und Erde, im Vergleich dazu, die eigenen Wünsche zu rechtfertigen.

Hier spreche ich von "Erleuchtung", aber es gibt verschiedene Stufen der Erleuchtung, und die Interpretationen variieren je nach Schule. Hier orientiere ich mich an dem, was man als "Samadhi"-Zustand bezeichnen könnte.

Vor dem Samadhi ist es sinnlos, die eigenen Wünsche zu rechtfertigen, aber nach dem Samadhi, und in Bezug auf das, was wir neulich besprochen haben, kann es manchmal dazu kommen, dass man etwas absichtlich genießt. Allerdings mag es für die Umgebung kaum einen Unterschied machen. Wenn jemand, der den Samadhi-Zustand erreicht hat, etwas absichtlich genießt und dafür von der Umgebung als jemand mit Wünschen kritisiert wird, könnte er möglicherweise immer noch versuchen, sich selbst zu rechtfertigen. Aber für mich scheint es, dass die Selbstgerechtigkeit, die jemand zeigt, der den Samadhi-Zustand erreicht hat, eine gewisse Berechtigung hat. Allerdings sind Wünsche vor dem Samadhi einfach nur Wünsche, und vor dem Samadhi sollten Wünsche so weit wie möglich unterdrückt werden.

Ob man sich selbst bestätigt oder nicht, und ob jemand einen bestätigt oder nicht, es ist immer perfekt, unabhängig davon. Unabhängig davon, ob jemand sich selbst bestätigt oder nicht, ist es immer so, wie es ist, und es ist perfekt. Deshalb ist es nicht unbedingt erforderlich, sich im spirituellen Bereich selbst zu bestätigen. Es ist immer selbstverständlich, wie es ist, und es ist perfekt. Deshalb ist es nicht nur, wenn man sich selbst bestätigt, dass es so ist. Es ist immer perfekt, egal was jemand tut.

Freiheit ist Freiheit, aber es ist auch eine Tatsache, dass je mehr man die Wahrheit kennt, desto mehr werden die Handlungen in die gleiche Richtung gelenkt. Zum Beispiel, bevor man sich mit Spiritualität beschäftigt, denkt man, dass "der Mensch ein Individuum" ist, eine getrennte Existenz, aber in Wirklichkeit sind alle miteinander verbunden und gleich, und noch weiter: "alles ist eins". Wenn man das versteht, wird man gegenüber anderen nicht mehr so nachlässig. Deshalb bedeutet Freiheit nicht, dass man alles tun kann, und ebenso bedeutet es nicht, dass man alles tun kann, nur weil es perfekt ist. Nur spirituelle Anfänger denken, dass sie alles tun können, weil sie sich selbst bestätigen. Freiheit bedeutet das, aber in Wirklichkeit ist dafür die Fähigkeit erforderlich, die Wahrheit zu erkennen. Wenn man die Wahrheit nicht kennt, versteht man nicht einmal die Bedeutung von Freiheit.

Laut Professor Honsan, einem Experten für Yoga, unterscheidet sich der Samadhi in den astralen, kausalen und spirituellen Dimensionen.

Im Yoga bezieht sich Samadhi auf eine einfache Einheit, und wie in den Yoga-Sutras beschrieben, gibt es Konzentration, Meditation und Samadhi. Laut Professor Honsan treten in den astralen, kausalen und spirituellen Dimensionen jeweils Samadhis auf und entwickeln sich, sodass es, wenn man genauer hinsieht, neun Stufen gibt. Ohne diese Perspektive kann es zu Missverständnissen kommen, dass man das Ziel erreicht hat, nur weil ein Samadhi in der astralen Dimension aufgetreten ist.

Ein Samadhi in der astralen Ebene ist immer noch durch Raum und Zeit begrenzt, und obwohl es grundsätzlich möglich ist, Raum und Zeit zu überschreiten, ist es oft so, dass man das Ganze nicht versteht.

Dies scheint meinem aktuellen Zustand zu entsprechen.

Wenn man die kausale Dimension erreicht, "befreit sich der Geist von den Fesseln des physischen Körpers, der Emotionen und der Vorstellungskraft der astralen Ebene und wird frei, um die Dinge so zu sehen, wie sie sind" (aus den Werken von Professor Honsan, Band 8).

Ich habe erst kürzlich begonnen, diese Ebene gelegentlich zu erreichen, insbesondere während der Meditation, wenn die Aura des Sahasrara-Chakras erfüllt ist, und ich glaube, dass ich dann einen Zustand erreiche, in dem nur die intellektuellen Funktionen aktiv sind. Dies tritt hauptsächlich während der Meditation auf, und ich glaube, dass ich normalerweise in der astralen Ebene des Samadhi lebe, aber die Ebene des kausalen Samadhi kann nur während der Meditation erreicht werden.

Professor Honsan sagt, dass es eine Stufe des "Samadhi als Einheit mit dem Purusha" gibt, und in dieser Stufe versteht man den Zustand, der dem Auftreten von Dingen vorausgeht. Obwohl es als der Zustand vor dem Auftreten von Dingen beschrieben wird, versteht man tatsächlich gleichzeitig alle möglichen zukünftigen Möglichkeiten und vergangenen Ereignisse.

Es gibt noch andere Zustände, die durch Samadhi entstehen, aber wenn man diese Hinweise nimmt und auf den eigenen Zustand anwendet, scheint es, als ob ich normalerweise in der astralen Ebene des Samadhi lebe und gelegentlich die kausale Ebene während der Meditation erreiche.

Allerdings scheint es, als ob ich in diesem Kontext die spirituelle Ebene noch nie gesehen habe, aber in einer anderen Beschreibung steht, dass es sich möglicherweise um die spirituelle Ebene handelt, was ein etwas zwiespältiges Gefühl verursacht. Es ist vielleicht am besten, solche spezifischen Ausdrücke, die für jede Schule einzigartig sind, von den Vertretern dieser Schule zu erfragen, aber allein beim Lesen bleiben einige Rätsel.

Eines der Ziele der Meditation ist es, in den "Flow"-Zustand zu gelangen und die Fähigkeiten zu verbessern. Der "Flow"-Zustand kann unbeabsichtigt und unerwartet auftreten, aber es ist auch möglich, ihn absichtlich zu erreichen, und Meditation ist dafür eine gute Methode. Daher praktizieren Athleten, Handwerker, Geschäftsleute und Techniker manchmal Meditation, um in den "Flow"-Zustand zu gelangen. In diesem Fall wird die Meditation jedoch zu einem Mittel für weltliche Vorteile.

In dieser völlig freien Welt ist es jedem erlaubt, weltliche Vorteile zu suchen, und das ist auch in Ordnung. Für diejenigen, die Erleuchtung oder Weisheit durch Meditation suchen, sind solche Fähigkeiten jedoch nur Nebenerscheinungen, die auf dem Weg zur Erleuchtung auftreten. Dennoch gibt es heutzutage viele Meditationsformen, wie z.B. Achtsamkeitsmeditation, die weltliche Vorteile versprechen. Daher scheint es, dass der "Flow"-Zustand oder die Entspannung, die eigentlich nur Zwischenschritte sind, oft als das Endergebnis der Meditation verstanden werden.

Es gibt jedoch auch Fälle, in denen man unbewusst nach Erleuchtung sucht, und selbst wenn das Bewusstsein nach weltlichen Vorteilen strebt, ist das nicht unbedingt schlecht. In der Realität gibt es jedoch auch Menschen, die Erleuchtung suchen und sich über diejenigen ärgern, die Meditation für weltliche Vorteile nutzen.

Der "Flow"-Zustand ist ein sehr subtiler Bereich, und selbst diejenigen, die nach Erleuchtung suchen, bleiben oft in diesem Stadium. Viele Menschen gelangen in den "Flow"-Zustand und fühlen sich "wohl", "erfreut" oder "entspannt" und sind damit zufrieden, und glauben, dass sie ihr Ziel bereits erreicht haben. Dennoch werden sie nach einer Weile feststellen, dass sie sich nur in einem Zwischenstadium befinden. Grundsätzlich sollte man sie in Ruhe lassen, aber es kann lästig sein, wenn Menschen, die noch nicht so weit sind, sich irren.

Wenn man einen Zustand erreicht, in dem man sich "wohl" fühlt, "erfreut" ist und eine gewisse Entspannung empfindet, kann man in Meditation und spiritueller Praxis eine Art vorübergehenden Genuss erleben. Man neigt dann dazu, den Eindruck zu haben, dass man anderen überlegen ist. Wenn man nicht davon ausgeht, dass alle anderen erleuchtet sind, befindet man sich in diesem Stadium. Im nächsten Stadium scheint es, als ob alle anderen erleuchtet sind, aber in diesem Stadium des "Wohlergehens" fühlt man sich, als ob man weiter fortgeschritten ist als andere und dass andere noch nicht mein Niveau erreicht haben. Es ist unvermeidlich, dass man sich so fühlt, daher sollte ein spiritueller Lehrer dies erklären und darauf hinweisen, dass das Gefühl der Überlegenheit ein Zeichen dafür ist, dass man sich in diesem Stadium befindet. Man sollte sich bewusst sein, dass es unvermeidlich ist, sich so zu fühlen, und man sollte seine Gedanken nicht direkt an andere weitergeben, indem man sagt: "Du bist noch weit davon entfernt".

Diese Phase ist sicherlich ein gewisses Maß an spirituellem Wachstum, und es stimmt, dass man damit beginnt, Erfahrungen zu sammeln, aber es ist dennoch eine Phase, in der man noch nicht weit fortgeschritten ist.

In dieser Phase wird man zunächst denken: "Ich habe es geschafft", aber dann werden Zweifel aufkommen: "Das ist seltsam. Habe ich wirklich alles erreicht? Gibt es nicht noch etwas, das ich tun sollte?" Man könnte dann die Suche fortsetzen oder einen erfahrenen Lehrer um Rat fragen, aber Lernende und Schüler in dieser Phase haben oft ein Gefühl der Überlegenheit und können anstrengend sein, und Lehrer möchten sie möglicherweise nicht so gerne betreuen. Daher wäre es gut, wenn man einen Lehrer finden könnte, der einem schon in einer früheren Phase zur Seite steht und einem dann in dieser Phase sagen kann: "Du bist noch nicht so weit", aber wie gesagt wird es nicht einfach sein, einen solchen Lehrer zu finden.

Ungefähr ab dem Zeitpunkt, an dem das Anahata-Zentrum stärker wird, scheint es, als ob alle um einen herum erleuchtet sind, und dieses Gefühl vertieft sich allmählich. Vorher schien man jedoch oft noch in einem Zustand zu sein, in dem man dachte: "Ich bin der Beste". Daher sollte man in der Phase vor Anahata besonders vorsichtig sein.

Geschichten darüber, dass im "Flow"-Zustand die Freude und die Konzentration zunehmen und dadurch die Fähigkeiten gesteigert werden, kommen auch schon in früheren Phasen vor, also sollte man sich nicht täuschen lassen.

Wenn das Ziel darin besteht, im "Flow"-Zustand Fähigkeiten zu verbessern, dann sind diese Geschichten nicht relevant, da man einfach nur die Konzentration steigern muss, um in den "Flow"-Zustand zu gelangen, und das kann man dann nach Belieben tun.

Ich habe in den Werken von Professor Honzan eine interessante Beschreibung darüber gefunden, warum der Buddha Mitgefühl lehrte.

Buddha lehrte Mitgefühl. Auch Christus predigte die Liebe, aber bei Christus war der Vater nicht der eigentliche Vater, sondern die Mutter, und er wurde, um es in der heutigen Sprache auszudrücken, als unehelich geboren, und es fehlte ihm vielleicht an der Liebe beider Elternteile, und ich denke, dasselbe gilt für Buddha. Wenn eine Person, die unter einem Mangel an Liebe leidet, predigt, ist es üblich, von Liebe und Mitgefühl zu sprechen. "Honzan-Professor-Werke 7"

Das war eine Offenbarung und hat mir den Grund erklärt, warum mir die Liebe und das Mitgefühl, die Christus und Buddha predigten, nie wirklich zusagten. Wenn man voller Liebe und Mitgefühl ist, muss man nicht darüber sprechen. Erst wenn man unter einem Mangel an Liebe und Mitgefühl leidet, sagt man, dass Liebe und Mitgefühl wichtig sind. Das war ein ziemlich übersehener Punkt. Es ist eine Situation, in der man denkt, dass es richtig sein muss, weil Christus oder Buddha es sagen, und es ist schwer, das moralisch zu kritisieren, aber Professor Honzan trifft den Kern der Sache. Ich glaube, es gibt nicht viele Menschen, die das so direkt sagen können.

Persönlich dachte ich immer nur "Hm..." wenn man von Liebe und Mitgefühl sprach, und das ist auch heute noch so. Früher dachte ich manchmal "Bin ich vielleicht nicht genug liebevoll?", aber das hat sich in der Realität nicht geändert, selbst wenn meine Kundalini aktiviert wurde, ich Samadhi-Zustände erreichte und meine Sahasrara-Chakra mit Aura erfüllt war. Ich hatte vergessen, dass ich das gedacht hatte. Das Wort "Liebe" nimmt in meinem Kopf keinen so wichtigen Platz ein, und wenn man es in einem Kontext ausdrücken würde, der sich auf die Erhöhung von Energie wie der Kundalini bezieht, könnte man es auch als "Liebe" bezeichnen. Auch bei "Mitgefühl" habe ich das Gefühl, dass es die "Trennung" zwischen mir und anderen voraussetzt, und wenn man grundsätzlich davon ausgeht, dass man und andere eins sind, dann müsste man einfach so mit sich selbst, Freunden oder Familie umgehen, indem man ihnen etwas gibt, und es wäre übertrieben, "Mitgefühl" zu sagen. Ich habe so etwas in einer Ecke meines Herzens gedacht und habe es im Grunde nicht ausgesprochen. Aber als ich diese Beschreibung gelesen habe, war es eine Offenbarung. Wenn Christus und Buddha unter einem Mangel an Liebe litten, dann predigten sie Liebe und Mitgefühl. Ich glaube, dass ich von meiner Familie normal geliebt wurde, also gab es bei mir im Grunde keine Konflikte in Bezug auf Liebe und Mitgefühl, auch wenn es in der Familie einige Konflikte gab. Da ich keinen grundlegenden Wunsch nach Liebe und Mitgefühl habe, habe ich die Liebe und das Mitgefühl, die Christus und Buddha predigten, eher als "Ja, das ist richtig" wahrgenommen, ohne mich wirklich davon berühren zu lassen. Ich habe manchmal vage darüber nachgedacht, ob ich in Zukunft zu einem Wesen werde, das voller Liebe und Mitgefühl ist, wie Buddha oder Christus. Aber laut dem gleichen Buch waren Buddha und Christus nicht nur am Ziel, sondern starteten auch mit einem Verlangen nach Liebe und Mitgefühl. Wenn das so ist, stehe ich an diesem Ausgangspunkt, und deshalb habe ich einen Grund, warum ich Buddhismus und Christentum für großartig halte, aber kein Anhänger bin.

Im Buddhismus wird oft von den drei Bereichen gesprochen (Wunschbereich, Formbereich, Formlosbereich).
(Auslassung)
Dies könnte bedeuten, dass Buddha selbst in gewisser Weise eine Anhäufung von Begierden besessen hat.
(Auslassung)
Es scheint mir, dass der Wunschbereich, der eigentlich nur ein Teil des Formbereichs (Materiebereichs) ist, als starker Wunschbereich hervortritt, weil Buddha eine sehr große Bindung an den Wunsch hatte.
(Auslassung)
Auch wenn man das sagt, ist die materielle Bindung im Wesentlichen körperlich, daher entstehen bei Lebewesen zwangsläufig Begierden. Wenn man hungrig ist, möchte man Essen. Mit anderen Worten, es gibt bereits Begierden im Formbereich. Wenn man jedoch die Begierde überwindet, ist das der Formbereich. Das scheint mir irgendwo unlogisch.
(Auslassung)
Ich denke, es wäre besser, den Wunschbereich nicht als separaten Bereich zu betrachten, sondern ihn in den Formbereich einzubeziehen.
(Auslassung)
Aus der Perspektive der Erleuchtung beschreibt dies nicht den Wunschbereich, sondern den Aufstieg des Geistes in den beiden Welten, dem Formbereich und dem Formlosenbereich.
"Gesammelte Werke von Honzan Haku 7"

Diese Erklärung ist sehr klar. Ich hatte bisher den buddhistischen Wunschbereich eher ignoriert, aber wenn man es so sagt, scheint es tatsächlich logischer, ihn in den Formbereich einzubeziehen. Ich bin überzeugt.

Wenn man es rein vom Wunsch her betrachtet, entstehen auch im Samadhi-Zustand Begierden, solange man einen Körper hat. Was dann anders ist, ist, dass man, selbst wenn Begierden entstehen, nicht davon gefangen ist, sondern die Begierde schnell verschwindet, oder dass man, wenn die Begierde als angemessen und notwendig für das Leben beurteilt wird, sie bewusst in die Realität umsetzen kann. Wenn man nicht isst, wenn man hungrig ist, stirbt man. Es ist natürlich, dass man den Wunsch hat, lebensnotwendige Dinge zu kaufen, und es gibt auch den Wunsch, zu lernen, um zu leben. Manchmal hört man Geschichten darüber, dass man sich vollständig von Begierden lösen sollte, aber das ist in Wirklichkeit unmöglich, da man einen Körper hat. Obwohl der Buddhismus sagt, dass man sich nicht vollständig davon lösen kann, führt es, wenn man dies aus Gründen der Vereinfachung als "sich von Begierden gelöst" bezeichnet, möglicherweise zu einer Abweichung von der "Ehrlichkeit", die im Buddhismus hoch geschätzt wird, was die Praxis beeinträchtigen und möglicherweise dazu führen kann, dass man gegenüber dem Wunsch unempfindlich wird. In diesem Fall scheint es vernünftig, dies in Bezug auf die Realität zu betrachten und in den Formbereich einzubeziehen.

Im Buddhismus wird erklärt, dass die Meditation fortschreitet, indem man die vier Stufen der Dhyana (Zen-Meditation) sowohl im Formbereich als auch im Formlosenbereich durchläuft. Im genannten Buch gibt es folgende Beschreibung der ersten Stufe der Dhyana im Formbereich:

初禅
„Die Begierde aufgeben und sich von schlechten Handlungen distanzieren (Anm.)“, dies ist der sehr frühe Zustand der Konzentration im Yoga. Hier steht „die Begierde aufgeben und sich von schlechten Handlungen distanzieren“, aber ich denke, dass in der Phase der Konzentration es nicht möglich ist, die Begierde so aufzugeben. Jeder ist schließlich eine Anhäufung von Begierden. Deshalb, obwohl „die Begierde aufgeben“ geschrieben steht, denke ich, dass der Zustand des Anfangs der Meditation ein Zustand ist, in dem ein Zustand entsteht, in dem man für eine Sekunde oder zwei Sekunden nichts denkt.
„Gesammelte Werke von Honzan Hakushi 7“

Daher ist es in der gleichen Schrift so erklärt, dass es besser ist, die Welt der Begierden nicht als etwas zu betrachten, das der Welt der Farben folgt, sondern die Welt der Begierden in die Welt der Farben einzubeziehen.

Es könnte eine andere Geschichte sein, wenn man es von buddhistischer Seite betrachtet, aber auch in anderen Büchern, die ich gelesen habe, wurde nicht so streng von der Loslösung von der Begierde gesprochen, daher denke ich, dass diese Interpretation richtig ist.

Tatsächlich ist es oft ein Nachteil, zu ernst zu sein, wenn man nach der Wahrheit sucht, und es ist notwendig, eine grobe Haltung zu haben, bei der zwar in Büchern so geschrieben steht, aber man es tatsächlich selbst erlebt und das Wahre versteht. Es ist negativ, wenn man sich Sorgen macht, weil man sich nicht strikt an den in Büchern beschriebenen Zustand hält, und es ist in Ordnung, ein eher grobes Verständnis als Grundlage zu haben und das, was man durch eigene Erfahrungen verstehen kann, schrittweise zu erweitern.

Für religiöse Anhänger wäre es die Frage, ob man alles von einem bestimmten Glauben glaubt, aber für diejenigen, die nach der Wahrheit suchen, ist es gut, das, was man nicht versteht, zunächst zu verstehen, aber ob man es akzeptiert oder nicht, bis man es wirklich verstanden hat, zurückzustellen.

In diesem Sinne habe ich zwar die buddhistischen Geschichten verstanden, aber es gab einen Teil, der irgendwie widersprüchlich war und nicht ganz verstanden wurde, und ich glaube, dass dieser Widerspruch in der aktuellen Beschreibung in gewisser Weise aufgelöst wurde.

Ich denke, dass der Buddhismus sehr gute Beschreibungen und Erklärungen hat, aber er ist nicht perfekt.

Dies ist besonders am Anfang der Fall, und es basiert auf dem, was als „Hunger nach Liebe“ bezeichnet wird, sodass die Lehren des Buddhismus möglicherweise nicht bei Menschen ankommen, die eine glückliche Kindheit mit einer liebevollen Familie hatten. Dies gilt für mich. Andererseits denke ich, dass es in der modernen Zeit viele Menschen gibt, die eher als zweite oder dritte Generation einer Religion angehören, als dass sie sie selbst gewählt haben, und diese Menschen haben möglicherweise Probleme wie „Ich bin nicht besonders hungrig nach Liebe, aber meine Familie gehört zu diesem Glauben, also gehöre ich im Moment auch dazu, aber ich verstehe Liebe und Güte nicht“, und ich denke, dass das Verständnis des Hintergrunds von Christus oder Buddha für die Gläubigen zwar Informationen sein könnten, die sie vielleicht nicht gerne hören würden, aber für das persönliche Verständnis nützlich sein könnten.

In den Werken von Professor Honzan, gibt es ähnliche Beschreibungen. Tatsächlich, wenn das Sahasrara-Chakra mit Energie erfüllt ist und der Körper eine Aura hat, die von oben nach unten ausgeglichen ist (was ein Merkmal des Kalana ist), scheint dies ein Zustand zu sein, in dem die Beobachtung des Geistes gut funktioniert und der Verstand (Buddhi) gut arbeitet.

Wenn die Kundalini aufsteigt und die Aura den Unterkörper erfüllt, oder wenn der Manipura-Chakra und darunter dominant sind, ist zwar die Lebenskraft erfüllt, aber die sexuelle Begierde ist noch nicht vollständig unter Kontrolle. Erst wenn das Anahata-Chakra und darüber dominant sind, werden die Begierden deutlich reduziert, und wenn das Sahasrara-Chakra vollständig erfüllt ist, gibt es kaum noch Probleme mit der Begierde.

Professor Honzan beschreibt das Ausgleichen der Aura als "Unten real, Oben flach".

"Unten real, Oben flach" bedeutet deutlich, wach zu sein, einen leuchtenden Eindruck zu haben, und dass man sich ständig in einem bestimmten Bereich ausbreitet. In der astralen Dimension breitet man sich höchstens so weit wie in diesem Raum aus, aber in der Dimension des Kalana breitet man sich viel weiter aus, und man hat das Gefühl, sehr groß zu sein. (Aus "Honzan-Werke 8").

Im Gegensatz dazu wird ein Zustand, in dem nur der Oberkörper erfüllt ist, als "Oben real, Unten leer" bezeichnet, und in diesem Zustand ist es schwierig, die Emotionen zu kontrollieren, man ist leicht reizbar und hat Verspannungen in den Schultern. Ebenso wird ein Zustand, in dem die Aura den Unterkörper erfüllt, als "Oben leer, Unten real" bezeichnet, und das deutet auf einen Typ, der sexuell orientiert ist.

Im Allgemeinen wird gesagt, dass die Kundalini von unten nach oben aufsteigt, aber es gibt auch Menschen, die "Oben real, Unten leer" sind. Diese Menschen sind anfällig für Trancezustände, sind abwesend und ihr Körper ist instabil, aber sie sind oft Menschen mit einem starken Ego. Im modernen Verständnis könnte dies als Erektionsstörung oder als eine Art allgemeine Dysregulation bezeichnet werden.

Es ist wichtig, dass die Energie im Körper sowohl im oberen als auch im unteren Bereich vorhanden ist, auch wenn es nicht unbedingt "Kundalini" genannt wird, denn wenn dies nicht der Fall ist, kann es zu einem der oben genannten Zustände kommen. Nicht nur die oben genannten Muster, sondern auch wenn die Sushumna, der entlang der Wirbelsäule verlaufende Energieweg, unterbrochen ist, kann es zu einem Zustand kommen, der als "Oben real, Mitte leer, Unten real" bezeichnet wird, bei dem die Aura im Kopf- und Unterkörperbereich aktiviert ist, aber im Bauchbereich nicht verbunden ist, was zu einem verwirrten Zustand führt. In einem solchen Fall könnten Schwierigkeiten im täglichen Leben auftreten.

Tatsächlich gibt es offenbar einige Menschen, die aufgrund von Wissen in diesem Bereich eine gestörte Aura haben und krank sind, aber es ist oft schwierig zu beurteilen, ob die Ursache für die Krankheit im Körper oder in der Aura liegt, und daher werden sie oft nicht behandelt. Es ist jedoch zumindest wichtig, dass man sich selbst pflegt.

Auch wenn man nicht bis zum Niveau von Farbe (Farbe, Ursache) gelangt, kann man sein Leben bereichern, indem man den Körper auf der Ebene von Körper und Prana oder Energie nährt und gesund macht. Daher halte ich es für wichtig, das Aura zu harmonisieren und sie gleichmäßig im gesamten Körper zu verteilen.

Neben meinen expliziten Gedanken (Buddhi), gibt es eine weitere Stimme, die in mir innerlich spricht. Es ist wichtig, dies zu erkennen.

Tatsächlich hören fast alle Menschen diese innere Stimme, aber sie bemerken es nicht, sondern halten es für ihre eigenen Gedanken.

Wenn also ein Gedanke plötzlich in Ihrem Kopf auftaucht und es sich nicht um einen expliziten Gedanken (Buddhi) handelt, könnte es sein, dass Sie von einer bestimmten Bewusstheit angesprochen werden.

Die meisten Menschen würden denken: "Das ist doch Unsinn" oder "Das sind meine eigenen Gedanken". Aber tatsächlich, wenn man regelmäßig meditiert, lernt man, seine expliziten Gedanken bewusst zu erzeugen. Wenn dann ein unbewusster Gedanke auftaucht, kann man erkennen, dass es sich nicht um einen eigenen expliziten Gedanken (Buddhi) handelt.

Wenn man nicht viel meditiert, kann man die eigenen expliziten Gedanken (Buddhi) nicht von den Anrufungen anderer Bewusstheiten unterscheiden, und man hält alles für seine eigenen Gedanken. Tatsächlich hören alle Menschen diese Stimme.

Wenn man es in Phasen unterteilt, wird man im Laufe der Zeit so vertraut mit der Meditation im Alltag, dass man in einem Zustand der Samadhi (Versenkung) leben kann und ständig beobachtet. Dann kann man die Unterschiede zwischen Gedanken und den Anrufungen der inneren Stimme klar erkennen.

Abgesehen davon gibt es auch Gedanken, die in einem selbst im Kopf herumschwirren. Aber die expliziten Gedanken (Buddhi) und die Anrufungen der inneren Stimme, die hier erwähnt werden, sind etwas anderes als diese herumschwirrenden Gedanken.

Es gibt eine explizite Stimme, die in Ihrem Kopf spricht, und sie kann ein Hinweis oder eine Antwort sein.

Normale Menschen denken vielleicht: "Ich habe ein gutes Gespür" oder "Meine Fähigkeiten sind wirklich hoch". Aber wenn es sich nicht um eine Antwort handelt, die man mit seinen eigenen expliziten Gedanken (Buddhi) gefunden hat, wird man fast immer von einer anderen Präsenz unterstützt. Manchmal ist es eine Führung von einem Schutzgeist, aber es kann auch etwas Unverfänglicheres sein, und es spiegelt die Persönlichkeit oder die Persönlichkeit desjenigen wider, der die Führung gibt. Manchmal ist es ein freundlicher Geist, der in der Nähe ist und zusammenlebt, wie eine "sorgfältige Tante", die einem viele Dinge beibringt.

Manchmal hat man eine Idee und ist begeistert und denkt: "Ich bin ein großartiger Ideengeber". Aber wenn man diese Unterschiede nicht versteht, weiß man nicht, ob es wirklich eine eigene Idee war oder ob man sie einfach nur beigebracht bekommen hat. Wenn man das nicht versteht, kann es dumm sein, sein Selbstwertgefühl zu steigern und zu denken, man sei großartig.

Komponisten beispielsweise zeigen dies deutlich: Selbst wenn jemand nicht in der Lage ist, selbstständig etwas zu komponieren, scheint die Inspiration von den Geistern der Vorfahren aus der anderen Welt zu kommen, und diese Inspiration steigt in ihm auf, obwohl er nichts tut. Er muss lediglich das, was er empfängt, notieren, und so entsteht ein Musikstück. Aber tatsächlich sind es die Vorfahren, die etwas bewirken, und die Person notiert lediglich, was sie empfängt. Dennoch werden diese Personen heutzutage oft als Komponisten bezeichnet. Natürlich gibt es auch viele Menschen, die selbstständig komponieren, aber es gibt auch Menschen, die nur Inspiration empfangen, oder solche, bei denen es sich um eine Mischung aus beidem handelt. In solchen Fällen sind diejenigen, die etwas beibringen, selbst auch Menschen, und wenn die Lernenden eine Arroganz zeigen, die besagt: "Ich bin so toll", dann werden diejenigen, die etwas beibringen, unwillig und sagen: "Denk selbst darüber nach", und geben nicht die wesentlichen Informationen weiter. Dies scheint in der Realität oft der Fall zu sein, da es sich um eine normale zwischenmenschliche Beziehung handelt. Auch wenn es sich um unsichtbare Wesen handelt, ist die Beziehung zwischen ihnen wie zwischen normalen Menschen. Selbst wenn ein verstorbener Vorfahre einem kleinen Enkelkind, Urenkelkind, oder noch weiter entfernten Nachkommen etwas beibringen würde, würde er aufhören, wenn das Kind, das etwas lernt, nicht liebenswert wäre. Daher ist es notwendig, Respekt gegenüber den Vorfahren, der Familie und den Lehrern zu zeigen, die zu einem gehören. Aber da es sich um Menschen handelt, gibt es sowohl bei denjenigen, die etwas beibringen, als auch bei denjenigen, die etwas lernen, Grenzen.

Der wichtigste Punkt ist, "auf die Stimme des Herzens zu achten" und zu verstehen, dass "unsichtbare Wesen genauso existieren wie lebende Menschen". Wenn man dies versteht, kann man die Stimme des Herzens auf eine ganz normale Weise behandeln.

Abgesehen davon gibt es Anweisungen, die von einem höheren Selbst oder einer Art Seele des eigenen Wesens ausgehen, und diese manifestieren sich nicht als Stimme, sondern als unmittelliches Verständnis, das in Form von Intuition erscheint. Es ist keine distanzierte Intuition, sondern eine Art von Wissen, bei dem man sofort erkennt, dass dies der richtige Weg ist. Es ist zwar eine Intuition, aber eher ein direktes "Verstehen". Unabhängig davon, hier geht es um die explizite "Stimme", die im Inneren des Geistes spricht.

Laut den Erklärungen von Herrn Honzan, wird man zwangsläufig auf das „Ma“ treffen.

„Ma“ ist eine Kraft, die verhindert, dass der Geist, der in die Dimension von Colurna aufgestiegen ist, in die Dimension von Purusha, eine freiere, also eine die Welt der Dinge übersteigende Welt, eintreten kann. („Honzan-Gesamtausgabe 8“)

Laut der Beschreibung in diesem Buch ist die Dimension von Colurna (kausal, Ursache) ein Ort, an dem die Kraft der Dinge verborgen ist, und da diese Kraft sehr stark ist, gibt es eine Kraft, die verhindert, dass man sich vollständig davon befreit, und diese Kraft wird als „Ma“ bezeichnet.

Laut dieser Aussage ist mein bisheriges Verständnis etwas anders, da ich dachte, dass die Angst, die man im Samadhi-Zustand empfindet, wenn das „Ich“ verschwindet, das „Ma“ ist. Das ist zwar in gewisser Weise richtig, aber wenn man davon ausgeht, dass das „Ma“ in dem Moment auftritt, wenn man von der Dimension von Colurna (kausal, Ursache) zur Dimension von Purusha (die Dimension des unabhängigen Bewusstseins) übergeht, dann scheint es, als ob es noch etwas gibt, das ich noch nicht kenne.

Wenn ich darüber nachdenke, gab es vor kurzem eine Angst, die ich empfand, als ich die Kraft der Schöpfung, Zerstörung und Aufrechterhaltung in meiner Brust spürte und alles möglich erschien. Ich dachte, dass dies vielleicht „Ma“ ist, aber vielleicht ist „Ma“ etwas viel Schlimmeres. Aber es ist sinnlos, sich jetzt darum zu kümmern, und ich bin nicht der Typ Mensch, der sich Sorgen macht.

Wenn man die Werke von Herrn Honzan liest, scheint es, dass mein aktueller Zustand in mancher Hinsicht mit der „Dimension von Colurna“ übereinstimmt, während andererseits einige Aspekte mit den Beschreibungen der „Dimension von Purusha“ übereinstimmen.

Was die Art und Weise betrifft, wie man Gedanken empfindet, so scheint es, als ob es sich um die Dimension von Colurna handelt, aber was das öffentliche Bewusstsein der Schöpfung, Zerstörung und Aufrechterhaltung betrifft, so scheint es, als ob es sich um die Dimension von Purusha handelt.

Da die Geschichte von Colurna davon handelt, wie sehr sich das Mentale entwickelt, ist es vielleicht so, dass sich diese Dinge in gewissem Maße unabhängig voneinander und nacheinander entwickeln. Wenn das der Fall ist, könnte man auch interpretieren, dass beide Bereiche sich jeweils entwickeln.

In meinem Fall hatte ich als Kind ein eher schwieriges mentales Leben, daher war mein Ego nicht so stark, oder um es genauer zu sagen, mein Ego war ursprünglich stark, aber es gab eine Zeit, in der es erschöpft war und schwächer wurde, was ein Glück im Unglück war. Dank meines geschwächten Egos zu dieser Zeit war das „Ma“, das auftrat, als ich versuchte, in die Dimension von Purusha aufzusteigen, sehr schwach und die Zeit, die es dauerte, um es zu überwinden, war kurz. Wenn ein Mensch mit einem starken Ego dieses öffentliche Bewusstsein der Schöpfung, Zerstörung und Aufrechterhaltung erlebt, könnte er mit einer unüberwindlichen, starken „öffentlichen“ Kraft konfrontiert werden, die sein „Ich“ heftig ablehnt, und dies könnte dem „Ma“ entsprechen.

Wie bereits erwähnt, besagt das betreffende Buch Folgendes: Ich bin mir jedoch im Rahmen meines Bewusstseins nicht sicher, ob Ajna oder Sahasrara aktiviert sind, daher könnte es noch nicht soweit sein.

Die Vereinigung mit Purusha tritt nicht ein, solange Ajna und Sahasrara nicht aktiviert sind. Die Vereinigung mit Purusha tritt nicht ein, solange Ajna nicht aktiviert ist und die Existenz des Karma der drei Dimensionen nicht aufgebrochen wird. "Gesammelte Werke von Honzan Hiroshi 8"

Obwohl die Aura sich bis zu Sahasrara ausdehnt, gibt es kein Gefühl der Aktivierung, daher ist es wahrscheinlich, dass die Vereinigung mit Purusha noch nicht erreicht ist.

Das betreffende Buch besagt Folgendes:

Bisher haben verschiedene Mystiker im Osten und Westen die Unterschiede zwischen der Vereinigung mit Geistern der Astralebene, der Vereinigung mit Geistern der Kālana-Ebene und der Vereinigung mit Purusha oder Gott nicht unterschieden, sondern alle drei Dimensionen zusammengefasst und sie aus der Perspektive der "Vereinigung" beschrieben, und zwar in drei Zuständen: dem Zustand der Konzentration, dem Zustand der teilweisen Vereinigung (Meditation) und dem Zustand der vollständigen Vereinigung (Samadhi). (Auslassung) Tatsächlich durchläuft man in jeder Dimension drei Phasen: Zuerst stehen das Selbst und der Geist im Gegensatz, dann erfolgt eine teilweise Vereinigung, und schließlich wird man selbst zum Geist und versteht den Geist selbst. "Gesammelte Werke von Honzan Hiroshi 8"

Wenn man das berücksichtigt, scheint es für mich am vernünftigsten zu sein, anzunehmen, dass ich die Astralebene abgeschlossen habe und mit der Kālana-Ebene zu vereinigen begonnen habe.

Wenn das der Fall ist, dann befindet sich "Ma" in der nächsten Phase von Purusha, also ist es noch nicht soweit.

Dieser Bereich enthält auch Spekulationen, daher werde ich in Zukunft beobachten, wie sich die Dinge entwickeln.

Ich habe anhand der Beschreibungen von Professor Honzan überprüft, ob mein aktueller Zustand der des "Kālana"-Dimensions entspricht.

Im "Kālana"-Körper befindet sich der Prana in einem ausgeglichenen Zustand. (Auslassung) Wenn man jedoch den Zustand des Astralkörpers oder des physischen Körpers betrachtet, (Auslassung) ist es eher wahrscheinlich, dass das Gleichgewicht gestört wird. (Auslassung) Ein Zustand, in dem die fünf Pranas und die sieben Chakren in einem ausgeglichenen Zustand sind und keine Krankheit vorliegt, ist der Zustand des "Kālana". Im physischen Bereich oder im Astralkörper ist dies jedoch nicht immer der Fall. "Honzan Hakushū 8"

Dies ist ein Zustand, bei dem das Aura im Sahasrara-Chakra erfüllt ist, und dies wird als "Kālana" interpretiert.

Als religiöse Erfahrung mit Wesen der "Kālana"-Dimension wird zunächst die Wahrnehmung von "einem fast transparenten oder weißen Licht oder einer Existenz" genannt. Im Astralkörper gibt es lebendige Farben, Formen, Berührungen, Gerüche usw. (Auslassung) Wenn also etwas mit Farbe gesehen wird, bedeutet dies, dass es eine Verbindung zu etwas im Astralkörper gibt. (Auslassung) "Formen haben eine starke Kraft." (Auslassung) "Es gibt keine übermäßige Emotionalität, sondern Frieden." (Auslassung) "Es gibt viele intellektuelle Inhalte." (Auslassung) "Der Geist löst sich von den Fesseln des physischen Körpers, der astralen Emotionen und der Vorstellungskraft und wird frei, um Dinge so zu sehen, wie sie sind." (Auslassung) "Es erwacht eine selbstlose Nächstenliebe, nicht eine Liebe, die auf dem Selbst basiert." "Honzan Hakushū 8"

Ich sehe oft ein weißes Licht, aber ich erinnere mich, dass das Licht des Anahata-Chakras, das für Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung steht, besonders transparent oder weißlich war.

Gerüche treten oft auf, wenn seltsame Geister erscheinen. Zum Beispiel, wenn ein seltsames Geist in einen Raum eindringt oder man ihn irgendwo "aufnimmt", gibt es manchmal seltsame Gefühle und Gerüche. In letzter Zeit ist dies jedoch kaum noch der Fall.

Die Aussage, dass "Formen eine starke Kraft haben", ist mir noch nicht ganz klar.

Die Aussage, dass es "keine übermäßige Emotionalität gibt, sondern Frieden", trifft im Wesentlichen auf mich zu, aber seit dem Auftreten des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung hat sich dies noch verstärkt.

Die Aussage, dass es "viele intellektuelle Inhalte gibt", trifft auf mich schon immer zu, daher ist der Unterschied in letzter Zeit nicht klar.

Die Aussage, dass man "Dinge so sehen kann, wie sie sind", trifft meiner Meinung nach zu, da kurz nach dem Auftreten des Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung ein Gefühl der direkten Beobachtung entstand, während der Körper direkt bewegt wird.

Seit dem Auftreten dieses Bewusstseins von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung habe ich das Gefühl, dass meine Nächstenliebe stärker geworden ist. Ich tue zwar nichts Bestimmtes, aber meine Einstellung hat sich verändert.

Nachdem ich das bisher gesehen habe, scheint es am besten zu sein, zu denken, dass ich mich im Samadhi der Dimension von Kalana befinde.

Andererseits ist diese Kalana nicht das Ende, sondern es gibt danach noch die Dimension von „Purusha“, die man als das eigentliche göttliche Wesen bezeichnen könnte, und danach noch die Stufe des „universellen Geistes oder des Absoluten“. Die vollständige Vereinigung mit dem universellen Geist (dem Absoluten) ist nicht möglich, sondern beschränkt sich auf eine teilweise Verschmelzung, sodass „die Dimension von Purusha“ ein gewisser Endpunkt zu sein scheint.

Laut den Werken von Professor Honzan, gibt es im Samadhi von Kalana verschiedene Fähigkeiten, aber ich habe persönlich keine solchen Erfahrungen gemacht. Ich habe das Gefühl, dass es einfacher geworden ist, Intuitionen oder Offenbarungen zu empfangen, aber das ist alles.

Gemäß der Beschreibung von Herrn Honzan: Der extreme Fokus im "Zone"-Zustand und die daraus resultierende Vereinigung mit dem Objekt können als eine astrale Form der Samadhi interpretiert werden.

Da alle realen Dinge eine astrale Dimension haben, ist es anders, wenn man in der astralen Dimension existiert und dies in der astralen Dimension sieht, als wenn man in der realen, physischen Dimension existiert und dies in der physischen Dimension sieht. Dennoch stimmen sie in der Bedeutung überein. (Auslassung) Das Übereinstimmen der Bedeutung ist sehr wichtig. "Honzan-Gesamtausgabe 8"

Im "Zone"-Zustand wird der Inhalt des Objekts sehr gut verstanden, und die intellektuelle Wahrnehmung wird geschärft, so dass die eigentliche Beschaffenheit des Objekts, sowie Probleme und deren Lösungen, allmählich deutlich werden. Selbst wenn dies eine Schlussfolgerung wäre, die man mit nur der eigenen rationalen Denkweise logisch ableiten müsste, kann man im "Zone"-Zustand schnell verstehen und eine Antwort finden. Dies stimmt mit dem, was Herr Honzan als astrale Samadhi bezeichnet. Es handelt sich zwar im Wesentlichen um eine Vereinigung und ein Verständnis des physischen Objekts, aber auch bei rein theoretischen Dingen, wie z.B. Zeichnungen oder Spezifikationen, ist es dasselbe.

Wenn man eine Uhr lange anstarrt und sich mit der Uhr vereint, ist man bereits eine Dimension über die Dinge hinausgegangen und befindet sich in einer Samadhi. Andernfalls kann man nicht hineingehen. Wenn man in eine Dimension über die Dinge hinausgeht, kann man in diese Uhr hineingehen. Dies geschieht nicht durch die Dimension der Dinge. Wenn man in die astrale Dimension eintritt, kann man hineingehen. Wenn man hineingeht, versteht man die Bewegungen der Schrauben und die Bewegungen des IC. (Auslassung) Wenn man wirklich hineingeht, kann man die Uhr stoppen, wenn man möchte. Das ist der Zustand der Samadhi.

In Bezug auf die Übereinstimmung mit der Realität wird insbesondere bei Entscheidungen im Arbeitsumfeld die "Zone"-Wahrnehmung verwendet, um diese mit der normalen, rationalen Logik zu überprüfen und zu beurteilen.

Das "Zone"-Konzept wird besonders in den Eliten des Westens beachtet, weil man die Dinge so wahrnehmen kann, wie sie sind, und die Lösungen schnell und spontan findet, was zu schnelleren Entscheidungen und, folglich, zum Wachstum des Unternehmens führt.

Für diejenigen, die die Wahrheit suchen, sind Unternehmensgewinne oder persönliche Vorteile nicht so wichtig, aber in einem Unternehmen werden Genauigkeit und Präzision gefordert, daher wird immer überprüft, ob das, was im "Zone"-Zustand wahrgenommen wurde, korrekt ist, was eine Art Training darstellt. Außerhalb eines Unternehmens wird möglicherweise nicht so oft überprüft, ob das, was im "Zone"-Zustand wahrgenommen wurde, korrekt ist, und selbst wenn es sich um Aussagen von Hellsehern handelt, ist es unklar, wie oft dies überprüft wird. Im Gegensatz dazu werden im Unternehmensbereich Aussagen und Ergebnisse, die im "Zone"-Zustand gemacht wurden, immer streng geprüft. Für einen Meditierenden mag eine Unternehmensumgebung eine schwierige Umgebung sein, aber vielleicht ist es eine Methode, im Unternehmen den "Zone"-Zustand zu perfektionieren, da der "Zone"-Zustand, also die astrale Samadhi-Phase, möglicherweise im Unternehmen erreicht werden kann. Tatsächlich habe ich den "Zone"-Zustand seit 10 Jahren in meiner Arbeit eingesetzt, daher denke ich, dass der "Zone"-Zustand für die Arbeit nützlich ist, und ich konnte meine Emotionen durch den "Zone"-Zustand reinigen, was sowohl für die Arbeit als auch für die Meditation nützlich war, was wie ein "Doppelvorteil" erscheint.

Tatsächlich verstehe ich zwar die Objekte im "Zone"-Zustand, aber ich kann keine physischen Dinge verstehen oder damit umgehen. Daher bin ich vielleicht noch nicht in dem Sinne von Professor Honzan erreicht, wie er es beschreibt (astraler Samadhi).

Im "Zone"-Zustand entstehen Freude, ein gutes Verständnis des Objekts und emotionale Aufregung. Das ist also nur ein kleiner Teil des "astralen Samadhi" von Professor Honzan, aber selbst dadurch schreitet die Reinigung voran, was es nützlich macht.

Im "Zone"-Zustand wird das tiefste Innerste des eigenen Geistes "entblößt", um das Objekt direkt zu betrachten. Daher können Traumata oder unterdrückte Emotionen aus dem tiefsten Inneren des Geistes ans Licht kommen. Trotzdem versteht man das Objekt gut, und während man sich in einem halb-wach Zustand befindet, setzt ein Teil des Unterbewusstseins die Gedanken fort, wodurch man das Objekt gut versteht und schnell zu einer Lösung gelangt.

Auch wenn es sich um einen "Zone"-Zustand handelt, beginnt er zunächst mit einer einfachen, extremen Konzentration und Freude, die sich dann in eine Veränderung entwickelt, bei der das tiefste Wesen des Geistes das Objekt direkt betrachtet. Zu diesem Zeitpunkt ist das Herz "entblößt", daher ist man sehr empfindlich gegenüber lauten Geräuschen oder Störungen von außen, und es besteht die Gefahr, dass man ernsthafte psychische Schäden erleidet. Daher ist das Verständnis der Umgebung erforderlich. In japanischen Unternehmen gibt es Menschen, die laut sind oder plötzlich anfangen zu schreien, und wenn man in einem "Zone"-Zustand arbeitet, kann dies zu Störungen führen, die zu irreparablen und schweren psychischen Schäden führen können. Man sollte also darauf achten.

Im "Zone"-Zustand versteht man viele Dinge, und es entsteht auch ein Gefühl, anderen damit helfen zu wollen.

Wenn man in einen Samadhi eintritt, versteht man viele Dinge, und es wird einem natürlich klar, was man tun muss, und es sollte eine Weisheit entstehen, die es ermöglicht, diese Person zu unterstützen. Außerdem, wenn man versteht, dass die Welt groß ist und nach dem Plan Gottes funktioniert, möchte man demjenigen helfen, damit er erfolgreich sein kann. ("Honzan-Hokushū 8")

Auch wenn man anfänglich die "Zone" aus eigennützigen Gründen sucht und meditiert, entsteht durch das Erreichen der "Zone" oder des Samadhi (Samadhi) schließlich ein Gefühl der Altruismus.

Laut den Werken von Professor Honzan, tritt in einer bestimmten Phase ein Phänomen des Einflusses von göttlicher Energie (Purusha) auf.

Man ist noch nicht so weit, dass man wirklich eins mit der göttlichen Energie (Purusha) werden kann. Wenn man wirklich eins damit werden kann, fließt eine enorme Kraft von der göttlichen Energie (Purusha) selbst hinein. Es kommt immer zu diesem Einfluss. "Honzan-Hokushū 8".

Purusha hat noch ein Gefühl der "Individualität", aber bei den höheren Schöpfungsgöttern scheint dieses Gefühl der Individualität zu verschwinden.

Dieser Einfluss ist eine eher sinnliche Angelegenheit, daher ist die Vorstellung, dass er durch die Sahasrara-Lotusblüte fließt, üblich, aber ich konnte bisher keine Beschreibungen darüber finden, von welchem Ort aus dies geschieht. Wenn es sich um ein Gefühl handelt, das den ganzen Körper durchdringt, könnte es bei mir so gewesen sein, dass es ein "Einfluss" war, als das Bewusstsein Gottes tief in meiner Brust auftauchte, aber ich weiß nicht, ob es dasselbe ist.

Bezüglich der "Vereinigung" scheint dies nicht nur bei Purusha, sondern auch in den Dimensionen von Karana zu geschehen, daher ist es möglich, dass meine oben genannten Erfahrungen eine Erfahrung von Purusha waren, aber es ist auch möglich, dass es sich um eine Erfahrung von Karana handelte.

Materielle Dimension
Astrale Dimension: Die Welt der Emotionen. Allgemeine Geister mit Emotionen. Manchmal vereint man sich mit Geistern.
Karana-Dimension (Kausalität): Die Welt, die die Ursache für Karma ist.
Purusha-Dimension: Göttliche Energie als Individuum
* Schöpfungsgott: Gott als Ganzes

Insbesondere der Unterschied zwischen Karana und Purusha wird durch folgende Beschreibungen verdeutlicht:

Die Karana-Dimension ist für den Geist sehr wichtig, da Formen, Weisheit und Liebe dort eine große Rolle spielen. Wenn eine bestimmte Form angenommen wird, sammelt sich Energie an diesem Ort. Und der Geist der Karana-Dimension vereinheitlicht diese Energie und verleiht ihr Ordnung. "Honzan-Hokushū 8".

Bei mir scheint das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das in der Anahata-Energiezentrale auftaucht, der Purusha-Dimension zu entsprechen, aber es kann auch als Karana interpretiert werden. Aber mein Anahata-Bewusstsein ist etwas Universelles, das nicht durch äußere Bedingungen beeinflusst wird, daher gilt es zwar für Weisheit und Liebe, aber es ist nicht so, dass es sehr wichtig ist, da Weisheit und Liebe selbst mein Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung sind, und es ist nicht etwas, das durch bestimmte Bedingungen vorgegeben ist, daher scheint es mir passender, wenn man es als Purusha betrachtet.

Diese Bereiche sind noch in der Warteschleife. Wir werden die Situation beobachten.

In den Werken von Professor Honzan, gibt es ähnliche Beschreibungen, was sehr interessant ist.

・Yoga: Purusha ist das Höchste.
・Hinduismus: Brahman entspricht dem Schöpfergott, aber Brahman wird als im Wesentlichen identisch mit Atman betrachtet. Es bedeutet, dass Brahman als Atman in jedem einzelnen Menschen erscheint und wirkt. Der Gedanke der Manifestation ist stärker als der der Schöpfung.
・Christentum: Zwischen dem Schöpfergott und dem Menschen besteht eine Trennung, selbst wenn sie einst eine Seele waren, bevor sie erschaffen wurden. Der Schöpfergott hat eine sehr starke Bedeutung von "Schöpfung".
Auszug aus "Honzan Hakushū 8".

Über dem Purusha gibt es einen Schöpfergott, und während Purusha im Yoga das Ziel ist, gibt es im Hinduismus, wie im Vedanta, einen Schöpfergott, der dem Purusha, der dem Atman entspricht, übergeordnet ist. Allerdings gibt es auch Unterschiede in der Art und Weise, wie der Schöpfergott verstanden wird, nämlich ob er als Manifestation oder als Schöpfung betrachtet wird.

In der Weltanschauung von Professor Honzan scheint der Schöpfergott, im Sinne der Schöpfung, eine höhere Position einzunehmen als die Manifestation.

Und alle einzelnen Götter, die in der Welt existieren, werden als Purusha betrachtet, und über ihnen steht der absolute, einzige Schöpfergott.

Dies mag auf den ersten Blick wie eine monotheistische Religion erscheinen, aber die normale Vorstellung von Gott ist die eines Purusha (Geist), daher entsprechen auch die japanischen acht Millionen Götter einem Purusha, und über diesem gibt es den absoluten, einzigen Schöpfergott, was sehr logisch erscheint.

Als Personengott ist der Purusha (Geist) vorhanden, und der einzige Gott als "Ganzes" wird als Schöpfergott betrachtet.

Dies geht über die bestehende Unterscheidung zwischen Monotheismus und Polytheismus hinaus und umfasst die Positionen beider, was eine Denkweise sein könnte, die eine Grundlage für eine Weltreligion bieten könnte.