Como uma técnica, parar a energia que flui para cima e para baixo na garganta, um pouco acima da garganta, faz com que os pensamentos na cabeça parem e se atinja um estado de silêncio. Não é a garganta em si, mas há uma espécie de válvula perto da parte de trás da cabeça, e se você prestar atenção a essa área e apertá-la, a energia não chegará mais à cabeça e os pensamentos param.

Se você mantiver isso parado por muito tempo, o halo de luz na cabeça começará a desaparecer, então, depois que os pensamentos pararem, é importante liberar a válvula e permitir que a energia flua novamente.

Ao fazer isso, os pensamentos na cabeça param temporariamente, e isso remove bastante a névoa ou a sujeira fina que está presente na cabeça, tornando a consciência mais clara.

Isso só funciona se a energia na garganta estiver fluindo normalmente, então, se você não medita muito, pode não sentir nada e não ter efeito, mas o ideal é manter a energia fluindo. No entanto, parar temporariamente a energia pode esgotar a energia na cabeça, parando os pensamentos, e mesmo a névoa ou a sujeira fina são basicamente uma forma de energia, então, quando a energia está sendo consumida, mesmo essas impurezas são consumidas. É como esvaziar a água de um lago para ver o fundo e limpá-lo; ao esvaziar a água suja e, em seguida, enchê-la novamente com água (energia), a consciência se torna mais clara.

Recentemente, tenho estado indeciso sobre qual direção seguir, e também estou tentando descobrir o que é exatamente cada uma delas. Uma delas é o estado de silêncio, e a outra é a busca pelo Atman, que está profundamente enraizado como a base de muitos pensamentos.

É melhor buscar um estado de silêncio ainda mais profundo, ou é melhor incluir muitos pensamentos e descobrir o Atman que está em seu interior? É uma questão sutil.

Parece que ambos têm alguma base e efeito, e ultimamente tenho pensado em "estado de silêncio → pensamentos e Atman", mas ultimamente tenho a sensação de que pode haver algo mais profundo no estado de silêncio que eu pensava que era o fim, e talvez esteja apenas girando em círculos.

Isso ocorre porque, em um determinado estágio, o que é considerado um estado de silêncio pode ser considerado pensamentos em um estágio posterior, e mesmo que seja um estado de silêncio no estágio posterior, pode ser considerado pensamentos de um nível ainda mais alto.

Eu estava compreendendo isso como um retorno de um estado de silêncio para uma miríade de pensamentos, a fim de descobrir o Atman interior, mas agora estou começando a entender que o que eu pensava ser um estado de silêncio pode ter sido, na verdade, um nível mais profundo de miríade de pensamentos.

Esta é uma área muito sutil, e só pode ser compreendida através da própria experiência. Portanto, o que eu percebia como um estado de silêncio era, na verdade, uma sensação subjetiva. Pode ser que a sensação de "retorno" que eu estava percebendo fosse, na verdade, a mesma coisa, mas que eu estava começando a ver de forma mais clara.

Quando se consegue distinguir claramente o que é um estado de silêncio, percebe-se que esse estado de silêncio é, na verdade, composto por uma miríade de pensamentos muito sutis. A sensação é de que se retornou a algo, mas na verdade pode ser a mesma coisa.

A técnica de parar a energia um pouco acima da garganta parece ser aplicável em várias etapas, desde que a energia já tenha passado pela garganta. Quando se percebe que há uma miríade de pensamentos, parar temporariamente a energia faz com que o pensamento pare, e talvez isso seja o que é chamado de "Raja" no Yoga. Nesse estado, a profundidade do estado de silêncio se aprofunda. E, então, relaxa-se a tensão e permite que a energia flua novamente.

Como uma técnica, ou para artesãos que se tornam extremamente focados em uma tarefa, o estado de "flow" pode trazer alegria. O próprio interior da pessoa se torna um com o objeto de foco, e a alegria emerge das profundezas.

Inicialmente, isso pode acontecer apenas algumas vezes por mês, ou alguns anos, mas eventualmente, a concentração permite que essa alegria surja repetidamente, todos os dias.

Nesse estado, a pessoa se conecta com seu interior, e aspectos inconscientes, incluindo traumas, podem vir à tona. Ao mesmo tempo, a eficiência do trabalho aumenta, e a alegria preenche a pessoa com uma aura de felicidade. Concentrar-se no trabalho se torna uma forma de aumentar a energia, e a pessoa sente essa energia emergindo de dentro. Ao se concentrar em algo no estado de "flow", a alegria e os resultados aparecem simultaneamente.

Para alguns, isso pode ser considerado uma forma de meditação, mas mesmo sem meditação explícita, esse tipo de alegria pode ocorrer. No entanto, acredito que a meditação permite entrar no estado de "flow" de forma mais clara e intencional.

A meditação pode trazer positividade, aumentar a concentração, preencher com alegria e permitir resultados.

Essas experiências são frequentemente apresentadas como "mindfulness" ou meditação focada em resultados. No entanto, essas manifestações superficiais são, na verdade, subprodutos da meditação, e são fenômenos que aparecem no caminho do despertar. No entanto, é certo que são ferramentas úteis para viver na sociedade moderna. Muitas pessoas negam esses benefícios práticos, mas acredito que é melhor usá-los normalmente.

Especialmente ultimamente, as pessoas tendem a evitar a palavra "meditação", e é possível trabalhar de forma eficiente e positiva, e sem perceber, isso pode levar ao caminho do despertar. Não acho que seja necessário falar sobre "despertar" desde o início, e muitas pessoas podem estar caminhando no caminho do despertar sem perceber. E, de repente, elas podem perceber a verdade. Não acho que seja necessário ser tão insistente sobre o objetivo. Além disso, os princípios básicos do budismo estão frequentemente relacionados às preocupações de Buda quando ele era um monge, e nem todas as preocupações de Buda são universais. Não devemos negar algo só porque não se encaixa na "zona de conforto" de Buda.

Voltando ao assunto, este tipo de estado de "flow" pode ser uma porta de entrada para a meditação.

Quando se fala em meditação, existem várias abordagens, como sentar-se e observar a respiração, recitar mantras, observar as sensações da pele, ou visualizar Buda. No entanto, acredito que entrar no estado de "flow" seja o caminho mais rápido, especialmente no estágio inicial.

No meu caso, antes de começar a meditação e o yoga de forma mais séria, eu entrava no estado de "flow" no trabalho e sentia alegria e energia. Mesmo naquela época, eu já estudava muitas coisas desde a infância, mas ainda não praticava a meditação sentada de forma consistente. Mesmo assim, eu conseguia entrar no estado de "flow". Provavelmente, a primeira vez que entrei no estado de "flow" foi no ensino médio, e depois, na faculdade e no trabalho, eu também entrava no estado de "flow". No início, eu entrava no estado de "flow" ocasionalmente, mas, como mencionei, logo comecei a conseguir entrar no estado de "flow" diariamente.

Com o tempo, a alegria de entrar no estado de "flow" diminuiu, não porque o efeito estivesse diminuindo, mas porque meu estado geral estava melhorando, e, portanto, a necessidade de entrar no estado de "flow" foi diminuindo gradualmente. No entanto, o estado de "flow" continuou diariamente, e a diferença entre o estado de "flow" e os outros momentos diminuiu gradualmente.

Para mim, isso é a base.

Com essa base, quando comecei a praticar meditação e yoga, comecei a ouvir sons sutis (náda) em relativamente poucos meses, e senti que estava progredindo rapidamente.

O corpo, quando está em silêncio, não fala. Da mesma forma, a mente, que é o pensamento, também pode ficar em silêncio.

Mesmo quando a mente está em silêncio, a consciência está ativa e observando.

No entanto, quando a consciência está turva devido à falta de meditação, a mente dificilmente fica em silêncio, e a observação da consciência é mínima. É como se a consciência estivesse coberta por uma nuvem espessa, e as emoções contidas nessa nuvem frequentemente aparecem na mente, criando um ciclo de pensamentos e distrações.

Como uma forma de remover essa nuvem espessa, o yoga possui técnicas de purificação, e a própria meditação é um treinamento para remover gradualmente a cobertura que obscurece a consciência.

Como mencionado nos textos sagrados do yoga, como o Yoga Sutra, isso é "acalmar as ondas da mente". No entanto, o que é acalmado aqui é a flutuação da mente (chitta em sânscrito), e embora a tradução em japonês use termos como "止滅" (shimei), que pode ser interpretado literalmente como "eliminar a mente", isso não é o que se pretende.

Em vez de "eliminar", é mais simples dizer que, na vida cotidiana, uma pessoa moralmente íntegra pode ficar em silêncio e ser tranquila. O que a moralidade prega é o silêncio da boca física, mas o Yoga Sutra simplesmente pede que a voz da mente fique em silêncio e tranquila.

É claro que, assim como a boca física pode falar quando necessário, a mente também pode pensar e funcionar quando necessário.

Uma crítica comum é: "Você está eliminando a mente, mas o que você pretende fazer?". No entanto, o Yoga Sutra não se refere a isso, mas sim a algo mais simples: assim como a boca física pode ficar em silêncio, a mente também pode ficar em silêncio.

Quando a voz da mente se torna silenciosa e consegue ficar em silêncio, o Yoga Sutra diz na seção seguinte: "Nesse momento, o que é visto permanece em seu estado original". Isso pode ser difícil de entender se lido literalmente, mas também é algo mais simples: ao remover a nuvem espessa que obscurece a consciência, a consciência que está por trás dela retorna ao seu estado original e a consciência começa a funcionar.

Portanto, pode-se dizer que a quietude da voz interior e a dissipação de nuvens densas progridem quase simultaneamente, ou que são apenas a mesma coisa expressa de maneiras diferentes.

E, quando a mente se aquieta, a consciência que reside em seu interior se manifesta claramente, e a consciência passa a mover a mente, e também a observar a mente, tornando-se claramente distinguível.

Assim, a mente pode se aquietar em um estado de consciência, ou a consciência pode usar a mente para pensar. A expressão "a mente se aquieta conscientemente" pode ser um equívoco, pois, em vez de se aquietar conscientemente, o que é correto dizer é que, ao manter um estado de quietude sem ativar explicitamente a consciência, a intenção é não mover a mente.

Isso é semelhante ao silêncio da boca física, que pode ser alcançado de duas maneiras: concentrando a atenção em algo diferente para silenciar, ou simplesmente sentando-se em silêncio. O que está sendo dito aqui se aproxima mais do segundo método, onde a mente pode se aquietar ao não permitir que a consciência a mova.

Inicialmente, a ausência de movimento mental pode parecer que "não há nada", e pode ser sentida como um estado de "não ser". Isso ocorre porque a consciência está coberta por nuvens densas e a consciência não se manifesta muito, então se pensa assim. Nesse estado, a "presença" como "eu" é mantida ao ativar a mente sucessivamente. No entanto, de acordo com o que o Yoga e o Vedanta ensinam, a mente não é "eu". A mente é apenas uma "ferramenta", e "eu" é a consciência.

Há muitas pessoas na atualidade que sentem apenas a si mesmas como uma mente, e não conseguem sentir a consciência que é "eu". Nesse estado, pode-se entender mal "o que fazer se a mente como 'eu' desaparecer". A mente é apenas uma ferramenta, e a consciência é "eu", portanto, mesmo que a mente se aquiete, a "eu" como consciência continua a existir. Portanto, não há problema algum se a mente se aquieta; basta pensar quando for necessário. No entanto, as pessoas que pensam que a mente é "elas" continuam a pensar e não querem parar. Essa atividade da mente cria uma ilusão de "eu", que, em termos de Yoga, é a ação do "ahamkara", que cria uma sensação que não existe intrinsecamente como uma reação ao ativar a mente, criando a ilusão de "eu".

Superando essa ilusão, se você reconhece que você existe como "consciência", mesmo que a mente não esteja funcionando, então a mente, quer esteja silenciosa ou ativa, se torna menos relevante, e você pode viver uma "vida consciente", como diz o ditado.

A minha consciência se espalha a partir do centro do coração, Anahata, para os arredores, alcançando uma área um pouco além de mim, mas se torna gradualmente mais tênue à medida que se distancia.

Da mesma forma, quando a mente, que é o pensamento, está ativa, ondas são criadas a partir do Anahata, como ondulações ou ondas de choque na superfície da água, e essas ondas se espalham para os arredores.

A consciência, embora mais sutil, se sobrepõe parcialmente à mente. A consciência influencia a mente, e essa influência faz com que uma função mental ligeiramente mais grosseira seja ativada, criando ondas de pensamento no mesmo Anahata.

Quando a consciência se move, pequenas ondas são criadas, mas quando a mente se move, ondas maiores são criadas.

A sensação da consciência se estende muito mais longe do que a mente, captando ondas como vozes mentais que vêm do ambiente. Isso é claramente sentido como "externo" e é uma onda de pensamento muito fraca.

Mesmo que a minha mente esteja silenciosa e quieta, essas ondas de vozes mentais que vêm do "exterior" não param. Posso ficar em silêncio apenas em relação aos meus próprios pensamentos, mas não posso impedir as ondas de pensamento que chegam inesperadamente do ambiente. Isso ocorre porque a "consciência" está sempre observando.

No entanto, basicamente, essas vozes mentais como ruído de fundo são muito fracas e geralmente não interferem na consciência. No entanto, se você se identifica com esses pensamentos aleatórios e ativa sua própria mente, esses pensamentos aleatórios do ambiente podem desencadear um ciclo de pensamento em sua própria mente. No entanto, à medida que a purificação avança, esse ciclo não ocorre, e você pode simplesmente meditar, permitindo que sua mente fique silenciosa e sua consciência continue observando.

Assim, existe uma sensação de ativar intencionalmente o pensamento da mente. No entanto, se a meditação não estiver avançada, essa sensação pode ser difícil de entender.

"Intencionalmente" significa que você pode conscientemente evitar ativar a mente, intencionalmente usando a consciência. Isso não é tanto ativar a consciência, mas sim controlar e regular a consciência para evitar que a mente se mova. Também pode ser mantido em um estado em que a consciência permanece em um estado de observação e não pretende que a consciência mova a mente.

A sensação de ativar o pensamento da mente é, em si, uma observação. Por outro lado, a consciência também tem uma função de "influência", portanto, o estado em que a consciência não influencia a mente é o estado em que a mente está silenciosa.

A mente pode ficar em silêncio, mas o estado de "observação" continua. A consciência observa o silêncio da própria mente, e simultaneamente, observa os pequenos pensamentos que vêm do ambiente. A consciência mantém o estado de observação sem ativar a mente. Isso é meditação.

Isso não é apenas uma questão teórica, mas algo que pode ser sentido e identificado na prática durante a meditação.

Em ensinamentos espirituais, é frequentemente dito que somos luz, com metáforas de auras divinas ou halos. No entanto, essa não é uma expressão para os outros, mas sim uma percepção que comecei a ter durante a meditação: a consciência de que sou luz.

Não sei como isso se manifesta para os outros, mas, durante a meditação, percebo que o meu centro emite luz.

Essa luz é de dois tipos: primeiro, a luz fundamental da consciência do Atman, que não é tão intensa, mas se irradia suavemente de mim para o entorno.

Além disso, existe a luz da mente, que é a luz do pensamento, também centrada em mim.

A luz da consciência do Atman permanece constante, brilhando continuamente.

Por outro lado, a luz da mente, que representa o pensamento, pulsa e brilha intensamente a cada intenção de pensar, acompanhando o pensamento.

A luz da consciência do Atman influencia a mente, e a mente se move em resposta, emitindo luz intensamente.

Ambas são luz, mas parecem ter diferentes níveis. A luz do Atman é a luz da vontade, enquanto a luz da mente é a luz do pensamento específico ou da lógica.

Se dividirmos em três níveis: o corpo físico, a mente (o corpo da consciência) e a vontade do Atman, cada um "ordena" ou influencia o nível inferior, progredindo do mais sutil para o mais grosseiro.

A mente pensa e move o corpo.
E a mente, por sua vez, é movida pela consciência e vontade do Atman, que a impulsionam a pensar.

Portanto, o ponto de partida é a consciência do Atman, que ativa a mente, que pensa, e, se necessário, o corpo físico se move.

Embora o sistema nervoso autônomo seja automático, aqui estamos falando das partes do corpo que movemos intencionalmente. O corpo não se move a menos que a mente pense intencionalmente.

Portanto, quando estamos sentados em silêncio, a mente está relativamente calma, e não há intenção de falar com a boca. Indo além, a consciência do Atman, que está no fundo da mente, se acalma, permitindo que a mente fique em silêncio.

Este é um processo hierárquico. Inicialmente, mesmo sentados em silêncio, a mente pode estar muito ativa, mas, eventualmente, o próprio movimento da mente se torna mais calmo.

Do ponto de vista da Vedanta, a consciência de Atman é infinita e, em si mesma, não é impura. No entanto, na realidade, Atman não existe isoladamente, mas está sempre ligado às três gunas no mundo. Portanto, quando se fala em Atman de forma metafórica, na verdade se refere a Ishvara, que está ligado às gunas. Assim, existe uma conexão com este mundo, e a consciência age sobre a mente, mas, ao mesmo tempo, acumula entradas da mente como gunas, armazenando-as em sensações sutis chamadas samskaras. Samskaras são algo muito mais grosseiro do que a consciência de Atman, e quando samskaras cobrem a consciência de Atman, a consciência não consegue brilhar.

Sem gunas, a vontade de Atman não pode agir sobre a mente, mas ter muitas gunas também não é suficiente; se as gunas não forem suficientemente puras, a consciência de Atman e a consciência da mente podem ficar separadas.

As gunas são divididas em três: sattva pura, rajas ativa e tamas pesada. Quando tamas é predominante, a consciência de Atman tem dificuldade em alcançar a mente, e a mente vive apenas com seus próprios pensamentos. A consciência de sattva brilha, mas não é Atman em si, embora as gunas sejam necessárias em certa medida, e é através da consciência pura de sattva que Atman conhece a realidade deste mundo.

Para Atman, tudo é luz, mas, mesmo assim, existem coisas que obscurecem a luz. Sattva brilha, mas tamas é preto e obscurece a luz.

Pode-se dizer que a luz pura de Atman está conectada à luz de sattva, iluminando tamas e rajas, mas, originalmente, apenas Atman brilha por si só. Portanto, até mesmo a luz de sattva reflete a luz de Atman, e, em comparação com Atman, que é comparado ao sol, o resto é como a lua que brilha à noite.

Durante a meditação, percebe-se que a luz de Atman brilha como base, e a consciência da mente e a vontade se sobrepõem a ela, e ambas são luz, e, na realidade, o que brilha intensamente e temporariamente é mais a luz da mente do que a de Atman, mas, na realidade, o que brilha intrinsecamente e fundamentalmente é Atman.

Recentemente, comecei a perceber, principalmente durante a meditação, que minha mente e meu "atman" são luz. E, ao meditar um pouco, logo começo a perceber que meu próprio corpo físico também é luz.

Não se trata de uma questão de lógica ou de como as coisas são explicadas, mas sim de uma percepção direta de "ah, é luz", uma compreensão simples de "sim, como dizem, eu sou luz".

Portanto, pode ser que as discussões sobre física e a forma como a luz e as ondas são descritas na mecânica quântica sejam verdadeiras, mas isso é uma questão mais simples: é apenas a percepção de que este corpo é luz.

Não há uma história muito mais complexa a ser contada, mas dependendo de como se olha, existem diferentes aspectos. A questão de que, embora se diga que é luz, o corpo realmente existe, é válida, mas isso significa que a luz está temporariamente obscurecida pelo corpo, e originalmente o corpo emite luz.

Se o próprio corpo é luz, a sensação atual é de "provavelmente sim, mas está assumindo uma forma diferente da luz, uma forma que não é luz". Portanto, embora a luz seja a base, essa forma não é tão facilmente desfeita e, embora esteja em uma forma sólida, originalmente é luz.

No meu caso, embora eu pense que os objetos sólidos ao meu redor provavelmente também são luz, não tenho tanta consciência disso. A percepção de luz é principalmente em relação ao meu próprio corpo físico. No entanto, em relação ao meu próprio corpo físico, sinto uma mistura de luz e corpo físico.

Provavelmente, em um estado em que não se medita muito, o corpo físico é mais dominante, e a meditação aumenta a luz. Portanto, os objetos sólidos ao redor não estão emitindo tanta luz.

Ainda estou em um estágio inicial, mas provavelmente, à medida que isso avança, meu corpo pode se dissolver em luz ou se tornar mais fácil de transcender o espaço-tempo, mas não sei até onde isso pode ir durante minha vida.

Em textos antigos, como os de Milarepa, há histórias de pessoas que transcenderam o espaço-tempo com seus corpos físicos, ou que se transformaram em luz e se dissolveram no espaço, ou que reapareceram do espaço. Embora eu ainda não esteja nesse estágio, provavelmente isso também é possível nessa linha de pensamento.

É interessante notar que, antes do Samadhi, a busca pela iluminação era interna, mas após o Samadhi, a busca pela iluminação se tornou externa.

A história de que a iluminação está dentro de nós é uma história comum, e sempre foi dito que não se pode encontrar em lugares onde não está. Por exemplo, há uma história famosa sobre uma pessoa que perdeu uma agulha em um quarto e saiu para procurar em um lugar claro. É claro que, como a agulha foi perdida dentro do quarto, ela só será encontrada procurando dentro do quarto. Essa é uma antiga analogia de que as pessoas que buscam a verdade procuram em lugares errados.

Isso é verdade, pois, antes do Samadhi, a verdade está dentro de nós, então, se não explorarmos nosso interior, a verdade não será encontrada. No entanto, muitas pessoas tentam encontrar a verdade através de fenômenos visíveis, lugares sagrados, outras pessoas ou adoração de ídolos religiosos. Mas, como a verdade está dentro de nós, devemos procurar dentro de nós. Essa é a essência da história.

No entanto, se interpretarmos isso literalmente, isso significaria que a adoração e os rituais são completamente inúteis. Mas essa é apenas uma analogia. A verdadeira nuance é que, mesmo que sejam fenômenos visíveis, lugares sagrados, outras pessoas ou ídolos religiosos, eles são, na verdade, parte de nós mesmos, então devemos entendê-los como parte de nosso interior.

Isso deve ser entendido como uma história de etapas, uma fase de transição.

No início, quando a meditação não está muito avançada e antes do Samadhi, a iluminação não é bem compreendida. Portanto, participar de rituais ou adorar ídolos não é necessariamente ruim, e isso pode ajudar a acalmar a mente.

Embora eu tenha dito isso, há um certo número de pessoas que escolhem viver em busca do prazer. Se for esse o caso, talvez não seja bom dizer essas coisas para as pessoas modernas atuais, pois isso pode levar a mal-entendidos.

A história acima é válida para aqueles que têm uma certa experiência de meditação, mas ainda estão antes do Samadhi. Nessa fase, as pessoas ainda não têm a consciência de que tudo é parte delas mesmas, e existe uma distinção entre "eu" e "os outros". Essa distinção é mais uma ilusão de separação. Sob essa ilusão, a história de procurar dentro de si mesmo é válida.

No entanto, após o Samadhi, percebemos que a sensação de "eu" era uma ilusão. Portanto, a história acima não se aplica. Mesmo que nos digam para procurar dentro de nós mesmos, se não existe um "eu", onde estaria o lugar para procurar?

Antes da Samadhi, é melhor pensar de forma mais simples e, primeiro, entender intelectualmente que você está criando uma separação, uma ilusão de si mesmo, e então, explore seu interior.

A exploração interior é, fundamentalmente, a busca pela quietude da mente.

E depois da Samadhi, você começa a perceber e entender que tudo ao seu redor também é você, então você se liberta dessa ideia de "roda de apoio". No início, essa sensação começa com coisas próximas a você e, eventualmente, se expande. Portanto, especialmente no início, entender a si mesmo é suficiente.

Antigamente, quando eu recitava mantras, parecia que eu o fazia com uma mente relativamente normal, que pensava.

Naquela época, a recitação do mantra com essa consciência de pensamento parecia penetrar em várias partes do corpo, e havia características diferentes em cada mantra, como mantras que ressoavam mais na parte inferior do corpo, mantras que respondiam ao ajna, ou mantras que ressoavam em toda a parte superior do corpo, desde o tronco até o ajna.

Recentemente, parece que, independentemente do mantra que eu recito, a consciência que o recita não é a consciência normal de pensamento, mas sim uma consciência muito profunda.

Nesse caso, não há reação em nenhuma parte do corpo, e o corpo parece vazio. Embora, é claro, o corpo exista, a sensação da pele permanece, e eu a sinto, mas o espaço interno durante a recitação do mantra é "vazio".

O interior do corpo está vazio, e o mantra ressoa fracamente de dentro.

No passado, a consciência era relativamente clara, como se alguém estivesse falando em um quarto pequeno. O corpo era como um quarto pequeno, e quando o mantra era recitado, ele ressoava em várias partes do corpo, como se alguém estivesse falando em um quarto pequeno.

Agora, esse quarto parece ter se tornado incrivelmente grande. Pelo menos, pode ser comparado a um ginásio, ou, na verdade, pode ser como uma vasta planície azul e ensolarada, sem paredes.

Ao recitar o mantra nesse espaço amplo, eu o ouço de muito longe, então o mantra parece muito, muito pequeno.

Não é que o mantra esteja distante, mas sim que ele parece estar vindo de um lugar muito profundo.

Eu ouço esse mantra que ressoa de um lugar profundo, como um som pequeno.

O interior do corpo está vazio, e ocasionalmente, há uma sensação de que o mantra ressoa em algo, mas, basicamente, o mantra ressoa fracamente em um espaço vazio.

Pode-se dizer que, antes, a consciência manifesta estava recitando o mantra, mas talvez, agora, seja uma consciência profunda que o está recitando.

Isso não foi algo que eu intencionalmente fiz.

Na vida cotidiana, ultimamente, tenho vivido conscientemente, não tanto com a consciência manifesta, mas sim com uma consciência profunda. Isso pode ser chamado de estado de samadhi, e ao aumentar o tempo em que vivo consciente dessa consciência profunda, percebi repentinamente que o mantra havia mudado dessa maneira.

Esta mudança não era o que eu esperava, e depois de alguns dias, comecei a cantar o mantra e, naturalmente, isso aconteceu.

Pensando bem, isso parece algo natural. O mantra se tornou algo que penetra profundamente e silenciosamente, muito mais do que um mantra cantado conscientemente.

Com a consciência focada no peito, e recitando "Om" profundamente, percebe-se que há uma pequena figura, como um ser humano, brilhando no fundo do peito.

Originalmente, eu tinha uma sensação tênue de todo o corpo, e a percepção de que o corpo e a mente estavam sendo movidos a partir do centro do peito, mas percebi a existência dessa entidade luminosa, como uma pequena figura, no fundo do peito, muito recentemente.

Quanto mais se recita "Om", mais claramente ela se torna visível.

Embora eu recitasse "Om", também recitava o Gayatri Mantra e mantras tibetanos, mas, inesperadamente, e não tenho certeza de qual mantra específico, essa entidade da consciência aparece repentinamente e gradualmente, no fundo do peito.

Antes da meditação, ela está bastante turva, mas, assim que a meditação sentada começa, a entidade da consciência começa a aparecer relativamente rapidamente, e, após recitar o mantra algumas vezes, essa pequena figura da consciência começa a brilhar em branco.

Talvez isso seja o que é chamado de "pequeno quarto no fundo do peito" mencionado nos textos sagrados do Yoga.

É um pequeno quarto, muito próximo do famoso chakra cardíaco (Anahata Chakra), mas muito pequeno. Procurei o texto original que descreve isso, mas não consegui encontrá-lo imediatamente, então, quando eu o encontrar, irei mencioná-lo.

Em relação à sensação de ter o peito como centro, eu passei por várias etapas.
1. A expansão da consciência de criação, destruição e manutenção para o peito.
2. A percepção de que a consciência está diretamente movendo o corpo.

Eu entendi isso como o chamado Atman (eu verdadeiro) me movendo e, ao mesmo tempo, me observando.

Além disso, com a existência dessa pequena figura brilhante no fundo do peito, comecei a sentir que essa pode ser a essência do meu Atman.

Na Vedanta, o indivíduo é expresso como o "Jiva" (ego individual) e o Atman (eu verdadeiro) como um indivíduo separado. O Jiva é o "eu" como uma ilusão (ego), enquanto o Atman é, na verdade, uma parte do todo (Brahman).

Comecei a pensar que essa pequena figura brilhante pode ser o Atman como um indivíduo separado.

Na verdade, para entender o que isso é, é bom consultar os textos sagrados, e não há muitas descrições que correspondam exatamente a essa descrição, então ainda é apenas uma hipótese, mas sinto que isso pode ser a essência do Atman... o que você acha?

Em um vídeo que assisti por acaso, havia uma história sobre uma pessoa possuída por um demônio, mas, independentemente de ser um demônio ou não, existem pessoas na atualidade que têm a consciência separada do corpo e a consciência não consegue retornar ao corpo.

No caso dessas pessoas, inicialmente, a consciência se torna mais fácil de se separar do corpo, entrando em um estado propício para a projeção astral.

Isso significa que a consciência e o corpo estão começando a se separar.

Isso ocorre porque a consciência experimenta conflitos intensos e porque a falta de harmonia entre o corpo e a consciência impede que a consciência se fixe no corpo, fazendo com que, ocasionalmente, a consciência se separe do corpo.

Este é um exemplo de "projeção astral indesejada". Na realidade, a consciência é uma entidade relativamente pura, mas quando se trata do corpo, a sujeira pode se acumular, ou a própria consciência pode intencionalmente perturbar a harmonia com o corpo. No início, isso pode parecer interessante, mas, de repente, a conexão entre o corpo e a consciência se rompe, e a pessoa experimenta a projeção astral.

Isso não significa que a pessoa consegue projetar sua consciência astral. Este é um estado muito perigoso. Portanto, não se deve tentar separar a consciência do corpo para projetar a consciência astral.

Mesmo que a pessoa projete sua consciência astral, ela geralmente consegue retornar ao corpo se ajustar a consciência ao corpo. No entanto, se a harmonia entre o corpo e a consciência estiver bem estabelecida, a pessoa não projetará sua consciência astral, e, mesmo que projete, poderá se reconectar firmemente.

No entanto, se o corpo e a consciência estiverem desalinhados ou prestes a se separar, a consciência terá dificuldade em retornar ao corpo, e, repetindo esse processo várias vezes, a pessoa terá cada vez mais dificuldade em retornar.

Se a pessoa pensa: "Estou conseguindo retornar, então está tudo bem...", eventualmente, inesperadamente e repentinamente, a pessoa não conseguirá mais retornar ao corpo.

Mesmo que a pessoa tente retornar ao corpo, uma espécie de barreira se forma no corpo, e a pessoa é repelida, tornando impossível retornar ao corpo.

Nesse momento, não é como se outra consciência estivesse possuindo a pessoa. Em vez disso, o corpo começa a viver apenas com reações e instintos, sem a presença da consciência. A consciência, por sua vez, não está presente no corpo.

No entanto, o corpo está normalmente presente, então a pessoa continua a viver como um autômato. Nesse caso, a pessoa não consegue mais pensar de forma normal e sua vida se torna puramente reflexiva. É um estado em que é difícil dizer se isso pode ser chamado de vida. No entanto, surpreendentemente, mesmo nesse estado, a pessoa não morre imediatamente, mas continua a viver. A pessoa se torna um ser humano sem a presença da consciência no corpo.

Quando a consciência se separa do corpo e não consegue retornar, a consciência tenta, em certa medida, se reconectar ao corpo. No entanto, se isso falhar, ela desiste e abandona o corpo. O corpo continua a viver, mas a consciência retorna para o outro mundo ou tenta novamente em uma próxima vida.

Portanto, viver neste mundo buscando prazeres ou buscando choques mentais intensos que separam a mente do corpo é extremamente perigoso, pois pode levar à criação de pessoas vegetativas ou cibernéticas. Se você impor isso a outra pessoa, é um crime, e buscar tais choques por conta própria é tolo.

É difícil dizer se "demônios" como os vistos em vídeos realmente existem, mas acho que muitos casos envolvem pessoas cuja consciência se separou de seus corpos originais e que vivem como ciborgues. Nesses casos, elas só conseguem realizar ações de acordo com hábitos específicos, e a atividade intelectual é inexistente, o que as impede de realizar trabalhos adequadamente. Talvez, nesses casos, um demônio possa possuir o corpo. Embora seja menos comum, existe um padrão em que a mente e a consciência são separadas do corpo, a consciência é expulsa do corpo, e então um demônio entra no corpo vazio.

Há muitos casos intermediários em que a mente e a consciência não estão completamente separadas, mas estão confusas, e a pessoa não sabe o que está fazendo, entregando-se a prazeres e desejos, e há inúmeros exemplos disso.

Em estado de Samadhi, apenas os objetos próximos ao meu redor são reconhecidos como "eu". No entanto, ultimamente, houve uma mudança sutil: uma área ligeiramente maior do que antes está sendo reconhecida como "eu".

Apesar dessa mudança ser muito sutil, e não haver uma fronteira claramente definida originalmente, existe uma espécie de zona de aura em que, até certo ponto, a sensação se expande, mas ao se afastar um pouco mais, a sensação desaparece repentinamente. A fronteira dessa zona parece ter se estendido um pouco para mais longe.

Isso é apenas uma questão de grau e é algo que pode ser sentido em estado meditativo. Por exemplo, se antes essa área abrangia 50 cm, agora está em torno de 55 ou 60 cm. É uma diferença pequena, relativamente vaga e subjetiva, mas, com base nessa percepção subjetiva, sinto que a aura se expandiu um pouco mais.

Embora eu esteja usando o termo "aura" aqui, essa zona é difícil de descrever, talvez seja melhor chamá-la de algo como "zona de Buda".

Se usarmos o termo "aura", pode haver mal-entendidos. A aura que está próxima ao corpo e é uma energia física, ou a aura do prana na ioga, não mudou. O prana deve estar estável perto do corpo, e se a aura do prana oscilar, isso indica instabilidade, então não há mudança nessa aura.

Em vez disso, em um nível ainda mais sutil, a sensação de "eu" se expande ao meu redor em estado de Samadhi, e essa expansão é muito mais sutil do que o prana. Dentro dessa zona, seja qual for o objeto ou pessoa ao meu redor (para mim), isso se torna "meu".

Os objetos próximos são reconhecidos como "meus", e as pessoas próximas também são percebidas por mim como "minhas".
A sensação de que essa área expandiu-se um pouco está presente há alguns dias.

O aprendizado das etapas espirituais começa com o desejo e a busca por "tornar-se" algo, mas parece que a verdadeira mudança e crescimento ocorrem quando a consciência consciente deixa de "buscar" e aceita como algo natural.

Não é algo que acontece de uma vez, mas em cada momento, a próxima etapa pode surgir, e embora seja definida como um objetivo e direção, não é necessário pensar "isso vai acontecer", apenas confirmá-la como uma direção, e ao aceitar o crescimento como algo natural, a pessoa cresce e sua condição muda significativamente, e isso se repete gradualmente.

Em certos momentos, pode parecer muito difícil alcançar esse crescimento, e cada etapa pode parecer ter degraus enormes e impossíveis de alcançar, mas nesses momentos, não é necessário desistir, nem é necessário convencer a si mesmo de que é fácil, mas sim ter uma atitude relaxada de que tudo acontecerá como deve ser.

Algumas correntes podem chamar isso de "ajuda externa", "dependência da ajuda externa", "benção de um ser absoluto" ou "graça de Cristo", mas isso é apenas uma forma de expressão, pois na prática, não há nada que mude o fato de que é algo que é deixado à própria essência.

Aqui, embora seja deixado à própria essência, para a consciência consciente, especialmente no início, está separado da consciência primordial, o chamado Atman (eu verdadeiro), então, para a mente consciente (o pensamento), pode parecer como ajuda externa, mas na verdade, é guiado e conduzido pelo Atman (eu verdadeiro).

Portanto, embora seja na verdade a própria pessoa, pode parecer como ajuda externa, ou a orientação de Cristo, mas na verdade, é a ação do Atman (eu verdadeiro), e na verdade, esse Atman (eu verdadeiro) é idêntico ao Brahman, que é a "totalidade", então, no início, o Atman (eu verdadeiro) é percebido como uma entidade separada, e essa "ajuda externa" ou "orientação de Cristo" é sentida, mas na verdade, essa orientação muda para algo que é "total".

Essa orientação continua gradualmente, mas no início, é necessário o "desejo" através do movimento do ego, mas eventualmente, o progresso espiritual avança como uma ação natural do Atman (eu verdadeiro), e não mais como uma busca do ego.

Estava meditando e, de repente, percebi que, sem saber como, uma sensação de Sahasrara havia surgido no meu topo da cabeça, e havia algo ali, uma forma oval, como uma bola de borracha, macia, mas um pouco elástica e com uma textura suave.

Sinto que a energia está fluindo para cima e para baixo, mas não é um fluxo forte, é mais como uma penetração gradual.

Não sei quando isso aconteceu.
Há pouco tempo, acho que meus dedos estavam abertos, talvez um ou dois.

Agora, o tamanho parece ter aumentado, mas ainda não parece estar completamente aberto.
Talvez seja mais correto dizer que a aura está preenchendo o Sahasrara, em vez de dizer que ele se abriu.

No Muladhara (chakra da raiz), sinto um fluxo de energia muito mais claro, e quando o Muladhara se abriu, houve pulsação, então acho que é mais correto dizer que a aura está preenchendo o Sahasrara, em vez de dizer que ele se abriu.

De acordo com "密教ヨーガ (Yoga do Tantra)" de Honzan Hiroshi, um certo Swami da Índia não reconhece o Sahasrara como um chakra, então talvez o Sahasrara não seja um chakra, mas apenas um canal de energia ou uma antena. Vou observar isso mais um pouco.

Antes, a aura não penetrava muito na minha cabeça, e quando chegava ao Vishuddha (chakra da garganta), a aura também se preenchia logo abaixo do Vishuddha e, ocasionalmente, a aura subia para a minha cabeça. Tenho uma sensação semelhante. Quando a aura subia para a minha cabeça, com o Vishuddha como limite, e agora a aura está preenchendo a área do Sahasrara e, ocasionalmente, a aura sobe um pouco acima disso, são sensações semelhantes, embora o local seja diferente. No entanto, quando estava no Vishuddha, meu corpo físico estava presente na minha cabeça, mas não há corpo físico acima do Sahasrara, então há essa diferença.

Talvez isso seja porque, recentemente, recebi energia do mestre Ander Sen com a minha mão direita, e a energia aumentou, fazendo com que a aura se preenchesse ainda mais. O que você acha?

Ao meditar e a aura preencher o Sahasrara, sinto uma sensação de que a parte superior da minha cabeça fica ligeiramente ereta, como uma antena de monstro, e nesse estado, pensamentos aleatórios não entram, e apenas o pensamento explícito (buddhi) funciona.

Meditei por um tempo e observei, e se eu não tiver nenhum pensamento explícito, simplesmente estou ouvindo a respiração e o som dos grilos ao meu redor, e quando estou sentado com os olhos abertos, a paisagem à minha frente simplesmente entra na minha visão.

É diferente do estado de Vipassana, onde a visão é percebida em câmera lenta, e não sinto particularmente que está em câmera lenta, mas simplesmente estou vendo as coisas como elas são. Provavelmente, antes, eu estava extremamente focado apenas na visão, o que me fazia sentir que a visão estava em câmera lenta, mas agora, mesmo sem focar explicitamente na visão, estou simplesmente vendo. Se eu intencionalmente direciono a consciência para a visão, ainda posso ver em câmera lenta, ou melhor, não é que o eixo do tempo mude, mas é como se eu pudesse sentir os movimentos em detalhes. Portanto, posso ver em câmera lenta ao direcionar intencionalmente a consciência para a visão, mas quando estou simplesmente vendo sem consciência, estou simplesmente vendo as coisas como elas são, à minha frente.

Isso também pode ser chamado de mundo de silêncio, ou talvez o mundo de um jardim japonês de um templo zen, ou o mundo de um haicai. Eu não leio poemas, mas sinto algo que se conecta ao mundo zen de ver as coisas como elas são.

Mesmo que seja um mundo de silêncio, não é que todos os sentidos e sons tenham parado; o som dos grilos continua a ser ouvido, e a paisagem que entra na minha visão continua a existir.

A diferença é que os pensamentos aleatórios na minha mente desaparecem, literalmente desaparecem, e apenas o pensamento explícito (buddhi, na ioga) funciona.

Isso acontece quando a aura preenche o Sahasrara.

Nesse estado, não há muita diferença entre a meditação com os olhos fechados e a meditação com os olhos abertos, e não há uma distinção clara de qual é mais fácil, com os olhos fechados ou abertos. Parece que, ligeiramente, é mais fácil ficar instável com os olhos fechados, então talvez seja melhor mantê-los abertos.

Se é melhor manter os olhos fechados ou abertos depende do estágio, e embora eu ache que é geralmente melhor fechar os olhos ao começar a meditar, ultimamente, sinto que é melhor mantê-los abertos.

Não tenho informações detalhadas, mas parece que existe um método de prática chamado "Tekchü" dentro dos ensinamentos do budismo tibetano, especificamente no ramo Zogchen.

É um dos dois estágios de prática, sendo o primeiro o "Tekchü" e o segundo o "Tuguel". No caso do "Tekchü", é um estágio inicial que envolve permanecer em "samadhi" (concentração profunda).

Por outro lado, dentro da perspectiva do Zogchen, existem três estágios de aprofundamento do "samadhi". Parece que eu estou no estágio de "Landrul".

Portanto, a combinação de estágios em que eu me encontro é "Tekchü" e "Landrul".

■ Métodos de prática
Tekchü (permanecer em samadhi)
Tuguel (conteúdo desconhecido)

■ Aprofundamento do samadhi
Cherdol: a capacidade inicial. "Ao observar, ela se liberta."
Shardol: a capacidade intermediária. "Ela surge e se liberta simultaneamente."
Landrul: a capacidade última. "Ela se liberta naturalmente."
(Adaptado de "Arco-íris e Cristal" de Namkhai Norbu)

Eu sempre consegui manter o estado de "samadhi" através da meditação e, em seguida, por um período. No entanto, esse estado tem diferentes estágios. Inicialmente, eu alcançava o "samadhi" através de meditações que exigiam mais tempo. Recentemente, consegui alcançar o estado de "samadhi" sem precisar de tanto tempo. E, muito recentemente, quando minha aura estava cheia de energia no chakra Sahasrara, talvez eu tenha atingido um estado que possa ser considerado "Landrul".

Além disso, acredito que esses três estágios, "Cherdol", "Shardol" e "Landrul", provavelmente correspondem ao "Tekchü" na prática. Poderia ser uma combinação de "Tekchü + Cherdol", "Tekchü + Shardol" ou "Tekchü + Landrul". Embora eu não tenha perguntado a um lama tibetano, parece que essa é uma forma lógica de pensar.

"Landrul" não é a iluminação em si, mas existe um estado chamado "Tödel" além disso, e esse é o estado de iluminação.

"Tödel" significa "além dos conceitos" ou "como o vazio". "Tödel" é a completa re-integração do sujeito e do objeto. Mas não é apenas isso. Ao dominar a própria energia e a forma como ela se manifesta, não é mais necessário renascer e se alcança a iluminação última nesta vida.
(Adaptado de "Arco-íris e Cristal" de Namkhai Norbu)

Até agora, não entendi completamente esses conceitos, mas, quando minha aura está cheia de energia no chakra Sahasrara e consigo observar a energia dos pensamentos e a energia ao meu redor, realmente sinto uma forte convicção de que é possível alcançar esse tipo de estado.

Pode-se usar a palavra "poder" como alternativa, ou "amor", mas existe uma abordagem espiritual que enfatiza a energia, e, por outro lado, existe uma abordagem espiritual que enfatiza a lógica.

A abordagem espiritual que enfatiza a energia diz que, se a energia aumentar, ela se torna positiva, as distrações desaparecem e se alcança a iluminação.

Por outro lado, a abordagem espiritual que enfatiza a lógica é um método para alcançar a iluminação, avançando passo a passo com a lógica.

Pessoalmente, estudei a lógica e coisas assim, mas basicamente sigo o caminho da abordagem espiritual que enfatiza a energia, e uso a lógica como um guia ou para verificar meu próprio estado.

Existem pessoas que alcançam a iluminação através da lógica, e, na tradição do yoga ou dos Vedas indianos, isso é chamado de o caminho do "jnana" (conhecimento), e existem essas histórias.

A abordagem espiritual que enfatiza a energia é um tanto quanto uma técnica bruta, e muitas vezes acontece que algo que era apenas uma história lógica antes, de repente se torna compreensível e bem entendido quando a energia aumenta.

Portanto, é bom estudar a lógica, mas também não é bom ficar muito "intelectual", pois, ao estudar a lógica, você pode acabar pensando que entendeu algo ou que já está nesse estado, e, assim, você pode enganar a si mesmo ou induzir a si mesmo a um estado de autoilusão.

Portanto, tanto a lógica quanto a prática são importantes, mas, pessoalmente, acho que a energia sozinha pode ser suficiente, mas a lógica como um guia também tem sido muito útil.

Existe um mal-entendido sobre essa história de lógica e energia, pois, em algumas escolas de pensamento, diz-se que a iluminação pode ser alcançada apenas com a lógica, sem a necessidade de energia, mas, pessoalmente, acredito que a iluminação é impossível sem a energia. As pessoas que negligenciam a energia são, desde o início, energéticas e cheias de poder, por isso dizem que a lógica é importante, ou, mesmo que não digam, podem ter um momento em que se tornam cheios de energia, e isso é apenas dito como "conhecimento" ou "o conhecimento surge", e, do ponto de vista externo, é a mesma coisa. Pelo menos, é assim que eu vejo.

Às vezes, em vez de "energia", usa-se a palavra "amor", mas acho que é a mesma coisa. A palavra "energia" pode ter a conotação de "o poder do ego que influencia os outros ou manipula os outros", então, se você não gosta disso, talvez seja melhor usar a palavra "amor", pois isso pode transmitir a mensagem sem distorcer o significado, mas, se for o significado puro de "energia", é a mesma coisa.

A forma de expressar isso pode variar, mas a lógica e a energia são dois aspectos complementares. Pessoalmente, acredito que, em alguns casos, a lógica pode vir primeiro, enquanto em outros, a energia pode vir primeiro. No entanto, mesmo que a lógica seja a primeira a surgir, raramente há uma compreensão real, a menos que haja uma experiência. A questão de se a lógica ou a energia vêm primeiro varia de situação para situação, mas, pelo menos para mim, é a energia que, ao aumentar, permite uma compreensão genuína.

Em outras palavras, seria algo como: lógica (opcional) → energia (inevitável) → compreensão (inevitável).

A lógica pode ser útil em certos momentos, mas, mais importante, quando a energia aumenta, isso leva a uma atitude positiva e permite a compreensão da lógica.

A meditação é algo que se faz conscientemente, então é melhor que a consciência não desapareça durante a meditação. No entanto, isso não é algo que se faz intencionalmente com a consciência, então, mesmo que a mente consciente tente "ficar acordada", isso nem sempre é útil. O estado de meditação é simplesmente um estado em que a consciência não desaparece.

Portanto, mesmo que exista um estado de meditação com o objetivo de "manter a consciência durante a meditação", o método para alcançar esse estado não está diretamente ligado a "impedir que a consciência desapareça".

Existe uma armadilha aqui: muitas escolas de pensamento forçam a consciência a permanecer ativa durante a meditação, proibindo que ela desapareça, e usam métodos para forçar a consciência a permanecer ativa. No entanto, na minha opinião, isso pode parecer um atalho, mas na verdade pode ser um caminho mais longo, ou até mesmo não trazer nenhuma mudança.

Esta é apenas uma hipótese, então não sei se isso se aplica a todos. Normalmente, não é possível forçar a consciência a permanecer ativa.

Em vez disso, o método para alcançar o objetivo de "manter a consciência ativa" ou "manter a consciência durante a meditação" é "relaxar".

Por outro lado, existem vários métodos para alcançar o mesmo objetivo, como "manter a consciência ativa" ou "manter os olhos abertos". Na minha opinião, isso pode ser muito difícil.

Em vez disso, se a consciência desaparecer, isso pode ser bom, pois, com o tempo, uma energia irresistível emerge das profundezas de si mesmo, e a consciência naturalmente se torna ativa. Forçar a consciência a despertar através de métodos ou práticas antes que essa mudança energética ocorra, seja através da própria vontade ou pelas repreensões de um mestre, pode ser apenas uma solução superficial. É uma realidade um pouco triste, mas é assim que eu penso.

O que realmente ajuda é, em última análise, confiar na energia e na consciência que estão adormecidas em nosso interior. Essa energia, que está adormecida em nós, é, na verdade, o "poder externo" mencionado no budismo, que está conectado a todos, mas é uma parte da "totalidade" que nos foi dada. Ao confiar nessa consciência interior, a meditação pode crescer. Forçar a consciência a despertar através de práticas pode não ser tão útil.

A prática, no fim das contas, é algo que cada um deve fazer por si mesmo, e os métodos adequados para isso são algo que cada um deve conhecer. Uma prática intensa pode ser boa em certos momentos, mas, pessoalmente, acredito que o despertar da consciência é algo que acontece de forma relaxada e natural.

E para relaxar, é necessário concentração. Pode parecer uma contradição, mas primeiro se concentra, depois se alcança a alegria e, então, se relaxa. Após um relaxamento baseado na concentração, ocorre o despertar da consciência. Tudo começa com uma concentração extrema, e eventualmente, a consciência se torna aguçada e clara, mesmo em um estado relaxado.

O essencial está dentro de cada um, e o que é importante em cada etapa também é diferente.

Parece que estou usando uma expressão que pode ser mal interpretada, então eu mesmo não a usei muito até agora, mas isso é correto a partir do Samadhi.

Algumas escolas negam a meditação concentrada, ou afirmam que "um certo grau de concentração é necessário", mas isso só se aplica a partir do Samadhi; antes disso, só existe concentração. Acho que já falei sobre isso algumas vezes.

No entanto, algumas escolas dizem desde o início que "a concentração é necessária em certa medida" ou que "a concentração não é necessária". Mas é natural que, se você começar a meditar e ouvir isso imediatamente, você pense: "O que é isso?".

Isso ocorre porque, no caso do Samadhi, a observação é diferente da observação dos sentidos. A observação dos sentidos é apenas uma entrada sensorial, e no início da meditação, a observação é apenas pelos sentidos.

Portanto, se a observação é pelos sentidos, isso é comum a todos, então, se alguém disser que "um certo grau de concentração é necessário", é natural que você pense: "O que é isso?".

No caso do Samadhi, não é necessário esforço, apenas se observa continuamente, então o que foi dito acima é correto, mas, para iniciantes na meditação, especialmente, é necessário esforço e concentração.

No entanto, esse conceito básico é difícil de entender, e, na realidade, muitos praticantes de meditação estão presos em um ciclo vicioso sobre se a concentração é necessária ou não.

A resposta é sempre a mesma: a concentração é fundamental, e a observação é um atributo que a acompanha. A meditação é composta tanto de concentração quanto de observação.

Um ponto que pode causar confusão é que algumas escolas dizem que "um certo grau de concentração é necessário".

Talvez, se você estivesse estudando e praticando apenas a sua própria escola, não teria essa confusão, mas, na situação atual, muitas informações diferentes chegam, então você acaba se confundindo.

Essa afirmação de que "um certo grau de concentração é necessário" pode corresponder a um estado em que você mantém um certo grau de concentração e, ao mesmo tempo, tem insights espontâneos no estado de Samadhi, mas, em algumas escolas de meditação, isso é dito aos iniciantes logo no primeiro estágio, o que causa confusão. Esse tipo de conselho é correto para praticantes de Samadhi de nível intermediário ou superior, e, às vezes, eu mesmo percebo que "um certo grau de concentração é necessário", então essa frase é correta para o estado de Samadhi, mas pode não ser uma explicação adequada para iniciantes na meditação.

Além disso, da mesma forma, a afirmação de que "a concentração não é necessária" também pode ser considerada correta à medida que se familiariza com o Samadhi, mas, caso contrário, o esforço é necessário, certo?

Para iniciantes em meditação, a concentração é tudo. Não é uma concentração vaga, mas sim uma concentração intensa, especialmente no início.

No entanto, também não se pode praticar uma concentração errada, mas isso é algo que se aprende através de orientação pessoal de um mestre ou repetindo erros, e não é algo que possa ser bem explicado aqui, então não escreverei sobre isso agora. De fato, existe uma concentração que leva ao fracasso.

Portanto, mesmo que um instrutor de meditação diga "a concentração é necessária em certa medida", pessoalmente, acho que pode ser ignorado. Afinal, o fato de dizer "em certa medida" significa que o julgamento é deixado para o praticante de meditação, e não há necessidade de se preocupar muito com isso.

Na verdade, pelo que observei, os métodos de meditação que dizem "a concentração é necessária em certa medida" geralmente exigem uma concentração intensa, e o que eles estão dizendo é apenas uma "observação" verbal disso. Especialmente no início, a meditação é apenas concentração, então, mesmo que se diga "observação", não é realmente uma observação, mas sim concentração. Embora seja possível observar através dos cinco sentidos da consciência, a observação meditativa não se refere aos cinco sentidos, então, mesmo que se esteja observando através dos cinco sentidos, isso não é uma observação meditativa.

Ao analisar métodos de meditação que fazem essas explicações, parece que eles começam com a entrada sensorial como um gatilho, e então há um movimento mental que reage a isso, e para observar esse movimento mental, é necessária uma certa concentração. No entanto, "observar o movimento mental" não é realista para iniciantes, porque a consciência só pode ter uma coisa em mente por vez, então, na prática, isso se torna "concentrar-se no movimento mental", em vez de "observar". Não existe algo chamado "observação", mas sim "manipular o movimento mental" ou "perceber o mais rápido possível quando a mente se move espontaneamente". Isso pode ser chamado de "observação", mas acho que os métodos de meditação que envolvem "seguir" ou "transmitir ao vivo" os movimentos mentais são, em última análise, apenas concentração. Todos têm a capacidade de "observar" a mente, então, talvez eles estejam dizendo que "ouvir a voz da mente" é "observação", mas isso parece ser um método para aprofundar a "transmissão ao vivo" ou a consciência, concentrando-se na voz da mente. Se houver uma escola que chame isso de "observação", isso pode ser válido dependendo do contexto, mas esses métodos de meditação são completamente diferentes da observação do Samadhi.

E, como estou escrevendo assim, talvez eu tenha causado mais confusão. Basicamente, existe uma técnica de meditação que usa a observação dos cinco sentidos. Por outro lado, também existe a observação de samadhi. Quando se fala em observação na meditação, a observação de samadhi é o principal. No entanto, em algumas escolas, a observação dos cinco sentidos é chamada de meditação de observação (vipassana).

Portanto, quando você ouve a palavra "observação" em uma conversa sobre meditação, é necessário distinguir, pelo contexto, se ela se refere a algo relacionado aos cinco sentidos ou a algo relacionado a samadhi.

Muitas vezes, em ensinamentos espirituais, diz-se "aproveite a vida", mas, na prática, como isso se relaciona com a meditação? Antes do samadhi, pode ser uma fonte de confusão, uma origem de desejos e uma corrente que prende à vida mundana. No entanto, depois que o samadhi se torna relativamente sólido, pode se tornar uma experiência de vida positiva e, literalmente, pode ser aproveitada.

Pessoas que interpretam mal o espiritualismo dizem isso como uma desculpa para aproveitar a vida, mas, para iniciantes no caminho espiritual, geralmente é apenas uma desculpa. Claro, para aqueles que alcançaram um certo crescimento espiritual, aproveitar a vida é algo maravilhoso, mas, se alguém pretende aproveitar a vida e se apega a esse prazer, isso pode aumentar os desejos, e esse prazer deve ser evitado.

Existem diferentes tipos de prazer: prazeres que acalmam a mente (prazeres sattvicos), prazeres que a energizam (prazeres rajasicos) e prazeres que a deprimem (prazeres tamasicos). Os prazeres sattvicos são relativamente benéficos, mas os prazeres rajasicos e tamasicos podem aumentar o apego e os desejos.

Na prática, geralmente, as pessoas que estão deprimidas devido ao tamas buscam primeiro um estilo de vida ativo (rajasico), e as pessoas rajasicas buscam um estilo de vida calmo (sattvico), mas o "aproveitar a vida" mencionado aqui é sobre o prazer no estado de samadhi, que transcende os três gunas (sattva, rajas e tamas), portanto, não se trata dos prazeres dos três gunas.

No estado de samadhi, basicamente, se aprecia o estado como ele é, mas, em estados em que o samadhi não é tão forte, a vida é aproveitada intencionalmente através de prazeres sattvicos. E, ocasionalmente, prazeres rajasicos ou tamasicos são intencionalmente praticados como parte da disciplina.

O prazer antes do samadhi é um impulso impulsionado pelo desejo, e isso se aplica basicamente a todos os tipos de prazer: sattvico, rajasico ou tamasico. O prazer impulsionado por impulsos, instintos e desejos é característico do período anterior ao samadhi, mas, após o samadhi, as ações se tornam intencionais. Após o samadhi, não há muito desejo inerente, mas, dependendo do pensamento, da razão ou do ambiente, escolhe-se intencionalmente fazer algo e, como resultado dessa ação intencional, se experimenta o prazer. Na verdade, se aprecia a própria ação, então o resultado não importa, e se aprecia o estado como ele é, seja o resultado bom ou ruim.

Antes do estado de Samadhi, se houver um forte desejo, você avançará em direção a um objetivo claro. Se falhar, você pode se sentir deprimido, ter autodepreciação ou desenvolver um novo desejo para tentar novamente. No entanto, após o estado de Samadhi, você aceita tudo como está, seja sucesso ou fracasso. Na verdade, no estado de Samadhi, não há falha completa, apenas um resultado diferente do esperado, e até mesmo isso pode ser usado como aprendizado. O estado de Samadhi não gera novos desejos, mas sim aceita os resultados de suas ações com uma energia alegre e serena.

Este estado de Samadhi é o que significa aproveitar a vida, e não é uma forma de justificar seus próprios desejos, apenas porque alguém diz que é espiritual. Na verdade, existem alguns iniciantes no campo espiritual que usam a espiritualidade como uma desculpa para justificar seus próprios desejos, o que não é necessariamente ruim, pois é uma armadilha comum para iniciantes, e quase todos podem cair nisso, então não é necessário tratá-los como vilões, mas sim superá-lo e alcançar a próxima compreensão.

É uma história comum, mas existe um certo número de pessoas que usam o espiritualismo para justificar seus próprios desejos e para validar o status quo, e essas pessoas estão prejudicando a reputação do espiritualismo. Quando digo isso, um certo número de pessoas ficam ofendidas e me atacam, dizendo coisas como "isso não é espiritualidade", mas essa é uma armadilha comum em que as pessoas caem no espiritualismo.

A história da aceitação total é uma história mais profunda. Para explicar usando o método tibetano, é a propriedade de "ser puro desde o início" e "estar completo em seu estado natural" (do livro "Técnicas de Meditação Tibetana" de Namkhai Norbu). Portanto, isso não tem quase nada a ver com os desejos humanos.

A ideia de que tudo é puro e completo em seu estado natural se aplica a tudo neste mundo, seja o inferno ou o paraíso.

Portanto, não importa se os humanos afirmam ou negam seus próprios desejos, este mundo é inerentemente puro e completo. Portanto, seja que se use o espiritualismo para tentar aceitar tudo ou não, ou seja que se conheça ou não o espiritualismo, tudo neste mundo é inerentemente puro e completo.

Dizer que tudo é certo e aceitar tudo no espiritualismo é uma questão de liberdade individual, seja para o bem ou para o mal. Mesmo que se justifique viver de acordo com os desejos, isso não leva a uma melhoria, mas apenas cobre a verdade com um véu ainda maior, tornando tudo ainda mais confuso.

Este mundo é perfeito e está em seu estado natural, independentemente de estar envolto na escuridão ou na luz, e não importa o que os humanos pensem ou tentem se justificar.

Então, se alguém está se justificando por seus próprios desejos ou por fazer coisas que o fazem pior, isso é simplesmente a personificação do desejo. No entanto, existem algumas pessoas que usam o espiritualismo para justificar seus próprios desejos, e isso não é uma justificação, mas simplesmente a ideia de que tudo é inerentemente puro e completo, então, seja que se tente justificar ou não, a realidade não muda. A realidade é simplesmente a busca de desejos, e é por isso que isso está prejudicando a reputação do espiritualismo.

Pessoas que acreditam em espiritualidade errada, no final das contas, estão buscando "alguém que os aceite completamente", "alguém que os compreenda completamente" e "alguém que os valide completamente" externamente. Se houver qualquer coisa que faça com que eles sintam que "essa pessoa não me entende", eles se afastam.

Para se tornar um líder espiritual, basta afirmar e dizer "tudo bem, tudo bem. Você é perfeito como é". No entanto, acredito que é hora de abandonar essa espiritualidade superficial.

Mesmo que algo seja inerentemente puro e completo, a percepção humana cria diferenças em como a realidade é sentida, seja como inferno ou como paraíso. Portanto, é necessário praticar.

Existe um certo número de pessoas que buscam a validação de seu estado atual, sem praticar ou se esforçar, e que procuram um lugar ou pessoa que as aceite. Essa é uma espiritualidade que busca conforto externamente, e mesmo que encontre tais lugares, muitas vezes sentem-se traídas e se afastam.

Por outro lado, a espiritualidade é algo que reside dentro de nós. Quando percebemos que a paz e o paraíso estão dentro de nós, o esforço de tentar ser aceitos pelos outros desaparece.

No final, o objetivo do que se busca na espiritualidade é o que é mais importante.

Se o objetivo é simplesmente querer "ficar bem" como um desejo pessoal, a espiritualidade será apenas nesse nível, e pode levar à autojustificação.

Por outro lado, se o objetivo é transformar o mundo em um paraíso, ou se deseja ter uma mentalidade em que o mundo seja percebido como um paraíso, então, em vez de depender de outras pessoas para se autojustificarem, buscarão o paraíso dentro de si mesmos.

Certamente, tanto o bem quanto o mal estão inerentemente completos, mas mesmo que isso seja dito, sua realidade imediata não mudará. Pessoas calmas permanecerão calmas, e pessoas sempre irritadas permanecerão irritadas. A verdade é que tudo está completo em sua totalidade, incluindo todas as emoções, e isso não muda, quer se esteja iluminado ou não. A diferença entre estar iluminado e não estar é se você consegue perceber diretamente essa verdade e pensar "é isso mesmo".

Se você não estiver consciente, não encontrará a verdade e estará envolto em confusão. Ser consciente pode ser simplesmente encontrar a verdade, ou pode ser ter uma sensação de que sua mente é como o paraíso. Há uma diferença enorme entre isso e justificar seus próprios desejos.

Quando eu digo "estar consciente" aqui, estou me referindo a um estado de consciência que tem diferentes níveis e interpretações dependendo da escola de pensamento. Aqui, estou usando o chamado estado de "samadhi" como referência.

Antes do samadhi, justificar seus próprios desejos é apenas vazio. Mas, após o samadhi, e relacionado a uma conversa anterior, às vezes pode haver uma situação em que você intencionalmente tenta se divertir. No entanto, para as pessoas ao seu redor, a diferença pode ser quase imperceptível. Se alguém que atingiu o samadhi tenta se divertir intencionalmente e é visto pelos outros como tendo desejos e é criticado, ele pode acabar justificando seus próprios desejos. Para mim, a justificativa que uma pessoa que atingiu o samadhi faz parece ter uma certa validade. No entanto, antes do samadhi, os desejos são apenas desejos, e antes do samadhi, os desejos devem ser suprimidos o máximo possível.

Quer você se aceite ou não, quer que alguém o aceite ou não, você é sempre perfeito, independentemente disso. Quer alguém se aceite ou não, você é sempre perfeito como é. Portanto, a autoaceitação não é um requisito essencial na espiritualidade. Isso ocorre porque você é sempre perfeito como é, naturalmente. Não é apenas quando você se aceita que você é perfeito. Você é sempre perfeito, não importa o que alguém faça.

A liberdade é liberdade, mas é um fato que quanto mais você conhece a verdade, mais suas ações são direcionadas na mesma direção. Por exemplo, antes de estudar espiritualidade, as pessoas pensam que "cada pessoa é um indivíduo" e que são entidades separadas, mas na verdade estão conectadas e são a mesma coisa. Além disso, quando você percebe que "tudo é você", você tende a não ser rude com os outros. Portanto, o fato de ser livre não significa que você pode fazer o que quiser, e da mesma forma, o fato de ser perfeito não significa que você pode fazer o que quiser. Apenas iniciantes em espiritualidade pensam que podem fazer o que quiserem porque se aceitam. Embora a liberdade seja assim, na verdade, é necessário ter a capacidade de discernir a verdade. Se você não conhece a verdade, você pode não entender o significado da liberdade.

De acordo com o renomado professor de yoga, Honsan Hiroshi, o estado de samadhi é diferente em cada dimensão: a dimensão astral, a dimensão causal (ou dimensão da causa) e a dimensão de Purusha (alma).

No yoga, o samadhi é simplesmente uma união. Como mencionado nos Yoga Sutras, existem concentração, meditação e samadhi. No entanto, de acordo com o professor Honsan Hiroshi, o samadhi ocorre e se desenvolve em cada uma das dimensões: astral, causal e Purusha. Portanto, se analisarmos cuidadosamente, existem nove níveis (3x3). Sem essa perspectiva, pode haver a ilusão de que, ao atingir o samadhi na dimensão astral, você alcançou o objetivo final.

Além disso, no caso do samadhi astral, ainda há limitações no espaço-tempo, e embora seja possível transcender o espaço-tempo em certa medida, geralmente há limitações e a visão geral é frequentemente limitada.

Isso parece corresponder ao meu estado atual.

Ao ultrapassar a dimensão astral, chegamos à dimensão causal, onde "a mente se liberta das limitações do corpo físico, das emoções e da imaginação da dimensão astral e se torna livre, permitindo que as coisas sejam vistas como são" (do conjunto de obras de Honsan Hiroshi, volume 8).

Portanto, recentemente, tenho alcançado esse estado ocasionalmente, especialmente durante a meditação quando a aura está cheia no chakra Sahasrara, e nesse estado, apenas a função intelectual está ativa. Isso ocorre principalmente durante a meditação, e normalmente vivo no estado de samadhi da dimensão astral, mas o samadhi da dimensão causal só pode ser alcançado durante a meditação.

Além disso, o professor Honsan Hiroshi afirma que existe um estágio de "samadhi como união com Purusha", e nesse estágio, é possível compreender o estado anterior ao aparecimento das coisas. Embora seja descrito como o estado anterior ao aparecimento das coisas, na realidade, todas as possíveis futuras e os eventos passados são compreendidos simultaneamente.

Existem outros estados que podem surgir através do samadhi, mas, ao aplicar essas dicas ao meu próprio estado, parece que vivo normalmente no estado de samadhi da dimensão astral e, ocasionalmente, alcanço a dimensão causal durante a meditação.

No entanto, nesse contexto, parece que nunca vislumbrei a dimensão de Purusha, mas, ao ler outras descrições, parece que também pode corresponder à dimensão de Purusha, o que é um pouco ambíguo. Talvez seja melhor perguntar diretamente à escola que usa essas expressões específicas, mas, com base apenas na leitura, ainda há um mistério.

Um dos objetivos da meditação é entrar em um estado de "flow" e aumentar as habilidades. O estado de "flow" pode ser alcançado inesperadamente, mas também pode ser alcançado intencionalmente, e a meditação é um bom método para isso. Portanto, atletas, artesãos, empresários e técnicos podem praticar meditação para entrar nesse estado de "flow". No entanto, nesse caso, a meditação se torna um meio para um fim material.

Este mundo é completamente livre, então, mesmo que alguém busque ganhos materiais dessa forma, isso também é liberdade. No entanto, para aqueles que buscam a iluminação ou o despertar através da meditação, essas habilidades são apenas subprodutos, algo que surge no caminho para a iluminação. No entanto, na realidade, existem muitas meditações, como a meditação mindfulness, que promovem benefícios materiais. Portanto, o estado de "flow" ou relaxamento, que deveriam ser apenas etapas intermediárias, são frequentemente entendidos como o resultado final da meditação.

No entanto, pode haver casos em que a pessoa não percebe que está buscando a iluminação. Mesmo que a consciência esteja buscando ganhos materiais, isso pode não ser algo ruim. No entanto, na realidade, algumas pessoas que buscam a iluminação podem sentir ressentimento em relação àqueles que meditam para obter benefícios materiais.

Essa área do "flow" é uma fase muito sutil, e muitas vezes, mesmo aqueles que buscam a iluminação ficam presos a essa fase. Muitas pessoas conseguem entrar nesse estado de "flow" e se sentem "aliviadas", "felizes" ou "relaxadas", e se satisfazem com isso, acreditando que já alcançaram seu objetivo. No entanto, eventualmente, elas percebem que estão apenas em uma etapa intermediária. Basicamente, é melhor deixá-las em paz, mas a situação em que pessoas que não atingiram esse nível de compreensão se enganam pode ser irritante.

Quando se sente "alívio", "felicidade" e se está em um estado de relaxamento razoável, uma sensação de prazer temporário pode ser sentida na meditação ou na prática espiritual. Além disso, é comum ter a impressão de que as outras pessoas são inferiores. Se você não pensa que todas as pessoas ao seu redor estão iluminadas, você está nessa fase. Na próxima fase, você começará a pensar que todas as pessoas ao seu redor estão iluminadas. No entanto, nessa fase de "alívio", você pode sentir que você está mais avançado do que as outras pessoas e que você é um pouco especial, e que as outras pessoas ainda não atingiram seu nível. Isso é inevitável, então o guru deve ensinar isso e, se você sente essa sensação de superioridade, isso significa que você está nessa fase de "alívio", então não importa o que você pense, você não deve expressar seus pensamentos diretamente para as outras pessoas e dizer coisas como "você ainda tem muito a aprender".

Esta fase é, sem dúvida, um certo nível de crescimento espiritual, e é certo que se começa a acumular alguma experiência, mas, mesmo assim, ainda é uma fase inicial.

Nesta fase, no início, você pensará que "já alcançou", mas eventualmente surgirão dúvidas como: "Isso está certo? Isso é realmente a realização? Não há mais nada a fazer?". Nesse caso, pode ser bom investigar ou perguntar a um mestre experiente, mas os aprendizes/discípulos nesta fase tendem a ter um senso de superioridade e podem ser problemáticos, e o guru/mestre pode não querer lidar muito com eles. Portanto, se possível, seria bom ter um mestre em uma fase anterior e ter um mestre que possa dizer: "Você ainda tem muito a aprender" quando você chegar a esta fase, mas, como dizem que "é uma sorte encontrar um mestre", não é fácil encontrar um.

Aproximadamente quando o chakra Anahata se torna dominante, parece que todos ao redor estão iluminados, e essa sensação se aprofunda gradualmente, mas antes disso, parece que não consegui me livrar completamente da sensação de "eu sou o melhor". Portanto, se você estiver antes do Anahata, não há nada a fazer senão ter cuidado.

Histórias sobre como a alegria e a concentração aumentam na "zona" e elevam as habilidades também acontecem antes dessa fase, então, não se engane.

Se o objetivo é aumentar as habilidades no estado da "zona", essas histórias não são relevantes, pois basta aumentar a concentração para entrar na "zona", então, você pode fazer o que quiser com isso.

Descobri uma descrição interessante sobre por que Buda prega o amor na obra do professor Honzan Hiroshi.

O Buda prega o amor. Jesus também pregou o amor, mas Jesus também teve uma situação em que seu pai não era o verdadeiro pai, e sua mãe deu à luz uma criança ilegítima, então talvez ele não tenha recebido o amor de ambos os pais, e acho que o mesmo pode ser dito sobre Buda. Quando uma pessoa faminta por afeto começa a pregar, é comum que ela fale sobre amor e compaixão. "Coletânea de obras de Honzan Hiroshi 7".

Isso foi uma revelação e me ajudou a entender por que o amor e a compaixão pregados por Jesus e Buda não me agradavam. Se alguém está cheio de amor e compaixão, então não precisaria falar sobre isso. É porque as pessoas que estão famintas por amor e compaixão que dizem que o amor e a compaixão são importantes. É como um ponto cego. Embora seja verdade que o que Jesus e Buda dizem deve estar correto, e é quase como se fosse moralmente errado negar isso, o professor Honzan Hiroshi, um grande estudioso, sempre acerta na essência. Acho que poucas pessoas podem dizer isso diretamente.

Pessoalmente, quando ouço falar sobre amor e compaixão, eu só penso "hum...", e isso ainda é verdade. No passado, eu também pensava "será que eu não tenho amor e compaixão suficientes?", mas na verdade, mesmo agora, depois que a energia Kundalini é ativada, eu alcanço um estado de Samadhi e minha aura está cheia no chakra Sahasrara, mas a verdade é que isso não muda nada. Eu havia esquecido essas coisas. As palavras "amor" e "compaixão" não ocupam uma posição tão importante na minha mente. Eu entendo o "amor" no contexto de que, se você quiser dizer de outra forma, pode ser chamado de "amor" no sentido de um aumento na energia, como a Kundalini. Quanto à "compunção", parece que ela pressupõe uma "separação" entre eu e os outros. Se eu e os outros somos fundamentalmente um, então não há necessidade de dizer "compunção"; basta tratar os outros como eu trato meus amigos ou familiares, dando-lhes algo. Parece exagerado dizer "compunção"... Eu pensava isso em um canto da minha mente e nunca dizia isso em voz alta. No entanto, ao ler essa descrição, foi uma revelação. Se Jesus e Buda estavam famintos por amor, então eu acho que eu fui amado normalmente pela minha família. Embora houvesse algumas lutas entre os membros da família, eu acho que, no geral, eu era amado. Portanto, eu não tenho conflitos com o amor e a compunção. Como eu não tenho um desejo básico por amor e compaixão, eu entendo o amor e a compaixão pregados por Jesus e Buda de uma forma que é como "sim, isso é verdade", mas não me toca muito. Eu também pensei vagamente se eu me tornaria uma pessoa cheia de amor e compaixão, como Jesus e Buda, à medida que eu crescesse. No entanto, de acordo com o mesmo livro, Jesus e Buda começaram não apenas no ponto de chegada, mas também no ponto de partida, com um desejo por amor e compaixão. Portanto, eu estou no ponto de partida, e então entendi uma das razões pelas quais eu acho que o budismo e o cristianismo são maravilhosos, mas eu não me tornei um seguidor.

No budismo, frequentemente se fala em três reinos (desejos, formas e ausência de formas).
(omissão)
Isso, em certo sentido, sugere que talvez Siddhartha Gautama também tivesse aspectos relacionados a desejos.
(omissão)
O fato de que o reino dos desejos, que na verdade é apenas um dos reinos das formas (matéria), se destaca fortemente como o reino dos desejos, me faz pensar que Siddhartha Gautama tinha uma forte ligação com o conceito de desejo.
(omissão)
Mesmo que eu diga isso, as amarras materiais são, em grande parte, uma questão da corporalidade, então, se você tem um corpo, inevitavelmente terá desejos. Se você está com fome, você quer comer. Ou seja, já existe um desejo dentro do reino das formas. No entanto, se você transcende o desejo, isso é o que define o reino das formas. Isso me parece um pouco forçado.
(omissão)
Eu acho que seria melhor não chamar de reino dos desejos, mas sim incluir o reino dos desejos dentro do reino das formas.
(omissão)
Do ponto de vista da iluminação, o que está sendo descrito não é o reino dos desejos, mas sim o desenvolvimento da mente em dois mundos: o reino das formas e o reino da ausência de formas.
"Coletânea de Obras de Honzan Haku 7"

Essa é uma explicação clara. Eu estava ignorando a ideia budista do reino dos desejos, mas, ao ouvir isso, realmente parece que incluir isso no reino das formas é mais lógico. Entendo.

Falando especificamente sobre o desejo, mesmo que você atinja um estado de samadhi, enquanto você tem um corpo, o desejo surge. O que é diferente é que, mesmo que o desejo surja, você não fica preso a ele, e o desejo desaparece rapidamente, ou, se o desejo for considerado apropriado e necessário para a vida, você pode conscientemente realizar esse desejo. Se você não comesse quando estivesse com fome, você morreria. Acho que é natural ter o desejo de comprar itens essenciais para a vida, e também existe o desejo de estudar para viver. Às vezes, ouço histórias sobre se afastar completamente dos desejos, mas, na realidade, isso é impossível porque você tem um corpo. Embora seja impossível se afastar completamente, como o budismo diz, se você convenientemente diz que se afastou dos desejos, isso pode ir contra a "honestidade", que é algo que o budismo valoriza, e isso pode prejudicar sua prática. Como resultado, às vezes você pode se tornar insensível ao desejo. Nesse caso, parece lógico incluir isso no reino das formas, considerando a realidade.

No budismo, é explicado que a meditação progride através de quatro estágios de concentração em cada um dos reinos das formas e da ausência de formas. No livro mencionado, a seguinte explicação é dada sobre o primeiro estágio de concentração no reino das formas:

初禅
"Afastando-se dos desejos e das ações negativas (omissão)", este é um estado inicial muito básico de concentração mental, segundo o Yoga. Aqui, diz-se "afastando-se dos desejos e das ações negativas", mas não acredito que, na fase de concentração mental, seja possível afastar-se dos desejos dessa forma. Todos somos, em essência, massas de desejos. Portanto, embora esteja escrito "afastando-se dos desejos", acredito que o estado de "Shōzen" (primeiro estado de concentração) seja aquele em que, mesmo que por um segundo ou dois, surge um estado de não pensar nada. "Coleção de Obras de Honzan Haku 7".

Portanto, a explicação no mesmo livro sugere que é melhor incluir o reino da vontade no reino da forma, em vez de dizer que o reino da forma vem depois do reino da vontade.

Talvez, para as pessoas que estudam o Budismo, a história seja diferente, mas, nos outros livros que li, também não parecia haver uma insistência tão rigorosa em se libertar dos desejos, então acho que essa interpretação está correta.

Na verdade, ser excessivamente sério na busca por essa verdade pode ser um fardo, e é necessário uma atitude mais grosseira de, embora um livro possa dizer algo, a verdadeira compreensão é obtida através da própria experiência. Não se deve se preocupar por não se encaixar estritamente no estado descrito no livro, e é melhor entender o livro de forma mais geral e aumentar gradualmente a compreensão com base na própria experiência.

Para os crentes religiosos, pode ser uma questão de acreditar ou não em todos os aspectos da sua seita, mas para aqueles que buscam a verdade, é bom entender as coisas que não compreendem, mas adiar a aceitação até que se sintam confortáveis com elas.

Nesse sentido, embora eu tenha entendido as histórias do Budismo, sempre senti uma certa dissonância e uma parte que não me convencia, e essa descrição parece ter aliviado um pouco essa dissonância.

Acredito que o Budismo tem descrições e explicações muito excelentes, mas não é perfeito.

Isso é particularmente notável no ponto de partida, pois se baseia no fato de que as pessoas estão "famintas por amor", e, portanto, os sermões budistas podem não ressoar com pessoas que foram abençoadas com famílias felizes. Isso se aplica a mim. Por outro lado, nos dias de hoje, muitas pessoas pertencem a uma religião, não por escolha, mas como descendentes de segunda ou terceira geração, e podem ter dúvidas como: "Eu não estou particularmente faminto por amor, mas minha família pertence a esta seita, então estou aqui, mas não entendo o amor ou a compaixão". Entender o contexto em que Jesus ou Buda nasceram pode ser uma informação útil, mesmo que os crentes possam não gostar disso.

Em uma obra do professor Honzan Hiroshi, encontrei uma descrição semelhante. De fato, quando a aura preenche Sahasrara e o equilíbrio da aura do corpo está bem distribuído de cima para baixo (uma característica da coluna energética), parece que a observação da mente está sendo feita corretamente e a razão (Buddhi) está funcionando bem.

Quando a energia Kundalini sobe e a aura preenche a parte inferior do corpo, ou quando a região de Manipura e abaixo são dominantes, há vitalidade, mas a libido ainda não está completamente controlada. Apenas quando a região de Anahata e acima se tornam dominantes, a repressão sexual é bastante aliviada, e quando a aura preenche Sahasrara, as preocupações com a repressão sexual quase desaparecem.

O professor Honzan Hiroshi descreve o equilíbrio da aura como "inferiormente sólido, superiormente plano".

"Inferiormente sólido, superiormente plano" indica um estado de total despertar, uma sensação de brilho, como se você estivesse se expandindo em todas as direções. No plano astral, a expansão é limitada a este cômodo, mas no plano da coluna energética, a expansão é muito maior, dando a sensação de ser extremamente grande. (Trecho de "Honzan Hiroshi Zenshu 8").

Por outro lado, um estado em que apenas a parte superior do corpo está preenchida é descrito como "superiormente sólido, inferiormente vazio". Nesse estado, o controle emocional é ineficaz, a pessoa fica facilmente irritada e pode ter dores no ombro. Da mesma forma, um estado em que a aura preenche a parte inferior do corpo é descrito como "superiormente vazio, inferiormente sólido", o que indica uma tendência à pornografia.

Basicamente, a energia Kundalini sobe de baixo para cima, mas existem pessoas que estão em um estado de "superiormente sólido, inferiormente vazio". Essas pessoas são propensas a entrar em transe, ficam sonhadoras e o corpo fica instável, e são geralmente pessoas com um forte senso de ego. No mundo moderno, isso pode ser comparado a disfunção erétil ou síndrome de descoordenação geral.

Mesmo que não seja chamado de Kundalini, é importante que a energia esteja distribuída uniformemente em todo o corpo. Se não estiver, a pessoa pode acabar em um dos estados mencionados acima. Além do padrão mencionado, se o Sushumna, o canal de energia que percorre a coluna vertebral, estiver dividido, pode ocorrer um estado de "superiormente sólido, centralmente vazio, inferiormente sólido", em que a aura é ativada na cabeça e na parte inferior do corpo, mas não está conectada na região abdominal, criando um estado confuso. Isso provavelmente causaria dificuldades na vida cotidiana.

Na realidade, existem pessoas que têm desequilíbrios na aura e estão doentes, mas é difícil determinar se a causa é física ou um desequilíbrio na aura, e muitas vezes isso é negligenciado. No entanto, pelo menos, é importante que cada pessoa possa cuidar de si mesma.

Mesmo que não se atinja o nível de "colorna" (causa), apenas enriquecer o corpo no nível da energia vital (prana ou ki) pode tornar a vida cotidiana mais rica e saudável. Portanto, acredito que seja importante ajustar a aura e distribuí-la de forma equilibrada por todo o corpo.

Além dos meus pensamentos explícitos (buddhi), existe outra voz que fala comigo em minha mente. É importante perceber isso.

Na verdade, essa voz interior provavelmente é ouvida por quase todas as pessoas, mas elas simplesmente não percebem que estão sendo abordadas e, em vez disso, pensam que são seus próprios pensamentos.

Portanto, se você tem um pensamento repentino e percebe que não é um pensamento explícito (buddhi), é possível que esteja sendo abordado por alguma entidade consciente.

A maioria das pessoas pensaria: "Isso é ridículo" ou "Isso é meu pensamento". No entanto, na verdade, ao continuar meditando, você se torna consciente de seus próprios pensamentos explícitos (buddhi), e se um pensamento não consciente surge repentinamente, você pode perceber que não é seu próprio pensamento explícito (buddhi).

Se você não medita muito, não consegue distinguir entre seus próprios pensamentos explícitos (buddhi) e as vozes das entidades conscientes ao seu redor, então você simplesmente pensa que tudo é sua própria ideia. Na verdade, todos estão ouvindo essa voz.

Em termos de etapas, quando a meditação se torna algo natural na vida cotidiana e você consegue viver em um estado de samadhi, observando constantemente, você poderá distinguir claramente a diferença entre os pensamentos e as vozes que vêm de outras consciências.

Além disso, existem também pensamentos aleatórios que giram em sua própria mente, mas os pensamentos explícitos (buddhi) e as vozes que mencionei aqui são diferentes desses pensamentos aleatórios.

Existe uma voz explícita que fala em sua mente, e essa voz pode ser uma espécie de dica ou a própria resposta.

As pessoas comuns podem pensar: "Eu sou bom em adivinhar" ou "Minhas habilidades são realmente altas". No entanto, se a resposta não foi obtida por meio de seus próprios pensamentos explícitos (buddhi), então na maioria dos casos, você está sendo ajudado por alguma entidade ao seu redor. Isso pode ser uma orientação de um espírito protetor, ou algo mais casual, e a personalidade ou a personalidade do guia podem ser refletidas. Às vezes, pode ser algo leve, como um espírito próximo que vive com você e te ensina coisas, como uma "tia intrometida".

Às vezes, quando você tem uma ideia, você pode ficar muito animado e pensar: "Eu sou um ótimo criador de ideias". No entanto, se você não entende essas diferenças, você não sabe se realmente pensou nisso ou se simplesmente foi ensinado. Nesse caso, pode ser tolo se você inflar seu ego e pensar que é incrível.

Compositores, por exemplo, são casos notáveis. Mesmo que a pessoa não consiga compor nada por conta própria, a inspiração que vem do "outro lado" dos ancestrais pode surgir, e a pessoa simplesmente registra isso, e assim a música é criada. No entanto, a pessoa realmente incrível é o ancestral, e a pessoa está apenas registrando. Mesmo assim, na atualidade, a pessoa pode ter seu nome associado à composição. Claro, existem muitas pessoas que compõem por conta própria, mas também existem pessoas que apenas recebem inspiração, ou uma combinação de ambas. Nesses casos, a pessoa que ensina também era originalmente humana, então, se a pessoa que aprende se gaba demais, como "eu sou incrível", a pessoa que ensina pode ficar desanimada e dizer "pense por si mesmo", e não ensinar as coisas mais importantes. Na verdade, isso parece ser algo comum. Isso porque é a mesma coisa que um relacionamento normal entre pessoas. Mesmo que seja algo invisível, é como um relacionamento normal entre pessoas. Mesmo que um ancestral, que já faleceu, esteja ensinando para um neto, bisneto, trisneto, etc., se a pessoa que está aprendendo não for agradável, a pessoa pode dizer "faça o que quiser". Portanto, é necessário mostrar respeito pelos ancestrais, pela família e pelos mestres, mas, afinal, ambos são humanos, então a pessoa que ensina tem seus limites, e a pessoa que aprende também tem seus limites.

Os pontos principais são "perceber a voz interior" e "entender que as entidades invisíveis são como seres humanos". Se você fizer isso, poderá lidar com a voz interior de forma normal, sem se sentir tão especial.

Além disso, existem instruções que surgem do seu "eu superior" ou "Atman", que é como a alma de você mesmo. Isso não é uma voz, mas sim uma compreensão direta que surge instantaneamente, como uma intuição, mas não é uma intuição separada e formal, mas sim algo que você sabe instantaneamente que é a coisa certa a fazer. Se você chamar isso de intuição, pode ser, mas é mais como um "entendimento" direto. De qualquer forma, o que estamos falando aqui é sobre uma voz que fala diretamente com você em sua mente.

De acordo com o que o professor Honzan Haku explica, certamente se encontrará com o "demônio".

O "demônio" é uma força que impede que a mente que ascendeu à dimensão de Coluna avance para a dimensão de Purusha, uma dimensão mais livre, ou seja, um mundo que transcende as coisas, para que ela não entre nesse mundo. "Coletânea de obras de Honzan Haku 8".

De acordo com a explicação do livro, a dimensão de Coluna (causal, causa) é onde reside a força das coisas, e como essa força das coisas é muito forte, existe uma força que interfere para impedir que se escape completamente dessa força, e essa força é chamada de "demônio".

De acordo com isso, minha compreensão anterior estava um pouco diferente, pois eu pensava que o medo que sinto quando "eu" desapareço no estado de Samadhi era o "demônio", mas, de fato, essa é uma direção correta, mas se o "demônio" aparece quando se passa da dimensão de Coluna (causal, causa) para a dimensão de Purusha (a dimensão da consciência independente), então parece que há algo que eu ainda não conheço.

Pensando bem, recentemente senti a força de criação, destruição e manutenção no fundo do meu peito e senti que tudo era possível, e isso me causou medo, mas pensei que talvez isso fosse o "demônio", mas talvez o "demônio" seja algo muito mais assustador. No entanto, não adianta se preocupar agora, e eu não sou o tipo de pessoa que se preocupa.

Ao ler as obras do professor Honzan Haku, parece que meu estágio atual coincide com a "dimensão de Coluna" em alguns pontos, mas, por outro lado, também existem partes que coincidem com a descrição da "dimensão de Purusha".

No que diz respeito à forma como os pensamentos são sentidos, parece ser como a dimensão de Coluna, mas, no que diz respeito à consciência pública de criação, destruição e manutenção, parece ser como a dimensão de Purusha.

A história de Coluna é sobre o quanto a mente pode crescer, então talvez esses aspectos sejam um pouco independentes e cresçam em momentos diferentes. Nesse caso, também pode-se interpretar que ambos estão crescendo separadamente.

No meu caso, eu tinha uma vida mental um pouco difícil na infância, então meu ego não era tão forte, ou, para dizer a verdade, meu ego era forte, mas houve um período em que ele se esgotou e enfraqueceu, o que é uma sorte dentro da infelicidade, e, graças ao ego enfraquecido naquele momento, o "demônio" que tentou ascender à dimensão de Purusha foi muito fraco e a passagem foi rápida, pode-se interpretar. Se a consciência pública de criação, destruição e manutenção aparecer em pessoas com ego forte, elas podem enfrentar uma forte força "pública" que nega veementemente o "eu" e lutar contra ela, o que pode ser um "demônio" apropriado.

"A título de informação, de acordo com o livro mencionado, a situação é a seguinte: no entanto, dentro do meu próprio conhecimento, nem Ajna nem Sahasrara estão despertas, então talvez ainda não seja o momento.

A união com Purusha não ocorre a menos que Ajna e Sahasrara estejam despertas. A menos que Ajna desperte e quebre a existência do karma das três dimensões, a união com Purusha não ocorrerá. "Coletânea das Obras de Honzan Hiroshi 8"

Embora a aura esteja se expandindo até Sahasrara, como não há a consciência da sensação de despertar, é melhor pensar que a união com Purusha ainda não ocorreu.

De acordo com o livro mencionado, a seguinte informação está presente:

"Até agora, vários místicos do Oriente e do Ocidente têm distinguido entre a união com espíritos da dimensão astral, a união com espíritos na dimensão causal e a união com Purusha ou com Deus, sem distinguir as diferenças entre essas três dimensões. Eles têm explicado essas três dimensões apenas sob a perspectiva da 'união', como um estado de concentração, um estado de união parcial (estado de meditação) e um estado de união completa (samadhi)." (omissão) "No entanto, na realidade, mesmo quando se une a um espírito na dimensão astral, ou quando se une a um espírito na dimensão causal, que transcende a dimensão astral, inicialmente, o eu e o espírito estão em oposição, depois se unem parcialmente e, em seguida, se tornam o próprio espírito, compreendendo verdadeiramente o espírito. Em cada dimensão, há três etapas para se tornar um." "Coletânea das Obras de Honzan Hiroshi 8"

Nesse caso, no meu caso, parece razoável pensar que eu terminei a dimensão astral e comecei a união com a dimensão causal.

Se for assim, "Ma" seria a próxima etapa de Purusha, então ainda não é o momento.

Esta parte inclui especulações, então observarei a situação no futuro.

Com base nas descrições do Professor Honsan, verifiquei se meu estado atual é o de uma dimensão de Coluna.

No corpo de uma pessoa em Coluna, o prana atinge um estado de equilíbrio. (omissão) No entanto, quando se trata do estado do corpo na dimensão astral ou na dimensão física, (omissão) é mais fácil que o equilíbrio seja perturbado. (omissão) O estado de Coluna é quando os cinco pranas ou os sete chakras estão em um estado de equilíbrio e não há doença, mas isso nem sempre é possível na dimensão física ou na dimensão astral. "Coletânea de Obras de Honsan, Volume 8"

Isso é um estado, e interpreto que o estado em que a aura preenche o Sahasrara como sendo o de Coluna.

Como uma experiência religiosa com a existência na dimensão de Coluna, primeiro, há a sensação de "uma luz ou existência quase transparente, ou branca". Na dimensão astral, existem cores, formas, sensações táteis, odores, etc., vívidos. (omissão) Portanto, se você vir algo colorido, isso significa que está conectado a algo na dimensão astral. (omissão) "A forma tem um poder forte" (omissão) "Não há excesso de emoções e há paz" (omissão) "Há muitas informações intelectuais" (omissão) "A mente se liberta das amarras do corpo físico da dimensão física e das emoções e da imaginação da dimensão astral, e se torna livre para ver as coisas como elas são" (omissão) "O amor e a afeição baseados no eu, e não no amor altruísta ao próximo, despertam". "Coletânea de Obras de Honsan, Volume 8"

Eu vejo a luz branca com bastante frequência, mas, pensando bem, quando vi a luz de Anahata, que representa criação, destruição e manutenção, ela era particularmente transparente, quase branca.

Odores geralmente aparecem quando espíritos estranhos estão presentes. Por exemplo, quando um espírito estranho entra em um quarto ou é trazido de outro lugar, às vezes há sentimentos ou odores estranhos. No entanto, isso tem sido raro ultimamente.

Ainda não entendo completamente o que significa que "a forma tem um poder forte".

Não tenho excesso de emoções e há paz, o que tem sido o caso há algum tempo, mas isso se aprofundou particularmente desde que a consciência de criação, destruição e manutenção surgiu.

Como sempre tive muitas informações intelectuais, não sei qual é a diferença recentemente.

A capacidade de ver as coisas como elas são surgiu um pouco depois da consciência de criação, destrução e manutenção, e senti uma sensação de observar diretamente enquanto movia o corpo, então acho que isso se encaixa.

Desde que essa consciência de criação, destruição e manutenção surgiu, sinto que o amor ao próximo se tornou mais forte. Não estou fazendo nada em particular, mas meus sentimentos mudaram.

Até aqui, parece que a melhor forma de entender é que estou no estado de Samadhi da dimensão de Kalana.

Por outro lado, essa Kalana não é o fim, e depois dela existem as dimensões de "Purusha" e, subsequentemente, "Espírito Cósmico ou Absoluto". A união completa com o Espírito Cósmico (Absoluto) é impossível, e se limita a uma fusão parcial, então, como um ponto de realização, parece ser a dimensão de "Purusha".

No entanto, de acordo com as obras do Professor Honzan, o estado de Samadhi em Kalana traz consigo várias habilidades, mas eu particularmente não tenho notado nada disso. Sinto que é mais fácil receber intuições ou revelações, mas é apenas isso.

Com base nas descrições do Professor Honsan Hiro, a concentração extrema no estado de "zona" e a subsequente união com o objeto podem ser interpretadas como um estado de "samadhi" (concentração profunda) na dimensão astral.

Todos os objetos da realidade possuem uma dimensão astral. Portanto, estar presente na dimensão astral e observar isso na dimensão astral é diferente de estar presente na dimensão física real e observar isso na dimensão física. No entanto, em termos de significado, eles são consistentes. (Omissão) O que é muito importante é a consistência de significado. "Coletânea de Obras do Professor Honsan Hiro 8".

No estado de "zona", o conteúdo do objeto é muito bem compreendido e a sensibilidade racional é aguçada, de modo que a verdadeira natureza do objeto, seus problemas e as soluções para esses problemas se tornam gradualmente claras. Mesmo que fosse uma conclusão que levaria muito tempo para ser alcançada usando apenas a lógica racional, no estado de "zona", a compreensão e a resposta podem ser obtidas rapidamente. Isso corresponde ao que o Professor Honsan Hiro chama de "samadhi" na dimensão astral. Embora, em princípio, seja uma união e compreensão básicas do objeto físico, isso também se aplica a coisas puramente teóricas, como desenhos ou especificações.

Quando você olha fixamente para um relógio e se torna um com o relógio, você já transcendeu a dimensão das coisas e entrou na dimensão astral, em um estado de "samadhi". Caso contrário, você não pode entrar nisso. Ao entrar em uma dimensão que transcende a dimensão das coisas, você pode entrar nesse relógio. Isso não é entrar pela dimensão das coisas. Ao entrar na dimensão astral, você simplesmente entra. Depois de entrar, você pode ver o movimento dos engrenagens e o movimento do chip. (Omissão) Quando você realmente entra, você pode até mesmo parar o relógio se quiser. Esse é o estado de "samadhi".

Em relação a essa consistência com a realidade, especialmente em situações em que você é responsável por tomar decisões, você usa a intuição obtida no estado de "zona" e, ao mesmo tempo, verifica e toma decisões usando a lógica racional normal.

O que torna o estado de "zona" particularmente atraente para a elite ocidental é que, ao observar a natureza das coisas diretamente e compreender e encontrar soluções para elas rapidamente e instantaneamente, a tomada de decisões se torna mais rápida, e, como resultado, as empresas crescem.

Para aqueles que buscam a verdade, os lucros das empresas ou os ganhos pessoais não são de grande interesse, mas, ao estar em uma empresa, a precisão das coisas é exigida, portanto, é sempre necessário verificar se o que foi visto no estado de "zona" é correto, o que pode ser um treinamento. Se você não estivesse em uma empresa, talvez não haja tanta verificação de se o que é visto no estado de "zona" é correto, e, mesmo quando se ouve que um vidente disse algo, não está claro o quanto isso é verificado. No entanto, no caso do estado de "zona" em uma empresa, as declarações e os resultados são sempre rigorosamente questionados. Para um meditador, estar em uma empresa pode ser um ambiente rigoroso, mas, talvez, para um meditador, atingir o estado de "zona" na empresa possa ser um método. Na verdade, eu tenho usado o estado de "zona" no trabalho há 10 anos, então acho que o estado de "zona" é útil para o trabalho, e também consegui purificar minhas emoções com o estado de "zona", então acho que pode ser usado tanto para o trabalho quanto para a meditação, o que é como um "duplo benefício".

Na realidade, eu entendo o objeto em questão no estado de "zona", mas não consigo compreender e manipular coisas físicas, então talvez eu ainda não tenha atingido o estado de "samadhi" astral no sentido que o professor Honsan Hiroshi descreve.

No estado de "zona", a alegria surge, entendo bem o objeto e há um aumento emocional. Portanto, isso é apenas uma pequena parte do "samadhi" astral, como o professor Honsan Hiroshi descreve, mas mesmo assim, acredito que seja útil porque promove a purificação.

No estado de "zona", o fundo da minha mente fica "exposto" e eu olho diretamente para o objeto, então traumas e emoções reprimidas que estão no fundo da minha mente podem vir à tona. Mesmo assim, eu entendo bem o objeto e, em um estado de semi-vigília, metade da minha mente continua a pensar inconscientemente, o que me ajuda a entender bem o objeto e a encontrar soluções rapidamente.

Mesmo que seja chamado de estado de "zona", ele começa com uma simples alegria em um estado de concentração extrema e, eventualmente, muda para a natureza interior que olha diretamente para o objeto. Nesse momento, a mente está exposta, então ela é sensível a grandes gritos e ruídos do ambiente, e pode até mesmo receber danos graves na mente, então é necessário o apoio das pessoas ao redor. No caso de empresas japonesas, existem pessoas que são barulhentas ou que de repente gritam e falam, então, se você estiver trabalhando no estado de "zona", pode haver interrupções que causem danos graves e irreparáveis à sua mente. É importante ter cuidado com isso.

No estado de "zona", você entende muitas coisas e naturalmente sente o desejo de usá-las para ajudar os outros.

Quando você entra em "samadhi", você entende muitas coisas e naturalmente sabe o que deve ser feito, e a sabedoria que permite que você sustente essa pessoa deve surgir. Além disso, quando você entende que o mundo é vasto e está funcionando de acordo com a gestão de Deus, você naturalmente sentirá vontade de ajudar a pessoa a prosperar. "Coleção de obras de Honsan Hiroshi 8".

Mesmo que você comece a meditar buscando o estado de "zona" para seu próprio benefício, eventualmente, ao atingir o estado de "zona" ou "samadhi", o sentimento de altruísmo começa a surgir.

De acordo com as obras do Professor Honzan, em determinado estágio, ocorre um fenômeno de influxo da divindade (Purusha).

Ainda não se tornou capaz de se unir verdadeiramente à divindade (Purusha). Quando realmente se torna capaz de se unir, uma força incrível vem da própria divindade (Purusha). Certamente, esse influxo acontece. "Coletânea das Obras do Professor Honzan 8".

O Purusha ainda possui a sensação de ser um "indivíduo", mas parece que quando se alcança o nível do deus criador acima disso, essa sensação individual desaparece.

Este influxo é uma questão de percepção sensorial, então a imagem é que ele entra pelo Sahasrara, mas até agora não encontrei nenhuma descrição sobre qual local específico ele entra. Se for uma sensação de preenchimento em Anahata e por todo o corpo, no meu caso, talvez tenha sido quando a consciência divina apareceu na parte interna do peito, o que poderia ser considerado um influxo, mas não sei se é a mesma coisa.

No que diz respeito à "unificação", isso parece ocorrer tanto para o Purusha quanto para as dimensões de Karana. Portanto, minha experiência acima pode ter sido uma experiência de Purusha ou pode ter sido uma experiência de Karana.

・Dimensão material
・Dimensão astral: mundo emocional. Espíritos gerais com emoções. Às vezes, ocorre a unificação com o espírito.
・Dimensão de Karana (causal): mundo que causa karma.
・Dimensão do Purusha: divindade como indivíduo
・Deus criador: divindade como um todo

Em particular, a diferença entre Karana e Purusha pode ser compreendida pelas seguintes descrições:

A dimensão de Karana é onde a forma, a sabedoria e o amor são muito importantes para essa mente. Quando uma determinada forma é assumida, a energia se concentra nesse local. E naquele lugar onde a energia se concentrou, a mente da dimensão de Karana unifica isso e dá ordem. "Coletânea das Obras do Professor Honzan 8".

No meu caso, quando a consciência de Anahata de criação, destruição e manutenção apareceu, parece corresponder à dimensão do Purusha, mas também pode ser interpretada como Karana, dependendo da leitura. No entanto, minha consciência de Anahata é algo universal que não aumenta ou diminui de acordo com as condições externas, então, embora se aplique a sabedoria e ao amor, não são coisas extremamente importantes porque a própria sabedoria e o próprio amor são minha consciência de criação, destruição e manutenção de Anahata. Portanto, não é algo condicionado como descrito acima, então parece que faz mais sentido considerá-lo como pertencente ao Purusha.

Esta área ainda está em estado de suspensão, talvez? Vamos observar a situação.

Existem descrições semelhantes nas obras do professor Honsan Hiroshi, o que é interessante.

・Yoga: Purusha é o mais elevado.
・Hinduísmo: Brahman é equivalente ao deus criador, mas considera que Brahman é essencialmente idêntico a Atman. O significado é que Brahman se manifesta e age como Atman em cada indivíduo. A ideia é mais forte em relação à manifestação do que à criação.
・Cristianismo: Mesmo que o deus criador e os humanos fossem a mesma alma antes da criação, existe uma separação. O deus criador tem um significado muito forte de "criar".
Trecho extraído de "Honsan Hiroshi Zenshu 8".

Existe um deus criador acima de Purusha, e no Yoga, Purusha é o destino, mas na Vedanta hindu, por exemplo, existe Brahman, que é equivalente a Purusha, e que é equivalente ao deus criador. No entanto, mesmo na forma como se entende o deus criador, há uma diferença entre manifestação e criação.
No ponto de vista do professor Honsan Hiroshi, o deus criador, no sentido da criação, é considerado o mais elevado, em vez de manifestação.
E todos os deuses individuais que existem no mundo são classificados como Purusha, e acima deles existe um único deus criador absoluto.
À primeira vista, isso pode parecer monoteísmo, mas as pessoas comuns pensam em deuses como Purusha (espíritos), então os deuses japoneses de "yahatagami" também são equivalentes a Purusha, e existe um único deus criador absoluto além disso, o que é muito lógico.
Como divindade pessoal, Purusha (espírito) é a divindade, e o único deus como "totalidade" é posicionado como o deus criador.
Isso já vai além da distinção existente entre monoteísmo e politeísmo, abrangendo as posições de ambos, e pode ser uma base para uma interpretação que pode se tornar uma religião mundial.