하나의 기술로서, 목을 위아래로 흐르는 에너지를 목 바로 위에서 막으면 머릿속의 사고가 멈추고 정적의 경지에 도달하게 됩니다. 목 자체보다는 약간 후두부에 가까운 곳에 밸브와 같은 것이 있어서, 그 부분을 의식적으로 조여주는 느낌으로 해주면 에너지가 머리 쪽으로 가지 못하게 되어 사고가 멈춥니다.

그대로 막아두면 머릿속의 빛의 오라가 사라지게 되므로, 사고가 멈춘 후에는 즉시 밸브를 열어 에너지를 다시 통하게 합니다.

이렇게 하면 머릿속의 사고가 일시적으로 멈추고, 그로 인해 머릿속의 답답함, 혹은 답답함이라고까지 할 수는 없지만 얇게 묻어있는 먼지가 상당히 제거되어 의식이 명료해집니다.

이는 명상을 많이 하지 않은 경우에는 원래 목 부분의 에너지가 흐르고 있지 않기 때문에 시도해도 거의 감각도 없고 효과도 없겠지만, 기본적으로는 에너지를 통하게 하는 상태로 유지하는 것이 좋습니다. 하지만 일시적으로 에너지를 막음으로써 머리 주변의 에너지를 고갈시켜 사고를 멈추고, 답답하거나 먼지와 같은 오염 물질도 기본적으로는 에너지의 한 형태이기 때문에, 에너지가 고갈되면 그러한 오염 물질도 소비됩니다. 연못의 물을 일단 빼면 바닥이 보이고 청소도 할 수 있는 것처럼, 더러운 물을 일단 빼고, 다시 물(에너지)을 채워주면 의식이 명료해집니다.

최근에는 저는 두 가지 방향 중 어느 쪽으로 나아가야 할지 결정하지 못하고 동시에 그것 자체가 무엇인지 파악하려고 노력하고 있습니다. 그 중 하나는 정적의 경지이고, 다른 하나는 꽤나 복잡한 생각의 기초로 침투해 있는 아트만을 추구하는 방향입니다.

정적의 경지를 기본으로 더 깊은 정적의 경지를 추구하는 것이 좋을까요, 아니면 복잡한 생각을 넣고 그 깊숙한 곳에 있는 아트만을 발견하는 것이 좋을까요. 그 부분은 미묘합니다.

둘 다 어느 정도의 근거와 효과가 있는 것 같고, 최근에는 "정적의 경지 → 복잡한 생각과 아트만"이라는 이해로 받아들였지만, 끝났다고 생각했던 정적의 경지 그 너머에 뭔가 있을 것 같은 느낌이 최근에 들고 있습니다. 어쩌면 계속해서 반복하고 있는 것일지도 모른다는 느낌도 듭니다.

그것은, 어느 단계에서 정적의 경지로 여겨졌던 것이 다음 단계가 되면 그것은 복잡한 생각이 되고, 다음 단계로서의 정적의 경지에 도달해도, 어쩌면 그것조차도 다음 레벨에서는 복잡한 생각일지도 모릅니다.

저는 지금까지 "고요한 경지에서 다양한 생각으로 돌아가 그 깊은 곳의 아트만(진정한 자아)을 발견한다"는 이해를 하고 있었지만, 실제로는 제가 고요한 경지라고 생각했던 것이 다음 단계의 다양한 생각이었을 수도 있다는 이해가 되기 시작했습니다. 이 부분은 매우 미묘하며, 오직 자신의 감각으로만 느낄 수 있기 때문에, 고요한 경지라고 생각했던 것도 주관적인 감각이었고, '돌아왔다'고 인지했던 감각은 사실 같은 것을 보고 있었지만, 더 명확하게 보이는 것이 되었기 때문에 '돌아온 것 같다'고 느껴졌을 수도 있습니다. 고요한 경지라고 생각했던 것을 명확하게 구별할 수 있게 되면, 그 고요한 경지는 사실 조금 더 미세한 다양한 생각으로 이루어져 있고, 감각으로는 '돌아온 것 같다'고 느껴졌지만, 사실은 같은 것일 수도 있습니다.

목의 약간 위에서 에너지를 멈추는 기술은 목에 에너지가 통과한 후에라면 꽤 어느 단계에서도 사용할 수 있을 것 같고, 다양한 생각이 든다고 생각하면 에너지를 일시적으로 멈춰보면 생각이 멈추고, 어쩌면 이것이 요가에서 말하는 "라야" 상태일지도 모르지만, 그 상태에서 더욱 고요한 경지가 깊어집니다. 그리고, 고요한 경지가 깊어지면 긴장을 풀고 에너지를 다시 통과시켜 줍니다.

명상이라고 하기보다는 기술직이나 장인들이 어떤 작업에 능숙해지고 극도로 집중할 때 '몰입' 상태가 되어 기쁨이 느껴집니다. 자신의 마음속 모든 것이 그 집중의 대상과 하나가 되고, 감정으로서의 즐거움이 깊은 곳에서 솟아오릅니다.

처음에는 몇 달에 한 번 또는 1년에 수 회, 혹은 수 년에 한 번처럼 드물게 발생하지만, 점차적으로 집중을 통해 쉽게 언제든지 매일 기쁨을 느낄 수 있게 됩니다.

그 상태에서는 자신의 깊은 곳과 연결되므로 트라우마나 다른 것들도 무의식적인 면에서 드러나지만, 동시에 작업 효율이 높아지고 기쁨으로 가득 차게 됩니다. 집중하여 작업을 하는 것이 에너지를 높이는 방법이 되며, 깊은 곳에서 에너지가 솟아오르는 것을 느낄 수 있습니다. 몰입 상태에서 어떤 것에 집중하여 작업함으로써 즐거움과 결과가 동시에 나타나는 것입니다.

어떤 사람들에게는 명상일 수도 있지만, 명시적인 명상을 하지 않아도 이러한 기쁨이 일어날 때도 있으며, 그렇다고 해도 명상을 하면 좀 더 분명하고 의도적으로 몰입 상태에 들어갈 수 있을 것 같습니다.

명상을 통해 긍정적이 되고, 집중력이 높아지고, 즐거움으로 가득 차게 되며, 결과도 얻을 수 있게 됩니다.

이러한 종류의 현상은 '마음챙김' 또는 '결과를 추구하는 명상'이라는 이름으로 다양하게 소개되고 있지만, 실제로는 그러한 겉으로 보이는 현상은 명상에서의 부산물이며 깨달음을 향한 길에서 나타나는 현상에 불과합니다. 하지만 현대 사회를 살아가는 데 유용한 도구임은 확실하며, 이러한 현실적인 이익을 부정하는 사람들도 많지만, 저는 그런 말을 하지 않고 평범하게 이용하면 좋다고 생각합니다.

특히 최근에는 사람들이 굳이 '명상'이라고 하면 꺼려하기 때문에, 평소에 일을 하면서 효율적으로 긍정적일 수 있고, 어느새 그것이 깨달음을 향한 길과 연결될 수도 있다고 생각합니다. 처음부터 '깨달음'이라고 말할 필요는 없으며, 알아차리지 못하더라도 깨달음을 향해 걸어가고 있을 수도 있습니다. 그리고 갑자기 깨닫고 진실을 알게 될 수도 있으며, 그렇게 목적에 대해 너무 엄격하게 묻지 않아도 된다고 생각합니다. 원래 불교 등의 초기 경전은 부처님의 출가 당시의 고민과 직접적으로 관련되어 있었으며, 부처님의 고민이 전부라고 할 수는 없으므로, 부처님의 '스트라이크 존'에 해당하지 않는다고 해서 부정할 필요는 없습니다.

이야기를 다시 이어가자면, 이러한 종류의 집중 상태는 명상의 시작점이 될 수 있습니다.

명상이라고 하면 앉아서 호흡을 관찰하거나 만트라를 외우거나 피부 감각을 관찰하거나 부처님을 상상하는 등 다양한 방법이 있지만, 그보다도 집중 상태에 들어가는 것이 가장 빠른 길이라고 생각합니다. 특히 처음 단계에서는 더욱 그렇습니다.

제 경우에는 명상이나 요가를 본격적으로 시작하기 전에도 일하면서 집중 상태에 들어가서 기쁨과 에너지를 느꼈습니다. 그때는 어렸을 때부터 여러 가지 공부를 했지만, 앉아서 하는 명상은 아직 본격적으로 하지 않았음에도 불구하고 어느 정도 집중 상태에 들어갈 수 있었습니다. 아마도 처음으로 집중 상태에 들어간 것은 고등학생 시절이었고, 대학교나 취직해서 일할 때도 집중 상태에 들어가서 일을 했습니다. 처음에는 가끔 집중 상태에 들어갔지만, 위에서 말씀드린 것처럼 꽤 빠르게 매일 집중 상태에 들어갈 수 있게 되었습니다.

그 후로, 집중 상태에 들어갔을 때의 기쁨이 점점 줄어들었고, 이는 효과가 떨어진 것이라기보다는 제 자신의 상태가 좋아져서 집중 상태가 필요 없어졌다는 의미였습니다. 하지만 그렇다고 해서 집중 상태가 매일 계속되지 않은 것은 아니며, 오히려 집중 상태와 그렇지 않은 시간 사이의 변화가 점차 줄어들었다고 할 수 있습니다.

제 경우에는 이것이 기초가 되었습니다.

그 기초 위에 명상이나 요가를 시작했을 때 꽤 짧은 기간 안에 나다 음을 듣게 되었고, 발전도 빨랐다고 생각합니다.

육체의 입이 아무 말도 하지 않고 묵묵히 있는 것처럼, 사고하는 마음인 마인드도 묵음 상태가 될 수 있습니다.

마음이 묵음 상태라고 해서 의식이 멈추는 것은 아니며, 여전히 의식은 작동하며 관찰하고 있습니다.

하지만 명상을 많이 하지 않아서 의식이 흐릿한 경우에는 마인드가 묵음 상태가 되기는 어렵고, 의식의 관찰 또한 거의 이루어지지 않습니다. 이는 두꺼운 구름으로 덮여 있어서 의식이 보이지 않는 상태이며, 두꺼운 구름 속에 포함된 감정들이 자주 마인드에 나타나 마음의 소리나 잡념이 반복되는 상태입니다.

이러한 두꺼운 구름을 제거하는 방법으로 요가에서는 '클리어(정화)'의 방법이 있거나, 명상 자체를 훈련하여 조금씩 의식을 가리고 있는 층을 제거해 나가는 것입니다.

이러한 것들은 요가의 경전인 요가 수트라에 언급되어 있는데, "마음의 파동을 멈추는 것"이지만, 여기서 멈추는 것은 마인드(요가에서 '치타'라고 함)의 흔들림을 멈추는 것이며, 한국어 번역에서는 "정지멸"이라고 표현되지만, 문자 그대로 해석하면 "마음을 없애는 것"이라는 오해가 생기기 쉽지만, 그런 것이 아닙니다.

정지멸보다는, 좀 더 간단하게 이야기하면, 일상생활에서 도덕적인 사람은 불필요한 말수를 줄이고 묵묵히 조용히 있을 수 있겠죠. 도덕에서 말하는 것은 육체의 말이지만, 요가 수트라는 마음의 소리를 묵묵히 조용히 하라고 말하는 것뿐입니다.

물론, 육체의 입이 묵음 상태라고 해서 필요한 때는 말할 수 있으며, 마찬가지로 마인드로서의 마음의 소리가 묵음 상태라고 해서 필요한 때는 마인드가 움직여 사고할 수 있습니다.

흔히 있는 오해는 "마음을 없애버려서, 대체 어떻게 할 생각인가"라는 비판이지만, 요가 수트라에서 말하는 것은 그런 것이 아니며, 훨씬 더 단순하게, 육체의 입이 묵묵히 있는 것과 마찬가지로, 마음의 마인드도 조용히 하라고 말하는 것뿐입니다.

마음의 소리가 조용해지고 묵음 상태가 될 수 있게 되면, 요가 수트라에서는 그 다음 절에서 "그때, 보는 것은 그것의 본래 상태에 머무른다"라고 쓰여 있는데, 문자 그대로 읽으면 잘 이해가 안 될 수도 있지만, 이것 또한 문자 그대로가 아니라, 훨씬 더 단순하게, 의식을 가리고 있는 두꺼운 구름을 제거하면 그 안에 있는 의식이 본래 상태로 돌아와 의식이 작동하기 시작한다고 말하는 것뿐입니다.

따라서, 마음의 목소리가 조용해지는 것과 두꺼운 구름을 없애는 것이 거의 동시에 진행된다고 할 수도 있고, 같은 것을 다른 표현으로 말하는 것일 수도 있습니다.

그리고, 마음이 조용해지면 그 안에 있는 의식이 명확하게 드러나고, 의식이 마음을 움직이고, 동시에 의식이 마음을 관찰하고 있다는 것을 명확하게 구분할 수 있게 됩니다.

이렇게, 의식이 배경에 있는 상태에서 마음이 의식적으로 조용해질 수도 있고, 의식적으로 마음을 사용하여 생각할 수도 있습니다. 마음이 의식적으로 조용해지는 것은 오해를 불러일으킬 수 있지만, 의식적으로 조용해지는 것이 아니라, 의식을 명시적으로 사용하지 않고 조용한 상태를 유지함으로써 마음을 움직이지 않도록 하는 것이 표현적으로 더 정확할 수 있습니다.

그것은 몸의 입이 조용해지는 것과 같습니다. 몸의 입이 조용해지는 방법은 두 가지가 있는데, 다른 것에 의식을 집중하여 조용하게 만드는 방법과, 단순히 조용히 앉아 있는 방법이 있습니다. 여기서 말하는 것은 후자에 가깝고, 의식이 마음을 움직이지 않음으로써 조용해질 수 있습니다.

처음에는 마음으로서의 움직임이 사라지면 아무것도 없는 것처럼 느껴져서 "나"가 없다는 상태로 느껴질 수 있습니다. 그것은 의식이 두꺼운 구름으로 덮여 있어서 의식이 잘 드러나지 않기 때문에 그렇게 생각하는 것입니다. 그러한 상태에서는 계속해서 마음을 움직여서 "나"로서의 존재를 유지하고 있습니다. 하지만, 요가와 베단타에서 말하듯이 마음은 "나"가 아닙니다. 마음은 그저 "도구"일 뿐이고, "나"는 의식입니다.

마음으로서의 자신만 느껴지고 의식으로서의 자신을 느끼지 못하는 사람이 꽤 많습니다. 그러한 상태에서는 "마음으로서의 자신을 없애면 어떻게 해야 하는가"라는 오해를 할 수 있습니다. 마음은 도구일 뿐이고, 의식이 자신입니다. 따라서, 마음이 조용해진다고 해서 의식으로서의 자신은 존재하지 않는 것이 아니므로, 마음이 조용해도 전혀 문제가 없으며 필요한 때에 필요한 생각을 하면 됩니다. 하지만, 마음이 자신이라고 생각하는 사람은 계속해서 생각을 멈추려고 하지 않습니다. 그러한 마음의 작용이 "나"라는 착각을 만들어내는데, 요가적으로 말하면 "아한카라"의 작용이며, 마음을 움직인 반작용으로 원래 존재하지 않는 감각이 생겨나 "나"라는 착각을 만들어냅니다.

그런 착각을 극복하고, 마음이 작동하지 않더라도 자신이 "의식"으로서 존재하고 있다는 것을 인식하면, 마음이 멈추든 작동하든 그것이 크게 중요하지 않으며, 관용구로 표현하자면 "의식적인 삶"을 살아갈 수 있는 것입니다.

나의 의식은 하트의 아나하타를 중심으로 주변으로 퍼져 있으며, 나의 약간 바깥쪽까지 그 영역이 닿아 있지만, 멀어질수록 점차 희미해져 갑니다.

한편, 사고하는 마음, 즉 마인드가 작용할 때도 마찬가지로 하트의 아나하타에서 물결의 파동이나 충격파처럼 파동이 만들어지고, 그것이 주변으로 퍼져 나갑니다.

의식은 더 미세하지만, 사고하는 마음과 일부 겹쳐 있으며, 의식이 마인드에 작용함으로써 의식보다 조금 더 거친 마인드의 기능이 작동하여 사고의 파동을 같은 아나하타에 만들어냅니다.

의식이 움직일 때도 작은 파동이 만들어지지만, 마인드가 움직일 때는 훨씬 더 큰 파동이 만들어집니다.

의식으로서의 감각은 마인드보다 훨씬 더 멀리까지 퍼져 있으며, 주변에서 들리는 마음의 목소리와 같은 파동을 감지합니다. 그것은 명확하게 "외부"로서 느껴지며, 강도로는 매우 약한 사고의 파동입니다.

나의 마인드가 묵묵히 조용히 있어도, 그러한 "외부"에서 오는 마음의 목소리 파동은 멈추지 않습니다. 내가 조용할 수 있는 것은 나의 마인드의 사고에 대한 것뿐이며, 주변에서 갑자기 닥쳐오는 사고의 파동을 멈추는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 "의식"은 항상 관찰하기 때문입니다.

하지만 기본적으로 주변에서 들려오는 잡음과 같은 마음의 목소리는 매우 약해서 기본적으로 의식의 방해가 되지 않습니다. 다만, 그 잡념에 공감하여 자신의 마음의 마인드를 작동시켜 버린 경우에는 주변에서 오는 잡념이 트리거가 되어 자신의 사고의 루프가 시작될 수 있지만, 어느 정도 정화가 진행되면 그러한 루프에 빠지는 일은 없으며, 단순히 자신의 마인드가 조용히 묵묵히 있고 의식이 관찰하는 상태를 유지하는 명상을 할 수 있습니다.

그렇게, 명시적으로 마인드의 사고를 작동시킨다는 느낌이 있습니다. 하지만 명상이 진행되지 않은 경우에는 그 느낌이 잘 이해되지 않습니다.

명시적이라는 것은, 의식이 그렇게 의도함으로써 마인드를 작동시키지 않는다는 것도 의식적으로 수행할 수 있다는 것이며, 그것은 의식을 작동시키는 것보다는 의식을 제어하고 규율함으로써 마인드를 움직이지 않는 상태라는 것입니다. 그것은 마인드를 움직이지 않는다는 것보다는, 의식을 관찰 상태로 유지하고 의식이 마인드를 움직이도록 의도하지 않는 상태라고도 할 수 있습니다.

마인드의 사고를 작동시킨다는 느낌 자체는 관찰이지만, 한편으로는 의식은 "작용"이라는 작용도 가지고 있으므로, 의식이 마인드에 작용하지 않는 상태가 마인드가 멈춰 있는 상태라는 것입니다.

마음이 멈추어도 "관찰" 상태는 계속되므로, 의식은 자신의 마음이 멈추는 것을 관찰하고, 동시에 주변에서 들어오는 작은 잡념도 관찰합니다. 하지만 의식은 마음을 움직이지 않고 관찰 상태를 유지합니다. 그것이 명상입니다.

이것은 단순히 이론적인 이야기가 아니라, 실제로 명상 중에 느껴지고 구별할 수 있는 이야기입니다.

영적인 가르침에서, 종종 한 사람은 빛이라고 말하며, 신성한 오라 또는 잔광에 대한 비유가 있습니다. 그러나 이것은 다른 사람에 대한 설명이 아니라, 명상 중에 개인이 경험하는 자기 인식입니다.

지금은 다른 사람들이 그것을 어떻게 인식하는지 모르겠지만, 적어도 명상 중에 저는 제 중심에서 빛이 발산되고 있다는 것을 인지하고 있습니다.

이 빛에는 두 가지 유형이 있습니다. 첫째, 아트만 의식의 근본적인 빛으로, 강도가 강하지 않지만 중심에서 주변으로 얇게 퍼져 나갑니다.

이 외에도, 사고의 빛, 즉 의지의 빛도 있습니다. 이 빛 또한 중심에서 발산됩니다.

아트만 의식의 빛은 크게 변하지 않고 계속 빛납니다.

반면에, 사고의 빛은 강하게 변동하며, 생각에 따라 빛나고 깜박입니다.

아트만 의식의 빛은 사고의 빛에 영향을 미치고, 마음은 이에 반응하며, 동시에 빛이 강하게 깜박입니다.

둘 다 빛이지만, 서로 다른 수준에 있는 것처럼 보입니다. 아트만은 의지의 빛이며, 마음은 특정 논리 또는 특정 대상을 가진 생각의 빛입니다.

여기에서 우리는 세 가지 층으로 나눌 수 있습니다. 물리적인 몸, 마음(마음의 몸), 그리고 아트만의 의지. 각 층은 "의도"하는(명령하는) 행동을 수행하며, 더 미묘한 것에서 더 거친 것으로 이동합니다.

마음은 생각하고 몸을 움직입니다.
그리고 마음 자체는 움직이고 생각하기 때문에, 아트만의 의식과 의지가 움직이기 때문입니다.

따라서 시작점은 아트만의 의식이며, 그 다음은 마음의 사고, 그리고 필요한 경우 물리적인 몸이 움직입니다.

자율 신경계는 자동적이지만, 여기서는 입과 같이 의도적으로 움직이는 부분에 대해 이야기하고 있습니다. 물리적인 몸은 마음이 생각하고 의도하지 않는 한 움직이지 않습니다.

따라서 조용히 앉아 있을 때, 마음은 상대적으로 조용해지고, 마음은 입으로 말하려는 의도를 하지 않습니다. 더욱 깊이 들어가면, 마음의 밑바탕에 있는 아트만의 의식이 조용해지고, 마음은 침묵하고 평온해질 수 있습니다.

이것은 계층적으로 진행됩니다. 처음에는 조용히 앉아 있더라도 마음이 강하게 움직일 수 있지만, 결국에는 마음 자체의 움직임이 조용해집니다.

베단타적인 관점에서 아트만(Atman)의 의식은 무한하며, 그 자체로는 더러움이 없지만, 실제로는 아트만 자체가 홀로 존재하는 것이 아니라, 이 세상에서는 요가에서 말하는 세 가지 구나(guna)와 항상 결합되어 있습니다. 비유적으로 아트만이라고 말하는 것은 실제로는 구나와 결합된 이슈바라(Ishvara)이기 때문입니다. 이렇게 되면 이 세상과의 연관성이 존재하며, 의식으로서 마인드에 영향을 미치지만, 동시에 마인드로부터의 입력을 구나로서 축적하여 삼스카라(samskara)라는 미세한 감각에 저장하게 됩니다. 삼스카라는 아트만의 의식보다 훨씬 더 거친 것이지만, 그 삼스카라가 아트만의 의식을 가려서 의식이 빛나지 못하게 만듭니다.

구나가 없으면 아트만의 의지는 마인드에 영향을 미칠 수 없지만, 구나가 너무 많다고 해서 좋은 것도 아닙니다. 구나가 어느 정도 순수하지 않으면 아트만의 의식과 마인드의 의식이 분단되게 됩니다.

구나는 세 가지 구나라고 말하듯이, 순수한 사트바(sattva), 활동적인 라자스(rajas), 그리고 무거운 타마스(tamas)가 있습니다. 타마스가 우세한 경우에는 아트만의 의식이 마인드에 잘 전달되지 않아서 마인드의 생각만으로 살아가는 경우가 됩니다. 사트바의 의식은 빛나고 있지만, 그것은 아트만 자체가 아닙니다. 하지만 구나는 어느 정도 필요하므로, 사트바의 순수한 의식을 통해 아트만은 이 세상의 현실을 알게 됩니다.

아트만에게는 모든 것이 빛이지만, 그렇다고 해서 빛을 가리는 것도 있습니다. 사트바는 빛나지만, 타마스는 검고 빛을 가립니다.

아트만의 순수한 빛이 사트바의 빛과 결합하여 타마스와 라자스를 비추고 있다고 할 수도 있지만, 원래는 스스로 빛나는 것은 아트만뿐입니다. 사트바의 빛조차도 아트만의 빛을 반영하여 빛나고 있으므로, 태양에 비유되는 아트만에 비하면 다른 것들은 밤에 빛나는 달과 같은 것입니다.

명상을 하면, 아트만의 빛이 기초로서 빛나고 있다는 것을 알 수 있습니다. 아트만의 의지가 만연하게 가득 찬 곳과 겹쳐서 마인드의 의식・의지가 자신의 심장에 빛나 존재하고 있습니다. 둘 다 빛이지만, 실제로는 격렬하게 일시적으로 빛나는 것은 아트만보다는 마인드의 빛이 더 강하게 빛나는 것처럼 보입니다. 하지만 실제로는 기초로서 본래적으로 스스로 빛나는 것은 아트만입니다.

최근에는 주로 명상 속에서 자신의 마음과 아트만이 빛이라는 것을 깨닫기 시작했는데, 그렇게 조금 명상을 하면 꽤 빠르게 자신의 육체도 빛이라는 것을 깨닫기 시작합니다.

그것은 논리적으로 설명하는 이야기가 아니라, 꽤 솔직하게 "아, 빛이다"라고 "알아차리는" 것이고, "확실히, 흔히 말하는 것처럼, 나는 빛이었다"라고, 단순히 단순하게 깨닫는 이야기입니다.

그러므로 물리학이나 양자역학과 같이 빛과 파동이 어떻고 저떻고 하는 이야기가 진실일 수도 있지만, 이것은 훨씬 더 단순한 이야기로, 이 몸이 빛이었다,라고 단순히 그렇게 깨닫는 것뿐입니다.

그러므로 더 이상의 어려운 이야기는 특별히 없다고 할 수 있지만, 보는 것에 따라 다양한 측면이 있고, 빛이라고 해도 몸이 실제로 존재하는 것이 아니냐는 이야기는 그것은 그렇지만, 그것은 빛이 일시적으로 몸이라는 것에 의해 가려져서 빛이 지금까지 사라졌을 뿐이고, 본래는 몸이 빛을 내뿜고 있는 것입니다.

몸 자체가 빛인가, 라고 하면 현재의 감정으로는, "아마 그렇지만, 몸이라는 형태, 빛과는 다른 모습을 지금은 취하고 있다"라는 느낌입니다. 그러므로 빛이 원천인 것은 아마 그렇지만, 그 형태는 그렇게 쉽게 무너지지 않고, 고체의 형태를 취하고 있지만, 원래는 빛입니다.

저의 경우, 주변에 있는 고체의 물체도 아마 빛일 것이라고 생각하지만, 주변의 물체에 대해서는 그렇게 깨닫지 못하고, 빛이라고 주로 느끼는 것은 자신의 육체입니다. 하지만 육체의 자신의 몸에 대해서는, 빛과 물리적인 육체가 섞여 있는 듯한 느낌이 있습니다.

아마도, 그렇게 명상을 하지 않은 상태에서는 물리적인 몸이 우세하고, 명상을 함으로써 빛이 강해지는 것일 것입니다. 그러므로 주변에 있는 고체는 빛을 그렇게 많이 내뿜고 있지 않습니다.

지금은 아직이지만, 아마 이것이 진행되면 자신의 몸이 빛으로 녹아 사라지거나 시공간을 넘나들기 쉬워지거나, 하는 일도 있을 수 있겠지만, 살아있는 동안 어디까지 갈 수 있을지는 모르겠습니다.

옛날 문헌을 읽어보면 밀라레파와 같은 사람들은 육체를 가진 채로 시공간을 넘나들거나, 살아있는 채로 빛이 되어 공간에 녹아들거나, 다시 공간에서 나타나거나, 하는 것이 가능했다는 이야기가 있는데, 저는 아직 그런 단계는 아니지만, 아마도 그런 것도 이 연장선상에서는 가능한 것일 수 있습니다.

삼마디 이전에는 사람들이 내면에서 깨달음을 추구했지만, 삼마디 이후에는 외부에서 깨달음을 추구하기 시작했습니다.

깨달음은 자기 자신 안에 있다는 이야기는 흔한 이야기이며, 존재하지 않는 곳에서 찾으면 찾을 수 없다는 말은 오래전부터 해왔습니다. 예를 들어, 방 안에 바늘을 떨어뜨리고 밝은 곳에서 바늘을 찾은 사람에 대한 유명한 이야기가 있습니다. 물론 바늘이 방 안에 떨어졌기 때문에 방 안을 보지 않으면 바늘을 찾을 수 없지만, 이는 진리를 추구하는 사람들이 잘못된 곳을 보고 있다는 오래된 비유입니다.

그것은 왜냐하면 삼마디 이전에는 진리가 자기 자신 안에 있기 때문입니다. 따라서 자신의 내면을 탐구하지 않으면 진리를 찾을 수 없습니다. 그러나 많은 사람들이 외부 현상, 성스러운 장소, 다른 사람들, 또는 종교적인 우상 숭배를 통해 진리를 찾으려고 하지만, 진리가 내면에 있다면 자신의 내면을 탐구해야 합니다. 이것은 본질적으로 사실입니다.

그러나 이것을 문자 그대로 해석하면 숭배와 의식이 완전히 쓸모없다는 의미가 됩니다. 하지만 그것은 단지 비유일 뿐입니다. 실제 의미는 외부 현상, 성스러운 장소, 다른 사람들, 또는 종교적인 우상이라 할지라도 그것은 여전히 자기 자신의 일부라는 것입니다. 따라서 그것은 자기 자신 안의 무언가로 이해되어야 합니다.

이것은 점진적이고, 전환적인 이야기를 이해해야 합니다.

처음에는 명상이 많이 진행되지 않았고, 삼마디 이전에는 깨달음에 대한 이해가 부족하기 때문에 의식에 참여하거나 우상을 숭배하는 것은 나쁘지 않습니다. 그렇게 함으로써 자신의 마음이 더 안정될 수 있습니다.

그러나 어떤 사람들은 위에서 언급한 내용을 듣고 쾌락적인 삶을 선택하기도 합니다. 만약 그렇다면, 현대인들에게 위와 같은 말을 하는 것은 오해를 불러일으킬 수 있으므로 주의해야 합니다.

위의 이야기는 어느 정도 명상에 진전이 있었지만, 아직 삼마디 이전 단계에 있는 사람들에게 효과적입니다. 그 단계에서는 주변의 사람들, 사물들이 자기 자신의 일부라는 것을 아직 깨닫지 못하고, 자기 자신과 다른 것 사이에 구별을 둡니다. 이러한 구별은 실제 구별이 아니라, 분리되어 존재한다는 착각입니다. 그러한 착각 속에서 자신의 내면을 탐구하는 이야기는 효과적입니다.

그러나 삼마디 이후에는 "자아"라는 느낌이 착각이었다는 것을 깨닫게 됩니다. 따라서 위에서 언급한 비유는 적용되지 않습니다. 심지어 자신 안에 무언가를 찾으라고 말하더라도, 모든 것이 자기 자신이기 때문에, 자기 자신이 아닌 것이 어디에 존재할 수 있습니까?

사마디 이전의 경우에는, 좀 더 단순하게 생각해서, 자신이 착각으로 인해 자신이라는 분리를 만들어내고 있다는 것을 먼저 논리적으로 이해한 다음, 일단은 자신의 내면을 탐구해 보도록 하는 것이 좋다고 생각합니다.

내면의 탐구는, 기본적으로 마음의 평화를 추구하는 것입니다.

그리고 사마디 이후에는 주변의 모든 것이 자신이라고 이해하고 인지하기 시작하므로, 그러한 "안전 장치"로서의 생각 방식에서 벗어나게 됩니다. 처음에는 자신과 가까운 곳에서 그 감각이 시작되어, 점차 확장되므로, 특히 처음에는 자신의 것을 이해하면 그것으로 충분합니다.

이전에 만트라를 암송할 때, 저는 비교적 평범하고 생각하는 마음을 사용하고 있었던 것 같습니다.

그때 만트라는 명확하고 의식적인 인식을 가지고 신체의 다양한 부분에 스며드는 것처럼 느껴졌습니다. 예를 들어, 하체에 잘 울리는 만트라, 아즈나 차크라에 반응하는 만트라, 그리고 상체 전체에 울리는 만트라가 있었으며, 각각 고유한 특징을 가지고 있었습니다.

최근에는 제가 암송하는 거의 모든 만트라가 동일하게 느껴지며, 이는 평범하고 생각하는 의식이 아니라 매우 깊은 수준의 의식이 만트라를 암송하는 것입니다.

그 결과, 신체의 어느 부분에도 반응이 없고, 몸은 텅 빈 느낌입니다. 물론 몸은 존재하므로 피부의 감각은 남아 있으며, 저는 그것을 인지하고 있지만, 만트라를 암송할 때의 내면 공간은 "텅 비어" 있습니다.

몸 안은 비어 있고, 만트라가 깊은 곳에서 희미하게 울려 퍼집니다.

과거에는 인식이 매우 명확했습니다. 마치 작은 방 안에서 누군가가 말하는 것과 같았습니다. 몸은 작은 방이었고, 만트라를 암송할 때, 그 작은 방의 다양한 부분에서 울리는 것처럼 느껴졌습니다.

이제 그 방이 엄청나게 넓어진 것 같습니다. 적어도, 체육관과 같거나, 어쩌면 현실적으로는 벽이 없는 광활하고 맑은 초원과 같습니다.

그 광활한 공간에서 만트라를 암송할 때, 저는 그것을 매우 멀리에서 듣기 때문에, 만트라는 매우, 매우 작게 들립니다.

만트라가 "멀리" 있는 것이 아니라, 오히려 매우 깊은 곳에서 오는 것처럼 느껴집니다.

저는 그 깊은 곳에서 울려 퍼지는 만트라를 작은 소리로 듣습니다.

몸 안은 비어 있고, 때때로 만트라가 무언가에 약간 반향을 일으키는 느낌이 있지만, 기본적으로 만트라는 텅 빈 공간에서 희미하게 울려 퍼집니다.

이전에는 의식적인 마음이 만트라를 암송했다고 할 수 있지만, 어쩌면 이제는 더 깊은 수준의 의식이 그것을 암송하는 것 같습니다.

이는 제가 의도적으로 한 것이 아닙니다.

최근에는 일상생활에서 의식적인 마음보다는 더 깊은 의식에 대한 인식을 가지고 살아가고 있습니다. 이것을 "사마디" 상태라고 부르며, 그 깊은 의식에 대한 인지 시간을 늘리던 중, 갑자기 만트라가 이러한 방식으로 변화했다는 것을 깨달았습니다.

이 변화는 예상했던 것이 아니었고, 며칠 전에 만트라를 읊어보니 자연스럽게 이렇게 되었습니다.

돌아보면, 이것이 자연스러운 느낌으로 다가옵니다. 의식적으로 읊는 만트라보다 더 깊고 멀리까지 조용히 침투하는 만트라가 되었습니다.

의식을 가슴에 집중하고, 깊은 곳에서 가슴으로 옴을 염송하면, 가슴 깊숙한 곳에 인간과 비슷한 형태의 작은 존재가 빛나고 있다는 것을 알게 됩니다.

원래 몸 전체의 미묘한 감각은 있었고, 가슴을 중심으로 몸과 마음을 움직이고 있다는 느낌은 있었지만, 가슴 깊숙한 곳에 빛나는 작은 존재와 같은 의식체가 있다는 것을 알게 된 것은 꽤 최근의 일입니다.

그것은 가슴 깊숙한 곳에서 옴을 염송할수록 더욱 명확하게 보입니다.

옴뿐만 아니라 가야트리 만트라나 티베트 만트라를 염송하기도 하지만, 갑자기 어떤 만트라를 염송했는지는 정확히 알 수 없지만, 의식체가 가슴 깊숙한 곳에 갑자기, 그리고 점차적으로 명확하게 나타납니다.

명상 전에 꽤 흐릿하지만, 앉아서 명상을 시작하면 꽤 빠르게 의식체가 나타나기 시작하고, 만트라를 몇 번 염송하면 그 작은 존재와 같은 의식체는 하얗게 빛나기 시작합니다.

이것은 어쩌면 요가 경전에 언급된 "가슴 깊숙한 곳의 작은 방"일지도 모릅니다.

그것은 유명한 하트 차크라(아나하타 차크라)와는 다르지만, 바로 그 옆에 있는 매우 작은 방입니다. 그것을 읽은 원전을 찾았지만 바로 찾을 수 없었으므로, 나중에 찾으면 기록하겠습니다.

가슴을 중심으로 한 감각에 관해서는, 지금까지 여러 단계를 거쳐왔습니다.
1. 창조・파괴・유지의 의식이 가슴으로 퍼져나가는 것
2. 의식이 몸을 직접 움직이고 있다는 것을 실감하는 것

이것은 아트만(진아)이 자신을 움직이고 있고, 동시에 자신을 관찰하고 있는 상태라고 이해하고 있었습니다.

그것에 더하여, 가슴 깊숙한 곳에 작은 존재와 같은 빛나는 존재가 있다는 사실로 인해, 이것이 저의 아트만의 본체일지도 모른다는 느낌이 들었습니다.

베단타에서는, 개인은 자아로서의 지바(Jiva)와 분리된 개체로서의 아트만(진아)으로 표현되어 있으며, 지바는 착각으로서의 자아(에고)로서의 자신이고, 한편, 아트만은 실제로 전체(브라흐만)의 일부로서의 아트만입니다.

그 분리된, 개체로서의 아트만이 이 빛나는 작은 존재일지도 모른다는 느낌이 들었습니다.

이러한 종류의 일은 실제로 무엇인지 경전에 참고해 보는 것이 좋으며, 이 설명과 완전히 일치하는 설명은 찾기 어렵기 때문에 아직 가설에 불과합니다. 하지만 이것이 아트만의 본체일지도 모른다는 느낌이 듭니다. 어떻게 생각하시나요?

우연히 본 영상에서, 악마에게 잠식당한 사람과 같은 이야기가 나왔는데, 악마인지 아닌지는 몰라도, 의식과 육체가 분리되어 의식이 육체로 돌아가지 못하는 사람들이 꽤 많이 현대에 존재합니다.

그런 사람들의 경우, 처음에는 의식이 몸에서 쉽게 떨어져 나가기 쉬운 상태, 즉 유체 이탈하기 쉬운 상태가 됩니다.

의식과 몸이 분리되기 시작하는 것이죠.

그것은 의식이 극심하게 갈등하거나, 몸과 의식이 조화를 이루지 못하기 때문에 의식이 몸에 정착되지 못하고, 때때로 어떤 계기로 인해 의식이 몸에서 떨어져 나가는 것입니다.

이는 "좋지 않은 유체 이탈"의 예시이며, 실제로는 의식 쪽은 꽤 순수하고 깨끗한 존재이지만, 육체와 관련된 부분에 오염이 쌓이거나, 의식 쪽에서 의도적으로 몸과의 조화를 깨뜨리는 방향을 추구하면, 처음에는 그 느낌이 재미있다고 생각할 수도 있지만, 어느 순간 몸과 의식의 결합이 풀리고, 처음에는 유체 이탈을 하게 됩니다.

이는 유체 이탈을 할 수 있다는 것을 의미하는 것이 아니라, 이 상태는 매우 위험한 상태라는 것입니다. 따라서, 유체 이탈을 하기 위해 몸과 의식을 분리하려고 해서는 안 됩니다.

유체 이탈을 해도, 처음에는 의식을 몸에 맞추면 꽤 쉽게 돌아갈 수 있지만, 몸과 의식이 제대로 조화를 이루고 있는 경우에는 애초에 유체 이탈을 하지 않으며, 돌아갈 때도 확실하게 연결될 수 있습니다.

하지만, 몸과 의식이 어긋나거나 떨어져 나가려는 경우에는 의식이 몸으로 돌아갈 때도 뭔가 맞지 않는 느낌이 들고, 여러 번 같은 일을 반복하다 보면, 돌아가기 어려워집니다.

"어떻게든 돌아가고 있으니 괜찮겠지..."라고 생각하며 안심하고 있으면, 결국 갑자기, 예상치 못하게 몸으로 돌아가지 못하게 됩니다.

몸으로 돌아가려고 해도, 몸에 일종의 장벽이 생겨서 튕겨져 나가게 되고, 몸으로 돌아가지 못하게 됩니다.

그때, 다른 의식체에 잠식당한 것이 아니라, 아무런 의식체가 없는 몸이 육체와 관련된 반응과 본능만으로 살아가는 상태가 되고, 의식은 몸에 존재하지 않게 됩니다.

하지만, 몸은 여전히 존재하기 때문에, 기계 인간이 되어 인생을 이어가는 것입니다. 더 이상 그 경우에는 정상적인 사고를 할 수 없으며, 단순한 반사적인 삶이 됩니다. 그것이 과연 인생이라고 부를 수 있는지조차 알 수 없게 되는 상태입니다. 하지만, 의외로 그런 상태에서도 쉽게 죽지 않고 살아남게 됩니다. 즉, 의식이 몸에 존재하지 않는 인간이 되어버리는 것입니다.

의식이 육체로부터 분리된 상태로 육체로 돌아가지 못할 경우, 의식은 어느 정도 재도전을 통해 육체로 돌아가려고 시도하지만, 실패하면 포기하고 육체를 버리게 됩니다. 육체는 계속 살아있지만, 의식은 저승으로 돌아가거나 다음 생에서 재도전하게 됩니다.

따라서, 이 세상에서 살아갈 때 쾌락을 추구하거나, 육체와 의식을 분리시키는 극심한 정신 충격을 주거나 요구하는 것은 매우 위험하며, 식물 인간 또는 기계 인간을 만들어낼 수 있습니다. 다른 사람에게 그런 것을 강요하는 것은 죄이며, 스스로 그런 충격을 추구하는 것도 어리석은 일입니다.

영상에서 보듯이 "악마"가 실제로 존재하는지는 미묘한 부분이지만, 절반 정도는 자신의 의식이 자신의 원래 육체로부터 분리되어 기계 인간으로서 살아가는 경우도 많다고 생각합니다. 그렇게 되면 특정 습관에 따른 행동만 하게 되어 지적인 활동은 전혀 할 수 없게 되므로, 제대로 된 일을 할 수 없게 됩니다. 어쩌면 그런 경우에 악마에게 육체를 빼앗기는 일도 있을 수 있습니다. 처음에는 육체와 정신・의식을 분리시켜 육체에서 의식을 내쫓고, 비어 있는 상태를 악마가 차지하는 패턴은 흔하지는 않지만, 어느 정도는 있을 수 있습니다.

그 중간 단계는 매우 많아서, 정신・의식이 완전히 분리되지는 않았지만 혼란스러워 자신이 무엇을 하고 있는지 스스로 알지 못하고 쾌락이나 욕망에 빠져 있는 경우도 너무나 많습니다.

사마디 상태에서 저의 주변은 가까운 것들만 "나"로 인식되는 것이지만, 최근 변화로 인해 이전보다 아주 조금 더 넓은 범위가 "나"로 인식되게 되었습니다.

하지만 그 변화는 미미하며, 원래부터 뚜렷한 경계가 있는 것이 아니었습니다. 어느 정도까지 확장된 후, 그곳에서 더 멀어지면 갑자기 감각이 사라지는 일종의 오라 영역이 있는데, 그 경계가 조금 더 멀리까지 확장된 것입니다.

이는 정도의 문제이며, 명상 상태에서 느껴지는 것입니다. 예를 들어, 이전에 그 범위가 50cm였다면, 55cm 또는 60cm 정도가 된 것과 같은 아주 작은 차이입니다. 1m는 되지 않지만 30cm보다는 넓어 보인다는, 꽤 모호한 주관적인 느낌이지만, 그 주관적으로 보았을 때, 이전보다 오라가 확장된 느낌을 받았습니다.

여기서는 일단 "오라"라고 표현했지만, 이 영역이 어떻게 표현해야 할지는 미묘합니다. 어딘가에서 읽었던 "부처의 영역"과 같은 공간이라고 할 수도 있습니다.

이것을 "오라"라고 표현하면 오해가 있을 수 있습니다. 신체에 가까운 곳에 있는 에너지로서의 오라, 요가에서 말하는 프라나 에너지의 오라는 이전과 변하지 않습니다. 프라나의 오라는 몸 근처에 안정적으로 있는 것이 좋으며, 프라나의 오라가 흔들린다는 것은 불안정하다는 것을 의미하므로 좋지 않습니다. 그와 달리, 훨씬 미세한 수준에서, "나"라는 감각이 저의 주변으로 사마디 상태에서 확장되고 있으며, 그 확산되는 감각은 프라나보다 훨씬 미세합니다. 주변의 것, 혹은 다른 사람이라 할지라도 그 영역 안에서는 (저에게는) "나"가 됩니다.

가까이 있는 것들이 "나"로 인식되고, 가까이 있는 사람들도 "나"로 저에게 인식됩니다.

그 범위가, 며칠 전부터 아주 조금만 확장되었다는 느낌을 받았습니다.

영적인 수준을 배우면서 "저렇게 되고 싶다"라고 생각하지만, 실제적인 성장과 개인의 상태에 큰 변화가 일어나는 것은 의식적인 마음이 "추구"하는 것을 멈추고 그것을 자연스럽게 일어나는 일로 받아들일 때입니다.

이는 일회성 사건이 아니며, 다양한 시기에 다음 단계의 상태가 머릿속에 떠오를 수 있습니다. 다음 단계가 목표와 방향으로 여겨지지만, "나는 저렇게 될 것이다"라고 생각할 필요는 없습니다. 오히려 그것을 방향으로 확인하는 것이며, 성장이 자연스러운 일로 받아들여지면, 개인은 점진적으로 성장하고 상태가 크게 변화합니다.

때로는 외부적인 관점에서 이러한 성장이 매우 어렵게 느껴질 수 있습니다. 또한, 각 단계의 과정이 믿을 수 없을 정도로 크고 불가능하게 느껴질 수도 있습니다. 하지만, 그러한 시기에는 포기할 필요도 없고, 그것이 쉽다고 스스로를 설득할 필요도 없습니다. 단순히 그것이 자연스럽게 일어날 것이라는 관대한 마음을 갖는 것이 중요합니다.

어떤 학파에서는 이것을 "타인에 대한 의존," "완전한 타인에 대한 의존," "절대적인 축복," 또는 "그리스도의 은총"이라고 부르지만, 이것들은 단지 표현일 뿐입니다. 실제로, 이는 자신의 내면에 그것을 맡기는 것과 같습니다.

여기서, 개인은 실제로 자신의 내면에 그것을 맡기고 있습니다. 하지만, 의식적인 마음의 관점, 특히 처음에는 그것이 근본적인 의식, 즉 "아트만(진정한 자아)"과 분리되어 있습니다. 따라서, 의식적인 마음의 관점에서는 그것이 타인이나 외부적인 힘에 대한 의존처럼 느껴질 수 있지만, 실제로 그것은 아트만(진정한 자아)의 작용을 통해 인도되고 성장합니다.

따라서, 그것은 실제로 자기 자신이지만, 타인에 대한 의존이나 그리스도의 인도처럼 느껴질 수도 있습니다. 실제로, 그것은 아트만(진정한 자아)의 작용이며, 실제로 아트만(진정한 자아)는 "전체"인 브라만과 동일합니다. 처음에는 아트만(진정한 자아)이 분리된 개인으로 인식되므로, "타인에 대한 의존"이나 "그리스도의 인도"가 느껴질 수 있지만, 실제로 그 인도는 나중에 "전체"에 속하는 것으로 변화합니다.

이러한 인도는 점진적으로 계속되지만, 처음에는 에고의 움직임을 통한 "추구"의 행동이 필요합니다. 하지만, 결국에는 영적인 발전이 에고의 추구를 통해 이루어지는 것이 아니라, 아트만(진정한 자아)의 자연스러운 작용을 통해 이루어집니다.

명상하고 있는데 갑자기 깨달으니, 어느새 머리 꼭대기에 사하스라라의 감각이 생겨서, 그곳에 타원형 고무공처럼 부드럽고 약간 탄력이 있는 푹신한 것이 떠 있는 것을 알게 되었습니다.

그곳에서 에너지가 위아래로 미약하게 오가는 것을 느끼지만, 그렇게 강하게 흐르는 것은 아니고, 서서히 스며드는 느낌입니다.

언제부터 열렸을까요?

조금 전까지는 손가락이 한두 개 정도 벌려져 있는 정도였던 것 같습니다.

지금은 크기는 넓어졌지만, 아직 완전히 열렸다고 보기는 어려워 보입니다.

'열렸다'기보다는, 사하스라라에 오라가 가득 찬, 이라고 표현하는 것이 더 정확할지도 모릅니다.

무라다라 쪽은 훨씬 더 뚜렷한 에너지 흐름이 느껴지고, 무라다라가 열릴 때는 맥박도 느껴졌기 때문에, 사하스라라가 열린 것보다는, 사하스라라에 오라가 가득 찬, 이라고 표현하는 것이 더 적절할 것 같습니다.

"밀교 요가(본산 히로 저)"에 따르면, 인도에 있는 어떤 스와미는 사하스라라를 차크라로 인정하지 않는다고 쓰여 있어서, 사하스라라는 차크라가 아니라 단순한 에너지의 통로, 혹은 안테나와 같은 것일지도 모릅니다. 그 부분은 좀 더 지켜봐야 할 것 같습니다.

비슈다(목의 인후 차크라)를 기준으로 오라가 머리 쪽까지 그렇게 깊이 침투하지 않았을 때는, 비슈다 아래쪽에서 오라가 가득 차 있었고, 머리 쪽으로 가끔 오라가 올라가는 상태였는데, 그것과 비슷한 느낌이 있습니다. 비슈다를 기준으로 머리에 오라가 올라가는 상태였을 때와, 사하스라라 주변까지 오라가 가득 차 있고, 그 위로 오라가 가끔 조금 올라가는 것은, 위치는 다르지만, 비슷한 느낌입니다. 다만, 비슈다의 때는 위에 머리가 육체로 존재했지만, 사하스라라 위는 육체로서의 몸이 없기 때문에, 그 차이가 있기는 있습니다.

이것이, 며칠 전에 안데르센의 마스터에게 오른쪽 손에서 에너지를 받았기 때문에 에너지가 높아져 오라가 더욱 가득 차게 된 것일 수도 있다고 생각하는데, 어떻게 생각하시나요?

명상을 하고 사하스라라에 오라가 가득 차면, 머리 꼭대기가 요괴 안테나처럼 약간 팽팽하게 서는 듯한 느낌이 되고, 그 상태에서는 잡념이 들어오지 않고 명시적인 사고(부디)만이 작동하는 것 같습니다.

명상을 하고 잠시 관찰해 보았지만, 특히 명시적인 사고를 하지 않으면 단순히 호흡을 하거나 주변의 매미 소리를 듣는 상태가 되며, 눈을 뜨고 앉아 있으면 눈 앞에 보이는 풍경이 그대로 들어오는 상태입니다.

과거에 시야가 슬로우 모션으로 인식되는 비파사나 상태와 달리 특히 슬로우 모션이라는 느낌은 없고, 있는 그대로 보고 있는 상태입니다. 아마도 과거에는 오감 중 시각에만 극도로 집중했기 때문에 시각이 슬로우 모션처럼 느껴졌지만, 지금은 특별히 명시적으로 시각에 집중하지 않고 그냥 보는 상태입니다. 의도적으로 시각에 의식을 집중하면 여전히 시각이 슬로우 모션 같다고 할까요, 표현이 어색하지만 시간 축 자체는 변하지 않고 평범한 속도이지만 세밀하게 움직임이 느껴지는 상태가 됩니다. 따라서, 의식적으로 시각을 작동함으로써 슬로우 모션을 보는 것은 지금도 가능하지만, 특별히 의식을 하지 않고 보통으로 보면 그냥 눈 앞에 있는 것을 있는 그대로 보고 있을 뿐입니다.

그것은 고요한 세계라고도 할 수 있지만, 선찰의 일본 정원이나 단가와 같은 세계이기도 합니다. 저는 노래를 듣지는 않지만, 있는 그대로 보는 선의 세계에 통하는 무언가를 느낍니다.

고요한 세계라고 해도 모든 감각과 소리 등이 멈춘 것이 아니라, 매미 소리는 여전히 들리고 눈에 들어오는 풍경은 존재합니다.

차이점은 마음속의 잡념이 사라지고 문자 그대로 없어지며 명시적인 사고(요가에서 말하는 부디)만이 작동하는 상태라는 것입니다.

그것은 사하스라라에 오라를 가득 채운 상태에서 일어납니다.

이 상태에서는 눈을 감은 명상과 눈을 뜬 명상이 그다지 차이가 없어, 눈을 감으면 더 편하고 눈을 뜨는 것이 더 편하다는 등의 구분이 특별히 없습니다. 약간 눈을 감으면 불안정해지기 쉬운 느낌도 들어서 눈을 뜨고 있는 것이 좋을까 하는 생각도 들 때가 있습니다.

이 눈을 감는 것이 좋은지, 눈을 뜨는 것이 좋은지는 단계에 따라 적합성이 다르고, 명상을 시작하면 기본적으로 눈을 감는 것이 좋다고 생각하지만 최근에는 꽤 눈을 뜨고 있는 편이 더 상태가 좋다라는 것을 느끼고 있습니다.

자세한 내용은 잘 모르겠지만, 티베트 불교, 특히 죠크첸에 속하는 가르침 안에는 텍츄라는 수행 방법이 있는 것 같습니다.

그것은 두 가지 수행 단계 중 하나이며, 첫 번째는 텍츄이고, 두 번째는 투겔입니다. 텍츄의 경우 초단계로서 삼매 상태에 머무르는 수행이라고 합니다.

한편, 같은 죠크첸의 관점에서 삼매의 심화에는 세 가지 단계가 있습니다. 아마도 저는 란드르의 단계에 있는 것 같습니다.

따라서 제가 있는 단계의 조합은 텍츄와 란드르라고 생각됩니다.

■ 수행 방법
텍츄 (삼매 상태에 머무르기)
투겔 (내용 불명)

■ 삼매의 심화
첼돌: 처음의 능력. "관찰하면, 그것은 스스로를 해방시킨다."
샬돌: 중간적인 능력. "발생하는 동시에 해방시킨다."
란드르: 궁극적인 능력. "자연스럽게 스스로를 해방시킨다."
"무지개와 수정 (남카이 노르부 저)에서"

저는 지금까지도 삼매 상태를 명상 및 그 이후로 잠시 유지할 수 있었다고 생각합니다. 하지만 그 상태에는 단계가 있으며, 처음에는 시간을 들여 명상으로 삼매에 도달했지만, 어느 순간부터는 그렇게 많은 시간을 들이지 않아도 삼매 상태가 되었고, 그리고 매우 최근에, 사하스라라에 오라가 가득 찬 상태에서 비로소 란드르라고 할 만한 상태가 된 것 같습니다.

그리고 이러한 첼돌, 샬돌, 란드르는 모두 수행에서 텍츄에 해당하며, 텍츄 + 첼돌, 텍츄 + 샬돌, 텍츄 + 란드르와 같은 조합이 될 수 있다고 생각합니다. 티베트의 라마에게 들은 이야기는 아니지만, 그렇게 생각하는 것이 이치에 부합하는 것 같습니다.

란드르가 곧 깨달음이 아니라, 이 다음 단계인 퇸델이라는 상태가 있으며, 그것이 깨달음이라고 합니다.

퇸델은 "개념의 저편" 또는 "공과 같은"이라는 의미입니다. 퇸델은 주체와 객체의 완전한 재통합입니다. 하지만 그것만이 아닙니다. 스스로의 에너지와 그 현현 방식을 지배함으로써, 더 이상 윤회를 필요로 하지 않고, 현재 삶에서 궁극적인 깨달음을 성취합니다. "무지개와 수정 (남카이 노르부 저)에서"

저는 지금까지 이 부분에 대해 잘 이해하지 못했지만, 사하스라라에 오라가 가득 찬 상태에서 생각의 에너지와 주변의 에너지를 관찰할 수 있게 되자, 확실히 이 방향으로 나아간다면 이러한 일도 가능할 수 있다는 확신과 같은 것이 생겨납니다.

"파워"라고 바꿔 말해도 좋고, "사랑"이라고 해도 같은 의미입니다. 에너지 중시의 영적인 방법과, 논리 중심의 영적인 방법이 있습니다.

에너지 중시의 영적인 방법은, 에너지가 높아지기만 하면 긍정적으로 변하고 잡념이 사라져 깨달음에 도달할 수 있다는 이야기입니다.

반면, 논리 중심의 영적인 방법은 문자 그대로 논리로 한 걸음씩 나아가 깨달음을 얻는 방법입니다.

개인적으로 저는 논리를 공부한 적도 있지만 기본적으로 에너지 중시의 영적인 길을 걷고 있으며, 논리는 길잡이 또는 자신의 상태를 확인하는 데 사용합니다.

세상에는 논리만으로 깨달음을 얻는 사람들도 있는데, 요가나 인도 베다에서는 "냐아나(지식)"의 길이 있다고도 합니다. 그런 이야기도 있을 것입니다.

에너지 중시의 영적인 방법은 꽤 강압적인 면이 있어서, 에너지가 높아지기 전에는 단순한 논리 이야기였던 것이 에너지만 높아져도 이해가 되고 잘 알게 되는 경우가 자주 있습니다.

따라서 논리를 공부하는 것도 좋지만 너무 머리가 과하게 좋아지는 것은 좋지 않으며, 논리를 공부하다 보면 자신이 이해했다고 생각하거나 이미 그러한 상태라고 스스로를 속여서 자기 최면에 빠진 것처럼 자신을 착각 상태에 빠뜨리기도 합니다.

따라서 논리와 실천 모두 중요하지만, 개인적으로는 에너지만으로도 꽤 충분하다고 느끼지 않는 것도 아니지만, 길잡이로서의 논리 또한 상당히 도움이 되었습니다.

이 "논리와 에너지" 이야기에 오해가 있는데, 일부 학파에서는 에너지가 아무런 상관 없이 논리만으로 깨달을 수 있다고 말하기도 합니다. 하지만 개인적으로 생각하기에는, 에너지 측면을 제외하고는 깨달음은 불가능합니다. 에너지를 경시하는 사람은 처음부터 에너지가 넘치고 파워가 있는 사람이기 때문에 논리가 중요하다고 말하거나, 혹은 말하지 않지만 중간에 에너지가 넘치는 순간이 있었던 것이며, 그것을 에너지라고 하지 않고 지식이 넘친다고 하거나, 지식이 발생한다고 하는 것뿐입니다. 겉으로 보면 같은 것입니다. 적어도 저는 그렇게 보입니다.

에너지 대신 "사랑"이라고 할 때도 있지만, 같은 의미일 거라고 생각합니다. 에너지는 "타인에게 영향력을 행사하고 타인을 조종하는 이기심의 힘"이라는 뉘앙스를 줄 수 있으므로 그것이 싫다면 사랑이라고 하는 것이 더 잘 전달될지도 모르지만, 순수한 에너지라는 의미라면 같습니다.

표현 방식은 다양하지만, 논리와 에너지 이야기는 서로 보완적인 관계이며, 개인적으로 생각하기에 논리가 먼저인 경우도 있고 에너지가 먼저인 경우도 있지만, 머리만으로는 논리를 이해할 수 없고, 실제로 체감하는 논리가 먼저일 수는 없으며, 머리만으로 논리가 먼저인지 아닌지는 그때그때 다르지만, 적어도 에너지적인 고조가 있어야 비로소 진정한 실감을 동반한 이해가 온다고 생각합니다.

다시 말해서, 논리(선택적) → 에너지(반드시 발생) → 체감(반드시 발생), 이런 순서라고 할 수 있겠네요.

논리도 때로는 좋지만, 그보다 에너지가 고조되면 긍정적으로 변하고 논리를 이해할 수 있게 됩니다.

명상은 의식적으로 수행하는 것이므로, 명상 중에 의식이 사라지지 않는 것이 좋습니다. 하지만, 이는 의식적으로 의도하는 것이 아니기 때문에, 의식의 평범한 마음이 "깨어 있어야 한다"라고 아무리 생각해도 큰 도움이 되지 않습니다. 명상하는 상태가 의식이 사라지지 않는 상태라는 것일 뿐입니다.

따라서, 목표로 "명상 중에 의식이 사라지지 않는" 상태의 명상이 있다고 하더라도, 그것에 도달하기 위한 방법이 곧바로 "의식이 사라지지 않도록 하는" 것과 직접적으로 연결되는 것은 아닙니다.

여기에는 함정이 있습니다. 많은 유파에서 "의식이 사라져서는 안 된다"라는 식으로 강요하며, 명상을 통해 의식을 강제로 깨우는 방법을 사용합니다. 하지만, 개인적으로 생각하기에는 그것은 지름길처럼 보이지만 사실은 돌아가는 길일 수도 있고, 혹은 아무런 변화도 없을 수도 있습니다.

이는 제 가설일 뿐이며, 모든 사람에게 적용될지는 모르겠습니다. 억지로 의식을 깨우려고 해도, 보통은 불가능합니다.

대신, 방법으로는 "이완"을 하는 것을 통해 목표인 "의식이 깨어 있는 상태", "명상 중에 의식이 사라지지 않는 상태"에 도달할 수 있습니다.

한편, 같은 목표를 달성하기 위해 "의식을 깨우려고 노력한다"거나 "눈을 뜨고 명상한다"는 등 다양한 방법들이 생각될 수 있습니다. 하지만, 개인적으로 생각하기에는 그것은 꽤 어려운 일이라고 생각합니다.

그보다는, 의식이 사라진다면 그것도 괜찮다고 생각하고, 계속 수행하다 보면 거부할 수 없는 에너지가 스스로의 깊은 곳에서 솟아나와 자연스럽게 의식이 깨어나는 상태가 됩니다. 그러한 에너지적인 변화가 일어나기 전에, 억지로 방법이나 수행을 통해 자신의 의지 혹은 스승의 격려에 의해 의식을 깨우려고 하면, 그것은 겉텡치기일 뿐이라는, 조금 슬픈 현실이라고 생각합니다.

그렇다면 무엇이 도움이 될까요? 결국에는 단순한 일입니다. 자신의 깊은 곳에 잠들어 있는 에너지와 의지에 의존해야 합니다. 그, 자신의 깊은 곳에 있는 에너지는 불교에서 말하는 "타력"이라고 불리는 것으로, 자신 안에 잠들어 있지만, 모든 사람과 연결되는 "전체"로서의 에너지 중에서 자신에게 분배된 일부입니다. 그것은 자력인 동시에 타력입니다. 그러한 자신의 깊은 의지에 의존할 때 비로소 명상이 발전해 나갈 수 있습니다. 수행을 통해 억지로 의식을 깨우려고 하는 것은, 그다지 도움이 되지 않을 것이라고 생각합니다.

궁극적으로, 훈련은 스스로 해야 하는 것이며, 그에 적합한 방법은 개인에게 달려 있습니다. 강도 높은 훈련이 때로는 도움이 될 수 있지만, 저는 개인적으로 의식의 변화가 자연스럽게, 그리고 휴식을 통해 일어난다고 생각합니다.

그리고 휴식에는 집중이 필요합니다. 모순처럼 들릴 수 있지만, 먼저 집중하고, 기쁨의 상태에 도달한 다음, 휴식을 취합니다. 집중을 기반으로 한 휴식을 통해 의식의 변화가 일어납니다. 극도의 집중으로 시작하여, 결국에는 자연스럽게 휴식을 취하면서 의식이 또렷해지고 명확해집니다.

기본은 자기 자신 안에 있으며, 각 단계마다 중요한 것은 다릅니다.

오해의 소지가 있는 것 같아서, 과거에는 이 표현을 많이 사용하지 않았지만, 삼매에 대한 이야기라면 이것은 맞습니다.

일부 학파는 집중 명상을 부정하거나, "어느 정도의 집중이 필요하다"고 말합니다. 하지만 이것은 삼매에 대한 논의에 해당하며, 그 이전에는 집중만이 존재합니다. 이전에 이 이야기를 나눈 적이 있다고 생각합니다.

하지만, 일부 학파는 처음부터 "어느 정도의 집중이 필요하다"거나 "집중이 필요하지 않다"고 말합니다. 하지만, 명상을 막 시작한 사람이 그런 말을 들으면 혼란스러울 수 있습니다.

왜냐하면, 삼매의 경우, 관찰은 오감을 통한 관찰과는 다릅니다. 오감을 통한 관찰은 단순히 감각적인 입력이며, 명상을 처음 시작할 때는 관찰이 오감을 통해서만 이루어집니다.

따라서, 오감을 통해 관찰하는 것은 모든 사람이 경험하는 것이므로, "어느 정도의 집중이 필요하다"는 말을 들으면 혼란스러울 수 있습니다.

삼매에 대한 이야기라면, 노력은 필요 없고 단순히 계속 관찰하면 됩니다. 하지만, 초보자, 특히 명상에 처음 입문하는 사람들에게는 노력과 집중이 필요합니다.

하지만, 이 기본적인 개념은 종종 이해하기 어렵고, 그 결과, 명상자들은 집중이 필요한지 아닌지에 대한 논쟁에 빠지곤 합니다.

정답은 항상 같습니다. 집중은 기초이며, 관찰은 그것과 함께 나타나는 속성입니다. 명상은 집중과 관찰 모두를 포함합니다.

혼란을 야기하는 요소 중 하나는 일부 학파가 "어느 정도의 집중이 필요하다"고 말하는 것입니다.

아마도 자신의 학파 내에서만 공부하고 수행한다면, 이런 문제가 없을 것입니다. 하지만, 요즘에는 너무 많은 정보를 접하기 때문에 혼란스러워지는 경우가 많습니다.

이 "어느 정도의 집중이 필요하다"는 것은, 특정 정도의 집중을 유지하면서 자연스럽게 인지하게 되는 상태, 즉 삼매의 상태를 의미합니다. 하지만, 일부 명상 학파는 초보자에게도 처음 단계에서 똑같은 말을 하는데, 이것은 혼란스러울 수 있습니다. 이러한 조언은 중급 또는 고급 수준의 삼매에 적합하며, 때로는 저 자신이 "어느 정도의 집중이 필요하다"는 것을 깨닫기도 합니다. 따라서, 이 진술은 삼매의 상태에 대해서는 맞지만, 초보자에게는 적절한 설명이 아닐 수 있습니다.

마찬가지로, 삼매에 익숙해지면 "집중이 필요하지 않다"는 말이 사실이지만, 그렇지 않은 경우에는 집중이 필요합니다.

명상 초보자에게는 오직 집중만이 있습니다. 그것은 모호한 집중이 아니라, 특히 초기에 매우 중요한 강력한 집중입니다.

그러나 잘못된 종류의 집중을 가지는 것도 중요하지 않습니다. 이것은 교사의 개인적인 지도나 반복적인 실패를 통해서만 배울 수 있는 것입니다. 여기서는 자세히 설명하지 않겠지만, 실제로 실패로 이어지는 집중도 존재합니다.

따라서, 명상 강사가 "어느 정도의 집중이 필요하다"라고 말한다면, 대부분 무시해도 괜찮다고 생각합니다. 그들이 "어느 정도"라고 말하는 것은 판단을 명상 수행자에게 맡기는 것이므로, 크게 걱정할 필요는 없습니다.

사실, "어느 정도의 집중이 필요하다"라고 말하는 명상 기법들은 종종 강한 집중을 요구하는 경우가 많습니다. 그들은 단순히 "관찰"이라는 단어를 사용하여 실제로는 매우 집중적인 수행을 설명하는 것입니다. 특히 초기에 명상은 오직 집중뿐입니다. 따라서 누군가가 "관찰"이라고 말하더라도, 그것은 실제로는 관찰이 아니라 집중입니다. 우리는 항상 의식적인 상태에서 오감으로 세상을 관찰하지만, 명상은 오감을 다루는 것이 아닙니다. 따라서 오감을 통해 관찰하더라도 그것은 명상이 아닙니다.

이러한 방식으로 설명하는 명상 기법들을 분석해 보면, 그들은 종종 오감으로부터의 입력이 정신적인 움직임을 유발하고, 그리고 그 정신적인 움직임을 관찰하기 위해 어느 정도의 집중이 필요하다고 말합니다. 그러나 "정신적인 움직임을 관찰하는 것"은 초보자에게는 실용적이지 않습니다. 의식적인 집중은 한 번에 하나의 것에만 집중할 수 있기 때문에, 실제로 그것은 "정신적인 움직임에 집중하는 것"이 됩니다. "관찰"이라는 것은 존재하지 않습니다. 그것은 정신적인 움직임을 조작하거나, "마음이 스스로 움직일 때 가능한 한 빨리 인지하는 것"에 관한 것입니다. 그것을 관찰이라고 할 수도 있지만, 정신적인 움직임을 쫓거나 "해석하는 것"을 포함하는 명상 기법은 결국 집중일 뿐입니다. 모든 사람은 자신의 생각을 관찰할 수 있는 능력을 가지고 있으므로, 어쩌면 자신의 내면의 목소리를 듣는 것이 그들이 말하는 "관찰"일 수도 있습니다. 그러나 그것은 내면의 목소수에 집중함으로써 인식과 통찰력을 심화시키는 기법처럼 보입니다. 만약 이러한 것을 "관찰"이라고 부르는 학파가 있다면, 그 맥락에서는 유효할 수 있지만, 그러한 명상 기법은 삼매 상태에서의 관찰과는 완전히 다릅니다.

그리고, 이렇게 설명하다 보니 또 혼란을 드렸을 수도 있지만, 요컨대, 오감을 이용한 관찰 명상 방법이 있고, 한편, 사마디의 관찰이라는 것도 있습니다. 명상에서 관찰이라고 하면 사마디적인 관찰이 주된 것이라고 할 수 있지만, 그렇다고 해서 모든 경우에 그렇지는 않습니다. 일부 종파에서는 오감의 관찰을 이용하여 관찰 명상(위파사나 명상)이라고 부르기도 합니다.

따라서, 명상 이야기에서 "관찰"이라는 단어를 들었을 때, 그것이 오감과 관련된 것인지, 사마디와 관련된 것인지 맥락을 통해 구별해야 합니다.

흔히 영적인 가르침에서 "인생을 즐기세요"와 같은 말을 하지만, 실제로 그것이 명상에 어떻게 도움이 되는지 살펴보면, 삼마디 이전 단계에서는 혼란의 원인이 되거나 욕망의 원인이 되어 세속적인 것에 얽매이게 하는 족쇄와 같은 것이 될 수 있습니다. 하지만 삼마디가 어느 정도 확고해진 이후에는 그것이 훌륭한 인생의 경험이 되어 문자 그대로 즐길 수 있게 됩니다.

영적인 가르침을 오해하는 사람들은 인생을 즐기기 위한 핑계로 그런 말을 하지만, 영적인 초보자에게는 대부분 단순한 변명일 뿐입니다. 물론, 어느 정도 영적인 성장을 이루어낸 사람이라면 인생을 즐기는 것은 훌륭한 일이지만, 인생을 즐기려는 의도가 그 즐거움에 집착하게 만들거나 욕망을 키우게 된다면 그 즐거움은 삼가야 할 것입니다.

즐거움에도 여러 종류가 있습니다. 사람의 마음을 평온하게 만드는 즐거움(삿트바의 즐거움)과 활동적으로 만드는 즐거움(라자스의 즐거움) 그리고 우울하게 만드는 즐거움(타마스의 즐거움)이 있으며, 삿트바의 즐거움은 어느 정도 유익하지만, 라자스나 타마스의 경우에는 집착과 욕망을 키우게 될 수 있습니다.

실제로는 타마스에 빠져 우울한 사람은 먼저 라자스의 활동적인 삶을 목표로 하고, 라자스적인 사람은 삿트바의 평온한 삶을 목표로 하는 경우가 많습니다. 하지만 여기서 말하는 "인생을 즐길 수 있다"는 것은 삿트바를 초월한 삼마디 상태에서의 즐거움에 대한 이야기이므로, 세 가지 구나(삿트바, 라자스, 타마스)의 즐거움에 대한 이야기가 아닙니다.

삼마디 상태에서는 기본적으로 있는 그대로의 상태를 즐깁니다. 하지만 삼마디가 강하지 않은 상태에서는 삿트바의 즐거움을 의도적으로 추구함으로써 인생을 즐깁니다. 그리고 가끔 라자스나 타마스의 즐거움을 의도적으로 추구함으로써 수행의 일환으로 삼습니다.

삼마디 이전 단계의 즐거움은 갈망에 의해 움직이는 충동적인 것이며, 그것은 삿트바이든 라자스든 타마스든 기본적으로 동일합니다. 충동적으로 행하는 본능적인 욕망에 의한 즐거움이 삼마디 이전 단계입니다. 하지만 삼마디 이후 단계에서는 의도적으로 행하게 됩니다. 삼마디 이후 단계에서는 원래 큰 갈망이 없지만, 생각이나 이유, 혹은 환경 등 때문에 의도적으로 어떤 행동을 선택하고, 그리고 의도적으로 행한 행동의 결과로 즐거움을 얻습니다. 실제로는 행동 자체를 즐기기 때문에 결과는 어느 쪽이든 잘 됩니다. 성공하든 실패하든 있는 그대로 즐기는 것입니다.

사머디 이전의 갈망의 경우에는 어떤 명확한 목표가 있어서 그것을 향해 나아갑니다. 그래서 실패하면 좌절하거나 자기혐오에 빠지거나, 다시 도전하게 만드는 새로운 갈망이 생기기도 합니다. 하지만 사머디 이후에는 무엇이든 있는 그대로 받아들이기 때문에, 성공하든 실패하든 그저 이해하게 됩니다. 실제로 사머디 상태에서는 완전한 실패는 없고, 단순히 기대했던 결과가 아니라는 것일 뿐이며, 그것조차도 배움으로 만들 수 있습니다. 사머디 상태에서는 새로운 갈망이 생기지 않고, 자신의 행동 결과를 즐겁고 담담한 에너지로 가득 찬 상태로 받아들입니다.

이러한 사머디 상태가 인생을 즐기는 것이라고 말하는 것은, 영적인 이유로 그렇게 말하는 것이 아니라 자신의 욕망을 자기 정당화하는 것이 아닙니다. 실제로 자신의 욕망을 정당화하기 위한 변명으로 영적인 이야기를 가져오는 영적인 초보자들이 꽤 있으며, 그것은 그렇게 나쁜 것은 아니고, 초보자에게 흔히 나타나는 함정이며, 꽤 많은 사람들이 빠지는 이야기이기 때문에 그렇게 나쁜 사람으로 취급할 필요는 없습니다. 그것을 넘어서 다음 단계의 이해에 도달하면 됩니다.

흔히 있는 이야기이지만, 자신의 욕망을 정당화하고 현재 상황을 긍정하기 위해 영적인 개념을 가져다 쓰는 사람들이 일정 수 있기 때문에, 그런 사람들이 영적인 것에 대한 평판을 떨어뜨립니다. 이런 말을 하면 일정 수의 사람들로부터 반감을 사서, "그런 부정적인 것은 영적인 것이 아니다"라거나 공격을 받기도 하지만, 이 부분은 흔히 빠지기 쉬운 영적인 함정입니다.

전적인 긍정이라는 이야기는 좀 더 깊은 이야기로, 티베트식으로 설명한다면 "본래부터 순수하다"라는 속성과 "자연스러운 상태에서 있는 그대로 완성되어 있다" (「티베트 밀교의 명상법 (남카이 노르부 저)」에서)라는 것입니다. 따라서, 인간의 욕망과는 본래 거의 관련이 없는 이야기입니다.

본래 순수하고 있는 그대로 완성되어 있다는 이야기는 이 세상의 모든 것에 해당됩니다. 지옥이든 천국이든 똑같이 그렇습니다.

따라서, 인간이 자신의 욕망을 긍정하든 부정하든 상관없이 이 세상은 모두 본래 순수하고 있는 그대로 완성되어 있다는 이야기입니다. 그렇기 때문에, 영적인 것을 가져다내어 전적으로 긍정하든, 혹은 영적인 것에 대해 아무것도 모르는 사람이든 상관없이, 이 세상의 모든 것은 본래 순수하고 있는 그대로 완성되어 있습니다.

영적인 것으로 무엇이든 옳다고 말하고 전적으로 긍정하는 것은, 좋아지는 것도 나빠지는 것도 모두 개인의 자유라는 이야기입니다. 욕망에 살 것을 정당화했다고 해서 좋아지는 것이 아니라, 오히려 진실을 더욱 가리고 더욱 혼란스럽게 만들 뿐입니다.

이 세상은, 어둡게 덮이든 밝게 덮이든 상관없이, 모든 것이 있는 그대로 완벽합니다. 인간이 어떻게 생각하든, 자기 정당화를 하든 하지 않든 상관없습니다.

그렇다면, 욕망을 정당화하거나 자신이 나빠지는 것을 하고 있는 것을 자기 정당화한다면, 그것은 단순히 욕망의 화신일 뿐입니다. 하지만, 영적인 사람들 중에는 자신의 욕망을 정당화하기 위해 영적인 전적인 긍정의 논리를 가져다 쓰는 사람들이 일정 수 있습니다. 하지만, 그것은 정당화가 아니라, 단순히 "좋은 것도 나쁜 것도 모두 본래 순수하고 있는 그대로 완성되어 있다"라는 이야기입니다. 따라서, 정당화를 하든 하지 않든 현실은 변하지 않습니다. 현실은 욕망을 추구하는 것뿐이므로, 그 때문에 영적인 것에 대한 평판을 떨어뜨리고 있습니다.

이러한 잘못된 영적인 믿음을 가진 사람들은 결국 "자신을 모든 면에서 긍정해 주는 사람", "자신을 모든 면에서 받아들여 주는 사람", "자신을 모든 면에서 이해해 주는 사람"을 밖에서 찾고 있습니다. 만약 어떤 사람이 자신의 것을 하나라도 이해하지 못한다고 생각되면, "이 사람은 다르다!"라고 생각하고 떠나게 됩니다.

교주가 되기 위해서는 모든 것을 긍정하며 "괜찮아, 괜찮아. 당신은 그대로 완벽합니다"라고 말하면 되는 것이지만, 그런 피상적인 영적인 가르침은 이제 그만두는 것이 좋을 것 같습니다.

본래 순수하고 완전한 상태일지라도, 인간의 인식에 따라 현실이 지옥처럼 느껴지기도 하고 천국처럼 느껴지기도 하는 차이가 발생합니다. 따라서 수행이 필요한 것입니다.

아무런 수행이나 노력을 하지 않고 자신의 현재 상태를 긍정하기만 하면서, 자신을 받아들여 줄 장소나 사람을 찾는 영적인 접근 방식이 일정 부분 존재합니다. 이러한 방식은 외부에서 안락함을 추구하는 영적인 접근 방식이며, 때로는 그러한 장소를 찾았더라도 결국 무언가에 배신당한 느낌을 받아 떠나게 될 수 있습니다.

반면에, 영적인 것은 자기 자신 안에 있는 것입니다. 안락함과 천국은 자기 자신 안에 있다는 것을 깨달으면, 다른 사람에게 자신을 받아들여 달라고 노력하는 것은 사라지게 됩니다.

결국, 영적으로 무엇을 추구하는가,라는 목표가 중요한 것 같습니다.

단순히 "편안함"을 얻고 싶다는 개인적인 욕구가 목표라면, 영적인 가르침도 그 정도 수준이며, 그 목표로 자기 정당화를 추구하게 될 수도 있습니다.

반면에, 자신이 변화함으로써 이 세상을 천국처럼 만들고 싶고, 이 세상이 천국처럼 느껴지기를 바라는 마음으로 목표를 설정한다면, 다른 사람에게 자기 자신을 정당화받으려고 의존하는 것이 아니라, 자신의 내면에 천국을 찾으려고 노력할 것입니다.

물론, 좋고 나쁨은 모두 본래 순수하고 완전한 상태이지만, 그렇게 말해도 당신의 현실은 곧바로 바뀌지 않을 것입니다. 평온한 사람은 그대로 평온할 것이고, 항상 화를 내는 사람은 변함없이 그대로 화를 내는 존재일 것입니다. 진리는 그러한 다양한 감정을 포함하여 모든 것이 있는 그대로 완전하다는 것이며, 깨달았든 깨닫지 못했든 이 점은 변하지 않습니다. 그렇다면 깨달음이란 무엇인가 하면, 직접적으로 그 진실을 발견하고 "그렇다"라고 생각할 수 있는가,라는 점에 깨달음이 있는지의 여부가 있는 것입니다.

깨닫지 못하면 진실을 찾지 못하고 혼란에 빠져 있습니다. 깨닫는다는 것은 단순히 진실을 찾는 것일 수도 있고, 마음가짐이 천국이 되는 것일 수도 있습니다. 그것은 자신의 욕망을 자기 정당화하는 것과는 하늘과 땅만큼이나 큰 차이가 있습니다.

여기서 '깨닫는다'라고 말했지만, 깨달음에도 단계가 있고, 종파에 따라 해석도 다릅니다. 하지만 여기서는 흔히 '사마디' 상태를 기준으로 합니다.

사마디 이전에는 욕망을 자기 정당화해도 덧없을 뿐이지만, 사마디 이후에는 얼마 전 이야기와도 조금 관련이 있는데, 의도적으로 즐겨보는 것도 있습니다. 하지만 주변에서 보면 거의 차이가 없을 수도 있습니다. 사마디에 도달하여 의도적으로 즐겨보았을 때 주변에서 욕망으로 여겨 비난받는다면, 여전히 자기 정당화를 할 수도 있습니다. 사마디에 도달한 사람이 하는 자기 정당화는 어느 정도 정당성이 있다고 생각합니다. 하지만 사마디 이전에는 욕망은 욕망일 뿐이고, 사마디 이전에는 욕망은 가능한 한 억제되어야 합니다.

자신이 자기 자신을 긍정하든 그렇지 않든, 누군가가 당신을 긍정하든 그렇지 않든, 그것에 관계없이 항상 완벽합니다. 누군가가 자기 자신을 긍정하든 상관없이, 항상 있는 그대로 완벽합니다. 따라서, 영적으로 자기 자신을 긍정하는 것은 필수적인 사항이 아닙니다. 그것은 항상 당연하게 있는 그대로 완벽하기 때문에, 자신이 긍정할 때에만 있는 그대로 완벽한 것이 아닙니다. 누구든지 무엇을 하든 항상 완벽합니다.

자유는 자유입니다. 하지만 진실을 알수록 행동이 꽤 비슷한 방향으로 인도되는 것도 사실입니다. 예를 들어, 영성을 공부하기 전에는 "사람은 개인"이고 분리된 존재라고 생각했던 것이 실제로는 연결되어 있고 같다는 것을 알게 되고, 더 나아가 "모든 것이 자기 자신"이라는 것을 알게 되면 다른 사람에게 하찮은 태도를 취하지 않게 됩니다. 따라서, 자유라고 해서 무엇이든 할 수 있는 것은 아니며, 마찬가지로, 무엇을 하든 완벽하다고 해서 무엇이든 할 수 있는 것은 아닙니다. 자신을 긍정하고 무엇이든 할 수 있다고 생각하는 것은 영적인 초보자에게만 해당하며, 자유라고 해도 실제로 그 안에는 진실을 식별하는 힘이 필요하며, 진실을 모르면 자유라는 것의 의미도 잘 이해하지 못하게 됩니다.

요가 마스터인 홍잔 호시가와에 따르면, 사마디는 아스트랄 차원, 인과 차원, 그리고 푸루샤 차원에서 다르게 나타납니다.

요가에서 사마디는 단순히 합일입니다. 요가 수트라에 따르면, 집중, 명상, 그리고 사마디가 있습니다. 그러나 홍잔 호시가와에 따르면, 사마디는 아스트랄 차원, 인과 차원, 그리고 푸루샤 차원 각각에서 발생하고 발전하며, 자세히 보면 3x3 레벨로 나눌 수 있습니다. 이러한 관점 없이, 아스트랄 차원에서 사마디에 도달하는 것이 목표 달성이라는 오해를 불러일으킬 수 있습니다.

게다가, 아스트랄 사마디의 경우, 여전히 공간과 시간의 제약을 받으며, 어느 정도는 공간과 시간을 초월할 수 있지만, 일반적으로 제한적이며, 전체적인 그림은 종종 불분명합니다.

이는 제 현재 상태와 일치하는 것 같습니다.

더 나아가, 인과 차원에서는 "마음이 물리적 차원, 감정, 그리고 아스트랄 차원의 상상으로부터 자유로워지고, 사물을 있는 그대로 볼 수 있게 됩니다" (홍잔 호시가와 저, 집성 8).

따라서, 저는 최근에 가끔 이 상태에 도달할 수 있는데, 특히 사하라가 오라로 채워지는 명상 중에 그렇습니다. 이 상태에서는 지적 활동만이 활성화됩니다. 주로 명상 중에 발생하며, 저는 보통 아스트랄 차원의 사마디 상태에 살고 있다고 느끼지만, 인과 차원의 사마디 상태는 명상 중에만 경험할 수 있습니다.

더 나아가, 홍잔 호시가와는 "푸루샤와의 합일로서의 사마디"라는 단계를 설명하며, 그 단계에서 사물이 나타나기 이전의 상태를 이해할 수 있다고 말합니다. 비록 사물이 나타나기 이전의 상태라고 설명되지만, 실제로는 미래와 과거의 모든 가능성이 동시에 이해되는 것처럼 보입니다.

사마디를 통해 나타나는 다른 상태들도 있지만, 이러한 단서를 제 자신의 상태에 적용해 보면, 저는 보통 아스트랄 차원의 사마디 상태에 살고 있으며, 가끔 명상을 통해 인과 차원의 사마디에 도달하는 것 같습니다.

그러나 이 맥락에서, 저는 푸루샤 차원을 엿본 적이 없다고 느끼지만, 다른 설명을 읽어보면, 제가 푸루샤 차원에 있을 수도 있다는 생각이 들기도 합니다. 이는 다소 모호합니다. 그러한 학교 고유의 표현에 대해서는 해당 학교의 사람에게 문의하는 것이 가장 좋겠지만, 제가 읽은 내용을 바탕으로 볼 때, 여전히 몇 가지 미스터리가 남아 있습니다.

명상의 목적 중 하나는 "몰입" 상태에 들어가고 능력을 향상시키는 것입니다. 사람은 의도치 않게 몰입 상태에 들어갈 수도 있지만, 의도적으로 이 상태에 들어가기도 가능하며, 명상은 이를 달성하는 좋은 방법입니다. 따라서 운동선수, 장인, 사업가, 기술자는 명상을 통해 몰입 상태를 경험할 수 있습니다. 하지만 이 경우, 명상은 세속적인 이익을 얻기 위한 수단이 됩니다.

완전히 자유로운 이 세상에서, 누군가가 그러한 세속적인 이익을 추구하더라도 그것 또한 자유의 문제입니다. 하지만 명상을 통해 깨달음이나 각성을 추구하는 사람들에게는 그러한 능력은 단지 부산물일 뿐이며, 깨달음의 길에서 우연히 얻게 되는 것입니다. 그럼에도 불구하고, 현실에서는 마음챙김 명상과 같이 세속적인 이익을 증진시키는 명상의 형태가 많이 존재합니다. 따라서 이상적으로는 과정의 한 단계가 되어야 할 몰입, 이완, 또는 심지어는 행복감이 명상의 궁극적인 목표로 오해되는 경우가 많습니다.

하지만, 무의식적으로 깨달음을 추구하는 경우도 있을 수 있습니다. 의식적으로 세속적인 이익을 추구하더라도 그것이 반드시 나쁜 것은 아닐 수 있습니다. 그럼에도 불구하고, 현실에서 일부 깨달음을 추구하는 사람들은 세속적인 이익을 위해 명상하는 사람들에게 분노를 느낄 수 있습니다.

"몰입" 상태는 매우 미묘한 단계이며, 심지어 깨달음을 추구하는 사람들도 종종 이 단계에 머무릅니다. 몰입 상태에 쉽게 들어가는 많은 사람들은 "편안함", "행복", 또는 "이완"이라는 감정에 만족하며, 자신이 이미 목표를 달성했다고 잘못 생각합니다. 하지만 결국, 그들은 단지 중간 단계에 있을 뿐이라는 것을 깨닫게 됩니다. 일반적으로는 그들을 내버려 두는 것이 좋지만, 그러한 이해 수준에 도달하지 못한 사람이 실수를 저지르는 상황은 답답할 수 있습니다.

명상이나 수행 중에 "편안함", "행복", 그리고 어느 정도의 이완을 경험하면, 일시적인 즐거움을 느낄 수 있습니다. 이는 자신이 다른 사람들보다 우월하다는 인상을 줄 수 있습니다. 만약 주변 사람들이 모두 깨달았다고 생각하지 않는다면, 그 사람은 이 단계에 있는 것입니다. 다음 단계에서는 주변 사람들이 모두 깨달았다고 느껴집니다. 하지만 "편안함" 단계에서는, 자신이 다른 사람들보다 더 발전했다는 느낌, 특별하다는 느낌, 그리고 다른 사람들이 아직 자신의 수준에 도달하지 못했다는 느낌을 받을 수 있습니다. 이러한 느낌은 피할 수 없습니다. 따라서, 스승은 만약 그러한 우월감을 느낀다면, 그것은 "편안함" 단계에 있다는 것을 의미하며, 그것은 피할 수 없다는 것을 설명해야 합니다. 하지만 동시에, 자신의 생각을 다른 사람에게 표현하지 않고, "당신은 아직 멀리 떨어져 있습니다"와 같은 말을 하지 않도록 지도해야 합니다.

이 단계는 분명 어느 정도의 영적인 성장을 의미하는 것이 확실하며, 어느 정도 경험을 쌓기 시작한 것도 사실이지만, 그래도 아직은 미숙한 단계입니다.

이 단계에서는 처음에는 "나는 해냈다"라고 생각할 것이지만, 곧 "이상하다. 이것으로 해낸 것일까? 아직 해야 할 일이 남아있지 않을까?"라는 의문이 생기게 될 것입니다. 그때는 탐구하거나, 혹은 자세한 스승님께 여쭤보는 것도 좋은 방법일 수 있습니다. 하지만 이 단계의 학습자나 제자는 우월 의식이 강해서 다루기 힘들 수 있으며, 지도자나 스승님도 별로 상대하고 싶어하지 않을 수도 있습니다. 따라서 가능하면 이 단계보다 이전 단계에서 스승님을 찾아, 이 단계에 왔을 때 "너는 아직 멀었다"라고 말해줄 수 있는 스승님이 있다면 좋겠지만, "스승님을 찾는 것은 행운"이라고 말하는 것처럼, 쉽게 스승님을 찾기는 어려울 것입니다.

대략 아나하타 단계가 우세해지기 시작했을 때부터 주변 사람들이 모두 깨달음을 얻은 것처럼 느껴지기 시작하고, 그 느낌은 조금씩 깊어져 갑니다. 하지만 그 이전에는 꽤나 "내가 최고"라는 감각에서 벗어나지 못했던 것 같습니다. 따라서 아나하타 이전 단계에서는 주의해야 할 것입니다.

"존(zone)에서 환희나 집중력이 높아져 능력이 향상된다"와 같은 이야기는 이전 단계에서도 충분히 발생할 수 있으므로, 너무 오해하지 않도록 주의해야 합니다.

목적이 존(zone) 상태에서 능력을 향상시키는 것이라면, 이와 관련된 이야기는 중요하지 않으며, 단순히 집중력을 높이면 존(zone)에 들어갈 수 있습니다. 따라서 그것은 자유롭게 선택해도 좋을 것 같습니다.

저는 홍산 교수님의 저술에서 불자가 자비를 가르쳤던 이유에 대한 흥미로운 설명을 발견했습니다.

불타는 자비에 대해 가르칩니다. 그리스도도 사랑을 설파했지만, 그리스도의 아버지는 그의 진짜 아버지가 아니었고, 그의 어머니는 혼외 임신으로 아이를 낳았기 때문에, 어쩌면 그는 부모의 사랑을 모두 받지 못했을 것입니다. 그리고 저는 불교에서도 마찬가지일 수 있다고 생각합니다. 사랑이 필요한 사람이 설교를 시작할 때, 흔히 사랑과 자비에 대해 이야기합니다. "홍산 학설 7"

이것은 깨달음이었고, 그리스도와 불타가 설파한 사랑과 자비가 왜 저에게 와닿지 않았는지 이해하는 데 도움이 되었습니다. 만약 한 사람이 사랑과 자비로 가득 차 있다면, 그것에 대해 이야기할 필요가 없을 것입니다. 사랑과 자비가 중요한 이유는, 그것을 갈망하기 때문입니다. 이것은 저의 맹점이었고, 그리스도와 불타가 말하는 것이 옳다고 느끼면서도 도덕적으로 부정하기 어려운 상황이지만, 홍산 교수님이라는 훌륭한 학자가 핵심을 직접적으로 지적했습니다. 이것을 직접적으로 말할 수 있는 사람은 많지 않을 것입니다.

개인적으로, 제가 사랑과 자비에 대해 들을 때, 저는 "음..."이라고만 생각했고, 과거에도 가끔 "저는 사랑과 자비가 부족한 걸까요?"라고 궁금해했습니다. 하지만 이제는 쿠룬달리니가 활성화되고, 삼마디 상태에 들어가고, 오라가 사하스라라로 채워지더라도, 그것이 실제로 아무것도 바꾸지는 않습니다. 저는 이것을 잊고 있었습니다. "사랑"과 "자비"라는 단어는 제 마음속에서 그렇게 중요한 위치를 차지하지 않습니다. 저는 "사랑"을, 만약 쿠룬달리와 같은 에너지가 증가하는 것을 다른 말로 표현한다면, 그것을 "사랑"이라고 부를 수 있다는 맥락에서 이해합니다. 그리고 "자비"는, 자기 자신과 타인 사이에 "분리"가 있다는 것을 전제하는 것처럼 보입니다. 만약 자기 자신과 타인이 본질적으로 같다면, "자비"라고 말할 필요가 없으며, 단순히 다른 사람을 자신의 친한 친구나 가족처럼 대하면 됩니다. 저는 "자비"라고 말하는 것이 과장이라고 생각했기 때문에, 기본적으로 그런 말을 크게 내뱉지 않았습니다. 하지만 이 설명을 읽으면서 깨달음을 얻었습니다. 만약 그리스도와 불타가 사랑과 자비에 대해 설파한 것이, 그들이 사랑을 갈망했기 때문이라면, 저는 아마도 제 가족에게 정상적인 방식으로 사랑을 받았을 것입니다. 가족 구성원 간에 갈등이 있었던 것은 사실이지만, 저는 기본적으로 사랑을 받았다고 생각하며, 따라서 사랑과 자비에 대한 갈등은 없습니다. 저는 기본적인 사랑과 자비에 대한 욕구가 없기 때문에, 그리스도와 불타가 설파하는 사랑과 자비를 "음, 그건 맞는 말이지"라고 생각하면서 특별히 감동받지 않습니다. 저는 가끔, 제가 성장하면서 불타나 그리스도처럼 사랑과 자비로 가득 찬 사람이 될 수 있을 것이라고 덧없이 생각했습니다. 하지만, 같은 책에서 불타와 그리스도는 사랑과 자비에 대한 갈망에서 시작했다고 합니다. 따라서 저는 시작점에 있는 것이고, 이것이 바로 제가 불교와 기독교가 훌륭하다고 생각하지만, 신자가 되지 않은 이유 중 하나입니다.

불교에서는 종종 세 가지 영역(욕계, 형상계, 무형상계)이 있다고 말합니다.
(생략)
이것은 어느 정도 부처님 자신도 욕망을 가지고 계셨다는 것을 암시하는 것 같습니다.
(생략)
실제로 형상계의 일부에 불과한 욕계가 욕계로서 강조되는 것은, 부처님이 욕망이라는 개념에 매우 집중했음을 시사합니다.
(생략)
물론, 육체적인 제약은 일반적으로 몸과 관련되어 있기 때문에, 몸이 있다면 욕망이 필연적으로 발생합니다. 배가 고프면 먹고 싶어집니다. 다시 말해서, 이미 형상계 안에 욕망이 존재합니다. 그러나 욕망을 초월하는 것이 형상계라고 여겨집니다. 이것은 다소 부자연스럽게 느껴집니다.
(생략)
저는 욕계를 욕계라고 부르는 것보다 형상계 안에 포함시키는 것이 더 좋다고 생각합니다.
(생략)
깨달음의 관점에서, 설명되고 있는 것은 욕계가 아니라, 두 가지 영역인 형상계와 무형상계에서 마음을 고양시키는 것입니다.
"혼잔 학 7"

이것은 명확한 설명이며, 저는 이전에 불교의 욕계 개념을 간과했지만, 이렇게 설명들을 들으니, 욕계를 형상계 안에 포함시키는 것이 더 합리적이라는 것을 분명히 알 수 있습니다. 이해했습니다.

욕망 자체에 관해서는, 심지어 선정에 도달한 상태에서도 몸이 있는 한 욕망은 발생합니다. 다른 점은, 욕망이 발생하더라도 그것에 집착하지 않고, 욕망이 빠르게 사라지거나, 욕망이 삶에 적합하고 필요한 것으로 판단되면, 의식적으로 그 욕망을 인식할 수 있다는 것입니다. 배가 고플 때 먹지 않으면 죽습니다. 생활에 필수적인 물건을 구매하고 싶어하는 욕망은 자연스러운 것이며, 또한 살아가는 데 필요한 공부를 하고 싶어하는 욕망도 있습니다. 때로는 욕망으로부터 완전히 벗어나는 것에 대한 이야기를 듣지만, 현실적으로 그것은 불가능합니다. 왜냐하면 몸이 있기 때문입니다. 불교에서는 욕망으로부터 완전히 벗어날 수 없다고 말하지만, 인위적으로 욕망으로부터 벗어났다고 주장하는 것은 "정직함"이라는 불교가 중요하게 생각하는 가치에서 벗어나는 것이 될 수 있으며, 이는 수행을 방해할 수 있습니다. 결과적으로, 욕망에 둔감해질 수 있습니다. 따라서, 현실적인 관점에서 욕계를 형상계 안에 포함시키는 것이 합리적이라고 생각합니다.

불교에서는 명상이 형상계와 무형상계 모두에서 네 단계의 선정(dhyana)을 통해 발전한다고 설명합니다. 같은 책에서, 형상계의 첫 번째 선정에 대한 다음과 같은 설명이 제시되어 있습니다.

초선
「욕망을 벗고, 불선의 행위를 벗는다(중략)」。 이것은 요가에서 말하는 정신 집중의 아주 초기 단계입니다. 여기서 「욕망을 벗고, 불선의 행위를 벗는다」라고 되어 있지만, 정신 집중 단계에서는 그렇게 욕망을 벗을 수 있는 것은 아니라고 생각합니다. 누구든지 욕망의 덩어리이기 때문입니다. 따라서 「욕망을 벗는다」라고 쓰여 있지만, 정신 집중을 해서 아무것도 생각하지 않는 상태가 1초라도 2초라도 나타나는 그런 상태가 초선의 상태라고 생각합니다. 「본산박 저작집 7」

따라서, 역시 욕계의 다음이 색계라는 것이 아니라 욕계를 색계에 포함시키는 것이 좋다는 설명이 되어 있습니다.

불교의 사람들에게는 다른 이야기가 될지도 모르겠지만, 제가 읽은 다른 서적에서도 실제로는 그렇게 엄격하게 욕으로부터의 탈각을 강조하지 않았던 것처럼 생각되므로, 이 해석은 옳다고 생각합니다.

실제로, 이러한 진리의 탐구에서 너무 진지한 태도는 오히려 방해가 되며, 서적에는 그렇게 쓰여 있지만 실제로는 스스로 경험해 보면서 진정한 것을 이해하는, 그런 대략적인 태도가 필요하다고 생각합니다. 서적에 쓰여 있는 상태에 엄격하게 맞추려고 하기 때문에 고민하거나 하는 것은 진리의 길에서는 마이너스이며, 서적에 관해서는 꽤 대략적인 이해를 기본으로 하고, 자신의 경험을 바탕으로 이해할 수 있는 부분을 조금씩 늘려가는 것이 좋다고 생각합니다.

종교의 신자라면 그 종파의 모든 것을 믿는가에 대한 이야기가 될 것입니다만, 진실의 탐구자라면 자신이 모르는 것은 일단 이해는 하지만 받아들일 것인가는 자신이 납득할 때까지는 보류하는 것이 좋다고 생각합니다.

그 의미에서, 불교 이야기는 일단은 이해하고 있었지만 어딘가 부분적으로 위화감이 있고 납득되지 않는 부분이 있었고, 이번의 서술로 그 위화감이 어느 정도 해소된 것처럼 생각합니다.

불교는 불교 자체로 매우 훌륭한 서술이나 해설이 있지만 완전하지 않다는 생각입니다.

특히 시작 지점에서 두드러지며, 시작 지점에서 「사랑에 굶주려 있다」는 것을 근거로 하기 때문에, 가족에게 헌신적으로 사랑받고 행복하게 자란 사람에게는 불교의 설교가 잘 전달되지 않을 수도 있습니다. 이것은 저에게 해당되는 것 같습니다. 한편, 현대에는 스스로 선택해서 종교를 선택하는 것보다 이세・삼세로서 어렴풋하게 종교에 속해 있는 분도 많을 것이라고 생각되며, 자신은 특히 사랑에 굶주려 있지 않지만 가족이 이 종파이기 때문에 일단은 속해 있지만 사랑이나 자애 같은 것을 잘 모른다는 고민이 있을지도 모르겠지만, 이러한 그리스도나 부처의 탄생 배경을 이해하면, 신자에게는 싫어할지도 모르겠지만, 개인적인 이해로는 유용한 정보가 아닐까 생각합니다.

본산 히로 선생님의 저작에도 유사한 내용이 있었습니다. 확실히, 사하스라라에 오라가 가득 차서 몸 전체의 오라가 위에서 아래로 균형을 이루는 상태(칼라나의 특징)라면, 마음의 관찰이 제대로 이루어지고 이성(붓디)이 잘 작동하는 상태라고 생각됩니다.

쿤달리니가 올라와서 하반신에 오라가 가득 찬 상태, 마니플라 이하가 우세한 상태에서는 활력이 넘치지만 아직 성욕이 완전히 통제되지 않고, 아나하타 이상이 우세해져야 비로소 성욕이 상당히 해소되고, 사하스라라에까지 오라가 가득 차야 비로소 성욕에 시달리는 일이 거의 없어지는 것 같습니다.

오라의 균형이 갖춰지는 것을 본산 히로 선생님은 "하실상평"이라고 합니다.

하실상평은 명확하게 깨어있는 상태, 빛나고 있는 듯한 느낌이 들고, 끊임없이 자신이 한 곳에 퍼져 있는 것입니다. 아스트랄 차원에서는 이 방 정도밖에 퍼져나가지 않지만, 칼라나 차원에서는 훨씬 더 넓게 퍼져나가서 자신이 매우 크다는 느낌이 듭니다. ("본산 히로 저작집 8"에서 발췌)

한편, 상체만 충만한 상태를 "상실하공"이라고 하며, 그 상태에서는 감정의 통제가 되지 않고 화를 잘 내며 어깨가 뭉친다고 합니다. 그리고 마찬가지로 하반신에 오라가 충만한 상태를 "상공하실"이라고 하며, 색정적인 타입이라고 합니다.

쿤달리니는 기본적으로 아래에서 위로 올라가는 것이지만, 세상에는 "상실하공"과 같은 사람도 있습니다. 그들은 트랜스에 쉽게 빠지고 멍하며 몸이 불안정하다고 합니다. 하지만 자아가 강한 타입이라고 합니다. 현대적으로 말하면 발기부전이나 종합 불안증이라고 할 수 있을지도 모릅니다.

쿤달리니라고 해도 에너지가 몸의 위아래로 충만한 상태가 중요한데, 충만하지 않으면 위에서 언급한 상태 중 어느 하나가 되게 되는 것 같습니다. 위에서 언급한 패턴 외에도, 척추를 따라 흐르는 수슈므나라는 에너지 루트가 분단되면 "상실・중공・하실"이 되어 머리와 하반신 각각에서 오라가 활성화되지만 배 주변에서 연결되지 않는, 혼란스러운 상태도 실제로 있을 수 있습니다. 그렇게 되면 실제 생활을 하는데 어려움이 생길 것 같습니다.

실제로, 이와 같은 지식이 부족하여 오라의 균형이 깨져서 병든 사람도 꽤 있는 것 같습니다. 하지만 그것이 육체가 원인인지 오라의 균형이 원인인지 판단하기가 어렵기 때문에 방치되는 경우가 많지만, 적어도 스스로 자신의 관리를 하는 것이 좋을 것 같습니다.

색깔(코자르, 원인)의 수준까지는 아니더라도, 몸과 프라나, 또는 기의 수준에서 몸을 충족시키고 건강하게 만들어도 일상생활을 풍요롭게 살 수 있게 됩니다. 따라서 오라를 조절하여 몸 전체에 균형 있게 전달하는 것이 중요하다고 생각합니다.

저의 명확한 사고(부디)와 별도로, 제 마음속으로 속삭이는 또 다른 목소리가 있습니다. 그것을 알아차리는 것입니다.

사실, 이 마음의 목소리는 거의 모든 사람에게 들릴 가능성이 높습니다. 하지만, 대부분의 사람들은 그것이 자신에게 말을 걸고 있는 것임을 알아차리지 못하고, 단순히 자신의 생각이라고 착각하는 것뿐입니다.

따라서, 갑자기 머릿속에 떠오른 생각이 있다면, 그것이 명확한 사고(부디)가 아니었다면, 그것은 어떤 의식체로부터 말을 걸고 있을 가능성이 있습니다.

대부분의 사람들은 "말도 안 돼"라고 생각하거나, "그건 내 생각이야"라고 생각할 수 있습니다. 하지만, 실제로 명상을 계속하면 자신의 명확한 사고라는 것을 의식적으로 수행하게 되고, 의식적으로 수행하지 않은 생각이 갑자기 떠오른다면 그것은 자신의 명확한 사고(부디)가 아니라는 것을 알아차릴 수 있습니다.

명상을 많이 하지 않은 경우에는 자신의 명확한 사고와 주변의 의식체로부터의 속삭임 사이의 차이를 구별하기 어렵기 때문에, 모든 것을 자신의 생각이라고 착각하는 것뿐입니다. 실제로 모든 사람이 듣고 있는 목소리입니다.

단계적으로 말하자면, 일상생활에서 명상이 당연해지고 삼매 상태에서 항상 관찰하는 상태로 살아갈 수 있게 되면, 사고와 속삭이는 마음의 목소리 사이의 차이를 명확하게 구별할 수 있게 됩니다.

이와 별도로, 자신 안에서 끊임없이 맴도는 잡념도 있습니다. 하지만, 여기서 말하는 명확한 사고(부디)와 속삭이는 마음의 목소리는 끊임없이 맴도는 잡념과는 다른 것입니다.

명확하게 마음속으로 속삭이는 목소리가 있으며, 그것은 일종의 힌트이거나 답 자체일 수 있습니다.

보통 사람들은 "나는 직감이 뛰어나" 또는 "내 능력은 역시 높다"라고 생각할 수 있습니다. 하지만, 그것이 자신의 명확한 사고(부디)에서 나온 답이 아니라면, 그것은 주변의 존재로부터 도움을 받고 있는 경우가 대부분입니다. 일명 수호령이 내리는 인도일 수도 있고, 더 가벼운 형태일 수도 있습니다. 성격이나 인도하는 존재의 성격과 같은 것이 나타납니다. 친한 영체가 가까이에서 함께 살면서 "걱정 많은 할머니"처럼 여러 가지를 가르쳐주는, 그런 가벼운 경우도 있습니다.

어떤 아이디어가 떠오르면 매우 기뻐하며 "나는 대단한 아이디어맨이야"라고 생각할 수도 있습니다. 하지만, 이러한 차이를 이해하지 못한다면, 그것이 정말로 자신이 생각해낸 것인지, 아니면 단순히 알려받은 것인지 알 수 없습니다. 따라서, 자존심을 부추겨 자신이 대단하다고 생각하는 것은 어리석을 수도 있습니다.

작곡가 같은 경우에는 두드러지게 나타납니다. 스스로 아무것도 작곡하지 못해도, 선대의 영혼이 저 세상에서 영감을 보내주면, 자신이 아무것도 하지 않아도 솟아오릅니다. 그리고 그것을 기록할 뿐인데 곡이 완성되는 것입니다. 하지만 실제로 대단한 것은 선대이고, 자신은 그저 기록하는 것일 뿐이지만, 현대에는 작곡가로서 이름을 알리기도 합니다. 스스로 작곡하는 사람도 물론 많지만, 영감을 받는 사람, 혹은 반반인 사람 등 다양한 경우가 있습니다. 이러한 경우, 가르쳐주는 상대도 원래는 인간이기 때문에, 지나치게 "나는 대단하다"라는 태도로 자존심을 부추기면, 가르쳐주는 사람도 지쳐서 "이제는 스스로 생각하라"라고 말하고 중요한 부분을 가르쳐주지 않을 수도 있습니다. 실제로는 흔히 있는 일인 것 같습니다. 왜냐하면 이것은 평범한 인간 관계와 다르지 않기 때문입니다. 눈에 보이지 않을 뿐이지만, 평범한 인간들 사이의 관계이기 때문에, 죽은 선대가 귀여운 손주, 증손주, 재증손주 같은 아이에게 가르쳐주더라도, 가르쳐주는 아이가 귀엽지 않으면 "이제는 알아서 해라"라고 될 것입니다. 따라서 선대나 가족, 스승 등 속해 있는 계통의 선대에 대한 존경심을 갖는 것은 필요합니다. 하지만 그렇다고 해서 서로 인간이기 때문에, 가르쳐주는 사람에게도 한계가 있고, 가르쳐지는 사람에게도 한계가 있습니다.

핵심은 "마음의 소리에 귀 기울이는 것" 그리고 "보이지 않는 존재도 살아있는 인간과 다르지 않다"는 것입니다. 그렇게 하면, 특별하게 생각하지 않고 평범하게 마음의 소리를 다룰 수 있습니다.

이와는 별도로, 자신의 하이어 셀프, 혹은 아트만이라고 부를 수 있는 자기 자신의 영혼에서 솟아나는 지시가 있는데, 그것은 목소리라기보다는 직접적인 이해가 순간적으로 나타나는 형태로 직감처럼 나타납니다. 하지만 그것은 직감이라고 할 만한 거리감 있는 분리된 감각이 아니라, 그렇게 하는 것이 당연하다고 순간적으로 알 수 있는 종류의 것입니다. 그래서 갑자기 "아" 하고 깨닫는 직감이 아니라, 직접적으로 "그렇다"라고 알 수 있는 것입니다. 그것도 직감이라고 한다면 그렇게 할 수 있지만, 직감이라기보다는 직접적으로 "안다"라는 종류의 것입니다. 그것은 그것으로 존재하지만, 여기서 이야기하는 것은 명시적인 "목소리"로서 마음속에서 말을 걸어오는 목소리에 대한 것입니다.

본산 히로 선생님의 설명에 따르면, 반드시 "마"에 직면하게 된다고 합니다.

"마"는, 칼라나의 차원에 올라온 마음이, 푸르샤의 차원, 즉 더 자유로운, 즉 물질의 차원을 초월한 세계로 가려고 할 때, 그것에 들어가지 못하게 방해하는 힘입니다. "본산 히로 저작집 8"

동 저서의 설명에 따르면, 칼라나의 차원(원인)에는 물질의 힘이 잠재되어 있고, 물질의 힘이라는 것은 매우 강하기 때문에 물질의 힘에서 완전히 벗어나려고 하면 방해하는 힘이 있는데, 그것을 "마"라고 부르는 것 같습니다.

이것에 따르면, 제 이전의 이해는 조금 달랐습니다. 저는 사마디 상태에서 "나"라는 것이 사라질 때 느끼는 공포가 "마"라고 생각했지만, 확실히 방향성으로는 그렇지만, 차원으로서 칼라나(원인)에서 푸르샤의 차원(독립된 의식의 차원)으로 갈 때 나타나는 것이 "마"라면, 제가 아직 모르는 것이 있는 것 같습니다.

생각해보면, 얼마 전에 가슴 속의 창조・파괴・유지의 힘을 느끼고 무엇이든 가능하다고 느꼈을 때의 공포가 있었는데, 이것이 "마"인가라고 생각했지만, 어쩌면 "마"는 훨씬 더 무서운 것일지도 모릅니다. 그렇다고 지금부터 걱정해도 소용없고, 걱정할 만한 존재도 아닙니다.

본산 히로 선생님의 저작을 읽으면, 제 현재 단계가 "칼라나의 차원"과 일치하는 부분도 있고, 반면에 일부는 "푸르샤의 차원"의 묘사와 일치하는 부분도 있는 것 같습니다.

사고를 어떻게 느끼는가라는 점에서는 칼라나의 차원처럼 느껴지지만, 창조・파괴・유지의 공의식이라는 점에서는 푸르샤의 차원처럼 느껴집니다.

칼라나 이야기는 마음이 얼마나 성장하는가에 대한 이야기이므로, 어쩌면 이것들은 어느 정도 독립적으로 앞뒤로 성장하는 것일지도 모릅니다. 그렇다면 양쪽 모두 각각 성장하고 있다는 해석도 가능합니다.

제 경우에는, 어릴 적에 어느 정도 힘든 정신 생활을 했습니다. 그래서 원래 에고가 강하지 않았다고 할 수도 있고, 원래 강했던 에고가 지쳐 약해진 시기가 있었습니다. 그것은 불행 중의 행운이라고 할 수 있으며, 그 시기에 약화된 에고 덕분에 푸르샤의 차원으로 올라가려고 할 때의 "마"가 매우 약한 것이었고, 기간도 짧고 순식간에 지나갔다는 해석도 가능합니다. 에고가 강한 사람에게 그 창조・파괴・유지의 공의식이 나타났다면, 강렬하게 "나"를 부정하는, 거부할 수 없는 강한 "공"의 힘과 대치하며 갈등할지도 모릅니다. 그리고 그것이 "마"라는 것에 상응할지도 모릅니다.

말씀하신 대로, 해당 서적에 따르면 다음과 같습니다. 저는 스스로 인지하는 한, 아지나와 사하스라라 모두 깨어나지 않았으므로, 아직일 수도 있습니다.

푸르샤와의 합일은 아지나나 사하스라라 등이 깨어나야 발생합니다. 아지나가 깨어나 세 가지 차원의 카르마의 존재를 파괴하지 않으면, 푸르샤와의 합일은 발생하지 않습니다. "본산 히로 저작집 8"

사하스라라까지 오라가 충만해지고 있지만, 깨어난다는 감각의 자각이 없으므로 푸르샤와의 합일은 아직이라고 생각하는 것이 좋을 것 같습니다.

해당 서적에 따르면 다음과 같습니다.

지금까지 동서의 여러 신비가들은 아스트랄 차원의 영과의 합일, 칼라나 차원에서의 영과의 합일, 푸르샤 또는 신과의 합일이라는 세 가지 차원의 차이를 구별하지 않고, 그 세 가지 차원을 묶어서 집중 상태, 부분적으로 합일된 상태(명상 상태), 완전히 합일된 상태(삼매)라는 방식으로, "합일"이라는 측면에서만 설명해 왔습니다. (중략) 하지만 실제로는 아스트랄 차원의 영과 함께할 때에도, 그리고 아스트랄 차원을 넘어 칼라나 차원의 영과 함께할 때에도, 처음에는 자신과 영이 대립하고, 다음에는 부분적으로 합일되어, 그리고 나서 영 자체의 모습이 되어 영 자체를 잘 이해하게 된다는 식으로, 각 차원에서 세 가지 단계를 거쳐 하나가 됩니다. "본산 히로 저작집 8"

그렇다면, 저의 경우 아스트랄 차원을 마치고 칼라나 차원의 합일을 시작했다고 생각하는 것이 역시 합리적이라고 생각합니다.

따라서 "마"는 다음 단계인 푸르샤의 단계이므로, 그것은 아직이라는 의미가 됩니다.

이 부분은 추측도 포함되어 있으므로 앞으로 상황을 지켜보겠습니다.

본산 히로 선생님의 설명을 바탕으로 제 현재 상태가 컬러나 차원인지 확인해 보았습니다.

프라나가 컬러나의 몸 안에서는 균형 잡힌 상태가 됩니다. (중략) 하지만 아스트랄 차원이나 물리적인 차원의 몸 상태가 되면 (중략) 균형이 쉽게 깨집니다. (중략) 다섯 가지 프라나나 일곱 개의 차크라가 균형 잡힌 상태이고 질병이 없는 것이 컬러나의 상태이지만, 물리적인 차원이나 아스트랄 차원에서는 그렇게 되기 어렵습니다. "본산 히로 저작집 8"

이는 하나의 상태이며, 사하스라라에 오라가 가득 찬 상태를 컬러나로 해석합니다.

컬로나 차원의 존재와의 종교 체험으로는, 먼저 "투명에 가까운, 또는 흰색의 빛이나 존재를 느끼는 것"이 있습니다. 아스트랄 차원에서는 생생한 색깔이나 형태, 촉각, 냄새 등이 있습니다. (중략) 따라서 색깔이 있는 것을 보았다면, 그것은 아스트랄 차원의 무언가와 연결되어 있다는 것입니다. (중략) "형태가 강한 힘을 가진다" (중략) "감정적인 과장이 없고, 평온하다" (중략) "지적인 내용의 게시가 많다" (중략) "마음이 물리적인 차원의 육체나, 아스트랄 차원의 감정, 상상의 속박에서 벗어나 자유로워지고, 사물을 있는 그대로 볼 수 있게 된다" (중략) "자기 중심적인 사랑, 애정이 아닌, 이타적인 이웃 사랑이 깨어나게 된다" "본산 히로 저작집 8"

흰색의 빛은 꽤 자주 보지만, 창조・파괴・유지의 아나하타의 빛을 보았을 때는 특히 투명하거나 흰색에 가까운 빛이었던 것 같습니다.

냄새가 나는 것은 꽤 이상한 영이 왔을 때가 많고, 예를 들어 이상한 영이 방에 들어오거나, 다른 곳에서 데려왔을 때는 이상한 감정이나 냄새가 느껴지기도 했습니다. 하지만 최근에는 거의 없습니다.

형태가 강한 힘을 가진다는 것은 아직 잘 모르겠습니다.

감정적인 과장이 없고 평온하다는 것은 꽤 오랫동안 그랬지만, 특히 창조・파괴・유지의 의식이 떠오른 이후에는 더욱 깊어진 느낌입니다.

지적인 내용의 게시가 많다는 것은 예전부터 그랬기 때문에, 최근의 차이는 잘 모르겠습니다.

사물을 있는 그대로 볼 수 있게 된다는 것은, 창조・파괴・유지의 의식이 떠오른 후 조금 뒤에 몸을 직접 움직이면서도 직접적으로 관찰하는 감각이 나타났기 때문에, 그것에 해당한다고 생각합니다.

이 창조・파괴・유지의 의식이 떠오른 이후에는 특히 이웃 사랑이 강해진 것 같습니다. 그렇다고 해서 어떤 것을 하고 있는 것은 아니지만, 마음이 변했습니다.

지금까지 보아 판단할 때, 저는 칼라나의 차원의 삼매 상태에 있는 것 같습니다.

한편, 이 칼라나는 끝이 아니며, 이 다음에는 신령 그 자체라고 할 수 있는 "푸르샤의 차원"이 있고, 그 다음에는 "우주정신 또는 절대자"라는 단계가 있습니다. 우주정신(절대자)과의 완전한 융합은 불가능하며 일부 융합에 그치므로, 일정한 도달 지점으로는 "푸르샤의 차원"이라고 할 수 있습니다.

다만, 본야마 히로시 선생님의 저작에 따르면 칼라나의 삼매 상태에서는 다양한 능력이 나타난다고 하지만, 저는 특별히 그런 점을 느끼지 못합니다. 직감이라고 할까요, 계시를 받기 쉬워진 느낌은 있지만, 그 정도입니다.

홍조우키 혼자마 교수의 저술에 따르면, 존(zone) 상태에서의 극도의 집중과 그에 따른 대상과의 합일은 천상 차원 사마디로 해석될 수 있습니다.

현실의 모든 것들은 천상 차원을 가지고 있기 때문에, 어떤 것을 천상 차원에서 경험하는 것과 물리적 차원에서 경험하는 것 사이에는 차이가 있습니다. 그러나 의미 측면에서는 일관성이 있습니다. (생략) 의미의 일관성은 매우 중요합니다. "혼자마 집필총서 8"

존 상태에서는 대상의 내용이 매우 명확해지고, 이성적인 감각이 날카워지면서, 대상의 진정한 본질, 그리고 그 문제점과 해결책이 점진적으로 드러납니다. 오로지 이성적인 사고만으로는 오랜 시간이 걸려야 논리적으로 추론할 수 있는 것들을, 존 상태에서는 빠르게 이해하고 답을 얻을 수 있습니다. 이는 홍조우키 혼자마 교수가 말하는 천상 차원 사마디와 일치합니다. 이는 본질적으로 물리적인 대상과의 합일과 이해이지만, 순수하게 이론적인 것, 예를 들어 설계 도면이나 문서와 같은 것에도 동일하게 적용됩니다.

시계를 뚫어져라 바라보며 그 시계와 하나가 되면, 이미 사물의 차원을 초월하여 천상 차원에 들어가 사마디 상태에 진입한 것입니다. 그렇지 않으면 이러한 상태에 들어갈 수 없습니다. 사물의 차원을 초월하는 차원에 들어가면, 그 시계 안으로 들어갈 수 있습니다. 이는 사물의 차원을 통해 들어가는 것이 아닙니다. 천상 차원에 들어가면, 직접적으로 들어갈 수 있습니다. 일단 그 안에 들어가면, 기어의 움직임과 IC의 움직임을 볼 수 있습니다. (생략) 진정으로 그 안에 있으면, 원하는 경우 시계를 멈출 수 있습니다. 그것이 사마디 상태입니다.

이러한 현실과의 일관성은, 특히 업무에서 의사 결정을 내릴 때, 존 상태에서 얻은 직접적인 인식을 바탕으로 평범한 논리적인 사고를 사용하여 검증하고 판단하는 데 활용됩니다.

존 상태는 특히 서구 엘리트들 사이에서, 사물의 진정한 본질과 해결책을 빠르고 즉각적으로 이해할 수 있게 해주어, 더 빠른 의사 결정을 가능하게 하고, 이는 자연스럽게 기업의 성장을 이끌어낸다는 점에서 큰 관심을 받고 있습니다.

진리를 추구하는 사람들에게는 기업의 이익이나 개인적인 이득이 큰 문제가 되지 않지만, 회사에서 일할 때는 정확성이 요구되기 때문에, 존 상태에서 직접적으로 인지하는 내용의 정확성은 항상 검증됩니다. 이는 좋은 훈련이 됩니다. 만약 회사에 속해 있지 않다면, 존 상태에서 직접적으로 인지하는 내용의 정확성이 그만큼 검증되지 않을 수 있으며, 심령술사가 어떤 말을 하더라도, 그 진위 여부가 얼마나 검증되는지는 불분명합니다. 그러나 회사에서 존 상태를 경험하는 경우에는, 어떤 주장이나 결과든 엄격하게 질문됩니다. 회사 생활은 명상가에게는 혹독한 환경일 수 있지만, 아마도 존 상태, 즉 천상 차원 사마디의 단계를 회사에서 달성할 수 있는 방법 중 하나일 것입니다. 실제로 저는 10년 이상 존 상태를 업무에 활용해 왔기 때문에, 존 상태가 업무에 유용하다는 것을 알게 되었고, 존 상태를 통해 감정을 상당히 정화할 수 있었기 때문에, 업무와 명상 모두에 도움이 되는, 즉 윈-윈(win-win) 상황이라고 생각합니다.

실제로 저는 영역 상태에서 대상을 이해하는 것은 가능하지만, 물리적인 것에 대한 이해와 조작은 불가능하기 때문에, 본산 히로 선생님께서 말씀하시는 의미에서의 (아스트랄) 삼매에 아직 도달하지 못했을지도 모릅니다.

영역 상태에서는 환희가 일어나고, 대상에 대한 이해가 높아지며, 감정적인 고조가 있습니다. 그렇기 때문에, 그것은 본산 히로 선생님께서 말씀하시는 아스트랄 삼매의 아주 일부에 불과하지만, 그래도 그로 인해 정화가 진행되므로 유용하다고 생각합니다.

영역 상태에서는 자신의 마음속 깊은 곳이 "드러나" 대상을 직시하기 때문에, 마음속 깊은 곳에 있는 트라우마나 억압된 감정이 터져 나오기도 합니다. 그래도 대상에 대한 이해는 높아지고, 반각성 상태에서 무의식이 생각을 이어감으로써 대상에 대한 이해가 높아지고, 문제 해결에 빠르게 이르게 됩니다.

영역 상태라고 해도 처음에는 단순한 극도의 집중 상태에서의 환희에서 시작하여, 점차 마음속 깊은 곳에 있는 본성이 대상을 직시하도록 변화합니다. 그때, 마음이 드러나 있기 때문에 주변의 큰 소리나 소음에 민감하게 반응하여, 심각한 정신적 충격을 받을 수도 있으므로 주변의 이해가 필요합니다. 일본 회사에서는 시끄럽거나 갑자기 소리를 지르며 말을 거는 분들이 있기 때문에, 영역 상태에서 일하고 있으면 방해를 받아 회복 불가능한 큰 정신적 충격을 받을 수도 있습니다. 그 점은 주의해야 할 것 같습니다.

영역 상태에서는 다양한 것을 알게 되고, 다른 사람을 위해 활용하려는 마음이 자연스럽게 생깁니다.

삼매에 들어가면 여러 가지를 알게 되고, "이렇게 해야 한다"는 것이 자연스럽게 느껴지기 때문에, 그 사람을 성장시킬 수 있는 지혜가 샘솟을 것입니다. 그리고, 세상이 넓고, 신의 관리 하에 이렇게 작동하고 있다는 것을 알게 되면, 상대방이 성장할 수 있도록 돕고 싶어질 것입니다. "본산 히로 저작집 8"

처음에는 자신의 이익을 위해 영역을 추구하며 명상을 시작했지만, 결국 영역 또는 삼매에 도달함으로써 이타적인 마음이 싹트는 것입니다.

교수 Honsan의 저술에 따르면, 특정 단계에서 신성한 영(Purusha)이 유입되는 현상이 있습니다.

아직은 신성한 영(Purusha)과 진정으로 하나가 될 수 있는 수준이 아닙니다. 진정으로 하나가 되면, 신성한 영(Purusha) 자체에서 엄청난 힘이 솟아나옵니다. 이러한 유입은 확실합니다. "Honsan 집필 작품 8."

Purusha는 여전히 "개인"이라는 감각을 가지고 있지만, 창조적인 신의 수준에 도달하면 그러한 개인성의 감각은 사라집니다.

이 유입은 감각적인 경험이므로, Sahasrara 차크라에서 들어오는 것처럼 느껴지지만, 정확히 어디에서 들어오는지에 대한 설명은 아직 찾지 못했습니다. 만약 Anahata 차크라와 온몸을 채우는 느낌이라면, 가슴 깊은 곳에서 신성한 의식이 나타났던 시기를 유입으로 간주할 수도 있지만, 그것이 같은 현상인지 알 수 없습니다.

"통일"에 관해서는, 이 현상이 Purusha뿐만 아니라 Kalana의 차원에서도 발생할 수 있는 것 같습니다. 따라서 저의 경험은 Purusha의 경험일 수도 있고, Kalana의 경험일 수도 있습니다.

- 물질 차원
- 아스트랄 차원: 감정의 세계. 감정을 가진 일반적인 영. 때로는 영과의 통일이 발생합니다.
- Kalana (원인) 차원: 업을 만들어내는 세계.
- Purusha 차원: 개별적인 신성한 영.
- 창조적인 신: 전체적인 신.

특히, Kalana와 Purusha의 차이점은 다음과 같은 설명을 통해 이해할 수 있습니다.

Kalana 차원에서는 형태, 지혜, 사랑과 같은 것들이 마음에게 매우 중요합니다. 특정 형태를 취하면, 에너지가 그 형태를 중심으로 모이고, Kalana 차원의 마음은 그것을 통합하고 질서를 부여합니다. "Honsan 집필 작품 8."

Anahata 차크라에 나타난 창조, 파괴, 유지의 의식은 Purusha 차원과 관련이 있는 것처럼 보이지만, Kalana로 해석될 수도 있습니다. 그러나 저의 Anahata 의식은 외부 조건에 따라 증가하거나 감소하지 않는 보편적인 것입니다. 따라서 지혜와 사랑과 관련이 있지만, 지혜와 사랑 자체가 저의 창조, 파괴, 유지의 의식이므로, 위에서 설명된 것처럼 조건화된 것이라고 보기는 어렵습니다. 따라서 위와 같이 조건화된 것이라기보다는 Purusha와 더 관련이 있다고 생각됩니다.

이 부분은 아직 보류 중인 것 같습니다. 상황을 지켜보겠습니다.

교수님, 흥미로운 내용이 담겨 있습니다.

・요가: 푸루샤(Purusha)가 가장 높습니다.
・힌두교: 브라만(Brahman)은 창조주와 동등하지만, 본질적으로 아트만(Atman)과 동일하다고 여겨집니다. 즉, 브라만은 각 개인 내에서 아트만으로 나타나 작용한다는 의미입니다. 이 개념은 창조보다는 현현에 더 큰 의미를 부여합니다.
・기독교: 창조주와 인간 사이에는 분리가 존재하며, 심지어 이전 생애가 있었다 하더라도 그렇습니다. 창조주는 "창조"라는 의미를 매우 강하게 내포합니다.
"호냐마 각시 전집 8"에서 발췌.

요가에서는 푸루샤가 목적이지만, 힌두교의 베단타에서는 푸루샤 위에 브라만이라는 창조주가 존재합니다. 그러나 창조주가 현현으로 이해되는지, 창조로 이해되는지에 따라 인식에 차이가 있습니다.

호냐마 교수님의 세계관에서, 창조의 의미를 가진 창조주는 가장 높은 위치에 자리 잡습니다.

그리고 세상에 존재하는 모든 신들은 푸루샤(신령)로 위치하며, 그 위에는 절대적이고 유일한 창조주가 있습니다.

처음에는 이것이 일신교처럼 보일 수 있지만, 일반 사람들은 신들을 푸루샤(신령)와 동등하게 생각하므로, 일본의 "야마토-가미" 역시 푸루샤와 동등하며, 그 너머에는 절대적이고 유일한 창조주가 존재한다는 것은 매우 논리적입니다.

개인적인 신으로서의 존재는 푸루샤(신령)이며, "전체"로서의 유일한 신은 창조주로 위치합니다.

이는 기존의 일신교와 다신교의 구분을 넘어, 양쪽의 위치를 모두 포괄하므로, 세계 종교의 기초가 될 수 있는 관점이 될 수 있습니다.