作為一種技巧，將喉嚨上下流動的能量在喉嚨稍高的位置停止，可以使頭部的思考停止，達到寂靜的境界。
並不是喉嚨本身，而是在稍微靠近後腦勺的位置，存在一個類似閥門的東西，有意識地去控制它，使其關閉，這樣能量就無法進入頭部，思考就會停止。

如果一直保持停止的狀態，頭部的光環就會消失，因此在思考停止後，應該立即打開閥門，讓能量再次通過。

這樣做，可以使頭部的思考暫時停止，從而去除頭部的一些困擾，或者說，即使沒有達到困擾的程度，也能去除一些像水垢一樣薄薄附著的污垢，使意識更加清晰。

如果沒有經常冥想，喉嚨的能量可能根本沒有流通，即使嘗試也幾乎沒有感覺，效果也不會很好。但基本上，保持能量流通的狀態是最好的。
通過暫時停止能量，可以使頭部的能量枯竭，停止思考。因為困擾或像水垢一樣的污垢，基本上也是能量的一種形態，當能量枯竭時，即使是這種污垢也會被消耗。
就像先將池塘的水排乾，才能看見底部並進行清潔一樣，先排乾被污染的水，然後再次注入水（能量），就能使意識更加清晰。

最近，我一方面在猶豫是應該朝哪個方向發展，另一方面也在試圖判斷它們的本質。
其中一個方向是追求寂靜的境界，另一個方向是探尋滲透在繁瑣的想法中的阿特曼。

是應該以寂靜的境界為基礎，進一步追求更深層次的寂靜，還是應該加入繁瑣的想法，從中探尋阿特曼？這是一個微妙的問題。

感覺這兩種方法都有一定的依據和效果，最近我主要理解為「寂靜的境界→繁瑣的想法和阿特曼」。
但最近，我感覺到在原本以為已經達到的寂靜的境界的更深層，可能還存在著其他東西，或許只是在不斷循環。

因為在某個階段，被認為是寂靜的境界的東西，在下一個階段可能就是繁瑣的想法，即使達到下一個階段的寂靜的境界，也可能在更高的層次上被認為是繁瑣的想法。

我原本理解为，是从寂静的境界回归到繁杂的念头，从而发现内在的“아트만”（Ātman，梵文，意为“自我”、“真我”）。
但是，现在我开始意识到，我所认为的寂静境界，可能实际上是更高层次的繁杂念头。
这部分非常微妙，只能依靠自己的感觉。
因为我所认为的寂静境界，也是主观的感受。
也许，我所感知到的“回归”，实际上是看到了同样的东西，只是更加清晰，因此感觉像是回到了原点。
如果能够清晰地辨别出我所认为的寂静境界，那么这个寂静境界可能实际上是由更细微的繁杂念头构成的。
从感觉上来说，我可能觉得是回到了原点，但实际上可能是一样的。

关于“在喉咙稍上方停止能量”的技巧，我感觉如果在能量已经通过喉咙之后，几乎可以在任何阶段使用。
当感觉到有繁杂的念头时，可以尝试暂时停止能量，这样思考就会停止。
也许这就是瑜伽中的“拉亚”（Rāja）状态。
在这种状态下，寂静的境界会进一步加深。
然后，在寂静的境界加深之后，放松紧绷，再次让能量流动。

冥想，更像是技術人員或工匠在進行某項作業時，達到極度專注的境界，進入「心流」狀態，從而產生喜悅。自身的內心與作業的對象完全融為一體，一種深層的喜悅感從內心湧現。

最初，這種狀態可能只會偶爾發生，例如幾個月一次，或一年幾次，甚至幾年一次。但隨著集中的練習，這種喜悅感可以迅速地、每天、隨時產生。

在這種狀態下，你會與自身的深層意識連結，因此潛意識中的事物，包括創傷等，可能會浮現。但同時，作業效率會提高，並且充滿喜悅的氛圍。專注地進行作業，是一種提升能量的手段，你會感受到從深層湧現的能量。透過在「心流」狀態下專注於某項作業，喜悅和結果會同時出現。

對某些人來說，這可能是一種冥想，即使沒有明確的冥想，也可能出現這種喜悅。但我覺得，冥想可以更清晰、更主動地進入「心流」狀態。

透過冥想，可以變得更積極，提升專注力，充滿喜悅，並取得成果。

這種現象在「正念」中，通常被定位為一種追求結果的冥想。但實際上，這些表面的現象是冥想的副產品，是通往覺悟的道路上出現的現象。儘管如此，這是一種在現代社會中非常有用的工具。雖然有些人會否定這種「現世利益」，但我認為，應該正常地使用它。

特別是最近，很多人聽到「冥想」這個詞就會感到排斥。但實際上，在正常的工作中，可以有效地保持積極的心態，而不知不覺中，這可能就與覺悟的道路相連。我不認為必須一開始就強調「覺悟」，而且很多人可能在不知不覺中走在覺悟的道路上。他們可能會突然意識到真相，即使沒有明確的目標，也是可以的。佛教等傳統的初心，其實很多都是直接與佛陀出家時的煩惱相關。佛陀的煩惱並非全部，因此不應該因為不符合佛陀的「最佳狀態」就否定它。

讓我們回到主題。這種「心流」狀態是通往冥想的途徑。

當人們談論冥想時，有各種各樣的方法，例如坐著觀察呼吸、吟唱咒語、觀察身體感覺，或想像佛陀。然而，我認為進入「心流」狀態是 quickest 的方法，尤其是在冥想的初期階段。

在我開始認真練習冥想和瑜伽之前，我在工作中會進入「心流」狀態，感受到喜悅和活力。即使在那個時候，我從小就一直在學習各種事物，但並沒有進行正式的坐姿冥想。儘管如此，我仍然能夠進入「心流」狀態。我可能是在高中時期第一次進入「心流」狀態，即使在進入大學和開始工作後，我仍然會在工作中進入「心流」狀態。最初，我只能偶爾進入「心流」狀態，但如上所述，我能夠相對快速地幾乎每天都進入「心流」狀態。

在那之後，我進入「心流」狀態時所感受到的喜悅逐漸減弱。這並不是因為效果減弱了，而是因為我自己的狀態在進步，因此對「心流」狀態的需求逐漸減少。然而，即使如此，「心流」狀態仍然幾乎每天都會出現，而且「心流」狀態和非「心流」狀態之間的差異逐漸縮小。

對我來說，這是一個基礎。

在基於這個基礎之上，我開始練習冥想和瑜伽，幾個月後，我開始聽到「nada」的聲音，我的進展似乎非常迅速。

肉體的口如果什麼也不說，保持沉默，與思考的心，也就是「心靈」，保持沉默是相同的。

即使心靈處於沉默的狀態，意識仍然在運作，進行觀察。

然而，如果沒有進行大量的冥想，意識變得模糊，心靈就幾乎無法保持沉默，意識的觀察也只會運作很小一部分。這就像意識被厚厚的雲層所覆蓋，看不清楚，而包含在厚厚雲層中的情感，經常會浮現到心靈中，導致內心的聲音和雜念不斷循環。

瑜伽等方法，為了消除這種厚厚的雲層，有「淨化」的方法，或者通過訓練冥想，逐漸去除遮蔽意識的覆蓋物。

這些事情，正如瑜伽的經典《瑜伽經》中所述，「是為了停止心靈的波動」。這裡所停止的，是心靈（在瑜伽中稱為「читта」）的波動，雖然在日文翻譯中被表現為「止滅」，但如果字面理解，可能會產生「消除心靈」的誤解，但實際上並非如此。

与其说是「止滅」，不如用更簡單的說法，在日常生活中，有道德的人通常不會進行無用的說話，而是保持沉默和安靜。在道德上，指的是用肉體的口保持沉默，但在《瑜伽經》中，是指讓心靈的聲音保持沉默和安靜。

當然，即使肉體的口保持沉默，在必要的時候也可以說話，與此相似，即使心靈的聲音保持沉默，在必要的時候，心靈也可以運作，進行思考。

常見的誤解是：「如果失去了心靈，到底要怎麼辦呢？」但《瑜伽經》所說的並非如此，而是更簡單的說法，就像肉體的口保持沉默和安靜一樣，心靈也應該保持沉默和安靜。

當心靈的聲音變得平靜，能夠保持沉默時，在《瑜伽經》的下一節中寫道：「在那時，所觀察的事物會停留在其原本的狀態」。雖然如果字面閱讀可能會感到困惑，但這也是一種更簡單的說法，即去除遮蔽意識的厚厚雲層，就能讓隱藏在其中的意識恢復到其原本的狀態，並使意識開始運作。

因此，可以說，內心的聲音變得平靜，以及消除厚厚的雲層，這兩者是幾乎同時進展的，或者也可以說，這只是用不同的表達方式來描述同一件事。

當心靈變得平靜時，潛藏在其中的意識就會清晰地顯現，意識會驅動心靈，並且能夠清楚地辨識出意識正在觀察心靈。

因此，心靈可以在意識的影響下變得平靜，也可以有意識地使用心靈進行思考。說心靈「有意識地變得平靜」可能有些誤導，更準確的說法是，通過不明確地啟動意識，而是保持一種平靜的狀態，從而避免心靈的活動。

這就像是身體的口變得安靜一樣，身體的口變得安靜有兩種方法：一種是通過將意識集中在其他事物上而使其安靜，另一種是單純地靜坐而保持安靜。這裡所說的是後者，即通過讓意識不驅動心靈，使其安靜。

最初，當心靈的活動消失時，可能會讓人感覺好像什麼都沒有，可能會感受到「不存在」的狀態。這是因為意識被厚厚的雲層所覆蓋，意識本身很少顯現，因此才會這樣想。在這種狀態下，人們會不斷地啟動心靈，以維持「自我」的存在。然而，根據瑜伽和吠檀多所說，心靈並不是「自我」。心靈只是一種「工具」，而「自我」是意識。

在現代社會，有很多只感受到心靈的「自我」，而無法感受到意識的「自我」的人。在這種狀態下，人們可能會產生誤解，認為「如果失去了心靈的自我，該怎麼辦」。因為心靈只是一種工具，而「自我」是意識，所以即使心靈變得平靜，意識的「自我」仍然存在。因此，心靈變得平靜並沒有問題，只需要在需要的時候進行必要的思考。然而，那些認為心靈就是「自我」的人，會不斷地進行思考，並且不願意停止思考。這種心靈活動的影響，在瑜伽中被稱為「阿罕卡拉」，它是心靈活動的反作用，會產生原本不存在的感覺，從而創造出「自我」的錯覺。

克服了那種錯覺，如果能認識到，即使心靈不活動，自己仍然作為「意識」存在，那麼心靈是沉默還是活動，就沒有那麼重要了，就像慣用語所說的，「可以過著有意識的生活」。

我的意識從心輪擴散，以阿那哈塔為中心，並延伸到超出自身的一小部分，但隨著延伸的距離增加，意識逐漸變得稀薄。

同樣，當心智，也就是思考的面向，活躍時，會從阿那哈塔產生波浪，就像水面上的漣漪或衝擊波，這些波浪向外擴散。

意識和思考的心智在一定程度上是重疊的，儘管意識更加微妙。當意識影響心智時，心智的功能，它比意識稍微粗糙一些，就會被激活，從而產生與阿那哈塔相同的思維波浪。

當意識移動時，會產生小的波浪，而當心智移動時，會產生更大的波浪。

意識的感知範圍遠遠超過心智，它可以捕捉到來自周圍環境的思維波浪，這些波浪聽起來像是聲音。這被明確地感受到是“外部”，而且是一個非常微弱的思維波浪。

即使我的心智是安靜和沉靜的，來自“外部”的這些思維波浪也不會停止。我只能保持對自己思維的沉默，但無法阻止那些意外地從周圍環境傳來的思維波浪。這是因為“意識”始終在觀察。

然而，基本上，來自周圍環境的這些噪音非常微弱，通常不會干擾意識。但是，如果您對這些干擾產生共鳴，並激活自己的心智，那麼來自周圍環境的干擾可能會觸發您自己的思維循環。但是，隨著淨化的進展，這些循環就不會發生，您可以通過簡單地讓心智保持安靜，並讓意識繼續觀察來進行冥想。

這樣，就產生了一種明確地激活心智思維的感覺。然而，如果冥想還不夠深入，這種感覺往往不清楚。

“明確”是指您可以有意識地選擇不激活心智，而是意圖讓您的意識來實現這一點。這不是關於激活意識，而是關於控制和調節意識，以防止心智的活動。這也意味著保持意識在觀察狀態，而不是意圖讓意識激活心智。

激活心智思維的感覺本身就是一種觀察。然而，意識也具有“主動”功能，因此，當意識不主動影響心智時，心智就是安靜的狀態。

心即使沉默，「觀察」的狀態仍然會持續。意識會觀察到自己的心沉靜的狀態，同時，也會觀察到從周圍傳來的微小的雜念。但意識不會讓心起作用，而是保持觀察的狀態。這就是冥想。

這並不是單純的理論，而是在實際的冥想中，可以感受到並辨識到的事情。

在靈性方面，人們經常說自己是光，並且有神聖的光環或後光，這是一種比喻。
但是，這並不是針對他人的表達，而是在冥想中，我開始以自己的感覺來意識到自己就是光。

我不知道他人會如何看待，但至少，我在冥想中意識到自己的中心正在發出光芒。

這種光芒有兩種，首先是作為阿特曼意識的基礎光芒，這種光芒並不是非常強烈，但從自身中心向四周擴散。
此外，還有作為意志的思考心靈的光芒，這種光芒也從自身中心存在。

阿特曼意識的光芒幾乎不會改變，持續閃耀。
另一方面，作為思考意志的心靈的光芒，每次有思考的意圖時，就會劇烈地波動，並隨著思考而閃耀。

阿特曼意識的光芒會影響心靈，心靈會做出回應，同時光芒會劇烈地閃耀。
雖然兩者都是光，但似乎是不同層次的，阿特曼的光是意志的光，而心靈的光是具體的邏輯或具體對象的思考之光。

如果我們將其分為三個層次：作為肉體的身體、作為心靈的身體，以及作為阿特曼的意志，那麼，從最微細到最粗糙，每個層次都在進行「意圖（命令）」的行為，並驅動粗糙的身體。
心靈思考並驅動身體。
而心靈本身，是由阿特曼的意識和意志的運動所驅動，從而產生思考。
因此，起點是阿特曼的意識啟動，然後是心靈的思考，然後根據需要，肉體的身體會移動。
雖然自主神經系統是自動的，但這裡所說的是關於有意識地移動嘴巴等部位的部分，也就是說，如果心靈沒有思考，肉體的身體就不會移動。
因此，在靜靜地坐著時，心靈會變得相對平靜，心靈不會意圖用嘴說話。
進一步來說，心靈深處的阿特曼意識會變得平靜，從而使心靈保持沉默和安靜。
這是一個相對層次性的過程。
一開始，即使是靜靜地坐著，心靈也可能劇烈地活動，但最終，心靈本身的活動也會變得平靜。

從吠檀多的觀點來看，阿特曼的意識是無限的，並且本身是純淨的。但是，實際上，阿特曼並不是單獨存在的，在這個世界上，它總是與瑜伽所說的「三種具那」相結合。因此，用「阿特曼」這個詞來比喻，實際上是指與具那結合的「伊什瓦拉」。這樣一來，就與這個世界產生了關聯，作為一種意識，它會影響心智。同時，它也會從心智接收輸入，並將其作為「具那」積累，儲存在微細的「薩姆斯卡拉」中。薩姆斯卡拉比阿特曼的意識更加粗糙，當薩姆斯卡拉覆蓋了阿特曼的意識時，意識就會變得黯淡。

如果沒有具那，阿特曼的意志就無法影響心智。但是，即使有很多具那，也不見得是好的，因為如果具那不够純粹，阿特曼的意識和心智的意識就會被分割。

據說具那有三種：純粹的「薩特瓦」、活躍的「拉加斯」，以及沉重的「他摩斯」。當他摩斯佔據主導地位時，阿特曼的意識很難傳達給心智，心智就會只靠自己的思考來生活。薩特瓦的意識是閃耀的，但那並不是阿特曼本身，但是因為具那在一定程度上是必要的，所以阿特曼通過薩特瓦的純粹意識來了解這個世界的現實。

從阿特曼的角度來看，一切都是光明的。但是，即使如此，也有一些東西會遮蔽光芒。薩特瓦是閃耀的，但他摩斯是黑色的，會遮蔽光芒。

也可以說，阿特曼的純粹光芒與薩特瓦的光芒結合，照亮了拉加斯和他摩斯。但是，原本是自己發光發熱的只有阿特曼，即使是薩特瓦的光芒，也是反射了阿特曼的光芒。因此，對於被比喻為太陽的阿特曼來說，其他的一切就像是夜晚閃耀的月亮。

在冥想時，你會發現阿特曼的光芒作為基礎而閃耀，並且阿特曼的意志遍布各處，與心智的意識和意志重疊。心智的意識和意志也以光的形式存在於你的心中。雖然兩者都是光，但實際上，更強烈、更一時性的閃耀，往往是心智的光芒，而不是阿特曼的光芒。但是，作為基礎，原本就是自己發光發熱的是阿特曼。

最近，我主要是在冥想中開始意識到，自己的心靈和アートマン是光。當我這樣冥想一段時間後，我會開始意識到，自己的肉體也是光。

這不是用邏輯來解釋的事情，而是很直接地「啊，是光」地「知道」，「確實，正如人們所說，我是光」，只是單純地意識到。

因此，或許物理學中提到的，以及量子力學中說的光和波動的關係是真實的，但這是一個更簡單的故事，就是單純地意識到，這個身體是光。

所以，雖然沒有更複雜的說法，但根據不同的觀點，會有不同的側面。例如，雖然說身體是光，但實際上身體是存在的，這也是事實。但那只是光暫時被身體所遮蔽，導致光芒消失而已，本來身體就是發光的。

如果說身體本身就是光，那麼目前我的感覺是，「可能是的，但身體以一種與光不同的形態存在」。因此，光可能是其本質，但這種形態並不容易改變，雖然是固體的形態，但本質上是光。

在我的情況下，雖然我認為周圍的固體物體也可能是光，但對於周圍的物體，我並沒有那麼強烈的意識，主要感受到的是自己的肉體。但說到自己的肉體，我感覺是光和物理上的肉體混合在一起的感覺。

我認為，在沒有進行冥想的狀態下，物理上的身體可能佔據主導地位，而通過冥想，光會變得更加強烈。因此，周圍的固體物體可能沒有發出那麼多的光。

現在還只是這樣，但或許隨著這種意識的進展，我的身體可能會作為光而消失，或者更容易穿越時空，但我不知道在有生之內能達到什麼程度。

在過去的文獻中，例如米拉勒帕，有說他可以在保持肉體的情況下穿越時空，或者活著變成光，融入空間，又或者從空間中出現。雖然我還沒有達到那種程度，但或許在這樣的發展線上，那種事情也是可能的。

有趣的是，在薩瑪迪之前，人們傾向於在內心尋求覺悟，但在薩瑪迪之後，人們開始在外部尋求覺悟。

「覺悟存在於自身」，這是一個經常聽到的說法，自古以來就常說「不要在沒有的地方尋找，你永遠找不到」。例如，有一個著名的故事，講述的是一個人把針掉在房間裡，卻跑到外面明亮的地方去尋找針的故事。當然，因為針掉在房間裡，所以必須在房間裡尋找才能找到針，這是一個古老的比喻，說明了那些尋求真理的人，正在尋找不存在的地方。

這是因為，在薩瑪迪之前，真理存在於自身，所以必須探索自身的內在才能找到真理。然而，許多人試圖通過觀察外部的現象、聖地、他人，或者對宗教偶像的崇拜來尋找真理，但因為真理存在於內在，所以必須探索內在才能找到，這個說法基本上是正確的。

儘管如此，如果過於字面地理解，就會認為禮拜和儀式完全是沒有意義的，但這只是一個比喻。實際上，即使是外部的現象、聖地、他人，或者宗教偶像，也是自身的一部分，所以應該理解為是自身的一部分。

這應該被理解為一個階段性的、過渡性的說法。

最初，當冥想還沒有進展到一定程度，在薩瑪迪之前，人們可能還不了解什麼是覺悟，所以參加儀式或進行偶像崇拜，並不是一件壞事，這樣做可以幫助人們的心靈變得平靜。

雖然有人會因為聽了上述的說法，而選擇追求享樂，但如果這樣，現在對現代人說這些話，可能會引起誤解，這也是一種顧慮。

上述的說法，對於那些已經進行了一定程度的冥想，但還沒有達到薩瑪迪的人，是有效的。在那個階段，人們還沒有達到「自身與他人是同一體」的覺知，仍然存在「自我」和「他人」的區分，這更像是一種錯覺。在這種錯覺的基礎上，說「探索自身的內在」，這個說法是有效的。

但是，一旦達到薩瑪迪，人們就會明白「自我」本身就是一種錯覺，因此上述的比喻就不再適用。因為「自我」根本不存在，所以即使有人說「在自身尋找」，但既然一切都是「自身」，那麼「自身以外」又存在什麼呢？

在達到「薩瑪迪」狀態之前，可以這樣簡單地理解：首先，在理智上理解自己是通過一種錯覺創造了「自我」這種分離感，然後，暫時先探索自己的內心。

內心的探索，基本上是追求內心的平靜。

而一旦達到「薩瑪迪」狀態之後，你會開始理解並感知周圍的事物也是「自己」，因此，你會從這種「輔助輪」式的思考方式中畢業。最初，這種感覺會從與自己最接近的地方開始，然後逐漸擴展，因此，特別是在最初，理解自己本身就已經足夠了。

以前，我認為在念誦真言時，使用的是比較普通的、有思考的意識。

那時，我感覺到念誦真言時，有著清晰的思考意識，這些真言滲透到身體的各個部位。例如，有些真言與下半身產生共鳴，有些真言與阿金奈（Ajna，眉心輪）產生反應，有些真言則與上半身整體以及阿金奈產生共鳴，每個真言似乎都有其特徵。

最近，我感覺無論念誦哪種真言，都差不多，不再是使用思考的普通意識，而是使用非常深層的意識來念誦真言。

這樣一來，身體的各個部位都沒有反應，身體感覺是空洞的。雖然說身體是存在的，但仍然能感受到皮膚的感覺，但念誦真言時，內在的空間是「空洞」的。

身體內部是空洞的，但從深處，真言以微弱的聲音迴響。

以前，我感覺到非常清晰的意識，就像在一個小房間裡，有人在說話。身體就像一個小房間，在那個房間裡念誦真言，真言就像在小房間裡說話一樣，迴響到房間的各個角落。

現在，我覺得這個房間變得非常非常大。至少像一個體育館，或者說，實際上可能沒有牆壁，更像是一片晴朗的草原。

在那個廣闊的空間裡念誦真言，我感覺到自己從非常遠的地方聽到這些真言，所以真言聽起來非常非常小。

真言不是從遠處傳來的，而是感覺從非常深的地方傳來的。

我以一個微弱的聲音，聽到從深處傳來的真言。

身體內部是空洞的，偶爾也會感覺到真言在某種程度上產生反響，但基本上是在一個空洞的地方，真言以微弱的聲音迴響。

或許可以說，以前是顯意識在念誦真言，而現在，可能是深層意識在念誦真言。

這並不是我刻意為之。

在日常生活中，我最近一直在有意識地使用深層意識，而不是顯意識。這就像是所謂的「三摩耶（Samadhi）」狀態，我增加了有意識地覺察到深層意識的時間，然後突然發現，真言發生了這種變化。

這個變化並非我預期的，但幾天前我嘗試吟唱咒語，結果就自然而然地變成這樣。

回想起來，這感覺很自然。這段咒語不再只是停留在意識層面，而是更深入、更廣泛地滲透，變得更加靜謐。

意識集中於胸口，從深處開始，用胸口吟誦「唵」字，你會注意到，胸口深處似乎有一個人形的小東西在發光。

原本，我對身體整體都有淡淡的感覺，並且有意識到以胸口為中心，可以動搖身體和心靈的感覺，但直到最近，我才注意到胸口深處似乎有一個發光的、像小人一樣的意識體。

它在胸口深處吟誦「唵」字時，會變得越來越清晰。

不僅是「唵」字，我也吟誦過《迦雅特利》咒語和西藏的咒語，但不知為何，無論是哪個咒語，這個意識體都會突然、然後逐漸地在胸口深處顯現。

在冥想之前，它通常比較模糊，但一旦開始坐著冥想，這個意識體就會很快開始顯現，而且吟誦幾次咒語後，這個像小人一樣的意識體就會開始發出白光。

這或許是瑜伽經典中提到的「胸口深處的小房間」。

它與著名的心輪（阿那哈達輪）不同，但就在它的附近，是一個非常小的小房間。 我一直在尋找關於這個的原始文獻，但還沒有找到，所以等我找到時會再說明。

關於以胸口為中心的感覺，我經歷過幾個階段：
1. 創造、毀滅、維持的意識擴散到胸口。
2. 意識直接影響身體的真實感受。

我一直認為，這就是所謂的「阿特曼」（真我）在驅動我，並且在觀察我。

現在，再加上胸口深處這個發光的、像小人一樣的存在，我開始覺得這或許就是我的阿特曼的本體。

在吠檀多教中，個人被描述為自我（Jīva）以及一個被分割的個體（阿特曼）。「Jīva」是作為一種幻覺的自我（自我），而「阿特曼」實際上是整體（梵）的一部分。

我開始覺得，這個被分割的、作為個體的阿特曼，或許就是這個發光的小人。

實際上，要了解這些東西的真相，最好是參考經典，但目前還沒有找到與這個描述完全一致的文獻，所以這仍然只是一種假設。 我覺得這或許就是阿特曼的本體……你覺得呢？

偶然看到的一個影片中，出現了「被惡魔附身的人」的故事，雖然不確定是否真的是惡魔，但現代確實有一些意識和肉體分離，意識無法回到肉體中的人。

對於這樣的人來說，最初，意識變得容易從身體中分離，容易發生「幽體離脫」的狀態。

這表示意識和身體正在開始分離。

這是因為意識過於激烈地衝突，或者身體和意識缺乏和諧，導致意識無法固定在身體中，因此，有時會因為某種原因，意識從身體中分離。

這是一個「不良的幽體離脫」的例子。實際上，意識本身通常是相當純粹、沒有污穢的存在，但如果與肉體相關的部分累積了污穢，或者意識主動意圖擾亂與肉體的和諧，最初可能會覺得這種感覺很有趣，但突然有一天，與肉體和意識的連結會斷開，最初會發生幽體離脫。

這並不是說「能夠幽體離脫」是好事，而是這種狀態非常危險。因此，不應該試圖通過分離身體和意識來實現幽體離脫。

即使幽體離脫，最初只要將意識與身體對齊，通常可以回到身體中。但是，如果身體和意識的調和良好，根本就不會發生幽體離脫，而且即使要回到身體中，也能夠緊密地連結。

但是，如果身體和意識出現偏差或即將分離，那麼意識在回到身體時也會感到不協調，經過反覆的相同經歷，就會變得越來越難以回到身體中。

如果只是覺得「因為還能回到身體中，所以沒問題……」，就可能會掉以輕心，但最終，可能會突然、意外地無法回到身體中。

即使試圖回到身體中，也會在身體周圍形成一種屏障，導致被彈開，無法回到身體中。

在那時，並不是被其他意識體所控制，而是沒有任何意識體，身體只是通過與肉體的反應和本能來生存，而意識則處於不在身體中的狀態。

但是，身體仍然是正常的，所以就像機器人一樣，人生會繼續下去。在那種情況下，已經無法進行正常的思考，而只是一種單純的反射性的人生。甚至會讓人感到「這算不算人生」。但出乎意料的是，即使處於這種狀態，通常不會很快死亡，而是會繼續生存下去。這就是變成一個沒有意識存在於身體中的人。

意識在分離狀態下無法返回身體時，意識會盡力嘗試再次回到身體，但如果仍然失敗，就會放棄，並拋棄肉體。肉體會繼續存活，但意識則會回到彼岸或在下一個人生中再次嘗試。

因此，在這個世界上活著，追求享樂，或者尋求可能導致肉體和意識分離的強烈精神衝擊，是非常危險的，這可能會導致「植物人」或「機械人」的產生。如果強迫他人承受這種衝擊，那就是一種罪；即使是自己尋求這種衝擊，也是一種愚蠢的行為。

關於在影片中看到的「惡魔」是否真實存在，這是一個微妙的問題，我認為有很大一部分情況是，人們的意識從原本的肉體中分離，變成「機械人」般地生活。這樣一來，他們只能遵循特定的習慣進行行動，失去了智慧活動的能力，因此無法正常工作。或許，在某些情況下，他們可能會被「惡魔」所控制。雖然很少有「惡魔」直接分離肉體和精神/意識，然後將意識驅逐出去，再讓「惡魔」佔據空虛的肉體，但這種情況也並非沒有可能。

更常見的是，精神/意識沒有完全分離，但卻混亂不堪，以至於他們自己都不知道自己在做什麼，沉溺於享樂和慾望，這種情況非常普遍，舉例說明也無數。

在薩瑪迪狀態下，只有我周圍的近處事物才會被「我」所感知。
最近，我注意到一個微小的變化，與之前相比，稍微擴大了「我」所感知的範圍。

儘管這個變化非常微妙，而且原本並沒有明確的界限，但存在一個「氣場」，在擴展到一定程度後，如果超出這個範圍，感觸就會突然消失。
這個界限稍微向外擴展了一點。

這只是一個程度上的問題，而且是在冥想狀態下才能感受到的。
例如，之前這個範圍可能只有50公分，現在可能擴展到55公分或60公分，只是一個非常小的差異。
雖然這是一個相當模糊的主觀感受，但我覺得我的「氣場」稍微擴展了。

在這裡，我暫且用「氣場」來形容，但這個區域的稱呼很難確定，或許應該稱之為「佛陀之域」。

如果將其稱為「氣場」，可能會引起誤解。
這裡所說的「氣場」不是指靠近身體的能量，也不是瑜伽中提到的「普拉納」能量。
普拉納的能量應該穩定地靠近身體，如果普拉納的「氣場」波動，就表示不穩定。
普拉納的「氣場」並沒有發生變化。

更重要的是，在「我」的周圍，以薩瑪迪狀態擴展的「我」的感知，這種擴展的感覺比普拉納更加微妙。
在那個區域內，無論是周圍的事物，還是其他的人，對「我」來說都是「我」。

周圍的事物被「我」認知為「我」，而周圍的人也被「我」認知為「我」。
在過去幾天，我感覺到這個範圍稍微擴展了一點。

學習靈性階梯，從「想要變成這樣」的期望和追求開始，但實際上，當我們不再有「渴望」的顯意識，而是將其視為理所當然的事物時，才會產生巨大的成長和改變。

這並不是一次就能完成的，而是會時不時地浮現下一個階段的狀態，雖然我們會將下一個階段作為目標和方向來確認，但並不需要過度地思考「會變成這樣」，而是作為一種方向來確認，並將成長視為理所當然，這樣就能在不知不覺中成長，並產生巨大的改變。

有時候，在旁人看來，這種成長似乎非常困難，每個階梯的步驟都似乎非常巨大，讓人感到非常吃力，但即使如此，我們也不需要放棄，也不需要讓自己認為這很容易，而是要以一種寬容的心態，相信一切都是由指引所促成的。

在某些流派中，這可能會被稱為「他力」、「他力本願」，或者「絕對者的祝福」、「基督的恩典」，但這些都只是表達方式，實際上，其本質並未改變，而是將其委託給我們內在的根源。

在這裡，我們實際上是將其委託給我們自己的根源，但對於顯意識來說，特別是在最初，它與根源的意識，也就是所謂的「阿特曼」（真我）是分離的，因此，對於顯意識的思維來說，它可能會感覺像是來自他人或他力，但實際上，它是通過阿特曼（真我）的作用而引導成長的。

因此，雖然這實際上是我們自己，但可能會感覺像是來自他人或他力，或者來自基督的指引，但實際上，這是阿特曼（真我）的作用，而且實際上，這個阿特曼（真我）與「整體」的梵（Brahman）是同一的，因此，最初，我們會將其作為一個個體的分離的阿特曼（真我）來感受到這種「他力」或「基督的指引」，但實際上，之後，這種指引會轉變為「整體」的。

這種指引會持續進行，但最初，需要自我意識的行動來「追求」，但隨著時間的推移，從自我意識的追求轉變為阿特曼（真我）的自然作用，靈性的道路就會進展。

正在冥想时，突然意识到，不知不觉中，顶部的薩哈斯拉拉（Sahastrara）区域产生了一种感觉，并且在那里漂浮着一个椭圆形、像橡皮球一样的柔软，但又带有一点弹性的东西。

从那里，我感觉到能量在上下之间微弱地流动，但并不是非常强烈，而是缓慢渗透的感觉。

不知不觉中，它是如何打开的呢？

不久前，我的手指似乎只张开一根或两根的程度。

现在，虽然大小有所扩大，但似乎还没有完全打开。

与其说是打开了，不如说，是薩哈斯拉拉区域充满了能量场，这可能更准确。

在穆拉達拉（Muladhara）区域，我能感觉到更明显能量的流动，而且在穆拉達拉打开时，还会伴随脉动，所以，与其说是薩哈斯拉拉打开了，不如说，是薩哈斯拉拉区域充满了能量场，这感觉更正确。

根据《密教瑜伽》（本山博著）的记载，印度的一位斯瓦米（Swami）并不认为薩哈斯拉拉是脈輪（chakra），也许薩哈斯拉拉并不是脈輪，而只是能量流动的通道，或者说是天线。我会在那里再观察一下。

在維舒達（Vishuddha，喉輪）作为界限之前，能量场并没有渗透到头部，而是会在維舒達下方区域充满能量场，并且偶尔会有能量场上升到头部，这种情况与现在有些相似。在維舒達作为界限，能量场上升到头部的状态，以及能量场充满薩哈斯拉拉区域，并且偶尔会有能量场稍微上升到其上方的状态，虽然位置不同，但感觉有些相似。只是，在維舒達的时候，头部仍然是作为肉体存在的，而薩哈斯拉拉上方则没有肉体，所以在这一点上存在差异。

也许，这是因为前几天，安德尔森（Andersen）大师从右手给我输送了能量，导致能量升高，能量场进一步充实了吧？你觉得呢？

進行冥想，當薩哈斯拉拉（Sahasrara）脈輪充滿能量時，頭頂會產生一種感覺，就像妖怪天線一樣，微微豎起，在這個狀態下，雜念無法進入，只有明確的思考（布地，Buddhi）在運作。

我冥想了一段時間並進行觀察，發現如果不進行任何明確的思考，就會進入一種單純地呼吸，或者只是聽著周圍蟬的聲音的狀態，如果睜開眼睛坐著，眼前的景色就會直接映入眼簾。

這與以前所經歷的、以慢動作方式感知事物的維帕薩納（Vipassanā）狀態不同，並不是特別感覺到是慢動作，而是一種直接地看著現實的狀態。或許，以前是因為極度集中於五感中的視覺，才感覺到視覺像是慢動作，但現在並不需要特別地集中於視覺，而是一種單純地看著的狀態。如果刻意地將意識放在視覺上，現在仍然會感覺到視覺像是慢動作，雖然時間軸沒有改變，而是以正常的速度，但可以感受到細微的動作，因此，即使刻意地運用視覺，仍然可以感受到慢動作，但在沒有特別意識到時，只是單純地看著眼前的現實。

這也可以說是寂靜的世界，或許是禪寺的日本庭園，或者短歌的世界。我雖然不閱讀詩歌，但感覺到它與看見現實的禪的世界有共通之處。

雖然說是寂靜的世界，但並不是所有的感官和聲音都停止了，蟬的聲音仍然可以聽到，眼前的景色仍然存在。

不同之處在於，心中的雜念消失了，真的完全消失了，只有明確的思考（在瑜伽中稱為布地，Buddhi）在運作。

這是在薩哈斯拉拉脈輪充滿能量的狀態下才會發生的。

在這個狀態下，睜眼冥想和閉眼冥想之間的差異並不大，沒有特別覺得哪種更好，例如，閉眼可能更容易，或者睜眼可能更容易。

稍微感覺到，閉眼可能會更容易變得不穩定，所以可能睜眼更好。

關於是閉眼更好還是睜眼更好，這取決於階段，雖然冥想開始時，通常建議閉眼，但最近我感覺到，睜眼可能效果更好。

詳細內容我不太清楚，但似乎在藏傳佛教，特別是佐克欽的教義中，存在一種名為「次曲」的修行方法。

這是一種兩種修行階段之一，第一階段是「次曲」，第二階段是「圖傑」。在「次曲」階段，被認為是初級階段，需要持續保持「三昧」狀態。

另一方面，在佐克欽的觀點中，有三種「三昧」深化階段。我似乎處於「朗杜爾」階段。

因此，我所處的階段組合可能是「次曲」和「朗杜爾」。

■修行方法
次曲（持續保持三昧）
圖傑（內容不明）

■三昧深化
哲卓爾：最初的能力。「觀察時，它會自我解放」。
夏卓爾：中間階段的能力。「產生時同時自我解放」。
朗杜爾：極致的能力。「自然自我解放」。
（摘自《虹與水晶》，作者：南開諾爾布）

我一直以來，在冥想後，都能持續一段時間保持「三昧」狀態。但這個狀態也有階段性。最初，需要花費較長時間才能達到「三昧」狀態，但後來，即使不花費太多時間也能進入「三昧」狀態。而且，就在最近，當「薩哈斯拉」能量充滿時，我才覺得自己終於達到了可以稱之為「朗杜爾」的狀態。

而且，我認為這些「哲卓爾」、「夏卓爾」和「朗杜爾」，在修行上可能都相當於「次曲」，因此可能是「次曲＋哲卓爾」、「次曲＋夏卓爾」和「次曲＋朗杜爾」的組合。雖然我沒有向藏傳喇嘛請教過，但我覺得這樣思考是合理的。

「朗杜爾」本身並不是「悟」，而是在此之後還有「托傑」的狀態，而「托傑」才是「悟」。

「托傑」的意思是「概念的彼岸」或「如同虛空」。「托傑」是主體和客體的完全重新統合。但不僅如此。通過支配自身的能量及其表現方式，不再需要輪迴，可以在今生成就極致的「悟」。
（摘自《虹與水晶》，作者：南開諾爾布）

過去，我對這方面一直感到困惑。但當「薩哈斯拉」能量充滿時，能夠觀察到念頭的能量和周圍的能量，我確實產生了一種確信，如果朝這個方向努力，或許真的可以實現這樣的事情。

用「力量」來替換也可以，或者說「愛」也是一樣的，但存在一種以「能量」為中心的靈性，與此相對的是一種以「邏輯」為中心的靈性。

以「能量」為中心的靈性，講的是只要「能量」提升，就能變得積極、消除雜念，最終達到「悟」的境界。

另一方面，以「邏輯」為中心的靈性，顧名思義，就是透過「邏輯」一步一步地來獲得「悟」的方法。

我個人雖然也學習過一些「邏輯」，但基本上是走以「能量」為中心的靈性道路，而將「邏輯」用作指引或確認自身狀態的工具。

世上也有人透過「邏輯」來獲得「悟」，在瑜伽或印度吠陀中，被稱為「知識」的道路，或許也有這樣的故事。

以「能量」為中心的靈性，在某種程度上是蠻粗暴的方法，原本只是單純的「邏輯」故事，但在「能量」提升後，就能突然理解，並深刻領悟，這經常發生。

因此，學習「邏輯」是好的，但過於過分強調「邏輯」也不好，因為在學習「邏輯」的過程中，可能會誤以為自己已經理解，或者已經處於某種狀態，從而欺騙自己，就像自我催眠一樣，讓自己陷入一種錯覺。

所以，「邏輯」和「實踐」都是重要的，但個人認為，單純的「能量」或許已經足夠，但作為指引的「邏輯」也相當有幫助。

關於「邏輯」和「能量」的說法，存在一些誤解，有些流派認為，即使沒有「能量」，也可以只透過「邏輯」來獲得「悟」。但個人認為，在沒有「能量」的層面上，是無法獲得「悟」的。那些輕視「能量」的人，可能一開始就充滿「能量」和「力量」，所以才會說「邏輯」很重要，或者，即使不說，在某個階段也會爆發出充滿「能量」的瞬間，只是他們沒有用「能量」這個詞，而是說「充滿知識」，或者說「知識產生」，但從旁觀者的角度來看，這和「能量」是同一個概念。至少，我這麼認為。

雖然也可以用「愛」來代替「能量」，但我覺得這兩者是相同的。因為說「能量」可能會讓人聯想到「影響他人、操控他人的自我力量」的含義，如果不想讓這種含義產生，或許用「愛」更能準確地傳達，但如果指的是純粹的「能量」，那麼這兩者是相同的。

說法有很多種，但理性和能量是相輔相成的。我個人認為，有時理性的先行，有時能量的先行。但即使是理性的先行，也不一定會伴隨著實際的體會，而理性先行與否，取決於當時的情況。至少，只有在能量高漲時，才能真正產生帶有體會的理解。

簡而言之，就是理（可選）→能量（一定會發生）→體會（一定會發生），這樣的順序。

理性有時候也是好的，但更重要的是，當能量高漲時，你會變得更加積極，並且更容易理解理性的內容。

冥想是需要有意識地進行的，因此在冥想過程中，意識最好不要消失。
儘管如此，這並不是以顯性意識為意圖進行的，因此，即使顯性意識的「正常心」盡力去「保持清醒」，也可能沒有太大作用。
冥想能夠進行的狀態，就是一種意識不消失的狀態。

因此，即使有以「意識在冥想過程中不消失」為目標的冥想方法，但實現該目標的手段，並不是直接「讓意識不消失」。

這裡存在一個陷阱，許多流派會強制要求「意識不能消失」，並採取強制性地喚醒意識的手段。
但從我個人的觀點來看，這雖然看似是捷徑，但實際上可能是一種迂回，或者根本沒有任何改變。

這只是一個我的假設，不確定是否適用於所有人。
通常，即使試圖強制保持意識清醒，也很難做到。

相反，作為一種手段，「放鬆」可以幫助達到目標，即「保持意識清醒」、「意識在冥想過程中不消失」。

另一方面，為了達到相同的目標，人們也想出了各種方法，例如「保持意識清醒」或「保持眼睛睜開」。
但從我個人的觀點來看，這可能是一個相當困難的事情。

如果意識消失，那就讓它消失吧。
隨著時間的推移，一種難以抗拒的能量會從我們內心深處湧現，自然會使意識覺醒。
在這種能量變化發生之前，如果我們試圖通過強制手段或修行，或者通過自身的意志或師父的鼓勵來喚醒意識，那可能只是一種徒勞，這是一個有點悲傷的現實。

那麼，什麼才是真正有幫助的呢？
最終，我們只能依靠我們內心深處的能量和意識。
這種內在的能量，在佛教中被稱為「他力」，雖然存在於我們之中，但它是與所有人相連的「整體」能量的一部分。
正是依靠這種內在的意識，冥想才能成長。
試圖通過修行強制喚醒意識，可能並不能起到太大的作用。

修行，歸根究柢是由自己來完成的，而適合的修行方法，也是自己所知道的。或許激烈的修行有時候也是好的，但就我個人而言，我認為意識的覺醒，是透過放鬆和自然而然地發生的。

而且，要達到放鬆，需要集中。這可能聽起來有些矛盾，但首先是集中，然後達到喜悅，再從中放鬆。在以集中為基礎的放鬆之後，才會產生意識的覺醒。一開始是從極度的集中開始，然後逐漸自然地放鬆，同時意識變得敏銳。

基礎在於自己本身，而且每個階段都非常重要。

似乎存在一些誤解，所以我過去很少使用這個表達方式，但如果我們談論的是「三摩地」之後，那麼這是正確的。

有些學派否認專注冥想，或者他們說「一定程度的專注是必要的」。然而，這適用於關於「三摩地」的討論，因為在「三摩地」之前，只有專注。我想我們之前討論過這個。

然而，有些學派從一開始就說「一定程度的專注是必要的」，或者「專注是不必要的」。但是，對於剛開始冥想的人來說，如果聽到這些，可能會感到困惑。

這是因為，在「三摩地」的情況下，觀察與觀察五感是不同的。觀察五感只是感官輸入，而當你剛開始冥想時，觀察僅僅是通過五感。

因此，如果你是通過五感進行觀察，這是一件每個人都會經歷的事情，所以如果你被告知「一定程度的專注是必要的」，你可能會感到困惑。

這在談論「三摩地」時是正確的，因為不需要努力，你只需要繼續觀察。但是，對於初學者，尤其是那些剛開始冥想的人來說，努力和專注是必要的。

然而，這個基本的概念往往很難理解，因此，冥想者經常陷入一個關於是否需要專注的討論循環。

答案總是相同的：專注是基礎，而觀察是伴隨而來的特徵。冥想既包括專注，也包括觀察。

造成困惑的一個要點是，有些學派說「一定程度的專注是必要的」。

也許如果你只在自己的學派中學習和練習，你就不會遇到這種問題。但是，在這個時代，你接收到很多信息，所以你會感到困惑。

「一定程度的專注是必要的」指的是一種狀態，即你在保持一定程度的專注的同時，自動地變得有意識，這是一種「三摩地」的狀態。然而，有些冥想學派會對初學者在冥想的最初階段說同樣的話，這可能會讓人感到困惑。這種建議對於中級或高級的「三摩地」階段是正確的，而且我有時會意識到在自己的狀態中「一定程度的專注是必要的」。因此，這個陳述對於「三摩地」的狀態是正確的，但可能並不是對初學者的合適解釋。

另外，同樣地，「集中不需要」這個說法，雖然對於已經習慣了薩瑪迪的人來說，也可能是正確的，但如果不是這樣，努力還是必要的。

對於冥想初學者來說，只有集中。並不是一種模糊的「一定程度」的集中，而是需要非常強烈的集中，尤其是在最初。

但是，也不能進行錯誤的集中，這需要透過個人的指導，向老師學習，或者透過反覆的失敗來學習。在這裡用文字來解釋可能很難理解，所以現在不寫。的確，也存在一種會導致失敗的集中。

因此，即使冥想指導者說「集中在一定程度上是必要的」，我個人認為可以忽略不計。因為說「一定程度」就表示判斷權已經交給了冥想實踐者，所以不太需要過於在意。

事實上，根據我的觀察，那些說「集中在一定程度上是必要的」的冥想方法，往往是需要非常強烈集中的方法。他們只是用文字來「觀察」而已。特別是在冥想的初期，冥想就是集中，所以即使說「觀察」，實際上並不是在觀察，而是集中。雖然說到顯性意識的五感觀察，我們一直都在用觸覺和視覺等進行觀察，但冥想的觀察並不是指五感。因此，即使在進行五感的觀察，那也不是冥想的觀察。

如果分析那些這樣描述的冥想方法，大概是說「五感的輸入是觸發，然後產生反應的心靈活動，為了觀察這些心靈活動，需要一定的集中」。但是，對於初學者來說，「觀察心靈活動」並不是一種實際的方法，因為顯性意識一次只能在心中描繪一件事情。實際上，這並不是「觀察」，而是「集中在心靈活動上」。並沒有「觀察」這種東西，而是要「操作心靈活動」，或者「在心靈自動運作的時候，盡可能及早地察覺」。雖然這也可以說是「觀察」，但追逐心靈活動，或者進行「實況中繼」的冥想方式，最終還是集中。每個人都有顯性意識的心靈觀察，或許有人將「聽見內心聲音」稱為「觀察」，但這更像是透過集中在內心聲音上，來加深實況中繼和覺察。如果存在將其稱為「觀察」的流派，那也是可以理解的，但那種冥想方法與薩瑪迪的觀察是完全不同的。

嗯，可能我這樣寫，又可能造成了混淆，總之，存在一種使用五感觀察的冥想方法，另一方面，也有「薩瑪地」的觀察。在冥想中，觀察主要指的是薩瑪地式的觀察。不過，在某些流派中，使用五感觀察也被稱為「觀察冥想」（毘缽捨那冥想）。

因此，在談論冥想時，當聽到「觀察」這個詞時，需要根據上下文判斷它是指與五感相關的內容，還是與薩瑪地相關的內容。

經常在靈性領域聽到「享受人生」之類的話，但實際上，這對冥想有什麼幫助呢？ 在達到三摩耶之前，這可能是一種混亂的根源，是慾望的來源，是束縛於世俗的鎖鏈。 但如果三摩耶已經相對穩固，那麼這就可以成為一種美好的生活體驗，並且可以真正地享受。

有些人誤解了靈性，他們會將「享受人生」作為一種藉口。 但對於靈性初學者來說，這通常只是一種藉口。 當然，對於那些在靈性上取得一定進展的人來說，享受人生是一件美好的事情。 但是，如果有人本想享受生活，卻對這種享受產生執著，導致慾望膨脹，那麼這種享受就應該避免。

享受的事情有很多種，有能夠使人心靈平靜的享受（清靜的享受），有能夠使人充滿活力的享受（活躍的享受），以及有能夠使人感到沮喪的享受（沉重的享受）。 如果是清靜的享受，在一定程度上是有益的，但如果是活躍的或沉重的享受，可能會導致執著和慾望膨脹。

實際上，沉重的狀態的人，應該首先追求活躍的生活，而活躍的人，應該追求清靜的生活，這樣才能逐漸改善。 但是，這裡所說的「能夠享受人生」，是指超越清靜的三摩耶狀態下的享受，所以不是指三種具那（清靜、活躍、沉重）的享受。

在三摩耶狀態下，基本上是享受原本就存在的事物。 但在三摩耶不強的狀態下，通過有意識地進行清靜的享受來享受人生。 然後，有意識地偶爾進行活躍或沉重的享受，作為一種修行的一部分。

在三摩耶之前的享受，是由渴求所驅動的衝動行為，無論是清靜的、活躍的還是沉重的，基本上都是一樣的，都是衝動地進行的、基於本能的、基於慾望的享受。 但在三摩耶之後，則會變得是有意識的行為。 在三摩耶之後，原本就不太會有強烈的渴求，而是根據思考、理由或環境等，有意識地選擇進行某種行為，並且有意識地享受這種行為的結果。 實際上，是享受行為本身，所以結果如何並不重要，無論成功與否，都可以享受原本就存在的事物。

在薩瑪迪（Samadhi）狀態之前，如果感到渴望，通常會有明確的目標，並為之努力。如果失敗，可能會感到沮喪、自我厭惡，或者產生新的渴望而再次嘗試。但在薩瑪迪狀態之後，無論是什麼，都會被全然接受。無論成功或失敗，都只是單純地理解。實際上，在薩瑪迪狀態下，並不存在完全的失敗，而只是結果與預期不符，即使如此，也能將其視為學習的機會。薩瑪迪狀態不會產生新的渴望，而是以一種充滿樂趣和淡然的能量，接受自己所做出的結果。

這種薩瑪迪狀態就是享受人生的方式，並不是因為是靈性上的說法，就用來為自己的慾望進行自我辯護。實際上，也有一些靈性初學者，會將靈性上的話語作為為自己的慾望辯護的藉口，這並不是一件壞事，而是一種常見的陷阱，幾乎每個人都可能陷入其中，因此不需要過度批判，而是應該超越它，達到更深層次的理解。

常常會發生這樣的事情，有些人為了合理化自己的慾望，並為了肯定現狀，會搬出「靈性」的概念，而這類人正在毀損靈性的名聲。 說出這些話，一定會引起一部分人的反感，他們會攻擊說：「這不是靈性所應該擁有的負面觀點。」 但這正是靈性領域中常見的陷阱。

「全肯定」這個概念，如果用西藏佛教的觀點來解釋，就是指「從最初的開始，就已經是純淨的」，以及「在自然狀態下，已經是完整的不變體」（摘自《西藏密教的冥想法》，作者：南開·諾布）。 因此，這與人類的慾望幾乎沒有關係。

「原本就純淨且完整」這個概念，適用於這個世界的一切，無論是地獄還是天堂，都一樣。

因此，無論人類是否肯定自己的慾望，這個世界都是原本就純淨且完整的，這是一個不變的真理。 無論是那些利用靈性來進行全肯定的，還是那些完全不了解靈性的人，都無法改變這個世界的本質，它原本就是純淨且完整的。

在靈性領域中，認為「一切都是好的，一切都是個人的自由」的觀點，無論是變得更好還是變得更糟，都是個人的選擇。 然而，如果將這種觀點用來合理化追求慾望，並非真的會變得更好，反而會用更多的面紗來掩蓋真相，進而更加混淆。

這個世界，無論是被黑暗所籠罩，還是被光明所籠罩，一切都是原本的樣子，完美無缺，這與人類的想法和自我合理化無關。

如果有人試圖用靈性來合理化自己的慾望，或者合理化自己正在做壞事，那只不過是慾望的化身而已。 然而，在一些自稱是靈性的人中，確實有一部分人為了合理化自己的慾望，會搬出靈性的全肯定論點。 但這並不是真正的合理化，而只是說：「好與壞，一切都是原本就純淨且完整的。」 無論是否試圖合理化，現實並不會改變。 現實就是追求慾望，因此，這也導致了靈性的名聲受到損害。

這樣相信錯誤的靈性觀念的人，最終都在外面尋求「完全肯定自己的人」、「完全接納自己的人」、「完全理解自己的人」，如果覺得對方對自己「不夠了解」的，就會覺得「這人不對勁！」而離去。

要成為教主，似乎只要完全肯定對方，說「好啊好啊，你就是這樣，你已經是完美的了」，但我覺得這種膚淺的靈性觀念，應該是時候畢業了。

即使本來就已經是純粹而完整的，但在人類的認知中，現實也會因為感受到地獄或天堂而產生差異。因此，修行是必要的。

有一些靈性追求者，既不做任何修行或努力，只求肯定自己的現狀，尋找接納自己的地方或人，這是一種在外面尋求安寧的靈性，即使找到了這樣的場所，最終也可能會因為感覺被背叛而離去。

另一方面，靈性是存在於自己內在的，如果明白安寧和天堂就在自己內部，就不會再去努力讓別人接納自己。

總之，在靈性中尋求什麼，這個目標非常重要。

如果只是單純地想「輕鬆」，那麼靈性也就只是那樣的程度，目標可能會是自我正當化。

另一方面，如果希望通過改變自己，讓這個世界變得像天堂一樣，希望擁有讓這個世界感覺像天堂的心境，那麼就不會再去依賴別人來自我正當化，而是會試圖在自己的內心尋找天堂。

的確，無論好與壞，一切都是在原本純粹而完整的狀態下完成的，但即使這樣說，你的現實也不會立刻改變，平靜的人會一直平靜，經常生氣的人會一直生氣。真理是，包含了各種各樣的感情，一切都以原本的狀態完成，無論是否領悟，這一點都不會改變。那麼，悟性是什麼呢？那就是直接看見這個真理，並覺得「就是這樣」，悟性就在於是否能夠做到這一點。

悟如果不悟，就無法看見真相，而陷入迷茫。悟也可以簡單地理解為發現真相，也可以理解為心境達到天國。這與自我辯護自己的慾望，是天與地之間的巨大差異。

這裡說的「悟」，指的是悟性，悟性也有不同的階段，不同的流派有不同的解讀，但這裡以所謂的「三摩耶」狀態為基準。

在三摩耶狀態之前，即使是自我辯護的慾望，也只會感到空虛。但在三摩耶狀態之後，與之前說過的事情有些關聯，有時候也會「有意識地去享受」。只是，從周圍人的角度來看，可能幾乎看不出來。如果一個人達到了三摩耶狀態，有意識地去享受，卻被周圍的人認為是慾望而受到批評，他可能會再次進行自我辯護。在我看來，達到三摩耶狀態的人進行自我辯護，在一定程度上是具有正當性的。但是，在三摩耶狀態之前，慾望就是慾望，在三摩耶狀態之前，慾望應該盡量被壓抑。

無論你是否肯定自己，無論別人是否肯定你，它都是一個恆常的狀態，總是完美的。無論別人是否肯定自己，你總是本來的樣子，而且是完美的。因此，在靈性方面肯定自己，並不是一個必須的項目。因為你總是本來的樣子，而且是完美的，所以只有在你肯定自己的時候，才本來是完美的。無論誰做什麼，總是完美的。

自由是自由的，但事實上，你越了解真相，你的行動就越容易被引導到相同的方向。例如，在學習靈性之前，人們認為「人是個體」，是分離的存在，但實際上，人們會發現它們是相互連接的，而且是相同的。更進一步，人們會發現「一切都是自己」。因此，人們會對他人採取更加認真和尊重的態度。所以，即使是自由，也不能隨便做任何事情。同樣，無論你想做什麼，即使是完美的，也不能隨便做任何事情。認為可以肯定自己，然後做任何事情，這只是一種靈性初學者的想法。雖然說是自由，但實際上，這需要一種識別真相的力量。如果不知道真相，就無法真正理解「自由」的意義。

根據瑜伽大家本山博先生的說法，三昧（Samadhi）在阿страл（靈界）次元、因果（因果律）次元以及普魯沙（神靈）次元中，分別是不同的。

在瑜伽中，三昧是一種簡單的合一，正如《瑜伽經》中所述，是集中、冥想、三昧。但是，根據本山博先生的說法，在阿страл次元、因果次元以及普魯沙次元中，分別會發生三昧，並在此過程中成長，因此，如果仔細觀察，會有3x3的階梯。如果沒有這種觀點，可能會產生誤解，例如認為在阿страл次元發生了三昧就達到了目標。

而且，在阿страл的三昧中，仍然受到時空的限制，雖然可以在一定程度上超越時空，但基本上是受到限制的，而且通常無法了解整體。

這與我目前的狀態相符。

超越阿страл，進入因果次元，據說「心靈會擺脫物理次元的肉體、阿страл次元的情感和想像的束縛，變得自由，能夠直接觀察事物」（摘自本山博著作集8）。

因此，我最近才開始有時能夠達到這種境界，特別是在薩哈斯拉拉（Sahasrara，頂輪）充滿能量的冥想中，會進入一種只有理智運作的狀態。這種狀態主要發生在冥想中，平時似乎生活在阿страл次元的三昧中，但只有在冥想中才能達到因果次元的三昧。

本山博先生還說，還有「與普魯沙合一的三昧」這一階段，在這個階段，據說能夠了解事物出現之前的狀態，雖然說是出現之前的狀態，但實際上，會同時了解各種未來的可能性和過去的事件。

三昧所呈現的狀態不僅如此，但是，根據這些提示，將其應用於自己的狀態，似乎我平時生活在阿страл次元的三昧中，並且在冥想中偶爾可以達到因果次元。

不過，從這個語境來看，似乎我從未見過普魯沙次元，但根據其他描述，似乎也符合普魯沙次元，感覺有點微妙。對於這種流派獨有的表達方式，最好是直接向該流派的人諮詢，但僅僅通過閱讀書籍，仍然留下一些謎團。

冥想的一個目的，是進入「zone」，提升能力。「zone」有時會不經意間進入，但也可以有意識地進入，而冥想是達到這個目的的好方法，因此，運動員、工匠、甚至商人和技術人員，會為了「zone」而進行冥想。
但是，在這種情況下，冥想就變成了一種追求世俗利益的手段。

在這個完全自由的世界裡，即使有人追求世俗利益，那也是自由。但是，對於那些追求通過冥想獲得解脫或覺悟的人來說，這種能力提升只是附帶的東西，只是一種在通往覺悟的道路上出現的副產品。
儘管如此，現實中，有很多宣稱能帶來世俗利益的冥想，例如正念冥想。因此，原本只是過程中的「zone」，或者放鬆、甚至是喜悅，卻被誤認為是冥想的最終結果。

儘管如此，也可能只是自己沒有意識到，實際上是在追求覺悟。即使是顯意識在追求世俗利益，也不一定是不好的事情。
但是，事實上，有些追求覺悟的人，會對那些為了世俗利益而冥想的人感到不舒服。

「zone」這個領域是非常微妙的階段，即使是追求覺悟的人，也常常停留在這個階段。
有些人進入「zone」後，感到「輕鬆」、「喜悅」，或者「放鬆」，就滿足了，並認為自己已經達到了目標，這其實是很常見的。
儘管如此，過一段時間，他們就會意識到自己只是在過程中，基本上應該放任自流。
但是，對於那些沒有達到那個程度的人，卻誤以為自己已經達到了，這種情況會讓人感到厭煩。

當感到「輕鬆」或「喜悅」，並且處於一定的放鬆狀態時，冥想或修行中會產生一種短暫的快感，並且容易對他人產生「自己比周圍的人更優秀」的印象。
如果沒有人認為周圍的人都已經覺悟，那說明他們正處於這個階段。
進入下一個階段，就會覺得周圍的人都已經覺悟了。
但是，在「輕鬆」的階段，人們可能會覺得自己比周圍的人更進步，自己有點特別，而其他人還沒有達到自己的境界。
這是一種不可避免的感受，所以老師應該教導他們，如果他們感到這種優越感，那只是因為他們還停留在「輕鬆」的階段，即使他們這樣想，也不應該直接對他人說出「你還差得很遠」之類的話。

這個階段確實是相當程度的心靈成長，的確開始累積了一些經驗，但仍然處於一個還不夠成熟的階段。

在這個階段，最初可能會認為「自己已經完成了」，但之後可能會產生疑問：「這不太對勁。這樣算完成嗎？是否還有什麼事情需要去做呢？」 這樣的情況下，可以選擇探索或向經驗豐富的師父請教。但這個階段的學習者或弟子，往往具有優越感，比較難以相處，而師父可能也不太願意應付。因此，如果可以的話，最好在更早的階段就找到師父，這樣到了這個階段，就能有師父告訴你「你還差得很遠」。正如所說，「找到師父是幸運的事情」，但並非總是容易找到。

大約在阿那哈達（Anahata）能量中心佔優勢的時候，周圍的人似乎都已經開悟，這種感覺會逐漸加深。但在那之前，我似乎還無法完全擺脫「自己是最好的」這種感覺。因此，在阿那哈達之前，只能小心應對。

關於在「心流」狀態下，喜悅和專注力提高，從而提升能力，這種說法，在之前的階段也完全可能發生，所以不要產生誤解。

如果目的是在「心流」狀態下提升能力，那麼上述的內容可能就不重要，因為只要提高專注力，就能進入「心流」狀態，這可以自由選擇。

佛陀為何要闡述慈愛，我在本山博先生的著作中發現了有趣的記述。

釋迦牟尼佛說的是慈愛。基督也說的是愛，但基督的父親並不是真正的父親，而是母親，如果用現在的說法，是私生子，可能缺乏雙親的愛，釋迦牟尼的情況可能也是如此。當那些渴望愛的人開始佈道時，他們通常會說到愛和慈愛。
「本山博著作集7」

這真是醍醐灌頂，我終於明白了，為什麼我一直覺得基督和佛陀所說的愛和慈愛無法真正觸動我。如果一個人充滿了愛和慈愛，那麼他就不會去說「愛」和「慈愛」了。正是因為渴望愛和慈愛，所以才會認為愛和慈愛是重要的，這是一個比較容易被忽略的點。雖然我們認為基督和佛陀所說的是正確的，而且在道德上也很難反駁，但本山博先生果然是大家，他總能抓住本質。我認為很少有人能這樣直接地說出來。

我個人，即使聽到「愛」和「慈愛」這些話，也只是「嗯...」而已。事實上，現在也是如此，以前我也曾經想過「我可能缺乏愛和慈愛吧？」，但現在回想起來，即使是庫達利尼能量被激活，進入薩瑪迪狀態，即使是薩哈斯拉拉充滿了能量，實際上也沒有改變什麼。我一直忘記了這些。在我的腦海中，「愛」和「慈愛」這些詞語並沒有佔據特別重要的位置。我將「愛」理解為，如果用另一種方式來描述庫達利尼能量等能量的提升，那麼可以說那就是「愛」。至於「慈愛」，我覺得「慈愛」似乎總是預設了「分離」的存在，如果說本來就是自己和他人是同一的，那麼就不需要特別說「慈愛」，而是可以直接像對待自己、親密的朋友或家人一樣，自然地給予他們東西，這樣說起來，「慈愛」是不是太誇張了... 我一直這樣想，但從來沒有在口頭上表達過。讀到這個描述，我感到醍醐灌頂。如果說基督和佛陀是因為渴望愛，所以才闡述愛和慈愛，那麼，我實際上應該是從小就受到家人足夠的愛，雖然家人之間可能存在一些矛盾，但基本上是被愛的。因此，我對愛和慈愛這種渴望是基本不存在的。因為我沒有對愛和慈愛的基本需求，所以對基督和佛陀所說的愛和慈愛，總是帶著一種「嗯，那是當然」的感覺，沒有特別觸動我的心。
今後，我會變得更加成熟，成為一個充滿愛和慈愛的存在嗎？
我曾經這樣想過。但根據同書的記載，佛陀和基督並不是從到達點開始，而是從對愛和慈愛渴望的起點開始的。那麼，我現在正處於起點，這或許就是我對佛教和基督教既覺得很棒，卻沒有成為信徒的原因之一。

在佛教中，經常會提到三界（欲界、色界、無色界），（中略）這在某種程度上，可能意味著釋迦牟尼佛本身也存在一些欲望的成分。（中略）實際上，欲界只是色界（物質界）中的一個層面，但欲界卻被強調為一個獨立的層面，這讓我認為釋迦牟尼佛非常關注欲望。（中略）即使這樣說，由於物質束縛基本上與身體性有關，所以只要有身體，就不可避免地會產生欲望。如果肚子餓，就會想吃東西。也就是說，色界本身就已經存在欲望，而超越欲望，才能達到更高的境界。這似乎有些不合理。（中略）我認為，應該將欲界納入色界，而不是將其作為一個獨立的界。（中略）從悟境的角度來看，它並不是描述欲界，而是描述色界和無色界這兩個世界中心靈的提升。
「本山博著作集7」

這是一個非常清晰的解釋，我之前對佛教中的欲界了解不多，但聽到這樣的說法，我確實覺得將其包含在色界中似乎更合理。我明白了。

就欲望本身而言，即使達到了三摩地狀態，只要有肉體，就會產生欲望。不同之處在於，即使產生了欲望，也能夠不被其束縛，欲望會迅速消失，或者，如果判斷這種欲望是適當的，並且對生活是必要的，就可以有意識地將這種欲望轉化為現實。如果因為肚子餓而不吃東西，就會死亡。購買生活必需品的欲望是理所當然的，而且在生活中，也存在為了學習而產生的欲望。偶爾會聽到「完全擺脫欲望」這樣的說法，但實際上，由於有身體，這是不可能的。佛教說無法完全擺脫，但為了方便起見，將其視為擺脫了欲望，這可能會偏離佛教所重視的「誠實」，進而影響修行，甚至可能讓人對欲望變得遲鈍。因此，從現實的角度來看，將其包含在色界中似乎是合理的。

佛教中，會說明通過色界和無色界各自的四個禪定階段，可以使冥想進步。在同本書中，對色界初禪有以下說明：

初禪
「離棄欲望，離棄不善的事務（中略）」，這是瑜伽中精神集中極初期的狀態。這裡說「離棄欲望，離棄不善的事務」，但我覺得在精神集中的階段，並不能真的完全離棄欲望。因為每個人都是欲望的集合體。所以，「離棄欲望」這個說法，可能指的是在精神集中，即使只是一秒兩秒，出現什麼也不想的狀態，這就是初禪的狀態。
「本山博著作集7」

因此，應該是將欲界包含在色界中，而不是說欲界在色界之後，這是同書的解釋。

或許佛教人士會有不同的說法，但我在閱讀的其他書籍中，也發現實際上並沒有那麼嚴格地強調脫離欲望。因此，我認為這個解釋是正確的。

實際上，在探求真理的過程中，過於嚴謹反而會成為一種負擔。書中雖然寫著某些狀態，但更重要的是親身體驗，真正理解。不要因為沒有嚴格符合書中描述的狀態而感到困擾，而是應該以相對粗略的理解為基礎，根據自己的經驗，一點一點地增加理解的部分。

對於宗教信徒來說，可能是一個問題，是否要完全相信該流派的所有內容。但對於探求真理的人來說，對於不了解的事物，可以先理解，但是否接受，最好在自己完全理解之前先保留。

從這個意義上說，雖然我理解了佛教的內容，但總覺得有些地方與之不同，有些地方無法完全接受。這次的描述，似乎在一定程度上消除了這種違和感。

佛教有非常優異的記述和解說，但並非完全正確。

尤其是在起點，就非常明顯。因為起點是基於「渴望愛」，對於那些在幸福的家庭中長大的人來說，佛教的教導可能無法引起共鳴。這可能也適用於我。另一方面，在現代，可能有很多是作為二世、三世，不知不覺地屬於某個宗教的人，即使他們自己並不特別渴望愛，但因為家人屬於這個流派，所以勉強屬於，但對愛和慈愛感到困惑。了解像基督和佛陀這樣的背景，對信徒來說，可能會感到不悅，但就我個人的理解而言，這可能是有益的信息。

本山博先生的著作中也有類似的記述，確實地說，如果薩哈斯拉拉充滿了能量，並且身體的能量從上到下保持平衡（這是卡魯納的特徵），那麼心靈的觀察就能很好地進行，理智（布提）也能正常運作。

當庫達裡尼上升，並使下半身充滿能量、或者當瑪尼普拉以下部位佔優時，雖然充滿活力，但還無法完全控制性慾；只有當阿那哈塔以上部位佔優時，才能在很大程度上消除抑制慾望，而且當薩哈斯拉拉也充滿能量時，幾乎就不會再為抑制慾望而煩惱。

本山博先生將能量平衡的狀態描述為「下實上平」。

「下實上平」清楚地表示一種清醒、閃耀的光芒，感覺自己完全融入其中。「本山博著作集8」中提到，在靈界，這種擴散感最多只能達到這個房間的大小，但在卡魯納的層次，則會更加廣泛，讓人感到自己非常巨大。

另一方面，「上實下虛」是指只有上半身充滿能量的狀態，在这种状态下，难以控制情绪，容易生气，还会導致肩部僵硬。同樣地，「上虛下實」是指下半身充滿能量的狀態，這被認為是色情類型的人。

通常說庫達裡尼是从下往上传升的，但世上也存在「上實下虛」這樣的人。他們容易進入恍惚狀態，身體不穩定，而且自我意識很強。在現代社會，這可能被稱為勃起功能障礙或綜合失調症。

即使不談論庫達裡尼，能量在身體上下部位的平衡也很重要；如果缺乏這種平衡，可能會導致上述兩種情況之一。不僅僅是上面提到的模式，如果沿著脊椎的蘇舒姆納（能量通道）發生斷裂，「上實・中虛・下實」就會出現，頭部和下半身各自的能量場會被激活，但在腹部的區域卻沒有連接，這是一種混亂的狀態。這樣一來，在現實生活中可能會遇到困難。

實際上，有些人因為缺乏相關知識，導致能量平衡紊亂而生病，但判斷是肉體原因還是能量平衡的原因並不容易，因此往往被忽略；至少，自己應該能夠進行自我維護。

即使不涉及「卡爾納」（因果）的層次，僅在身體和生命能量（或氣）的層面上充實身體，也能改善健康，從而豐富日常生活。因此，我認為調整靈氣並使其均衡地遍布全身非常重要。

除了我自己的明確思考（布提），還有另一個聲音在我的心中對我說話。重要的是要意識到這一點。

實際上，這種內心的聲音應該是幾乎所有人都聽得到的，只是他們沒有意識到那是被「說話」的狀態，而是把它當作自己的思考。

因此，當你突然在腦海中浮現一個想法時，如果它不是你自己的明確思考（布提），那麼它很可能來自某種意識體。

大多數人會認為「這太荒謬了」，或者「這是我自己的思考」。但實際上，如果你持續冥想，你會逐漸有意識地進行自己的明確思考，並且當你發現一個非意識地出現的思考時，你會意識到那不是你自己的明確思考（布提）。

如果你沒有進行太多冥想，你可能無法區分自己的明確思考和來自周圍意識體的聲音，所以你會認為一切都是你自己的想法。實際上，每個人都聽得到這種聲音。

從某種程度上說，當日常生活中的冥想成為常態，並且你能夠在三昧的狀態下持續觀察時，你就能夠明確地區分思考和來自內心的聲音之間的差異。

此外，還有一些在自己腦海中不斷循環的雜念，但這裡所說的明確思考（布提）和來自內心的聲音與這些不斷循環的雜念是不同的。

明確地在心中聽到一個聲音，這個聲音可能是一種提示，或者是一個答案。

普通人可能會認為「我很有直覺」，或者「我的能力確實很高」。但如果這個答案不是來自你自己的明確思考（布提），那麼很可能是在受到周圍存在的幫助。這可能是某種守護靈的引導，也可能是更隨意的幫助，而且會反映出導引者的性格。有時候，會有一個親密的靈體在你身邊，像一個「愛管事的阿姨」一樣，會教你各種各樣的事情。

當你突然有靈感時，可能會非常得意，認為「我真是個很棒的創意人」。但如果你不了解這些差異，你可能永遠無法知道你真正是自己想出來的，還是只是被告知的。如果是後者，那麼過度抬高自己的自尊心是很愚蠢的。

作曲家等的人，情況非常明顯，即使自己無法作曲，也說有先代的靈在彼世提供靈感，讓自己即使什麼也不做，也能湧現出靈感。然後，只是將其記錄下來，就能完成曲子。
但是，實際上厲害的是先代，自己只是在記錄而已。
雖然現代也有很多人以作曲家的身份出現，
當然也有自己作曲的人，
但也有人只是接受靈感，
或者說一半一半。
在這種情況下，
即使是教導的人，原本也是人類，
如果過於「我真厲害」這種態度，
會讓教導的人感到厭煩，
並說「剩下的就自己去想」，
而不再教導關鍵的部分。
實際上，這似乎是很常見的事情。
因為這和普通的人際關係沒有兩樣。
雖然是看不見的存在，
但和普通的人之間的關係一樣，
即使是已經過世的先代，
如果教導的是一個可愛的孫子、曾孫子、重孫子等，
如果被教導的人不夠可愛，
也會說「隨便你」。
所以，對所屬系統的先代、家人、師父等，
表示敬意是必要的。
但是，畢竟是人與人之間的關係，
教導的人也有極限，
被教導的人也有極限。

重點在於「察覺內心的聲音」，
以及「看不見的存在和活著的人一樣」。
這樣，就能夠以非常普通的方式，
來處理內心的聲音。

另外，
還有來自於自己的高我，
或者說是靈魂的自我，
湧現出指示，
那不是聲音，
而是直接的理解，
以瞬間出現的直覺形式呈現，
但那不是一種拘謹、分離的感覺，
而是一種瞬間就能明白「這就是應該的」的感覺。
雖然如果說這是直覺，
或許可以這樣稱呼，
但那更像是直接「明白」的東西。
無論如何，
這裡所說的是，
關於以明確的「聲音」
在心中對自己說話的聲音。

本山博先生所說，一定會遭遇「魔」。

「魔」是指，當心靈進入卡爾納的次元，想要進入普魯沙的次元，也就是更自由、超越物質的世界時，會有一種力量阻止它，使其無法進入。
「本山博著作集8」

根據該書的說明，卡爾納的次元（因果）中蘊含著物質的力量，而物質的力量非常強大，因此，如果想要完全脫離物質的力量，就會有一種力量阻止，這就是所謂的「魔」。

根據以上內容，我之前的理解可能有些偏差。我一直認為，在薩瑪迪狀態下，當「自我」消失時所感受到的恐懼就是「魔」。雖然方向性上是如此，但如果「魔」是指從卡爾納（因果）的次元到普魯沙（獨立意識）的次元時出現的現象，那麼這讓我感覺到自己還有許多未知的領域。

回想一下，我之前感受到胸腔深處的創造、破壊、維持的力量，以及能夠實現任何事物的可能性所帶來的恐懼，我一度認為這就是「魔」。但或許，「魔」是比這更可怕的東西。不過，現在擔心也沒有意義，而且我也不屬於需要擔心的人。

閱讀本山博先生的著作，我感覺到我的當前狀態，在某些方面與「卡爾納的次元」相符，但在另一些方面，又與「普魯沙的次元」的描述相符。

在思考如何感受的方面，可能更接近卡爾納的次元；但在創造、破壊、維持的公共意識方面，則可能更接近普魯沙的次元。

卡爾納的故事是關於心靈成長的，或許這些東西在一定程度上是獨立且前後發展的。如果是這樣，也可以理解為兩者都在各自成長。

由於我從小就經歷過一些艱難的心靈生活，因此原本的自我意識並不是特別強，甚至有過自我意識過於強大而導致疲憊的時期。這或許是不幸中的幸運，因為正是那時減弱的自我意識，使得我試圖進入普魯沙的次元時，「魔」的力量非常微弱，而且時間很短，很快就通過了。如果對於自我意識強烈的人出現了創造、破壊、維持的公共意識，他們可能會感受到強烈的「自我」否定，與一種難以抗拒的強大「公」的力量對峙，從而產生激烈的衝突，這或許才是「魔」的真正形態。

說來話長，根據該書的記載，情況如下，但我自覺的範圍內，阿吉納（Ajna）和薩哈斯拉（Sahasrara）尚未覺醒，所以可能還不是時候。

與普魯沙（Purusha）的合一，只有在阿吉納和薩哈斯拉覺醒時才會發生。除非阿吉納覺醒並打破三個維度的業力存在，否則無法與普魯沙合一。「本山博著作集8」

雖然氣場正在充滿到薩哈斯拉，但由於沒有覺醒的感覺，所以可能還沒有達到與普魯沙合一的階段。

根據該書的記載，情況如下：

過去，東西方的各種神秘家，沒有區分星體次元的靈魂、卡拉那次元的靈魂，以及與普魯沙或神合一這三個維度的不同，而是將這三個次元混為一，從「合一」的角度來解釋，分為集中狀態、部分合一狀態（冥想狀態），以及完全合一狀態（三昧）。（略）然而，實際上，無論是與星體次元的靈魂合一，還是超越星體次元與卡拉那次元的靈魂合一，最初都是自己和靈魂對立，然後部分合一，再變成靈魂本身，從而真正了解靈魂本身，在每個次元都經過這三個階段才能合一。 「本山博著作集8」

因此，就我而言，認為我已經結束了星體次元的合一，並開始了卡拉那次元的合一，似乎是比較合理的。

如果是這樣，「魔」就是下一個普魯沙的階段，所以那還不是時候。

這部分包含推測，今後會觀察情況。

本山博先生的記述，我以此來確認我現在的状态是否在柯尔那次元。

「在柯尔那的身体中，能量是平衡的狀態。（中略）然而，當進入靈界或物質界的身體狀態時（中略），平衡容易崩潰。（中略）五種能量或七個脈輪處於平衡狀態且沒有疾病，這就是柯尔那的狀態。但在物質界或靈界，情況往往不是這樣。」「本山博著作集8」

這是一種狀態，我將在薩哈斯拉拉脈輪充滿能量的狀態，解讀為柯尔那。

與柯尔那次元的存在的宗教體驗，首先是「感受到近乎透明，或白色光芒和存在」。在靈界，存在著鮮豔的顏色、形狀、觸覺、氣味等。（中略）因此，如果看到帶有顏色的東西，那表示與靈界的某事物建立了聯繫。（中略）「形狀具有強大的力量」（中略）「沒有過度的情感」（中略）「有很多智慧性的內容」（中略）「心靈擺脫了物質世界的肉體和靈界的感情、想像的束縛，變得自由，能夠直接觀察事物」（中略）「覺醒了基於利他的愛，而不是以自我為中心的愛。」「本山博著作集8」

我經常看到白色的光芒，回想起來，當看到創造、破壊、維持的阿那哈達光芒時，確實是特別透明，接近白色的光芒。

有氣味的情況，通常是比較奇怪的靈體出現時。例如，當奇怪的靈體進入房間或被我帶回家時，有時會出現奇怪的感覺和氣味。但最近幾乎沒有這種情況。

「形狀具有強大的力量」，我還不太明白。

「沒有過度的情感」，我一直都是這樣，但特別是在意識到創造、破壊、維持之後，這種感覺更加深刻。

「有很多智慧性的內容」，這是自古以來的，所以最近的變化我不太清楚。

「能夠直接觀察事物」，這在意識到創造、破壊、維持之後，不久後，我開始感受到一種直接觀察，同時又以身體直接行動的感覺，我想這符合上述描述。

意識到創造、破壊、維持之後，我感覺到鄰人愛變得更強烈。雖然我沒有做什麼特別的事情，但我的心態發生了變化。

從目前的情況來看，我認為最好是認為我身處於卡拉納次元的薩瑪迪（三昧）狀態。

另一方面，這個卡拉納並不是終點，在其之後還有可以說是神靈本身的「普魯沙次元」，以及更進一步的「宇宙靈或絕對者」階段。與宇宙靈（絕對者）的合一並非完全，而是僅僅融合一部分，因此，作為一個暫時的到達點，似乎是「普魯沙次元」。

不過，根據本山博先生的著作，卡拉納的薩瑪迪狀態會產生各種能力，但我個人並沒有特別感受到這種情況。雖然感覺直覺或啟示更容易接收，但僅限於此。

根據本山博先生的記述，可以將在「ゾーン」狀態下的極度集中以及由此產生的與對象的合一，解讀為是星體次元的「三昧」。

所有的現實事物都具有星體次元，因此，在星體次元中存在，並在星體次元中觀察，與在現實的物理次元中存在，並在物理次元中觀察，是不同的。然而，在意義上是一致的。（中略）意義的一致非常重要。「本山博著作集8」

在「ゾーン」狀態下，對象的內容會非常清楚，理智感會變得敏銳，對象的本來樣貌、問題以及解決方法，也會逐漸變得明瞭。即使是使用自己的理性頭腦進行邏輯思考，需要很長時間才能得出的結論，但在「ゾーン」狀態下，可以快速理解並導出答案。這與本山博先生所說的星體次元的「三昧」是一致的。雖然基本上是與物理對象的合一和理解，但即使是純粹的理論，例如設計圖或設計書，也是一樣的。

如果一直盯著看鐘錶，並與鐘錶合為一體，就已經超越了事物的次元，進入了星體次元，進入了「三昧」狀態。如果沒有這樣，就無法進入其中。進入超越事物次元的次元，就可以直接進入這個鐘錶之中。這不是透過事物的次元進入的，而是透過星體次元進入的。進入之後，就可以清楚地看到鐘錶中的螺絲的運轉以及IC的運轉。（中略）真正進入之後，如果想停止這個鐘錶，就可以停止它。這就是「三昧」的狀態。

關於與現實的一致性，特別是在工作中，會根據在「ゾーン」狀態下的直觀，使用普通的理性邏輯頭腦進行驗證，並做出判斷。

「ゾーン」之所以受到歐美精英的關注，是因為它可以直接觀察事物的本質，快速地理解以及找出解決方法，因此可以加快判斷的速度，最終自然地促進企業的成長。

對於追求真理的人來說，企業的利益或個人的利益並不是那麼重要的事，但如果身在企業中，就會被要求事物的準確性，因此，對於在「ゾーン」狀態下看到的東西是否正確，會不斷地被要求驗證，這也是一種訓練。如果不在企業中，對於在「ゾーン」狀態下看到的東西是否正確，可能不會被那麼嚴格地驗證，即使是靈能者所說的話，驗證的程度也可能不明，但如果是在企業中談論「ゾーン」，那麼，無論是發言還是結果，都會受到嚴格的質疑。對於冥想者來說，企業可能是一個嚴苛的環境，但「ゾーン」狀態，也就是說，如果將其視為星體次元的「三昧」的階段，那麼，或許在企業中極致地體驗「ゾーン」狀態，也是一種方法。實際上，我已經在工作中活用「ゾーン」十多年了，因此認為「ゾーン」對工作很有用，而且，透過「ゾーン」，我能夠淨化自己的情感，這對工作和冥想都有幫助，可以說是一舉兩得。

實際上，我雖然能夠在「ゾーン」狀態下理解對象，但對於物理事物，我仍然無法理解和操作，所以可能還沒有達到本山博老師所說的（靈界的）三昧境界。

在「ゾーン」狀態下，會產生喜悅，能夠很好地理解對象，並且有情感上的高漲。因此，這可能只是本山博老師所說的靈界三昧的一小部分，但即使如此，它仍然可以促進淨化，所以可能是有用的。

在「ゾーン」狀態下，自己的內心會變得「赤裸」，直接面對對象，因此，內心深處的創傷和被壓抑的情感可能會浮現。即使如此，我們仍然能夠很好地理解對象，並且在半清醒的狀態下，一半是無意識地思考，從而很好地理解對象，並迅速找到解決方案。

即使是「ゾーン」狀態，最初也只是從極度的集中狀態下的喜悅開始，但最終會轉變為內心深處的本性，直接面對對象。在那時，內心是赤裸的，所以會對周圍的巨大叫喊聲和噪音非常敏感，如果不小心，可能會對心靈造成嚴重的傷害，因此需要周圍的理解。在日本的公司中，有些人可能會大聲喧嘩或突然大聲說話，如果在工作中進入「ゾーン」狀態，可能會受到干擾，對心靈造成無法挽回的巨大傷害。這方面需要注意。

在「ゾーン」狀態下，會了解很多事情，並且自然會產生想要幫助他人的想法。

當進入三昧境界時，會了解很多事情，自然會明白應該怎麼做，從而產生能夠幫助對方成長的智慧。此外，如果明白這個世界是如此龐大，並且是由神明的管理所運作的，那麼就會想要幫助對方成長。——「本山博著作集8」

最初，即使是為了自己的利益而開始冥想，追求「ゾーン」狀態，但最終，通過進入「ゾーン」或三昧境界，會產生利他的情感。

本山博先生的著作中提到，在某個階段，會發生神靈（普魯沙）流入的現象。

目前還沒有達到能夠真正與神靈（普魯沙）合一的程度。當真正達到可以合一的狀態時，會從神靈（普魯沙）那裡獲得強大的力量。一定會發生流入的現象。「本山博著作集8」。

普魯沙還具有「個體」的感覺，但當達到更高一級的創造神時，似乎會失去個體感覺。

關於這種「流入」的現象，因為是感性的描述，所以有「從薩哈斯拉拉進入」的印象，但目前尚未找到關於從哪個地方進入的具體描述。如果說是一種充滿全身的感覺，那麼在我的情況下，或許是胸腔深處的神意識出現時，可以說是「流入」，但並非完全確定是否是同一件事。

關於「合一」的點，似乎不僅在普魯沙的層次，在卡拉那的層次也會發生類似的現象，因此，我的上述體驗可能是普魯沙的體驗，也可能是卡拉那的體驗。

・物質的次元
・阿斯特拉爾次元：情感的世界。一般的具有情感的靈。有時也會與靈合一。
・卡拉那（因果）次元：導致業力的世界。
・普魯沙的次元：個體的神靈
・創造神：整體的神

特別是卡拉那和普魯沙的區別，以下描述可能提供線索：

卡拉那的次元，對於其心來說，形狀、智慧和愛是非常重要的。當採取某種形狀時，能量會聚集到該形狀的地方，然後卡拉那次元的心會統一它，賦予它秩序。「本山博著作集8」。

在我的情況下，當出現創造、破壊、維持的阿那哈達意識時，感覺可能與普魯沙的次元相符，但根據不同的解讀，也可以理解為卡拉那。但是，我的阿那哈達意識是普遍的，不會因為外部條件而增加或減少，因此，雖然符合智慧和愛的描述，但並不是非常重要，因為智慧和愛本身就是我的創造、破壊、維持的阿那哈達意識，並不是一種受到條件限制的東西，因此，感覺更符合普魯沙的描述。

這附近的東西還是在待定狀態嗎？
我們會觀察情況。

本山博先生的著作中也有類似的記述，非常有趣。

・瑜伽派：普魯沙（Purusha）是最高的。
・印度教：婆羅門（Brahman）相當於創造神，但認為婆羅門與阿特曼（Atman）在根本上完全相同。 強調的是，婆羅門作為阿特曼顯現並在每個人的心中發揮作用。 強調的是「顯現」而非「創造」的觀念。
・基督教：創造神和人類，即使在創造之前是同一的靈魂，也存在斷裂。 創造神具有非常強烈的「創造」的含義。
摘自《本山博著作集8》。

在瑜伽中，普魯沙是目的地，但在印度教的吠檀多等思想中，婆羅門（相當於創造神）存在於普魯沙（相當於阿特曼）之上。 即使如此，在對「創造神」的理解上，也存在「顯現」與「創造」的不同。

在本山博先生的世界觀中，與「顯現」相比，「創造」這一含義的創造神被置於最高的位置。

世界上存在的個體神都被定位為普魯沙，在其之上存在著絕對唯一、至高的創造神。

乍一看，這似乎與一神教相似，但一般人所認為的神是普魯沙（神靈）相當於，因此日本的八百万神也相當於普魯沙，在其之上存在著絕對唯一、至高的創造神，這在邏輯上是非常合理的。

作為人格神，是普魯沙（神靈），作為「整體」的唯一神，是創造神。

這已經超越了一神教與多神教的既有區分，涵蓋了兩者的立場，因此可以成為世界宗教的基礎思想。