Une technique consiste à arrêter l'énergie qui circule de haut en bas dans la gorge, juste au-dessus de la gorge, ce qui arrête les pensées et conduit à un état de silence. Ce n'est pas la gorge elle-même, mais une zone située un peu plus près de la partie postérieure du cerveau, comme une valve, que l'on doit consciemment serrer. Cela empêche l'énergie d'atteindre le cerveau, ce qui arrête les pensées.

Si l'on maintient cet arrêt, l'aura lumineuse du cerveau commence à disparaître, il est donc important de relâcher la "valve" et de laisser l'énergie circuler à nouveau après que les pensées se soient arrêtées.

En faisant cela, les pensées du cerveau s'arrêtent temporairement, ce qui élimine une partie de la confusion ou de la "saleté" qui s'y accumule, rendant la conscience plus claire.

Si l'on ne médite pas beaucoup, l'énergie ne circule pas naturellement dans la gorge, il est donc difficile de ressentir quoi que ce soit et l'effet est minime. Cependant, il est préférable de maintenir l'énergie en circulation. En interrompant temporairement l'énergie, on épuise l'énergie de la région du cerveau, ce qui arrête les pensées. Même la confusion ou la "saleté" qui s'y accumule est une forme d'énergie, et lorsqu'elle est épuisée, elle est consommée. C'est comme vider un étang pour voir le fond et le nettoyer. En vidant temporairement l'étang, puis en le remplissant à nouveau d'eau (énergie), la conscience devient plus claire.

Récemment, je suis indécis quant à la direction à prendre, et je cherche à comprendre ce que cela signifie. L'une de ces directions est la recherche de l'état de silence, et l'autre est la recherche de l'Atman, qui est profondément ancré comme base de toutes les pensées.

Il faut décider s'il est préférable de rechercher un état de silence de plus en plus profond, ou de laisser entrer les pensées et de découvrir l'Atman qui se trouve au plus profond. C'est une question délicate.

Il semble que les deux approches aient leurs propres fondements et effets. Récemment, j'avais compris que l'état de silence devait être suivi par les pensées et l'Atman, mais j'ai l'impression qu'il pourrait y avoir quelque chose d'autre au-delà de cet état de silence, et que peut-être je tourne en rond.

Cela signifie qu'à un certain stade, ce qui est perçu comme un état de silence peut être considéré comme une pensée dans un autre stade, et même si l'on atteint un état de silence encore plus profond, cela pourrait être considéré comme une pensée dans un niveau supérieur.

J'avais compris que l'on devait revenir de l'état de silence aux pensées pour découvrir l'Atman, mais il se pourrait que ce que je pensais être un état de silence était en réalité une pensée d'un niveau supérieur. C'est très subtil, et cela ne peut être compris qu'à travers mes propres sensations. L'état de silence est une sensation subjective, il est donc possible que la sensation de "retour" soit en fait la même chose, mais que je la perçoive plus clairement. Lorsque l'on peut clairement identifier l'état de silence, on se rend compte qu'il est en fait composé de pensées subtiles, et que l'on a l'impression d'être revenu, mais il pourrait s'agir de la même chose.

La technique d'arrêter l'énergie juste au-dessus de la gorge semble pouvoir être utilisée à différents stades, à condition que l'énergie circule déjà dans la gorge. Si l'on ressent des pensées, on peut temporairement arrêter l'énergie, ce qui arrête les pensées. Cela pourrait être ce que l'on appelle l'état de "Raja" dans le yoga, et cet état peut approfondir l'état de silence. Ensuite, on relâche la "valve" et on laisse l'énergie circuler à nouveau.

Comme une technique ou un artisan qui s'améliore dans un travail et entre dans un état de concentration extrême, on peut ressentir une joie intense.
Tout dans son esprit s'unit à l'objet de sa concentration, et une joie émotionnelle jaillit des profondeurs.

Au début, cela se produit de temps en temps, peut-être tous les quelques mois, une fois par an, ou une fois tous les quelques années.
Mais éventuellement, en se concentrant, on peut ressentir cette joie à tout moment, tous les jours.

Dans cet état, on se connecte à son propre être profond, ce qui peut faire apparaître des traumatismes et d'autres aspects inconscients.
En même temps, l'efficacité du travail augmente, et une joie intense remplit l'aura.
Se concentrer sur un travail devient un moyen d'augmenter l'énergie, et on peut sentir cette énergie jaillir des profondeurs.
En se concentrant sur quelque chose dans un état de "zone", la joie et les résultats apparaissent simultanément.

Pour certains, cela peut être considéré comme une forme de méditation, mais il peut arriver que cette joie se produise même sans une méditation explicite.
Cependant, je pense qu'il est plus facile d'entrer intentionnellement dans un état de "zone" en méditant.

La méditation rend les gens plus positifs, améliore la concentration, les remplit de joie, et permet d'obtenir des résultats.

Ce type de phénomène est souvent présenté comme une forme de méditation axée sur la pleine conscience et les résultats.
En réalité, ces manifestations superficielles sont des sous-produits de la méditation, et ne sont que des phénomènes qui apparaissent sur le chemin de l'éveil.
Cependant, c'est un outil utile pour vivre dans la société moderne, et bien que beaucoup de gens n'apprécient pas les avantages pratiques, je pense qu'il est préférable de l'utiliser normalement.

Surtout ces derniers temps, les gens ont tendance à éviter le mot "méditation", et il est possible de travailler efficacement et positivement, et que cela se connecte à un chemin d'éveil sans même s'en rendre compte.
Je ne pense pas qu'il soit nécessaire de parler d'éveil dès le début, et il y a de nombreuses personnes qui marchent sur le chemin de l'éveil sans s'en rendre compte.
Et parfois, on s'en rend compte et on découvre la vérité.
Je pense qu'il n'est pas nécessaire d'être si insistant sur les objectifs.
En fait, les premiers enseignements du bouddhisme étaient souvent directement liés aux difficultés rencontrées par Bouddha lorsqu'il était moine.
Et bien que les difficultés de Bouddha ne soient pas tout, il n'est pas nécessaire de nier quelque chose simplement parce que cela ne correspond pas à sa "zone de confort".

Pour revenir à ce que nous disions, ce type d'état de zone est une porte d'entrée vers la méditation.

Quand on parle de méditation, il existe différentes méthodes : s'asseoir et observer sa respiration, réciter des mantras, observer les sensations cutanées, imaginer le Bouddha, etc. Mais je pense que la meilleure façon d'entrer dans un état de zone est la plus rapide, surtout au début.

Dans mon cas, avant de commencer sérieusement la méditation ou le yoga, j'entrais dans un état de zone au travail et ressentais de la joie et de l'énergie. Même à cette époque, j'avais étudié beaucoup de choses depuis l'enfance, mais je ne pratiquais pas encore la méditation assise de manière approfondie, et pourtant, je parvenais à entrer dans un état de zone. Je pense que la première fois que j'ai entré dans un état de zone, c'était au lycée, et après l'université et mon entrée dans le monde du travail, j'entrais dans un état de zone pour travailler. Au début, c'était de temps en temps, mais comme je l'ai écrit plus haut, j'ai assez rapidement pu entrer dans un état de zone tous les jours.

Par la suite, la joie ressentie lorsque j'entrais dans un état de zone a diminué, et ce n'est pas tant que l'effet s'est estompé, mais plutôt que mon état général s'est amélioré, ce qui a rendu l'état de zone moins nécessaire. Cela dit, l'état de zone a continué quotidiennement, et la différence entre les moments où j'étais dans cet état et les autres moments a progressivement diminué.

Pour moi, c'est cela qui est fondamental.

Ensuite, lorsque j'ai commencé la méditation et le yoga, j'ai commencé à entendre des sons de "nada" en quelques mois, et j'ai eu l'impression que les progrès étaient rapides.

Tout comme la bouche du corps peut rester silencieuse, l'esprit, qui est la faculté de penser, peut également être silencieux.

Même lorsque l'esprit est silencieux, la conscience est active et observe.

Cependant, si l'on n'a pas beaucoup médité et que la conscience est trouble, l'esprit devient rarement silencieux, et l'observation de la conscience est seulement minimale. C'est comme si la conscience était recouverte d'un épais nuage, et les émotions contenues dans cet épais nuage apparaissent fréquemment dans l'esprit, créant une boucle de bavardages mentaux.

En tant que méthode pour dissiper ce voile épais, le yoga possède des techniques de purification, et la méditation elle-même est utilisée pour progressivement éliminer le voile qui obscurcit la conscience.

Comme indiqué dans les Yoga Sutras, il s'agit de "calmer les vagues de l'esprit". Cependant, lorsque le terme "calmer" est traduit par "cessation" en japonais, cela peut entraîner un malentendu selon lequel cela signifie "éliminer l'esprit", ce qui n'est pas le cas.

Plutôt, il s'agit d'un concept plus simple : tout comme une personne morale dans la vie quotidienne s'abstient de bavardages inutiles et reste silencieuse, les Yoga Sutras nous encouragent à faire taire le bavardage mental.

Bien sûr, tout comme la bouche du corps peut parler lorsqu'il est nécessaire, l'esprit peut également réfléchir lorsqu'il est nécessaire.

Une idée fausse courante est de se demander : "si vous éliminez l'esprit, que ferez-vous ?" Cependant, les Yoga Sutras ne signifient pas cela. Cela signifie simplement que, tout comme la bouche du corps reste silencieuse, l'esprit devrait également être silencieux.

Lorsque le bavardage mental s'apaise et que l'esprit devient silencieux, le verset suivant des Yoga Sutras déclare : "Alors, l'objet de l'observation demeure dans sa propre nature." Cela peut sembler confus lorsqu'on le lit littéralement, mais il dit simplement que lorsque le épais nuage qui obscurcit la conscience est enlevé, la conscience sous-jacente revient à son état d'origine et devient active.

Par conséquent, le silence de la voix intérieure et la dissipation du voile épais progressent souvent simultanément, ou ils peuvent être considérés comme différentes manières d'exprimer la même chose.

Lorsque l'esprit devient silencieux, la conscience sous-jacente devient clairement apparente, et la conscience peut observer l'esprit, et la conscience peut également utiliser l'esprit pour la pensée.

Il est possible que l'esprit soit silencieux avec la conscience en arrière-plan, et il est également possible d'utiliser consciemment l'esprit pour la pensée. L'expression "l'esprit devient silencieux consciemment" peut être trompeuse. Une expression plus précise serait de maintenir l'esprit dans un état calme en ne faisant pas explicitement intervenir la conscience, empêchant ainsi l'esprit d'être actif.

De la même manière que la bouche du corps peut être silencieuse de deux façons : en concentrant l'attention sur autre chose ou simplement en restant silencieuse, la dernière option est plus proche de ce qui est décrit ici, où l'esprit peut être silencieux en empêchant la conscience de s'y engager.

Initialement, lorsque l'activité mentale cesse, on peut avoir l'impression que rien n'existe, comme si le "moi" n'existait plus. Ceci est dû au fait que la conscience est recouverte d'un épais nuage, et que la conscience n'est pas très perceptible. Dans un tel état, on maintient un sentiment de "soi" en stimulant à plusieurs reprises l'esprit. Cependant, selon le yoga et la Vedanta, l'esprit n'est pas "le soi". L'esprit n'est qu'un "outil", et "le soi" est la conscience.

Beaucoup de personnes à l'époque moderne ne ressentent leur "identité" que par le biais de l'esprit et ne peuvent pas ressentir le "soi" de la conscience. Dans cet état, elles peuvent mal comprendre et se demander : "Que va-t-il se passer si je perds le soi qui est l'esprit ?" Cependant, comme l'esprit est un outil et la conscience est le soi, il n'y a aucun problème si l'esprit est silencieux, et on peut simplement penser lorsque cela est nécessaire. Cependant, ceux qui croient que l'esprit est eux-mêmes continuent de générer des pensées et résistent à l'idée de les arrêter. Cette activité de l'esprit crée une illusion de "soi", qui, dans le yoga, est appelée "ahankara", et crée un sentiment de quelque chose qui n'existe pas, en réaction à l'engagement de l'esprit.

En surmontant de telles illusions, si vous reconnaissez que vous existez en tant que "conscience" même lorsque l'esprit ne fonctionne pas, alors que l'esprit soit silencieux ou actif devient moins important, et vous pouvez vivre une "vie consciente", comme on dit.

Votre conscience s'étend autour du centre de votre cœur, l'anahata, et atteint une zone légèrement au-delà de vous, mais s'estompe progressivement à mesure qu'elle s'éloigne.

De même, lorsque votre esprit, c'est-à-dire votre mental, est actif, des ondes se propagent comme des ondulations ou des ondes de choc à partir de l'anahata, et se répandent autour de vous.

Votre conscience, bien que plus subtile, se superpose partiellement à votre mental. L'interaction de la conscience avec le mental fait fonctionner certaines fonctions du mental, légèrement plus grossières, et crée des ondes de pensée dans le même anahata.

Lorsque votre conscience bouge, de petites ondes sont créées, mais lorsque votre mental bouge, des ondes beaucoup plus importantes sont créées.

Votre conscience sensorielle s'étend beaucoup plus loin que votre mental, et capte les ondes de "voix intérieures" provenant de l'extérieur. Cela est clairement ressenti comme étant "à l'extérieur", et c'est une onde de pensée très faible.

Même lorsque votre mental est silencieux et calme, ces ondes de "voix intérieures" provenant de l'extérieur ne cessent pas. Vous pouvez vous taire uniquement en ce qui concerne vos propres pensées, mais vous ne pouvez pas arrêter les ondes de pensée qui arrivent de manière inattendue de l'extérieur. Cela est dû au fait que la "conscience" observe constamment.

Cependant, fondamentalement, ces "bruits" de voix intérieures provenant de l'extérieur sont très faibles et ne gênent généralement pas la conscience. Cependant, si vous ressentez de l'empathie pour ces distractions, et que vous activez votre propre mental, alors ces distractions extérieures peuvent déclencher une boucle de pensée. Cependant, si vous progressez dans la purification, vous ne tomberez pas dans de telles boucles, et vous pouvez simplement méditer en laissant votre mental silencieux et votre conscience observer.

Ainsi, vous avez le sentiment d'activer consciemment votre mental. Cependant, si votre méditation n'est pas avancée, ce sentiment est souvent incompréhensible.

"Conscient", cela signifie que vous pouvez consciemment empêcher votre mental de fonctionner en voulant que votre conscience le fasse. Ce n'est pas tant activer la conscience que contrôler et discipliner la conscience pour empêcher le mental de bouger. Cela signifie également maintenir la conscience dans un état d'observation, sans intention de faire bouger le mental.

Le sentiment même d'activer la pensée du mental est une observation. Cependant, la conscience a également une fonction d'"influence". Par conséquent, l'état dans lequel la conscience n'influence pas le mental est l'état dans lequel le mental est silencieux.

Le mental peut se taire, mais l'état d'"observation" continue. La conscience observe le fait que le mental est silencieux, et en même temps, elle observe les petites pensées parasites qui viennent de l'extérieur. La conscience maintient un état d'observation sans faire fonctionner le mental. C'est cela la méditation.

Il ne s'agit pas seulement d'une question de théorie, mais d'une expérience que l'on peut ressentir et identifier réellement pendant la méditation.

Dans les domaines spirituels, on dit souvent que l'on est lumière, et il existe des métaphores telles que l'aura divine ou la lumière qui émane, mais il s'agit d'expressions destinées aux autres. Cependant, j'ai commencé à prendre conscience, lors de la méditation, de moi-même comme étant cette lumière.

Je ne sais pas comment cela apparaît aux autres, mais au moins, je suis conscient que, pendant la méditation, le centre de moi-même émet une lumière.

Cette lumière est de deux types : il y a d'abord la lumière fondamentale de la conscience de l'Atman, qui n'est pas si intense, mais qui s'étend doucement de moi-même vers l'extérieur.

De plus, il existe également la lumière de l'esprit, qui est la lumière de la pensée, et qui est également présente au centre de moi-même.

La lumière de la conscience de l'Atman reste relativement constante et continue de briller.

En revanche, la lumière de l'esprit, qui est la lumière de la pensée, fluctue et scintille intensément en fonction de la pensée.

La lumière de la conscience de l'Atman influence l'esprit, et l'esprit réagit en conséquence, et en même temps, la lumière scintille intensément.

Bien que ce soient tous les deux de la lumière, ils semblent avoir des niveaux différents : la lumière de l'Atman est la lumière de la volonté, tandis que la lumière de l'esprit est la lumière de la pensée concrète ou de la pensée avec un objet spécifique.

Si nous divisons cela en trois niveaux : le corps physique, l'esprit (le corps de l'esprit), et la volonté de l'Atman, alors chacun, du plus subtil au plus grossier, effectue une action d'"intention" (commande) pour faire bouger le corps grossier.

L'esprit pense et fait bouger le corps.
Et l'esprit lui-même est mis en mouvement par la conscience et la volonté de l'Atman, ce qui le fait penser.

Par conséquent, le point de départ est la conscience de l'Atman, puis la pensée de l'esprit, et enfin, le corps physique bouge si nécessaire.

Les nerfs autonomes sont automatiques, mais ce dont je parle ici concerne les parties du corps que l'on fait bouger intentionnellement, et cela signifie que le corps ne bouge pas à moins que l'esprit ne pense intentionnellement.

Par conséquent, lorsque l'on est assis tranquillement, l'esprit est relativement calme, et l'esprit n'a pas l'intention de parler avec la bouche. En allant plus loin, la conscience de l'Atman, qui se trouve au plus profond de l'esprit, devient calme, ce qui permet de faire taire l'esprit et de le laisser tranquille.

C'est un processus qui progresse de manière hiérarchique. Au début, même si l'on est assis tranquillement, l'esprit peut être très actif, mais avec le temps, même le mouvement de l'esprit lui-même devient calme.

D'un point de vue védantiste, la conscience de l'Atman est infinie et, en elle-même, elle est pure. Cependant, en réalité, l'Atman n'existe pas en soi, mais est toujours lié aux trois gunas dans ce monde. Ainsi, lorsque nous parlons de l'Atman de manière métaphorique, il s'agit en fait d'Ishvara lié aux gunas. Cela crée une relation avec ce monde et, en tant que conscience, cela influence l'esprit. En même temps, cela accumule les entrées de l'esprit sous forme de gunas, les stockant dans des sensations subtiles appelées samskaras. Les samskaras sont quelque chose de beaucoup plus grossier que la conscience de l'Atman, et lorsque ces samskaras recouvrent la conscience de l'Atman, la conscience ne peut plus briller.

Sans les gunas, la volonté de l'Atman ne peut pas influencer l'esprit. Cependant, avoir beaucoup de gunas n'est pas non plus suffisant, car si les gunas ne sont pas suffisamment purs, la conscience de l'Atman et la conscience de l'esprit peuvent être divisées.

On dit que les gunas sont les trois gunas : le sattva pur, le rajas actif et le tamas lourd. Dans le cas du tamas dominant, la conscience de l'Atman a du mal à atteindre l'esprit, et l'esprit vit uniquement par ses propres pensées. La conscience du sattva brille, mais ce n'est pas l'Atman lui-même, mais comme les gunas sont nécessaires dans une certaine mesure, l'Atman connaît la réalité de ce monde à travers la conscience pure du sattva.

Pour l'Atman, tout est lumière, mais il y a aussi des choses qui bloquent la lumière. Le sattva brille, mais le tamas est noir et bloque la lumière.

On peut dire que la lumière pure de l'Atman est liée à la lumière du sattva et illumine le tamas et le rajas. Cependant, en réalité, seule l'Atman brille d'elle-même, donc même la lumière du sattva reflète la lumière de l'Atman. Ainsi, par rapport à l'Atman, qui est comparé au soleil, les autres sont comme la lune qui brille la nuit.

Lors de la méditation, on comprend que la lumière de l'Atman brille comme base, et que la conscience et la volonté de l'esprit se manifestent en se superposant aux endroits où la volonté de l'Atman est pleinement présente. Les deux sont de la lumière, et en réalité, ce qui brille intensément et temporairement est davantage la lumière de l'esprit que celle de l'Atman. Cependant, en réalité, ce qui brille intrinsèquement et fondamentalement est l'Atman.

Récemment, j'ai commencé à réaliser, principalement pendant la méditation, que mon esprit et mon atman sont de la lumière. Et lorsque je médite un peu, je commence assez rapidement à réaliser que même mon corps physique est de la lumière.

Ce n'est pas une question de raisonnement, mais plutôt une prise de conscience directe, un "ah, c'est de la lumière", une compréhension. C'est simplement une prise de conscience simple, du genre "effectivement, comme on le dit souvent, j'étais de la lumière".

Il se peut que les discussions sur la physique, comme celles qui parlent de la lumière et des ondes en mécanique quantique, soient vraies, mais c'est une histoire beaucoup plus simple : il s'agit simplement de réaliser que ce corps est de la lumière.

Il n'y a pas vraiment d'histoire plus compliquée à raconter, mais selon la perspective, il y a différents aspects. L'histoire selon laquelle, même si c'est de la lumière, le corps existe bel et bien, est vraie. Mais c'est simplement que la lumière est temporairement bloquée par le corps, ce qui fait que sa brillance est perdue. En réalité, le corps émet de la lumière.

Si le corps lui-même est de la lumière, selon ma sensation actuelle, c'est "probablement, mais il prend une forme différente de celle de la lumière". Donc, même si la lumière est à la base, cette forme ne se dissipe pas facilement, et même si elle prend une forme solide, elle est fondamentalement de la lumière.

Dans mon cas, même si je pense que les objets solides autour de moi sont probablement de la lumière, je n'en ai pas autant de conscience. Principalement, ce que je ressens comme lumière, c'est mon propre corps physique. Mais en ce qui concerne mon propre corps physique, j'ai le sentiment que la lumière et la matière physique sont mélangées.

Probablement, dans un état où je ne médite pas beaucoup, le corps physique est dominant, et en méditant, la lumière s'intensifie. Donc, les objets solides qui m'entourent n'émettent pas beaucoup de lumière.

C'est encore un début, mais peut-être que si cela progresse, mon corps se dissoudra en lumière, ou qu'il deviendra plus facile de traverser le temps et l'espace. Mais je ne sais pas jusqu'où cela ira de mon vivant.

Dans les anciens textes, on raconte que des personnes comme Milarepa ont traversé le temps et l'espace avec leur corps, ou qu'elles sont devenues de la lumière et se sont dissoutes dans l'espace, ou qu'elles sont réapparues de l'espace. Je ne suis pas encore à ce stade, mais peut-être que de telles choses sont possibles dans cette même continuité.

Il est intéressant de noter que, avant le Samadhi, on recherchait l'illumination à l'intérieur, tandis qu'après le Samadhi, on a commencé à rechercher l'illumination à l'extérieur.

L'histoire selon laquelle l'illumination se trouve en nous est une histoire que l'on entend souvent, et on dit depuis longtemps qu'on ne la trouvera pas en la cherchant ailleurs. Par exemple, il existe une histoire célèbre qui compare une personne qui a perdu une aiguille dans une pièce et qui la cherche dehors, dans un endroit éclairé. Bien sûr, comme l'aiguille a été perdue dans la pièce, elle ne sera trouvée que si l'on la cherche dans la pièce, mais cette ancienne histoire utilise cette analogie pour illustrer le fait que ceux qui cherchent la vérité cherchent dans des endroits qui n'existent pas.

C'est bien cela. Avant le Samadhi, la vérité se trouve en nous, donc si l'on ne fait pas de recherches dans son propre intérieur, la vérité ne sera pas trouvée. Cependant, de nombreuses personnes essaient de trouver la vérité en se basant sur des phénomènes visibles à l'extérieur, des lieux sacrés, d'autres personnes ou la vénération des idoles religieuses, mais comme la vérité se trouve à l'intérieur, il faut la chercher à l'intérieur. Cette idée est fondamentalement correcte.

Cependant, si l'on prend cela au pied de la lettre, cela pourrait signifier que les prières et les rituels sont totalement inutiles, mais il s'agit d'une analogie. En réalité, la nuance est que, même si les phénomènes visibles à l'extérieur, les lieux sacrés, les autres personnes ou les idoles religieuses sont des choses extérieures, ils font partie de nous, il est donc correct de les comprendre comme des éléments de notre propre être.

Il convient de comprendre cela comme une histoire progressive et transitoire.

Au début, lorsque la méditation n'est pas très avancée et qu'on est avant le Samadhi, on ne comprend pas bien ce que signifie l'illumination, il n'y a donc rien de mal à participer à des rituels ou à vénérer des idoles, et cela peut aider à harmoniser son propre esprit.

Bien sûr, il y a un certain nombre de personnes qui, même si on leur dit ce qui précède, choisissent de vivre une vie de plaisir, et si c'est le cas, il pourrait être préférable de ne pas dire ces choses aux personnes modernes d'aujourd'hui, car cela pourrait être mal interprété.

L'histoire mentionnée ci-dessus est valable pour ceux qui ont fait une certaine méditation, mais qui sont encore avant le Samadhi. À ce stade, on n'a pas encore atteint la conscience que les autres personnes et les choses font partie de soi, et il existe une distinction entre soi et les autres, ce qui est plus une illusion que une distinction réelle. Dans un tel état d'illusion, l'histoire mentionnée ci-dessus, selon laquelle il faut chercher à l'intérieur de soi, est valable.

Cependant, après le Samadhi, on comprend que le sentiment de soi était une illusion, donc l'analogie mentionnée ci-dessus ne s'applique pas. Même si l'on vous dit de chercher à l'intérieur de soi en utilisant l'idée d'un soi qui n'existe pas, on pourrait se demander : où se trouve cet endroit qui n'est pas soi, puisque tout est soi.

Avant le samadhi, il est préférable de réfléchir de manière plus simple et de comprendre, en théorie, que l'on crée une séparation de soi par une illusion. Ensuite, il est bon de commencer par explorer son propre intérieur.

L'exploration intérieure est fondamentalement la recherche de la tranquillité de l'esprit.

Et après le samadhi, on commence à comprendre et à percevoir que tout ce qui nous entoure est aussi nous-mêmes, donc on se détache de cette idée de "roue de secours". Au début, cette sensation commence par ce qui nous est le plus proche, puis s'étend progressivement. Par conséquent, au début, il suffit de comprendre soi-même.

Autrefois, lorsque je récitais des mantras, je crois que je le faisais avec une conscience assez ordinaire, une sorte de pensée.

À cette époque, le mantra, avec cette conscience de pensée bien définie, semblait imprégner différentes parties du corps. Par exemple, certains mantras résonnaient davantage dans le bas du corps, d'autres réagissaient à l'ajna, et d'autres encore résonnaient dans la partie supérieure du corps, de la poitrine à l'ajna. Chaque mantra semblait avoir ses propres caractéristiques.

Récemment, il semble que peu importe le mantra que je récite, c'est la même chose. Ce n'est pas une conscience ordinaire de pensée, mais une conscience très profonde qui récite le mantra.

Ainsi, il n'y a aucune réaction dans le corps, et le corps est vide. Bien sûr, le corps existe, donc la sensation de la peau reste, et je la ressens, mais l'espace intérieur lorsque je récite le mantra est "vide".

L'intérieur du corps est vide, et le mantra résonne faiblement de cette profondeur.

Autrefois, cette conscience était assez claire, comme si quelqu'un parlait dans une petite pièce. Le corps était comme une petite pièce, et lorsque je récitais le mantra, il résonnait dans différentes parties du corps, comme si quelqu'un parlait dans une petite pièce et que le son se propageait dans chaque partie de la pièce.

Maintenant, cette pièce semble être devenue incroyablement vaste. Au moins, c'est comme un gymnase, ou, pour être précis, c'est comme une vaste prairie bleue et ensoleillée, sans murs.

Je récite le mantra dans cet endroit vaste, et je l'entends de très loin, donc le mantra semble très, très petit.

Le mantra ne vient pas de loin, mais plutôt d'un endroit très profond.

J'entends ce mantra qui résonne de cet endroit profond, comme un son faible.

L'intérieur du corps est vide, et parfois, il y a une sensation que le mantra résonne légèrement contre quelque chose, mais fondamentalement, le mantra résonne faiblement dans un espace vide.

On pourrait dire que, jusqu'à présent, c'était la conscience de surface qui récitait le mantra, mais peut-être que maintenant, c'est une conscience plus profonde qui le récite.

Ce n'est pas que j'ai intentionnellement fait cela.

Dans ma vie quotidienne, récemment, j'ai essayé de vivre en étant conscient d'une conscience plus profonde, plutôt qu'une conscience de surface. C'est ce qu'on appelle un état de samadhi, et en augmentant le temps passé à être conscient de cette conscience profonde, j'ai soudainement réalisé que le mantra avait changé de cette manière.

Ce changement n'était pas prévu, et il y a quelques jours, lorsque j'ai récité le mantra, cela s'est produit naturellement.

Maintenant que j'y pense, cela semble naturel. Le mantra est devenu plus profond et s'infiltre plus silencieusement, contrairement aux mantras récités par la conscience de surface.

Conscience centrée sur la poitrine, en récitant "Om" de manière profonde, on remarque qu'une petite forme humanoïde lumineuse apparaît au fond de la poitrine.

J'avais déjà une sensation diffuse de tout le corps, et une conscience que le corps et l'esprit étaient animés à partir du centre de la poitrine, mais j'ai remarqué la présence de cette entité lumineuse humanoïde au fond de la poitrine il y a très peu de temps.

Plus on récite "Om", plus cette forme apparaît clairement.

Bien que je récité "Om", ainsi que le Gayatri Mantra et des mantras tibétains, soudainement, et sans trop savoir quel mantra, cette entité de conscience apparaît de manière inattendue au fond de la poitrine, puis progressivement, de plus en plus clairement.

Avant la méditation, elle est assez floue, mais dès que l'on commence la méditation assise, cette entité de conscience commence à apparaître assez rapidement, et après avoir récité le mantra quelques fois, cette entité humanoïde commence à briller de blanc.

Il se pourrait que ce soit ce qu'on appelle la "petite chambre au fond de la poitrine" mentionnée dans les textes sacrés du yoga.

C'est une très petite chambre, située juste à côté du chakra du cœur (Anahata chakra) bien connu. J'ai cherché le texte original qui mentionne cela, mais je ne l'ai pas trouvé immédiatement, donc je le mentionnerai lorsque je l'aurai trouvé.

Concernant la sensation centrée sur la poitrine, j'ai traversé plusieurs étapes.
1. L'expansion de la conscience de la création, de la destruction et du maintien vers la poitrine.
2. La sensation que la conscience anime directement le corps.

J'avais compris que c'était l'Atman (le Soi) qui me motive, et qui m'observe.

En plus de cela, avec la présence de cette entité humanoïde lumineuse au fond de la poitrine, j'ai l'impression que cela pourrait être l'essence même de mon Atman.

Dans la philosophie Vedanta, l'individu est exprimé comme le Jiva (l'ego) et l'Atman (le Soi) divisé. Le Jiva est le moi illusoire, tandis que l'Atman est en réalité une partie de l'ensemble (Brahman).

J'ai l'impression que cet Atman divisé, cette entité individuelle, pourrait être cette petite forme lumineuse.

En réalité, pour comprendre ce genre de choses, il faut consulter les textes sacrés, et il est rare de trouver une description qui corresponde exactement à cette description, il ne s'agit donc que d'une hypothèse. Cependant, j'ai l'impression que cela pourrait être l'essence même de l'Atman... Qu'en pensez-vous ?

Dans une vidéo que j'ai regardée par hasard, il était question d'une personne possédée par un démon, mais qu'il s'agisse ou non de démons, il existe bel et bien, de nos jours, des personnes dont la conscience et le corps sont séparés, et dont la conscience ne peut plus revenir dans le corps.

Dans le cas de ces personnes, au début, la conscience a tendance à se détacher du corps, ce qui la rend plus susceptible de faire l'expérience de l'extase corporelle.

La conscience et le corps commencent à se séparer.

C'est parce que la conscience est en proie à de violents conflits, et que l'harmonie entre le corps et la conscience est rompue, ce qui empêche la conscience de s'ancrer dans le corps. Parfois, la conscience se détache du corps de manière inattendue.

C'est un exemple de "mauvaise extase corporelle". En réalité, la conscience est une entité assez pure, mais lorsqu'elle est associée au corps, des impuretés peuvent s'accumuler, ou la conscience peut intentionnellement perturber l'harmonie avec le corps. Au début, cela peut sembler intéressant, mais un jour, la connexion entre le corps et la conscience se rompt, et la personne fait l'expérience de l'extase corporelle.

Ce n'est pas une question de pouvoir faire l'extase corporelle, mais cet état est très dangereux. Il ne faut donc pas essayer de provoquer l'extase corporelle en séparant le corps et la conscience.

Même si l'on fait l'extase corporelle, on peut généralement revenir en ramenant la conscience dans le corps. Cependant, si le corps et la conscience sont en harmonie, on ne fait pas l'extase corporelle, et même si l'on le fait, on peut se reconnecter facilement.

Mais si le corps et la conscience sont désynchronisés ou sur le point de se séparer, la conscience a du mal à revenir dans le corps, et après avoir répété cette expérience plusieurs fois, il devient de plus en plus difficile de revenir.

On peut se dire que c'est bon tant qu'on peut revenir, mais un jour, sans prévenir, la conscience ne peut plus revenir dans le corps.

Même si l'on essaie de revenir dans le corps, une sorte de barrière se forme autour du corps, et la conscience est repoussée, ce qui l'empêche de revenir dans le corps.

À ce moment-là, il ne s'agit pas d'être possédé par une autre conscience, mais le corps continue de vivre grâce à des réactions et des instincts, sans que la conscience ne soit présente.

Cependant, le corps est toujours là, donc la personne continue à vivre comme un cyborg. Dans ce cas, elle ne peut plus avoir de pensées normales, et sa vie devient une simple série de réflexes. On ne sait même pas si cela peut être considéré comme une vie. Cependant, étonnamment, même dans cet état, la personne ne meurt pas immédiatement, mais survit. C'est une situation où la personne devient une sorte d'être humain sans conscience présente dans le corps.

Lorsque la conscience se détache du corps et ne peut pas revenir, la conscience essaie de se reconnecter au corps, mais si cela échoue, elle abandonne le corps. Le corps continue de vivre, mais la conscience retourne dans l'au-delà ou tente de se reconnecter dans une prochaine vie.

Par conséquent, il est très dangereux de vivre dans ce monde en recherchant le plaisir ou de provoquer des chocs psychologiques intenses qui séparent le corps et la conscience, car cela peut entraîner la création d'êtres végétaux ou de cyborgs. Si vous imposez cela à autrui, c'est un péché, et même si vous recherchez vous-même de tels chocs, c'est stupide.

Il est difficile de dire avec certitude si les "démons" que l'on voit dans les vidéos existent réellement, mais je pense qu'une partie de ces cas pourrait être due au fait que la conscience d'une personne se détache de son corps d'origine, ce qui conduit à une vie en tant que cyborg. Dans ce cas, la personne ne peut effectuer que des actions conformes à certains schémas et toute activité intellectuelle est inexistante, ce qui rend impossible l'exercice d'un travail normal. Il est peut-être possible que, dans de tels cas, un démon prenne possession du corps. Le schéma initial de séparation du corps et de l'esprit/de la conscience, d'expulsion de la conscience du corps, laissant un espace vide que le démon peut ensuite occuper, est rare, mais il existe.

Il existe de nombreux cas intermédiaires où l'esprit/la conscience n'est pas complètement séparé, mais est confus et la personne ne sait pas ce qu'elle fait, se laissant aller au plaisir et aux désirs, et il est impossible de tous les énumérer.

Dans un état de samadhi, ce qui m'entoure et est perçu comme "moi" est limité aux objets les plus proches. Cependant, récemment, une zone légèrement plus large que précédemment est perçue comme faisant partie de "moi".

Bien que ce changement soit subtil, et qu'il n'y ait pas de limite claire à l'origine, il existe une zone, une sorte d'aura, où la perception s'étend jusqu'à un certain point, puis disparaît brusquement. Cette limite, en quelque sorte, s'est légèrement étendue.

Il s'agit d'une question de degré, et c'est une sensation ressentie en méditation. Par exemple, si la zone était auparavant de 50 cm, elle est maintenant de 55 ou 60 cm. Ce n'est pas 1 mètre, mais c'est probablement plus de 30 cm, une perception subjective assez vague. Cependant, subjectivement, j'ai l'impression que cette aura s'est étendue.

Bien que j'utilise le terme "aura" ici, cette zone est difficile à décrire, et il se pourrait que ce soit un espace que l'on pourrait appeler une "zone de Bouddha", comme j'ai peut-être lu quelque part.

Si l'on parle d'"aura" dans ce contexte, cela pourrait être mal interprété. L'aura énergétique proche du corps, comme le prana dans le yoga, n'a pas changé. Le prana doit être stable et proche du corps, et une aura de prana vacillante est un signe d'instabilité.

Ce qui a changé, c'est quelque chose de plus subtil : la sensation de "moi" s'étend dans mon environnement, dans cet état de samadhi. Cette sensation d'expansion est beaucoup plus subtile que le prana, et dans cette zone, que ce soit un objet ou une autre personne, cela devient "moi" (pour moi).

Les objets proches sont perçus comme "moi", et les personnes proches sont perçues par moi comme "moi".

J'ai ressenti, ces derniers jours, une légère expansion de cette zone.

Les enseignements sur les niveaux spirituels commencent souvent par le désir et l'aspiration de devenir "tel". Cependant, il semble que la véritable croissance et les changements significatifs se produisent lorsque l'on accepte naturellement ce qui est censé arriver, lorsque le désir conscient de "vouloir" disparaît.

Ce n'est pas un processus qui se termine en une seule fois. À certains moments, l'état du niveau suivant peut apparaître, mais même si l'on identifie ce niveau comme un objectif et une direction, il n'est pas nécessaire de le visualiser et de penser "cela va arriver". Il suffit de le considérer comme une direction, et en acceptant la croissance comme quelque chose de naturel, on se rend compte que l'on grandit et que l'on change progressivement.

Il peut arriver, à certains moments, que cette croissance semble très difficile aux yeux des autres. Chaque niveau peut sembler avoir des étapes immenses et insurmontables. Cependant, il n'est pas nécessaire d'abandonner, et il n'est pas non plus nécessaire de se convaincre que c'est facile. Il suffit d'avoir un sentiment de confiance, en sachant que tout se déroulera naturellement.

Certaines écoles peuvent appeler cela "l'aide extérieure", "la volonté de l'autre", "la bénédiction d'une entité supérieure", "la grâce de Christ", etc. Mais ce ne sont que des expressions. En réalité, cela revient à confier le processus à sa propre essence.

Bien que cela soit confié à sa propre essence, pour la conscience consciente, en particulier au début, elle est séparée de l'essence même, c'est-à-dire de l'Atman (le Soi). Pour l'esprit conscient (la pensée), cela peut sembler être l'aide des autres ou une force extérieure. En réalité, c'est l'Atman (le Soi) qui guide et fait progresser la croissance.

Par conséquent, il s'agit en réalité de soi-même, mais on peut ressentir que c'est l'aide des autres, une force extérieure, ou la guidance de Christ. En réalité, c'est l'Atman (le Soi) qui agit, et l'Atman (le Soi) est identique au Brahman (l'Absolu). Au début, l'Atman (le Soi) est perçu comme un Soi séparé, mais ensuite, cette "aide extérieure" ou cette "guidance de Christ" se transforme en quelque chose qui relève de "l'Absolu".

Cette guidance continue progressivement. Au début, l'action de "vouloir" est nécessaire en raison du mouvement de l'ego, mais progressivement, le progrès spirituel se fait non pas par le désir de l'ego, mais par l'action naturelle de l'Atman (le Soi).

Pendant que je méditais, j'ai soudainement réalisé qu'une sensation était apparue au sommet de ma tête, au niveau du chakra Sahasrara, et j'ai remarqué qu'il y avait un objet doux, légèrement élastique et légèrement rebondissant, comme une balle de caoutchouc ovale, qui flottait là.

Je sens que l'énergie circule légèrement de haut en bas, mais ce n'est pas un flux fort, mais plutôt une diffusion progressive.

Je me demande quand cela a ouvert.

Jusqu'à il y a peu de temps, je pense que mes doigts n'étaient séparés que légèrement, peut-être d'un ou deux centimètres.

Maintenant, sa taille s'est agrandie, mais il ne semble pas encore être complètement ouvert.

Il est plus précis de dire que l'aura a rempli le Sahasrara, plutôt qu'elle s'est ouverte.

Le flux d'énergie dans le Muladhara (chakra racine) est beaucoup plus clairement ressenti, et lorsque le Muladhara s'est ouvert, il y a également eu une pulsation, donc il semble plus précis de dire que l'aura a rempli le Sahasrara, plutôt que qu'elle s'est ouverte.

Selon "Mikkyo Yoga" (écrit par Hiroshi Honzan), certains swamis indiens ne reconnaissent pas le Sahasrara comme un chakra, donc peut-être que le Sahasrara n'est pas un chakra mais simplement un canal pour l'énergie, ou une antenne. Je vais l'observer un peu plus.

Avant, l'aura ne pénétrait pas aussi loin vers la tête, et elle remplissait la zone située en dessous du chakra Vishuddha (chakra de la gorge), et parfois l'aura montait vers la tête. J'ai une sensation similaire maintenant. Lorsque l'aura montait vers la tête, avec le Vishuddha comme limite, et maintenant l'aura remplit la zone autour du Sahasrara et parfois monte légèrement au-dessus de celui-ci, la sensation est similaire, même si l'emplacement est différent. Cependant, lorsque c'était le Vishuddha, il y avait un corps physique au-dessus de la tête, mais il n'y a pas de corps physique au-dessus du Sahasrara, donc il y a une différence à cet égard.

Je me demande si cela est dû au fait que l'énergie a augmenté et que l'aura est devenue plus pleine, à cause de l'énergie envoyée par la main droite de Maître Ander Sen l'autre jour.

Lorsqu'on médite et que l'aura remplit le chakra Sahasrara, on ressent une sensation où le sommet de la tête se redresse légèrement, comme une antenne de yōkai. Dans cet état, les pensées parasites disparaissent et seule la pensée explicite (buddhi) fonctionne.

J'ai médité et observé pendant un certain temps, et j'ai constaté qu'en ne faisant aucune pensée explicite, on se retrouve simplement à écouter la respiration et les sons des cigales environnantes. Lorsque l'on est assis les yeux ouverts, le paysage devant soi apparaît tel quel.

Contrairement à l'état de Vipassana où la vision est perçue au ralenti, il n'y a pas vraiment de sensation de ralenti, mais simplement une perception de ce qui est. Peut-être que, auparavant, la concentration extrême sur la vue parmi les cinq sens donnait l'impression que la vue était au ralenti, mais maintenant, il n'y a pas de concentration explicite sur la vue, et on se contente de regarder. Si l'on porte intentionnellement l'attention sur la vue, on peut toujours ressentir ce qui ressemble à un ralenti, mais en termes de chronologie, ce n'est pas différent de la vitesse normale ; on ressent simplement les mouvements de manière plus détaillée. Ainsi, il est toujours possible de voir au ralenti en utilisant consciemment la vue, mais lorsque l'on regarde sans conscience, on se contente de voir ce qui est devant nous.

Cela peut aussi être décrit comme un monde de silence, ou peut-être comme un jardin japonais de temple zen, ou le monde des haïkus. Bien que je ne lise pas de poèmes, je ressens une affinité avec le monde zen de la perception de ce qui est.

Même si l'on parle de monde de silence, ce n'est pas comme si toutes les sensations et tous les sons s'arrêtaient ; les sons des cigales continuent d'être entendus, et les paysages qui entrent dans les yeux continuent d'exister.

La différence est que les pensées parasites disparaissent de l'esprit, disparaissent littéralement, et seule la pensée explicite (buddhi, dans le yoga) fonctionne.

Cela se produit lorsque l'aura remplit le chakra Sahasrara.

Dans cet état, il y a peu de différence entre la méditation avec les yeux fermés et la méditation avec les yeux ouverts, et il n'y a pas de distinction claire quant à savoir si la méditation est plus facile les yeux fermés ou les yeux ouverts. Il semble que, légèrement, il soit plus facile d'être instable avec les yeux fermés, donc peut-être qu'il est préférable de garder les yeux ouverts.

La question de savoir s'il est préférable de garder les yeux ouverts ou fermés dépend du stade, et bien qu'il soit généralement préférable de fermer les yeux lorsqu'on commence à méditer, je ressens personnellement qu'il est souvent préférable de garder les yeux ouverts ces derniers temps.

Je ne connais pas les détails, mais il semble qu'il existe une méthode de pratique appelée "Tekchü" dans les enseignements du bouddhisme tibétain, en particulier dans l'école Zogchen.

C'est l'une des deux étapes de la pratique, la première étant le Tekchü, et la deuxième étant le Trugel. Le Tekchü est considéré comme une étape préliminaire, et consiste à rester dans un état de samadhi.

D'autre part, selon la perspective de l'école Zogchen, il existe trois étapes de développement du samadhi. Il semble que je sois actuellement au stade de "Landrul".

Par conséquent, la combinaison des étapes dans lesquelles je me trouve est Tekchü et Landrul.

■ Méthodes de pratique
Tekchü (rester dans le samadhi)
Trugel (inconnu)

■ Développement du samadhi
Cherdol : la capacité initiale. "Lorsqu'on l'observe, elle se libère d'elle-même."
Chardol : la capacité intermédiaire. "Elle se libère simultanément à sa naissance."
Landrul : la capacité ultime. "Elle se libère naturellement d'elle-même."
(Extrait de "L'arc-en-ciel et le cristal" de Namkai Norbu)

Je pense que j'ai été capable de maintenir un état de samadhi par la méditation et de le prolonger par la suite. Cependant, il existe des étapes dans cet état. Au début, j'atteignais le samadhi en consacrant beaucoup de temps à la méditation, mais au fil du temps, je pouvais atteindre l'état de samadhi sans consacrer autant de temps. Et très récemment, lorsque mon aura était remplie de Sahasrara, j'ai peut-être atteint un état qui correspond à Landrul.

De plus, je pense que ces trois étapes, Cherdol, Chardol et Landrul, correspondent probablement au Tekchü dans la pratique, et qu'il pourrait s'agir de combinaisons telles que Tekchü + Cherdol, Tekchü + Chardol et Tekchü + Landrul. Je n'ai pas demandé cela à un lama tibétain, mais je pense que c'est une façon logique de le penser.

Le Landrul n'est pas l'illumination elle-même, mais il existe un état appelé Trugel après cela, et c'est l'illumination.

Trugel signifie "au-delà des concepts" ou "comme le vide". Trugel est une réintégration complète du sujet et de l'objet. Mais ce n'est pas seulement cela. En maîtrisant son propre énergie et sa propre manifestation, on n'a plus besoin de se réincarner et on peut atteindre l'illumination ultime dans cette vie. (Extrait de "L'arc-en-ciel et le cristal" de Namkai Norbu)

J'ai eu du mal à comprendre cela jusqu'à présent, mais lorsque mon aura est remplie de Sahasrara et que je peux observer l'énergie de mes pensées et l'énergie environnante, je suis de plus en plus convaincu qu'il est possible d'atteindre cet état en suivant cette voie.

Il est possible de remplacer le mot "pouvoir" par "amour", car cela signifie la même chose. Il existe deux types de spiritualité : une spiritualité axée sur l'énergie et une spiritualité axée sur la logique.

La spiritualité axée sur l'énergie affirme que l'on peut atteindre un état positif et la sagesse en augmentant simplement son énergie, ce qui permet de se débarrasser des pensées parasites.

En revanche, la spiritualité axée sur la logique est une méthode pour atteindre la sagesse en progressant étape par étape grâce à la logique.

Personnellement, j'ai étudié la logique, mais je suis fondamentalement sur la voie de la spiritualité axée sur l'énergie, et j'utilise la logique comme guide ou pour vérifier mon état.

Certaines personnes atteignent la sagesse grâce à la logique, et dans le yoga ou la tradition védique indienne, cela est appelé le chemin de la "gnāna" (connaissance).

La spiritualité axée sur l'énergie est souvent une approche pragmatique. Ce qui n'était auparavant qu'une simple discussion logique devient soudainement clair et bien compris lorsque l'énergie augmente.

Par conséquent, il est bon d'étudier la logique, mais il est également important de ne pas devenir trop cérébral. En étudiant la logique, on peut se persuader que l'on a compris, ou que l'on est déjà dans cet état, et se tromper sur soi-même, comme dans un état d'auto-hypnose.

Par conséquent, la logique et la pratique sont toutes deux importantes. Personnellement, je pense que l'énergie seule peut être suffisante, mais la logique, en tant que guide, s'est avérée très utile.

Il y a une incompréhension concernant l'histoire de la logique et de l'énergie. Certains courants affirment que la sagesse peut être atteinte uniquement grâce à la logique, sans tenir compte de l'énergie. Personnellement, je pense que la sagesse est impossible sans l'énergie. Les personnes qui minimisent l'énergie sont souvent naturellement énergiques et pleines de pouvoir, c'est pourquoi elles insistent sur l'importance de la logique, ou elles ne le disent pas, mais elles ont un moment où elles débordent d'énergie, et elles ne l'appellent pas "énergie", mais "connaissance", ou "la connaissance se manifeste", ce qui est la même chose. Au moins, c'est ce que je vois.

Dans certains cas, on utilise le mot "amour" au lieu de "énergie", mais je pense que c'est la même chose. L'utilisation du mot "énergie" peut impliquer une connotation de "pouvoir égoïste qui influence les autres et les manipule", donc si cela est désagréable, il est peut-être préférable d'utiliser le mot "amour" pour éviter que le sens ne soit déformé. Cependant, si l'on parle de l'énergie pure, c'est la même chose.

Bien qu'il existe différentes façons de le dire, l'histoire de la logique et de l'énergie est un équilibre. Personnellement, je pense qu'il peut y avoir des cas où la logique précède l'énergie, mais il n'y a jamais de compréhension basée sur la logique seule, et si la logique seule précède, cela dépend du moment, mais au moins, une véritable compréhension accompagnée d'une sensation ne survient qu'avec une augmentation de l'énergie.

En d'autres termes, c'est une séquence de : logique (facultatif) → énergie (toujours présente) → sensation (toujours présente).

La logique est parfois utile, mais plus important encore, lorsque l'énergie augmente, on devient positif et on comprend la logique.

La méditation est une pratique consciente, il est donc préférable que la conscience ne disparaisse pas pendant la méditation. Cependant, il ne s'agit pas d'une intention consciente, il s'agit donc d'une pratique où la conscience ordinaire ne peut pas "rester éveillée" aussi intensément, et l'état de méditation est simplement celui où la conscience ne disparaît pas.

Par conséquent, même s'il existe une méditation dont l'objectif est de "maintenir la conscience pendant la méditation", les moyens pour y parvenir ne sont pas directement liés à "maintenir la conscience".

Il y a un piège ici, car de nombreuses écoles imposent que "la conscience ne doit pas disparaître" et utilisent des méthodes pour forcer la conscience à rester éveillée pendant la méditation. Malheureusement, personnellement, je pense que cela ressemble à un raccourci, mais en réalité, c'est peut-être un détour, ou peut-être que cela ne change rien.

Il ne s'agit que de mon hypothèse, et je ne sais pas si cela s'applique à tout le monde, mais il est généralement impossible de maintenir la conscience éveillée de force.

Au lieu de cela, la méthode consiste à "se détendre" afin d'atteindre l'objectif de "rester conscient" ou "ne pas perdre la conscience pendant la méditation".

D'autre part, pour atteindre le même objectif, diverses méthodes ont été proposées, comme "essayer de rester conscient" ou "garder les yeux ouverts". Personnellement, je pense que c'est une chose assez difficile.

Il est préférable de considérer que si la conscience disparaît, ce n'est pas grave, car avec la pratique, une énergie irrésistible jaillira de l'intérieur, ce qui entraînera naturellement un état où la conscience s'éveille. Tenter de forcer l'éveil de la conscience par des méthodes ou des exercices avant que de tels changements énergétiques ne se produisent est, selon moi, une solution de facilité, ce qui est une réalité un peu triste.

Ce qui est utile, c'est finalement de compter sur l'énergie et la conscience qui dorment au plus profond de soi. Cette énergie qui dort au plus profond de soi est en fait ce que le bouddhisme appelle "la force extérieure", qui est une partie de l'énergie "totale" qui relie tous les êtres, mais qui est une partie qui nous est attribuée. En s'appuyant sur cette conscience intérieure, la méditation progresse, et tenter de forcer la conscience par des exercices ne serait probablement pas très utile.

En fin de compte, la pratique est quelque chose que l'on fait soi-même, et les méthodes appropriées sont celles que l'on connaît. Même si des exercices intenses peuvent parfois être utiles, personnellement, je pense que l'éveil de la conscience se produit naturellement et en se détendant.

Pour se détendre, il faut de la concentration. Cela peut sembler contradictoire, mais il faut d'abord se concentrer, puis ressentir la joie, et enfin se détendre. L'éveil de la conscience se produit après une relaxation basée sur la concentration. Au début, cela commence par une concentration extrême, puis, naturellement, on se détend et la conscience devient vive et claire.

L'essentiel réside en soi-même, et ce qui est important diffère à chaque étape.

Il semble que mon expression puisse être mal interprétée, c'est pourquoi je n'utilise pas souvent ce terme. Cependant, cela peut être considéré comme correct après le stade de Samadhi.

Certaines écoles rejettent complètement la concentration, tandis que d'autres estiment qu'elle est "nécessaire dans une certaine mesure". Cela ne s'applique qu'après le stade de Samadhi, car avant cela, il n'y a que la concentration. J'en ai déjà parlé à plusieurs reprises.

Cependant, certaines écoles affirment dès le départ que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure" ou qu'elle est "inutile". Mais il est normal que les débutants en méditation soient perplexes lorsqu'ils entendent cela.

En effet, l'observation dans le contexte précédant le Samadhi fait référence à l'observation des cinq sens, ce qui est différent de l'observation au stade de Samadhi. L'observation des cinq sens est simplement une réception de sensations, et au début de la méditation, l'observation ne se limite qu'aux cinq sens.

Par conséquent, l'affirmation selon laquelle "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure" peut être déroutante pour ceux qui n'ont que l'observation des cinq sens.

Il est vrai que, au stade de Samadhi, aucun effort n'est nécessaire et l'on continue simplement d'observer. Cependant, pour les débutants en méditation, en particulier, l'effort et la concentration sont nécessaires.

Malheureusement, ce concept de base est souvent difficile à comprendre, ce qui conduit les pratiquants de la méditation à se poser sans cesse la question de savoir si la concentration est nécessaire ou non.

La réponse est toujours la même : la concentration est fondamentale, et l'observation en est une caractéristique secondaire. La méditation est composée à la fois de la concentration et de l'observation.

Un point source de confusion est l'existence d'écoles qui affirment que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure".

Peut-être que l'on ne rencontre pas ce problème si l'on étudie et pratique uniquement sa propre école. Cependant, dans le monde actuel, on est exposé à de nombreuses informations, ce qui peut entraîner de la confusion.

L'affirmation selon laquelle "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure" peut faire référence à un état où l'on maintient une certaine concentration tout en effectuant automatiquement une prise de conscience, ce qui correspond au stade de Samadhi. Cependant, certaines écoles de méditation disent la même chose aux débutants, ce qui peut être déroutant. Bien que ce conseil soit correct pour les pratiquants intermédiaires ou avancés au stade de Samadhi, et que je reconnaisse moi-même parfois que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure", cette expression peut ne pas être appropriée pour expliquer aux débutants.

De même, l'affirmation selon laquelle "la concentration est inutile" peut également être vraie une fois qu'on est habitué au Samadhi, mais sinon, elle nécessite des efforts.

Pour les débutants en méditation, il n'y a que la concentration. Il ne s'agit pas d'une concentration vague, mais d'une concentration intense, surtout au début.

Cependant, il est important de ne pas pratiquer une concentration incorrecte. Cela nécessite un enseignement personnel d'un maître ou un apprentissage par l'expérimentation et l'échec. Je ne vais pas expliquer cela ici, car il est difficile de le comprendre avec des mots, mais il existe bel et bien une concentration qui conduit à l'échec.

Par conséquent, je pense personnellement qu'il est préférable d'ignorer les affirmations selon lesquelles "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure" provenant d'un enseignant de méditation. L'expression "dans une certaine mesure" laisse la décision à la discrétion du pratiquant, et il n'est pas nécessaire de s'en inquiéter.

En fait, d'après mes observations, les méthodes de méditation qui affirment que "la concentration est nécessaire dans une certaine mesure" nécessitent souvent une concentration intense. Elles se contentent de dire "observation" alors qu'il s'agit en réalité d'une concentration intense. En particulier au début, la méditation ne consiste qu'en concentration, et même si l'on dit "observation", il ne s'agit pas d'une observation au sens de Samadhi. Bien que l'on observe constamment par le toucher et la vue, l'observation méditative n'est pas une observation des cinq sens.

En analysant les méthodes de méditation qui expliquent les choses de cette manière, on constate qu'elles sont généralement déclenchées par une entrée sensorielle, suivie d'un mouvement mental auquel on réagit, et qu'une certaine concentration est nécessaire pour observer ce mouvement mental. Cependant, pour les débutants, "observer le mouvement mental" n'est pas réaliste. En réalité, il s'agit de se concentrer sur le mouvement mental, plutôt que d'observer. Il n'y a pas d'observation au sens propre du terme, mais plutôt une tentative de manipuler le mouvement mental ou de "s'en apercevoir" le plus rapidement possible. Cela peut être considéré comme une forme d'observation, mais les méthodes de méditation qui consistent à "suivre" ou à "faire un compte rendu" du mouvement mental sont en réalité une forme de concentration. Tout le monde a la capacité d'observer les mouvements de son esprit, mais cela est souvent considéré comme une concentration sur la voix intérieure, plutôt qu'une observation. Bien qu'il existe des écoles qui considèrent cela comme une observation, il s'agit d'une chose complètement différente de l'observation au stade de Samadhi.

Et, comme je l'ai écrit, cela a peut-être encore causé de la confusion, mais en résumé, il existe une méthode de méditation qui utilise l'observation des cinq sens. D'autre part, il existe également l'observation du samadhi. Lorsque l'on parle d'observation dans la méditation, l'observation du samadhi est généralement la principale. Cependant, dans certaines écoles, l'observation des cinq sens est appelée méditation d'observation (vipassana).

Par conséquent, lorsque vous entendez le mot "observation" dans le contexte de la méditation, il est nécessaire de déterminer, en fonction du contexte, si cela se réfère aux cinq sens ou au samadhi.

Souvent, dans les domaines spirituels, on dit « profitez de la vie ». En réalité, cela peut être utile pour la méditation de la manière suivante : avant le samadhi, cela peut être une source de confusion, une source de désirs et une chaîne qui vous attache au monde. Cependant, une fois que le samadhi est relativement stable, cela peut devenir une expérience de vie positive et vous permettre de profiter pleinement de la vie.

Certaines personnes mal interprètent la spiritualité et utilisent cette idée comme une excuse pour profiter de la vie. Cependant, pour les débutants en spiritualité, il s'agit souvent simplement d'une excuse. Bien sûr, pour ceux qui ont réalisé un certain progrès spirituel, profiter de la vie est une chose merveilleuse. Cependant, si vous avez l'intention de profiter de la vie, mais que vous vous attachez à ce plaisir, cela peut entraîner une augmentation des désirs, et ce plaisir devrait être évité.

Il existe différents types de plaisirs : certains apaisent l'esprit (plaisirs sattviques), tandis que d'autres stimulent l'activité (plaisirs rajasiques) et d'autres encore peuvent entraîner la tristesse (plaisirs tamasiques). Les plaisirs sattviques peuvent être bénéfiques, mais les plaisirs rajasiques et tamasiques peuvent entraîner une augmentation de l'attachement et des désirs.

En réalité, les personnes qui sont dans un état tamasique devraient d'abord viser un mode de vie actif (rajasique), tandis que les personnes qui sont dans un état rajasique devraient viser un mode de vie calme (sattvique). Cependant, le « profiter de la vie » dont on parle ici est un plaisir qui se manifeste dans l'état de samadhi, qui dépasse le sattva, il ne s'agit donc pas des plaisirs des trois gunas (sattva, rajas, tamas).

Dans l'état de samadhi, on profite fondamentalement de l'état tel qu'il est. Cependant, dans les états où le samadhi n'est pas aussi fort, on profite de la vie en recherchant intentionnellement des plaisirs sattviques. De temps en temps, on recherche intentionnellement des plaisirs rajasiques ou tamasiques comme faisant partie de la pratique.

Les plaisirs avant le samadhi sont impulsifs et motivés par le désir. Cela s'applique aux plaisirs sattviques, rajasiques et tamasiques. Cependant, après le samadhi, on agit intentionnellement. Après le samadhi, on n'a pas vraiment de désir, mais on choisit intentionnellement de faire quelque chose en fonction de la pensée, de la raison ou de l'environnement, et on profite des résultats de cette action intentionnelle. En réalité, on profite de l'action elle-même, donc le résultat importe peu, que ce soit un succès ou un échec, on profite de l'état tel qu'il est.

Avant le stade de Samadhi, si l'on ressent un désir, on a un objectif clair et on s'y dirige. Si l'on échoue, on se sent déprimé, on s'auto-critique, ou on développe un nouveau désir pour réessayer. Mais après le stade de Samadhi, on accepte tout tel quel, que ce soit le succès ou l'échec. En réalité, dans l'état de Samadhi, il n'y a pas d'échec total, mais simplement un résultat différent de ce qui était attendu, et même cela peut être transformé en une leçon. L'état de Samadhi ne crée pas de nouveaux désirs, mais permet d'accepter les résultats de ses actions avec une énergie joyeuse et sereine.

Cet état de Samadhi est une façon de profiter de la vie, et ce n'est pas une justification spirituelle pour satisfaire ses propres désirs. En réalité, il existe des débutants en spiritualité qui utilisent des concepts spirituels comme excuse pour justifier leurs propres désirs, et ce n'est pas nécessairement une mauvaise chose, car c'est un piège courant chez les débutants, et c'est quelque chose auquel presque tout le monde peut tomber, donc il n'est pas nécessaire de le considérer comme quelque chose de mauvais, mais il faut simplement le dépasser pour atteindre une compréhension plus profonde.

C'est une histoire très courante, mais il existe un certain nombre de personnes qui utilisent le spirituel pour justifier leurs propres désirs et pour affirmer le statu quo. Ces personnes sont celles qui nuisent à la réputation du spirituel. Lorsque je dis cela, un certain nombre de personnes sont offensées et attaquent, affirmant que "ce qui est négatif n'est pas du spirituel". C'est un piège spirituel courant.

L'histoire de l'acceptation totale est une histoire plus profonde. Pour l'expliquer selon la méthode tibétaine, il s'agit de l'attribut de "pureté originelle" et de l'état "parfait tel qu'il est dans son état naturel" (tiré de "Les techniques de méditation tibétaine" de Namkai Norbu). Par conséquent, cela n'a presque rien à voir avec les désirs humains.

L'idée que tout est pur et parfait dans son état originel s'applique à tout dans ce monde, que ce soit l'enfer ou le paradis.

Par conséquent, que les humains affirment ou nient leurs propres désirs, ce monde est fondamentalement pur et parfait. Que certaines personnes utilisent le spirituel pour affirmer tout, ou qu'elles ne connaissent pas du tout le spirituel, tout dans ce monde est fondamentalement pur et parfait.

L'idée que tout est permis et que tout est accepté dans le spirituel est une question de liberté individuelle, que ce soit pour le bien ou pour le mal. Cependant, justifier une vie de désirs ne conduit pas au bien, mais plutôt à une confusion encore plus grande, en cachant la vérité sous un voile supplémentaire.

Ce monde est parfait tel qu'il est, qu'il soit enveloppé d'obscurité ou de lumière, et cela n'a rien à voir avec ce que les humains pensent ou essaient de justifier.

Si quelqu'un justifie ses propres désirs ou ses propres actions qui le rendent mauvais, alors il n'est qu'une incarnation de ses désirs. Cependant, il existe un certain nombre de personnes spirituelles qui utilisent la logique de l'acceptation totale du spirituel pour justifier leurs propres désirs, mais ce n'est pas une justification, mais simplement l'idée que "tout est fondamentalement pur et parfait". Que l'on essaie de se justifier ou non, la réalité ne change pas. La réalité est simplement la poursuite des désirs, et c'est pourquoi cela nuit à la réputation du spirituel.

Les personnes qui croient en ce type de spiritualité erronée recherchent, en fin de compte, une personne qui les accepte et les comprend entièrement. Si elles remarquent le moindre signe que quelqu'un ne les comprend pas, elles se sentent rejetées et s'éloignent.

Pour devenir un gourou, il suffit de tout accepter et de dire : "Oui, oui, vous êtes parfait tel que vous êtes". Cependant, je pense qu'il est temps de laisser tomber ce type de spiritualité superficielle.

Même si une personne est intrinsèquement pure et complète, il existe des différences dans la perception de la réalité, certaines personnes la ressentant comme un enfer, d'autres comme un paradis. C'est pourquoi une pratique spirituelle est nécessaire.

Il existe un certain nombre de personnes qui, sans faire d'efforts ni de pratique spirituelle, ne demandent qu'une affirmation de leur situation actuelle et recherchent un endroit ou des personnes qui les acceptent. Il s'agit d'une spiritualité qui recherche le confort à l'extérieur. Parfois, même si un tel endroit est trouvé, les gens finissent par se sentir trahis et s'en éloignent.

D'autre part, la spiritualité est quelque chose qui se trouve en nous. Si nous comprenons que le confort et le paradis se trouvent en nous, nous cessons de nous efforcer d'être acceptés par les autres.

En fin de compte, ce que nous recherchons dans la spiritualité est un objectif important.

Si notre objectif est simplement de devenir "plus heureux" en raison d'un désir personnel, la spiritualité ne sera que superficielle, et cet objectif pourrait conduire à une auto-justification.

D'autre part, si nous souhaitons transformer ce monde en un paradis grâce à notre propre transformation, et que nous aspirons à ressentir que ce monde est un paradis, nous chercherons le paradis en nous-mêmes plutôt que de dépendre des autres pour nous justifier.

Bien sûr, que ce soit le bien ou le mal, tout est intrinsèquement pur et complet. Même si cela est dit, la réalité d'une personne ne change pas immédiatement. Les personnes calmes restent calmes, et les personnes qui sont toujours en colère restent en colère. La vérité est que toutes les choses, y compris toutes les émotions, sont intrinsèquement pures et complètes. Que l'on soit éclairé ou non, cela ne change pas. La différence entre l'illumination et le non-illumination réside dans la capacité à percevoir directement cette vérité et à penser : "C'est exact".

Si vous ne comprenez pas, vous ne trouvez pas la vérité et vous êtes plongé dans la confusion. On peut dire que comprendre, c'est simplement trouver la vérité, ou que c'est lorsque votre état d'esprit devient un paradis. Il y a une différence énorme entre cela et le fait de justifier ses propres désirs.

Quand je dis "comprendre" ici, il faut savoir qu'il y a des étapes dans la compréhension, et que les interprétations varient selon les courants, mais ici, je me base sur ce qu'on appelle l'état de samadhi.

Avant le samadhi, même si vous justifiez vos désirs, c'est juste vide. Mais après le samadhi, et cela est légèrement lié à ce dont nous avons parlé récemment, il peut y avoir des cas où l'on choisit de s'amuser intentionnellement. Cependant, pour les personnes qui vous entourent, la différence peut être presque imperceptible. Si une personne qui a atteint le samadhi essaie intentionnellement de s'amuser et est considérée par les autres comme ayant des désirs, et est critiquée, elle peut se justifier de la même manière. Pour moi, la justification de soi d'une personne qui a atteint le samadhi a une certaine légitimité. Cependant, avant le samadhi, les désirs ne sont que des désirs, et avant le samadhi, les désirs doivent être contenus autant que possible.

Que vous vous affirmiez ou non, et que quelqu'un vous affirme ou non, vous êtes toujours parfait, quoi qu'il arrive. Que quelqu'un se donne de l'importance ou non, vous êtes toujours parfait tel que vous êtes. C'est pourquoi, dans le domaine spirituel, s'affirmer n'est pas une condition préalable. Vous êtes toujours parfait tel que vous êtes, naturellement, donc vous n'êtes parfait que lorsque vous vous affirmez. Vous êtes toujours parfait, quoi que les autres fassent.

La liberté est la liberté, mais il est vrai que plus vous connaissez la vérité, plus vos actions sont guidées dans la même direction. Par exemple, avant d'étudier le spirituel, on pensait que "les gens sont des individus" et qu'ils sont des entités séparées, mais en réalité, on découvre qu'ils sont connectés et identiques, et de plus, que "tout est soi". On a alors tendance à ne pas adopter d'attitude désinvolte envers les autres. Par conséquent, le fait d'être libre ne signifie pas que vous pouvez faire tout ce que vous voulez, et de même, le fait d'être parfait ne signifie pas que vous pouvez faire n'importe quoi. Ceux qui pensent qu'ils peuvent faire tout ce qu'ils veulent simplement parce qu'ils s'aiment sont des débutants en spiritualité. La liberté, c'est bien, mais en réalité, cela nécessite la capacité de discerner la vérité. Si vous ne connaissez pas la vérité, vous ne comprenez pas bien le sens de la liberté.

Selon le maître du yoga, Honzan Hoshi, le samadhi est différent selon les dimensions astrales, causales et divines.

Dans le yoga, le samadhi est simplement une unification, et comme indiqué dans les Yoga Sutras, il existe la concentration, la méditation et le samadhi. Cependant, selon Honzan Hoshi, le samadhi se produit et progresse dans les dimensions astrales, causales et divines, et qu'il existe donc une hiérarchie de 3x3 si l'on regarde de près. Sans cette perspective, on peut avoir l'illusion que l'on a atteint le but simplement parce qu'un samadhi s'est produit dans la dimension astrale.

De plus, dans le cas du samadhi astral, il est toujours limité par l'espace-temps, et bien qu'il puisse transcender l'espace-temps dans une certaine mesure, il est généralement limité et il est souvent difficile de comprendre l'ensemble.

Cela semble correspondre à mon état actuel.

Ensuite, lorsqu'on passe à la dimension causale, "l'esprit se libère des contraintes du corps physique, des émotions et de l'imagination de la dimension astrale, et devient libre, permettant de voir les choses telles qu'elles sont" (extrait des œuvres de Honzan Hoshi, volume 8).

Par conséquent, j'ai récemment commencé à atteindre cet état de temps en temps, et en particulier, lorsque l'aura est remplie dans le chakra Sahasrara pendant la méditation, j'ai l'impression que seul le fonctionnement intellectuel est actif. Cela se produit principalement pendant la méditation, et je pense que je vis généralement dans le samadhi de la dimension astrale, mais je ne peux atteindre le samadhi de la dimension causale qu'en méditation.

Honzan Hoshi affirme qu'il existe un stade de "samadhi en tant qu'union avec le Purusha", et qu'à ce stade, on peut comprendre l'état qui précède l'apparition des choses. Bien que cela soit décrit comme l'état qui précède l'apparition, en réalité, on comprend simultanément toutes les possibilités futures et les événements passés.

Il existe d'autres états qui apparaissent grâce au samadhi, mais en appliquant ces indices à mon propre état, il semble que je vis généralement dans le samadhi de la dimension astrale et que je peux parfois atteindre la dimension causale pendant la méditation.

Cependant, dans ce contexte, j'ai l'impression de ne jamais avoir entrevu la dimension du Purusha, mais en lisant d'autres descriptions, il semble que cela corresponde à la dimension du Purusha, ce qui est un peu ambigu. Il est peut-être préférable de demander directement à ceux qui appartiennent à cette école, car il reste un mystère en lisant ces descriptions propres à chaque école.

L'un des objectifs de la méditation est d'entrer dans un état de "zone" pour améliorer ses capacités. On peut entrer dans cet état de zone de manière inattendue, mais il est également possible de le faire intentionnellement, et la méditation est une bonne méthode pour cela. C'est pourquoi les athlètes, les artisans, les professionnels et les techniciens pratiquent la méditation pour atteindre cet état de "zone". Cependant, dans ce cas, la méditation devient un moyen d'atteindre des bénéfices matériels.

Dans ce monde totalement libre, même si quelqu'un recherche des bénéfices matériels, cela reste une forme de liberté. Pour ceux qui méditent pour atteindre l'éveil ou l'illumination, ces aspects liés aux capacités sont des éléments secondaires, des sous-produits qui apparaissent en cours de route vers l'éveil. Cependant, dans la réalité, il existe de nombreuses formes de méditation, comme la méditation de pleine conscience, qui mettent en avant des bénéfices matériels. Il semble donc que, actuellement, la "zone", la relaxation ou l'extase, qui ne sont que des étapes intermédiaires, soient souvent perçues comme le résultat final de la méditation.

Cela dit, il peut arriver que l'on recherche l'éveil sans s'en rendre compte, et même si la conscience superficielle recherche des bénéfices matériels, cela ne semble pas être une mauvaise chose. Cependant, il est vrai que certaines personnes qui recherchent l'éveil peuvent ressentir un certain malaise envers ceux qui méditent pour des bénéfices matériels.

Cet état de "zone" est une étape très subtile, et même ceux qui recherchent l'éveil peuvent souvent s'y arrêter. Ils peuvent se sentir "bien", ressentir de l'extase ou de la relaxation, et se contenter de cela, pensant qu'ils ont déjà atteint leur objectif. Cela dit, ils finiront par réaliser qu'ils ne sont qu'à un stade intermédiaire, et il est préférable de les laisser suivre leur propre chemin. Cependant, il peut être frustrant de constater que des personnes qui ne sont pas encore à un niveau élevé se trompent sur leur propre état.

Lorsque l'on ressent du "bien-être", de l'extase et qu'on est capable de se détendre, on peut ressentir une forme de plaisir temporaire dans la méditation ou la pratique spirituelle, et on peut avoir tendance à avoir l'impression que les autres sont inférieurs. Si l'on ne pense pas que tout le monde est éveillé, c'est qu'on est à ce stade. À un stade supérieur, on a l'impression que tout le monde est éveillé, mais à ce stade, on peut se sentir supérieur aux autres, comme si on était un peu spécial et que les autres n'avaient pas encore atteint notre niveau. Il est important de comprendre que ce sentiment est inévitable, et un guide spirituel devrait expliquer cela. S'il se produit un tel sentiment de supériorité, cela signifie qu'on est à ce stade, et il est donc normal de ressentir cela. Cependant, il faut éviter de communiquer directement ses pensées aux autres en leur disant "tu es encore loin".

Il est certain que ce stade représente une certaine croissance spirituelle, et qu'on a accumulé une certaine expérience. Cependant, on est encore à un stade relativement débutant.

À ce stade, on pensera d'abord qu'on a "atteint" quelque chose, mais on finira par se demander "est-ce vraiment ça ? Est-ce que c'est vraiment la fin ? N'y a-t-il pas encore quelque chose à faire ?". Il serait peut-être bon de chercher ou de demander conseil à un maître spirituel. Cependant, les disciples à ce stade ont souvent un sentiment de supériorité, ce qui peut rendre difficile leur relation avec leur guide spirituel. Il serait donc idéal d'avoir un guide spirituel qui puisse dire "tu as encore beaucoup de chemin à parcourir" dès qu'on atteint ce stade. Comme on dit, "il est rare de trouver un maître spirituel", il est donc difficile d'en trouver un.

Environ à partir du moment où l'énergie Anahata devient prédominante, on a l'impression que tout le monde est éveillé, et cette sensation s'approfondit progressivement. Cependant, avant ce stade, on avait tendance à ressentir un sentiment de "supériorité". Il faut donc être vigilant avant d'atteindre le stade Anahata.

Les histoires sur l'atteinte de la "zone", l'augmentation de la concentration et l'amélioration des capacités peuvent se produire même avant ce stade, il faut donc éviter de se laisser tromper.

Si l'objectif est d'atteindre la "zone" pour améliorer ses capacités, ces aspects ne sont pas pertinents, et il suffit de se concentrer pour atteindre la "zone", ce qui peut être fait librement.

J'ai découvert une description intéressante dans les écrits du professeur Honzan concernant les raisons pour lesquelles le Bouddha a enseigné la compassion.

Le Bouddha enseigne la compassion. Le Christ a également prêché l'amour, mais le père de Christ n'était pas son véritable père, et sa mère a donné naissance à un enfant hors mariage, il a donc peut-être manqué de certains aspects de l'amour parental. Je pense que la même chose pourrait être vraie pour le Bouddha. Lorsqu'une personne qui aspire à l'amour commence à prêcher, elle a tendance à parler d'amour et de compassion. "Honzan Hakushi Zenshu 7".

C'était une révélation, et cela a expliqué pourquoi je n'avais jamais été capable de me connecter à l'amour et à la compassion que Christ et le Bouddha prêchaient. Si une personne est pleine d'amour et de compassion, pourquoi parlerait-elle de cela ? C'est parce qu'elle a soif d'amour et de compassion qu'elle insiste sur leur importance. C'était un point aveugle pour moi. Bien qu'il soit difficile de nier que quelque chose que Christ ou le Bouddha a dit est correct, l'intuition du professeur Honzan est parfaitement juste. Je ne pense pas que beaucoup de gens puissent dire cela directement.

Personnellement, j'ai toujours pensé "hmm..." lorsque j'entendais parler d'amour et de compassion, et je me suis parfois demandé si je manquais d'amour et de compassion. Cependant, même maintenant, et même lorsque j'ai activé le kundalini, entré dans un état de samadhi, et que mon aura est remplie de lumière dans le chakra Sahasrara, cela ne change rien. J'avais oublié cela. Les mots "amour" et "compassion" n'occupent pas une place très importante dans mon esprit. Je comprends "amour" dans le contexte de l'augmentation de l'énergie, comme le kundalini, en utilisant un terme différent. Quant à "compassion", j'ai l'impression que cela suppose une "séparation" entre soi et les autres. Si l'on est véritablement identique aux autres, il n'est pas nécessaire de parler de "compassion". Il serait naturel de traiter ses amis proches ou ses membres de la famille de la même manière. Je pensais que c'était exagéré de dire "compassion", alors je n'ai jamais dit de telles choses, mais lire cette description a été une révélation. Si le Christ et le Bouddha prêchaient l'amour et la compassion parce qu'ils étaient avides d'amour, alors je pense que j'ai été aimé par ma famille de manière normale. Bien qu'il y ait eu des conflits, je pense fondamentalement que j'ai été aimé. Par conséquent, je n'ai pas le même type de conflit avec l'amour et la compassion que le Christ et le Bouddha ont connu. Je n'ai pas le désir fondamental d'amour et de compassion, c'est pourquoi j'ai toujours vaguement compris l'amour et la compassion que le Christ et le Bouddha prêchent, en pensant "eh bien, c'est vrai, mais...". Je me suis également demandé si je deviendrais une personne remplie d'amour et de compassion en grandissant, mais selon le même livre, le Christ et le Bouddha ont commencé par un désir d'amour et de compassion, donc je suis au point de départ. C'est pourquoi je comprends pourquoi je ne suis pas devenu un croyant du bouddhisme ou du christianisme, même si je pense qu'ils sont merveilleux.



Dans le bouddhisme, on dit souvent qu'il existe trois royaumes (le royaume de la désir, le royaume de la forme et le royaume de la forme sans).
(Omission)
D'une certaine manière, le Bouddha a peut-être eu beaucoup de désirs.
Le royaume de la désir, qui n'est en réalité qu'un des royaumes de la forme, est fortement mis en avant comme le royaume de la désir, ce qui, je pense, montre que le Bouddha était très attaché au concept de désir.
Même si je dis cela, les contraintes physiques sont inévitables car nous avons des corps.
Nous voulons manger quand nous avons faim.
En d'autres termes, il existe déjà un désir dans le royaume de la forme.
Cependant, transcender le désir signifie se trouver dans le royaume de la forme.
Cela semble un peu artificiel.
Je pense qu'il serait préférable d'inclure le royaume de la désir dans le royaume de la forme.
(Omission)
Du point de vue de l'illumination, ce qui est décrit n'est pas le royaume de la désir, mais l'augmentation de la conscience dans le royaume de la forme et le royaume de la forme sans.
"Honzan Hakushi Zenshu 7"

C'est une autre explication claire, et j'avais négligé le concept bouddhiste du royaume de la désir, mais lorsque cela est expliqué de cette manière, je peux voir que cela a du sens de l'inclure dans le royaume de la forme. Je comprends.

En ce qui concerne le désir lui-même, même lorsqu'on atteint un état de samadhi, le désir apparaît tant qu'on a un corps physique. Ce qui est différent, c'est que même lorsque le désir apparaît, on ne s'y attache pas, et le désir disparaît rapidement, ou on peut consciemment réaliser le désir s'il est jugé approprié et nécessaire pour la vie. Si on ne mange pas quand on a faim, on meurt. Il est naturel d'avoir le désir d'acheter des nécessités, et il y a aussi le désir d'étudier pour vivre. J'entends parfois parler de se détacher complètement du désir, mais c'est impossible parce que nous avons des corps. Même si le bouddhisme dit qu'il est impossible de se détacher complètement du désir, si nous affirmons artificiellement que nous nous sommes détachés du désir, cela va à l'encontre de l' "honnêteté" que valorise le bouddhisme, ce qui peut entraver la pratique. En conséquence, on peut devenir insensible au désir. Par conséquent, il semble raisonnable de l'inclure dans le domaine de la forme en termes de réalité.

Dans le bouddhisme, il est expliqué que la méditation progresse à travers quatre étapes de zen, tant dans le domaine des formes que dans le domaine sans forme. Dans le même livre, l'explication suivante est donnée pour le premier zen du domaine des formes.

First Zen
"Être libéré du désir et être libéré des actions néfastes" (omis), c'est l'état initial de concentration dans le yoga. Ici, il est dit "être libéré du désir et être libéré des actions néfastes", mais je ne pense pas qu'à l'étape de la concentration, on puisse réellement être libéré du désir. Après tout, tout le monde est un ensemble de désirs. Par conséquent, bien qu'il soit écrit "être libéré du désir", je pense que l'état du premier Zen est un état où, même si ce n'est que pendant une ou deux secondes, un état de non-pensée émerge grâce à la concentration. "Œuvres complètes de Honzan Haku 7"

Par conséquent, l'explication dans le même livre suggère qu'il est préférable d'inclure le domaine du désir dans le domaine de la forme, plutôt que de dire que le domaine du désir précède le domaine de la forme.

Bien que les bouddhistes puissent avoir une histoire différente, dans d'autres livres que j'ai lus, il semble que l'importance accordée à l'abandon des désirs ne soit pas aussi stricte. Par conséquent, je pense que cette interprétation est correcte.

En réalité, être trop sérieux dans la quête de la vérité peut être un obstacle. Il est nécessaire d'avoir une attitude pragmatique pour comprendre le sens véritable à travers l'expérience, même si le livre dit une chose. S'inquiéter de ne pas être rigoureux avec le contenu écrit dans le livre est un facteur négatif sur le chemin de la vérité. Il est préférable d'avoir une compréhension relativement superficielle du livre et d'augmenter progressivement les parties qui peuvent être comprises en fonction de sa propre expérience.

Pour les croyants religieux, il peut s'agir de savoir s'il faut ou non croire en tous les aspects d'une secte particulière. Cependant, pour ceux qui cherchent la vérité, il est préférable de comprendre les choses qu'on ne comprend pas, mais de se réserver le droit de les accepter ou non jusqu'à ce qu'on sente que c'est juste.

Dans ce sens, bien que j'aie compris les enseignements bouddhistes, il y avait quelque chose qui me semblait légèrement différent et qui ne résonnait pas avec moi, et cette description semble avoir atténué ce sentiment dans une certaine mesure.

Le bouddhisme possède des descriptions et des explications très excellentes, mais il n'est pas parfait.

Ceci est particulièrement perceptible au point de départ, et cela est basé sur le fait que "l'on a soif d'amour". Par conséquent, pour les personnes qui ont été bénies d'une vie de famille heureuse, les enseignements du bouddhisme peuvent ne pas résonner. Cela s'applique à moi. D'autre part, à l'époque moderne, de nombreuses personnes appartiennent à une religion en tant que deuxième ou troisième génération, plutôt que de choisir une religion par elles-mêmes. Par conséquent, même si l'on n'a pas particulièrement soif d'amour, on peut être affilié à une secte particulière parce que sa famille l'est, mais on peut avoir des problèmes tels que ne pas comprendre l'amour ou la compassion. Cependant, comprendre le contexte de la naissance du Christ ou du Bouddha peut être une information utile, même si les croyants eux-mêmes peuvent ne pas l'aimer.

Dans les écrits du professeur Honzan, on trouve des descriptions similaires. En effet, si l'aura est pleinement présente dans Sahasrara et que l'aura du corps est équilibrée de haut en bas (ce qui est une caractéristique de la couleur), on dirait que l'observation de l'esprit est bien faite et que la raison (Buddhi) fonctionne bien.

Lorsqu'une énergie Kundalini monte et que l'aura remplit le bas du corps, ou lorsqu'une zone située en dessous de Manipura est dominante, il y a beaucoup de vitalité, mais la libido n'est pas encore complètement contrôlée. Ce n'est qu'avec la dominance de la zone située au-dessus d'Anahata que la suppression de la libido est considérablement réduite, et lorsque l'aura remplit Sahasrara, il est rare de souffrir de problèmes liés à la suppression de la libido.

Le professeur Honzan décrit l'équilibre de l'aura comme "bas réel, haut plat".

"Bas réel, haut plat" signifie être clairement éveillé, avoir une sensation de brillance, et se sentir comme si soi-même s'étendait partout. Dans la dimension astrale, cela ne s'étend qu'à peu près à la taille de cette pièce, mais dans la dimension de la couleur, cela s'étend beaucoup plus loin, et on a l'impression d'être très grand. (Extrait de "Honzan Hakushi Zenshu 8").

En revanche, un état où seule la partie supérieure du corps est développée est appelé "haut réel, bas vide", et dans cet état, il est difficile de contrôler les émotions, on est facilement irritable et on a des douleurs à l'épaule. De même, un état où l'aura remplit le bas du corps est appelé "haut vide, bas réel", et c'est ce qu'on appelle le type "color".

Bien que la Kundalini soit généralement considérée comme montant du bas vers le haut, il existe des personnes qui sont dans un état de "haut réel, bas vide". Elles sont plus susceptibles de tomber dans un état de transe, d'être distraites et d'avoir un corps instable, mais elles ont tendance à avoir un ego fort. Cela pourrait être considéré comme une dysfonction érectile ou un trouble généralisé dans le monde moderne.

Même si on ne parle pas de Kundalini, il est important que l'énergie soit pleinement présente dans tout le corps, car si ce n'est pas le cas, on risque de tomber dans l'un des états mentionnés ci-dessus. Non seulement il existe le modèle mentionné ci-dessus, mais aussi, si le Sushumna, qui est un canal d'énergie le long de la colonne vertébrale, est divisé, on peut avoir un état de "haut réel, milieu vide, bas réel", où l'aura est activée dans la tête et le bas du corps, mais où il n'y a pas de connexion au niveau de l'abdomen, ce qui crée un état confus. Dans un tel état, il semble qu'il y aura des difficultés dans la vie quotidienne.

En réalité, il semble qu'il y ait un certain nombre de personnes qui ont un déséquilibre de l'aura et qui sont malades, mais il est difficile de déterminer si cela est dû à une cause physique ou à un déséquilibre de l'aura, et cela est souvent négligé. Cependant, il est préférable de pouvoir entretenir soi-même.

Même si l'on n'atteint pas le niveau de la couleur (causal), on peut enrichir le corps au niveau du corps et du prana, ou du ki, pour améliorer la santé et rendre la vie quotidienne plus riche. Il est donc important d'ajuster l'aura et de la répartir uniformément dans tout le corps.

Voici la traduction en français :

Votre pensée consciente (buddhi), distincte de celle-ci, il existe une autre voix qui vous parle intérieurement. Il est important de s'en rendre compte.

En réalité, cette voix intérieure est probablement entendue par la plupart des gens, mais ils ne se rendent pas compte qu'il s'agit d'une voix et la prennent pour leurs propres pensées.

Ainsi, si une pensée vous vient à l'esprit, et qu'elle ne s'agit pas de votre pensée consciente (buddhi), il est possible qu'elle provienne d'une entité consciente.

La plupart des gens penseraient que c'est "absurde" ou qu'il s'agit de "leurs propres pensées", mais en réalité, en pratiquant la méditation, on apprend à contrôler sa pensée consciente, et lorsqu'une pensée apparaît spontanément, on peut réaliser qu'il ne s'agit pas de sa propre pensée consciente (buddhi).

Si vous ne méditez pas beaucoup, vous ne pouvez pas distinguer votre propre pensée consciente (buddhi) des voix provenant d'entités conscientes environnantes, et vous supposez que tout ce que vous entendez est votre propre pensée.

Progressivement, lorsque la méditation devient une habitude quotidienne et que vous atteignez un état de samadhi où vous pouvez observer constamment, vous serez capable de distinguer clairement la différence entre votre propre pensée consciente (buddhi) et les voix provenant d'entités conscientes.

En plus de cela, il existe également des pensées parasites qui tournent dans votre esprit, mais la pensée consciente (buddhi) et la voix intérieure dont je parle ici sont différentes de ces pensées parasites.

Il existe une voix qui vous parle clairement dans votre esprit, et cette voix peut être un indice ou une réponse.

Les personnes ordinaires pourraient penser : "Je suis doué" ou "Mes capacités sont vraiment élevées", mais si ce n'est pas une réponse provenant de votre propre pensée consciente (buddhi), cela signifie que vous êtes probablement aidé par une entité extérieure. Il peut s'agir d'un guide spirituel, ou de quelque chose de plus subtil, et la personnalité de ce guide se reflète dans la voix. Il peut s'agir d'une entité bienveillante qui vit avec vous et vous donne des conseils, comme une "tante bienveillante".

Parfois, lorsque vous avez une idée, vous pourriez être ravi et penser : "Je suis un génie de l'innovation", mais si vous ne comprenez pas ces différences, vous ne savez pas si cette idée est vraiment la vôtre ou si elle vous a été simplement communiquée. Dans ce cas, il serait insensé de se flatter en pensant que vous êtes génial.

C'est particulièrement visible chez les compositeurs. Même s'ils ne peuvent pas composer eux-mêmes, l'inspiration peut leur venir de l'au-delà, et ils n'ont qu'à la transcrire pour créer une œuvre. Bien sûr, c'est l'ancêtre qui est vraiment génial, mais la personne qui transcrit est souvent reconnue comme un compositeur. Bien sûr, il y a beaucoup de personnes qui composent elles-mêmes, mais il y en a aussi qui reçoivent de l'inspiration, ou qui sont un mélange des deux. Dans ce cas, même si la personne qui vous aide est un être humain, si vous vous vantez trop et vous flattez en pensant que vous êtes génial, la personne qui vous aide pourrait se lasser et vous dire : "Réfléchis par toi-même", et ne vous donner plus d'informations essentielles. C'est souvent le cas. Cela ne fait que refléter les relations humaines ordinaires. Même si les ancêtres décédés enseignent à leurs petits-enfants, arrière-petits-enfants, etc., si les personnes qui apprennent ne sont pas agréables, les enseignants pourraient dire : "Fais ce que tu veux". Il est donc important de faire preuve de respect envers les ancêtres, la famille et les mentors, mais ils sont aussi des êtres humains, et ils ont leurs limites, tout comme les personnes qui apprennent.

Les points importants sont : "être conscient des voix intérieures" et "les entités invisibles sont aussi vivantes et ne sont pas différentes des humains". Si vous comprenez cela, vous pourrez traiter les voix intérieures de manière naturelle et sans vous sentir spécial.

En plus de cela, il existe des instructions qui proviennent de votre propre soi supérieur, ou de votre âme, qui se manifestent non pas sous forme de voix, mais plutôt sous forme de compréhension directe et instantanée, comme une intuition. Ce n'est pas une intuition au sens strict, mais plutôt une compréhension directe et instantanée. Bien que cela puisse être considéré comme une intuition, c'est plutôt une forme de "compréhension" directe. Cela étant dit, ce qui suit concerne les voix qui vous parlent clairement dans votre esprit.

Selon les explications du professeur Honzan, on est inévitablement confronté au "ma".

Le "ma" est une force qui empêche l'esprit qui est monté dans la dimension de Colurna de passer dans la dimension de Purusha, une dimension plus libre, c'est-à-dire un monde qui transcende les choses. "Recueil des œuvres de Honzan 8".

Selon l'explication du même livre, la dimension de Colurna (causale) contient la force des choses, et comme cette force est très puissante, il existe une force qui l'empêche de s'en détacher complètement, et cette force est appelée "ma".

Selon cela, ma compréhension actuelle est légèrement différente. Je pensais que la "peur" ressentie lorsque le "soi" disparaît dans l'état de Samadhi était le "ma", mais bien que cela soit vrai dans une certaine mesure, si le "ma" apparaît lors du passage de la dimension de Colurna (causale) à la dimension de Purusha (dimension de la conscience indépendante), alors il y a quelque chose que je ne connais pas encore.

Je me souviens avoir ressenti une peur due à la sensation de pouvoir créer, détruire et maintenir, mais je me demandais si cela était le "ma", mais peut-être que le "ma" est quelque chose de beaucoup plus effrayant. Cependant, il n'est pas utile de s'inquiéter à l'avance, et ce n'est pas une chose à craindre.

Lors de la lecture des œuvres du professeur Honzan, j'ai l'impression que mon état actuel correspond à la "dimension de Colurna" dans certains aspects, mais qu'il y a aussi des parties qui correspondent à la description de la "dimension de Purusha".

En ce qui concerne la façon dont les pensées sont ressenties, cela semble être la dimension de Colurna, mais en ce qui concerne la conscience publique de la création, de la destruction et du maintien, cela semble être la dimension de Purusha.

L'histoire de Colurna concerne la croissance de l'esprit, il est donc possible que ces éléments se développent indépendamment et successivement. Il est donc possible d'interpréter qu'ils se développent chacun séparément.

Dans mon cas, j'ai vécu une vie mentale un peu difficile pendant mon enfance, donc mon ego n'était pas si fort, ou plutôt, il y a eu une période où un ego autrefois fort s'est fatigué et s'est affaibli, ce qui est une chance dans l'infortune. Grâce à cet ego affaibli, le "ma" qui a essayé de monter dans la dimension de Purusha était très faible, la période était courte et j'ai traversé cela en un clin d'œil. Si la conscience publique de la création, de la destruction et du maintien apparaît chez les personnes ayant un ego fort, elles pourraient être confrontées à une force "publique" puissante et insurmontable qui nie fortement le "soi", et cela pourrait être le "ma".

Cela dit, selon le même livre, il est écrit ce qui suit, mais je n'ai pas encore éveillé Ajna ou Sahasrara, donc peut-être que c'est le cas.

L'union avec Purusha ne se produit qu'avec l'éveil d'Ajna et de Sahasrara. Tant qu'Ajna n'est pas éveillé et que les trois dimensions de karma ne sont pas brisées, l'union avec Purusha ne se produit pas. "Recueil des œuvres de Honzan 8".

Bien que l'aura soit en train de se remplir jusqu'à Sahasrara, comme je n'ai pas la conscience de l'éveil, il est préférable de penser que l'union avec Purusha n'a pas encore eu lieu.

Selon le même livre, il est écrit ce qui suit.

Jusqu'à présent, les mystiques de l'Orient et de l'Occident ont distingué les trois dimensions de l'union avec les esprits de la dimension astrale, de l'union avec les esprits de la dimension causale et de l'union avec Purusha ou Dieu, et ils ont regroupé ces trois dimensions, expliquant l'état de concentration, l'état de fusion partielle (état de méditation) et l'état de fusion complète (samadhi) uniquement du point de vue de "l'union". (Omission) Cependant, en réalité, que ce soit au moment de s'unir à un esprit dans la dimension astrale, ou au moment de s'unir à un esprit dans la dimension causale en dépassant la dimension astrale, au début, le soi et l'esprit sont en conflit, puis ils s'unissent partiellement, et ensuite, ils deviennent l'esprit lui-même, et on comprend bien l'esprit lui-même, et chaque dimension passe par ces trois étapes pour devenir un. "Recueil des œuvres de Honzan 8".

Ainsi, il semble raisonnable de penser que, dans mon cas, j'ai terminé la dimension astrale et que j'ai commencé l'union avec la dimension de Colurna.

Par conséquent, le "ma" est l'étape de Purusha suivante, donc ce n'est pas encore le cas.

Ces éléments contiennent des spéculations, donc je vais observer la situation à l'avenir.

J'ai vérifié, en me basant sur les écrits du professeur Honzan Hiroshi, si mon état actuel correspond à la dimension de la couleur.

Dans le corps de la couleur, le prana est dans un état équilibré. (Omission) Cependant, lorsque l'on se trouve dans la dimension astrale ou dans l'état du corps physique, (omission) l'équilibre est facilement perturbé. (Omission) L'état de la couleur est celui où les cinq pranas ou les sept chakras sont dans un état équilibré et où il n'y a pas de maladie, mais il est difficile d'atteindre cet état dans la dimension physique ou dans la dimension astrale. "Recueil des œuvres de Honzan Hiroshi 8"

Ceci est un état, et j'interprète l'état où l'aura remplit le Sahasrara comme étant la couleur.

En ce qui concerne l'expérience religieuse avec les êtres de la dimension de la couleur, on peut citer, tout d'abord, "la perception d'une lumière ou d'une présence presque transparente, ou blanche". Dans la dimension astrale, il y a des couleurs vives, des formes, des sensations tactiles, des odeurs, etc. (Omission) Par conséquent, si vous voyez quelque chose de coloré, cela signifie que vous êtes connecté à quelque chose dans la dimension astrale. (Omission) "Les formes ont un pouvoir puissant" (omission) "Il n'y a pas de forte émotion, et il y a la paix" (omission) "Il y a beaucoup d'informations intellectuelles" (omission) "L'esprit se libère des contraintes du corps physique de la dimension physique, des émotions et de l'imagination de la dimension astrale, et devient libre, et peut voir les choses telles qu'elles sont" (omission) "L'amour et l'affection basés sur le soi, et non l'amour altruiste du prochain, se réveillent". "Recueil des œuvres de Honzan Hiroshi 8"

Je vois assez souvent une lumière blanche, mais je me souviens que lorsque j'ai vu la lumière d'Anahata, qui représente la création, la destruction et le maintien, elle était particulièrement transparente, voire blanche.

Les odeurs sont souvent présentes lorsque des esprits étranges viennent, par exemple, lorsque des esprits étranges entrent dans la pièce ou que je les ramasse ailleurs, il y a parfois des émotions et des odeurs étranges. Cependant, cela arrive rarement ces derniers temps.

L'expression "les formes ont un pouvoir puissant" est encore un peu floue pour moi.

Le fait de ne pas avoir de fortes émotions et d'être paisible est quelque chose que j'ai ressenti depuis un certain temps, mais cela s'est approfondi, surtout depuis que la conscience de la création, de la destruction et du maintien est apparue.

En ce qui concerne le fait d'avoir beaucoup d'informations intellectuelles, c'est quelque chose que j'ai toujours eu, donc je ne sais pas bien ce qui a changé récemment.

Le fait de pouvoir voir les choses telles qu'elles sont correspond à une sensation qui est apparue peu de temps après que la conscience de la création, de la destruction et du maintien soit apparue, à savoir, une sensation de mouvement direct du corps tout en observant directement, donc je pense que cela correspond.

Depuis que cette conscience de la création, de la destruction et du maintien est apparue, je ressens particulièrement un fort sentiment d'amour pour le prochain. Ce n'est pas comme si je faisais quelque chose, mais mon état d'esprit a changé.

D'après ce qui précède, il semble que je sois dans un état de samadhi (méditation) de la dimension de la couleur.

En revanche, cette couleur n'est pas une fin, mais elle est suivie de dimensions telles que la "dimension de Purusha", qui peut être considérée comme l'esprit lui-même, et ensuite de "l'esprit universel ou l'absolu". L'intégration complète avec l'esprit universel (l'absolu) est impossible, et se limite à une fusion partielle, donc, en tant que point d'atteinte, il s'agit de la "dimension de Purusha".

Cependant, selon les écrits du professeur Honzan Hiroshi, il existe divers pouvoirs qui apparaissent dans le samadhi de la couleur, mais je n'ai pas particulièrement remarqué cela. Je ressens que je suis plus susceptible de recevoir des intuitions ou des révélations, mais c'est tout.

Selon les écrits du professeur Honzan, l'état de zone, caractérisé par une concentration extrême et une fusion avec l'objet, peut être interprété comme un état de samadhi astral.

Tous les objets réels possèdent une dimension astrale. Il existe donc une différence entre percevoir un objet dans sa dimension astrale et percevoir un objet dans sa dimension physique réelle. Cependant, du point de vue du sens, ils sont cohérents. (Omission) L'importance de cette cohérence du sens est primordiale. "Recueil des œuvres du professeur Honzan 8".

Dans l'état de zone, la compréhension de l'objet est très approfondie, la sensibilité intellectuelle est aiguisée, et la véritable nature de l'objet, ainsi que ses problèmes et leurs solutions, deviennent progressivement clairs. Même si parvenir à ces conclusions nécessiterait beaucoup de temps en utilisant uniquement la logique de notre esprit rationnel, dans l'état de zone, la compréhension et les réponses sont obtenues rapidement. Cela correspond à ce que le professeur Honzan appelle le samadhi astral. Il s'agit, en substance, d'une fusion et d'une compréhension de l'objet, mais cela s'applique également à des sujets purement théoriques, tels que des plans ou des spécifications.

Lorsque vous regardez attentivement une montre et que vous vous fondez en une seule entité avec elle, vous avez déjà transcendé la dimension des objets et êtes entré dans la dimension astrale, dans un état de samadhi. Sinon, il est impossible d'y parvenir. En entrant dans une dimension qui transcende la dimension des objets, on peut littéralement entrer dans cette montre. Ce n'est pas en entrant dans la dimension des objets, mais en entrant dans la dimension astrale que l'on peut le faire. Une fois à l'intérieur, on comprend le mouvement des engrenages et le fonctionnement de la puce. (Omission) Lorsqu'on est véritablement fusionné, on peut même arrêter la montre si on le souhaite. C'est l'état de samadhi.

Concernant cette cohérence avec la réalité, en particulier dans le cadre du travail où l'on est chargé de prendre des décisions, on utilise la logique rationnelle pour vérifier et juger en se basant sur la perception directe de l'état de zone.

C'est là que l'état de zone suscite un intérêt particulier chez l'élite occidentale, car il permet de percevoir la réalité telle qu'elle est, de comprendre rapidement et instantanément la solution, ce qui accélère la prise de décision et, par conséquent, contribue naturellement à la croissance de l'entreprise.

Pour ceux qui cherchent la vérité, les intérêts de l'entreprise ou les gains personnels ne sont pas une préoccupation majeure. Cependant, dans le cadre d'une entreprise, la précision est requise, et il est donc nécessaire de vérifier si ce qui a été perçu dans l'état de zone est correct. Cela peut être considéré comme une forme de formation. En dehors d'une entreprise, il est peu probable qu'une vérification aussi rigoureuse soit effectuée quant à la validité de ce qui est perçu dans l'état de zone, et même dans le cas des personnes dotées de capacités paranormales, il est difficile de savoir dans quelle mesure leurs affirmations sont vérifiées. Cependant, dans le contexte de l'état de zone en entreprise, toute déclaration et tout résultat sont soumis à un examen rigoureux. Il est vrai qu'être dans une entreprise peut être un environnement difficile pour un méditant, mais peut-être qu'atteindre l'état de zone, qui est une forme de samadhi astral, est une méthode pour maîtriser l'état de zone dans un environnement d'entreprise. En réalité, j'ai utilisé l'état de zone dans mon travail pendant plus de 10 ans, et je pense que l'état de zone est utile pour le travail, et qu'il m'a permis de purifier mes émotions, ce qui est bénéfique à la fois pour le travail et la méditation.

En réalité, même si je peux comprendre un objet dans l'état de zone, je ne peux pas comprendre ni manipuler les objets physiques. Je ne suis donc peut-être pas encore parvenu à l'état de samadhi (astral) au sens où le professeur Honzan l'entend.

Dans l'état de zone, une joie intense se manifeste, la compréhension de l'objet est approfondie, et il y a une montée émotionnelle. Cela ne représente qu'une petite partie du samadhi astral tel que décrit par le professeur Honzan, mais cela peut néanmoins contribuer à la purification.

Dans l'état de zone, les profondeurs de l'esprit sont "exposées", et l'objet est perçu directement. Des traumatismes enfouis et des émotions réprimées peuvent alors refaire surface. Cependant, la compréhension de l'objet reste approfondie, et dans un état semi-conscient, une partie de l'esprit continue de réfléchir, ce qui permet de comprendre rapidement l'objet et de trouver des solutions.

Même si l'état de zone commence par une simple concentration extrême et une joie intense, il évolue progressivement vers un état où les profondeurs de l'esprit perçoivent l'objet tel qu'il est. À ce moment-là, l'esprit est "exposé", ce qui le rend sensible aux bruits forts et aux voix provenant de l'environnement. Il est donc possible de subir des dommages psychologiques importants. La compréhension de l'environnement est donc nécessaire. Dans les entreprises japonaises, il peut y avoir des personnes bruyantes ou qui parlent en criant, ce qui pourrait perturber l'état de zone et causer des dommages psychologiques irréparables. Il est donc important de faire attention à cela.

Dans un état de zone, on comprend beaucoup de choses, et le sentiment de vouloir aider les autres naît naturellement.

Lorsque l'on entre dans un état de samadhi, on comprend beaucoup de choses, et on comprend naturellement ce qu'il faut faire, ce qui devrait permettre à chacun de développer sa propre sagesse. Ensuite, lorsque l'on comprend que le monde est vaste et fonctionne selon la volonté divine, on ressent le désir d'aider les autres à s'épanouir. "Recueil des œuvres de Honzan Haku 8".

Même si, au début, on commence la méditation pour rechercher la zone dans son propre intérêt, avec le temps, on développe un sentiment d'altruisme en atteignant la zone ou le samadhi.

Selon les écrits du professeur Honzan, à un certain stade, un phénomène d'afflux de la divinité (Purusha) se produit.

Ce n'est pas encore au point où l'on peut réellement fusionner avec la divinité (Purusha). Lorsque l'on parvient réellement à fusionner, une immense force émane de la divinité (Purusha). Il y a toujours cet afflux. "Recueil des œuvres de Honzan 8".

Le Purusha a encore un sentiment d'« individualité », mais semble que, dans la dimension du dieu créateur qui est un niveau supérieur, ce sentiment d'individualité disparaît.

Cet afflux est une question de sensation, donc l'image est qu'il entre par le Sahasrara, mais je n'ai pas encore trouvé de description précisant le lieu d'entrée. Si l'on parle d'une sensation qui remplit Anahata et tout le corps, dans mon cas, ce pourrait être le moment où la conscience divine au fond de ma poitrine est apparue, mais je ne sais pas si c'est la même chose.

En ce qui concerne l'« union », cela semble se produire non seulement pour le Purusha, mais aussi dans la dimension de la Kālana. Par conséquent, il est possible que mon expérience ci-dessus soit une expérience du Purusha, mais il est également possible qu'il s'agisse d'une expérience de la Kālana.

・Dimension matérielle
・Dimension astrale : monde émotionnel. Esprits ayant des émotions générales. Parfois, l'union avec l'esprit.
・Dimension de la Kālana (causale) : monde où se trouvent les causes du karma.
・Dimension du Purusha : divinité individuelle
・Dieu créateur : divinité dans son ensemble

En particulier, la différence entre la Kālana et le Purusha est indiquée par les descriptions suivantes :

Dans la dimension de la Kālana, la forme, la sagesse et l'amour sont très importants pour cet esprit. Lorsqu'une forme est prise, l'énergie se concentre à cet endroit, et l'esprit de la dimension de la Kālana unifie cela et lui donne de l'ordre. "Recueil des œuvres de Honzan 8".

Dans mon cas, la conscience d'Anahata de création, de destruction et de maintien semble correspondre à la dimension du Purusha, mais on peut aussi l'interpréter comme la Kālana. Cependant, ma conscience d'Anahata est universelle et ne varie pas en fonction des conditions externes, donc, bien qu'elle corresponde à la sagesse et à l'amour, elle n'est pas aussi importante que cela, car la sagesse et l'amour sont ma conscience d'Anahata de création, de destruction et de maintien, et ne sont pas conditionnés comme indiqué dans la description ci-dessus, donc, je pense qu'il est plus logique de dire que cela correspond au Purusha.

Cette zone est-elle encore en suspens ? Nous allons observer l'évolution de la situation.

Les écrits du professeur Honzan ont des descriptions similaires, ce qui est intéressant.

・Yoga : Purusha est le plus élevé.
・Hindouisme : Brahman correspond à la divinité créatrice, mais on considère que Brahman est fondamentalement identique à Atman. L'idée forte est que Brahman se manifeste et agit en tant qu'Atman dans chaque être humain. L'accent est mis davantage sur la manifestation que sur la création.
・Christianisme : Il y a une séparation entre la divinité créatrice et l'humanité, même si elles étaient des âmes avant le moment de la création. La divinité créatrice a une connotation très forte de "création".
Extrait de "Oeuvres complètes du professeur Honzan, volume 8".

Dans le yoga, Purusha est la destination, mais dans la philosophie hindoue de la Vedanta, il y a Brahman, qui correspond à la divinité créatrice, au-dessus de Purusha. Cependant, il existe une différence dans la façon dont on conçoit la divinité créatrice, qu'elle soit une manifestation ou une création.

Dans la vision du monde du professeur Honzan, la divinité créatrice, dans le sens de la création, est considérée comme la plus élevée, plutôt que comme une manifestation.

De plus, tous les dieux individuels qui existent dans le monde sont classés comme Purusha, et au-dessus d'eux se trouve la divinité créatrice absolue et unique.

Cela peut sembler être une vision monothéiste, mais les dieux que les gens ordinaires considèrent sont généralement équivalents à Purusha (esprit divin). Par conséquent, les huit millions de dieux du Japon correspondent à Purusha, et au-delà de cela se trouve la divinité créatrice absolue et unique, ce qui est très logique.

En tant que divinité personnelle, Purusha (esprit divin) est considéré, et la divinité unique en tant que "totalité" est considérée comme la divinité créatrice.

Il s'agit d'une interprétation qui dépasse la distinction existante entre monothéisme et polythéisme, englobant les positions des deux, et qui pourrait donc être une base pour une religion mondiale.