Как один из приемов, если остановить энергию, текущую вверх и вниз по горлу, чуть выше горла, то мысли в голове прекращаются, и наступает состояние тишины. Не в горле самом, а в области, расположенной ближе к затылку, есть нечто вроде клапана, и если осознанно зажать это место, то энергия перестает поступать в голову, и мысли прекращаются.

Если оставить это зажатым, то аура света в голове начинает исчезать, поэтому, как только мысли прекратились, необходимо немедленно ослабить зажим и снова пропустить энергию.

Таким образом, мысли в голове на время прекращаются, и благодаря этому исчезает туман или, если не совсем туман, то тонкий слой грязи, как налет, и сознание становится более ясным.

Если вы не занимаетесь медитацией, то, скорее всего, энергия в области горла не течет, поэтому, если вы попытаетесь это сделать, вы, вероятно, не почувствуете ничего и это не принесет никакого эффекта. Однако, в принципе, лучше поддерживать состояние, когда энергия течет. Временно прекращая поток энергии, можно истощить энергию в области головы и остановить мысли. Более того, даже такая "грязь" или "налет", как туман, по сути, является одной из форм энергии, и даже если энергия истощается, такая "грязь" будет потребляться. Как если бы вы сначала слили воду из пруда, чтобы увидеть дно и очистить его, затем снова наполнили пруд водой (энергией), чтобы сознание стало более ясным.

В последнее время я не могу решить, в каком направлении двигаться, и одновременно пытаюсь понять, что это вообще такое. Одно из направлений – это состояние тишины, а другое – поиск Атмана, который пронизывает все мысли.

Лучше ли стремиться к состоянию тишины, чтобы достичь еще более глубокого состояния тишины, или лучше включать различные мысли, чтобы найти Атман, скрытый в глубине? Это очень тонкий момент.

Кажется, что оба подхода имеют свои основания и эффективность. В последнее время я склонялся к пониманию, что сначала нужно достичь "состояния тишины", а затем перейти к "мыслям и Атману". Но в последнее время у меня появилось ощущение, что за состоянием тишины, которое я считал конечным, может быть что-то еще, и, возможно, я просто кружусь по кругу.

Это связано с тем, что то, что на определенном этапе кажется состоянием тишины, на следующем этапе может оказаться просто набором мыслей, а то, что кажется состоянием тишины на следующем уровне, может быть, на еще более высоком уровне, это тоже может быть просто набором мыслей.

Я понимал это так: возвращение из состояния тишины к множеству мыслей, чтобы обнаружить истинное "Атман" в глубине. Однако, сейчас я начинаю понимать, что то, что я считал состоянием тишины, на самом деле могло быть следующим уровнем множества мыслей.

Это очень тонкий момент, и это можно понять только по своим ощущениям. То, что я воспринимал как состояние тишины, было субъективным ощущением. Возможно, ощущение "возвращения" было вызвано тем, что я, по сути, видел одно и то же, но стало более четко воспринимать, что создавало ощущение "возвращения".

Когда становится возможным четко определить состояние тишины, оказывается, что это состояние состоит из более тонких множественных мыслей, и, хотя субъективно кажется, что это "возвращение", возможно, это все то же самое.

Техника остановки энергии чуть выше горла, кажется, может быть применена на любом этапе, если энергия уже прошла через горло. Если я чувствую наличие множества мыслей, я временно останавливаю энергию, и это останавливает мышление. Возможно, это состояние, которое в йоге называют "Рая". В этом состоянии состояние тишины углубляется. Затем, когда состояние тишины углубляется, я ослабляю напряжение и снова пропускаю энергию.

Медитация, а скорее, когда специалисты или мастера достигают совершенства в какой-либо работе и крайне концентрируются, они входят в состояние потока, и возникает чувство восторга. Все, что находится внутри их сознания, сливается с объектом концентрации, и чувство радости поднимается из глубины души.

Сначала это происходит время от времени, раз в несколько месяцев, год или даже несколько лет, но со временем, благодаря концентрации, это чувство восторга может возникать быстро и многократно, каждый день.

В этом состоянии человек соединяется со своей глубиной, поэтому на поверхность выходят бессознательные аспекты, включая травмы, но при этом повышается эффективность работы, и возникает восторг, наполняющий аурой радости. Концентрация на работе становится способом повышения энергии, и чувствуется, как энергия поднимается из глубины. Состояние потока, когда человек концентрируется на чем-либо, приводит к одновременному появлению радости и результатов.

Для некоторых это может быть медитация, но такое чувство восторга может возникать и без явной медитации, хотя, по моему мнению, медитация позволяет более четко и целенаправленно входить в состояние потока.

Медитация делает человека позитивным, повышает концентрацию, наполняет радостью и позволяет достигать результатов.

Это часто представляется как "медитация осознанности" или "медитация, ориентированная на результат", но на самом деле такие поверхностные проявления являются побочными эффектами медитации и являются феноменами, возникающими на пути просветления. Тем не менее, это, безусловно, полезный инструмент для жизни в современном обществе, и многие люди отрицают такую "миросечную выгоду", но я думаю, что лучше просто использовать это.

Особенно в последнее время люди избегают слова "медитация", и обычная работа может быть выполнена эффективно и позитивно, и незаметно для них это может привести к пути просветления. Я не думаю, что нужно сразу говорить о просветлении, и многие люди могут идти по пути просветления, даже не осознавая этого. И они могут внезапно осознать это и познать истину, и я думаю, что не стоит так сильно акцентировать внимание на целях. Изначально учения буддизма, например, были тесно связаны с переживаниями Будды во время его отшельничества, и, хотя переживания Будды не являются всем, нет необходимости отрицать что-либо только потому, что это не соответствует "зоне комфорта" Будды.

Давайте вернемся к разговору. Этот вид состояния "зоны" является отправной точкой для медитации.

Когда говорят о медитации, то можно сидеть и наблюдать за дыханием, повторять мантры, наблюдать за ощущениями кожи, представлять Будду, и так далее. Но, на мой взгляд, самый быстрый способ – это войти в состояние "зоны", особенно на начальном этапе.

В моем случае, до того, как я начал серьезно заниматься медитацией и йогой, я входил в состояние "зоны" на работе и чувствовал радость и энергию. Даже в то время, когда я с детства много учился, я еще не занимался сидячей медитацией, но все равно мог войти в состояние "зоны". Возможно, я впервые вошел в состояние "зоны" в старших классах школы, и после поступления в университет и начала работы я тоже входил в состояние "зоны", и сначала это происходило время от времени, но, как я уже писал, довольно быстро я начал входить в состояние "зоны" каждый день.

Затем, радость, которую я испытывал, находясь в состоянии "зоны", стала уменьшаться, и это не было связано с тем, что эффект ослабевал, а скорее с тем, что мое состояние улучшилось, и поэтому потребность в состоянии "зоны" постепенно уменьшалась. Тем не менее, состояние "зоны" продолжалось почти каждый день, и разница между состоянием "зоны" и другими состояниями постепенно уменьшалась.

В моем случае, это было основой.

Когда я начал заниматься медитацией и йогой, опираясь на эту основу, я довольно быстро, примерно через несколько месяцев, начал слышать "нада-звуки", и, кажется, прогресс был быстрым.

Тело может молчать, не произнося ни слова, так же, как и ум, который является мыслящим началом, может замолчать.

Даже когда ум находится в состоянии молчания, сознание продолжает работать и наблюдать.

Однако, если человек не занимается медитацией и его сознание затуманнено, ум редко затихает, и наблюдение за сознанием происходит лишь в незначительной степени. Это состояние похоже на то, как будто сознание скрыто густой пеленой, и эмоции, содержащиеся в этой пелене, часто проявляются в уме, создавая поток мыслей и беспокойств.

В йоге существуют методы очищения, которые помогают избавиться от этой густой пелены, а также сама медитация, которая постепенно помогает убирать препятствия, скрывающие сознание.

Как говорится в йога-сутрах, это "остановка колебаний ума". Здесь речь идет о том, чтобы остановить колебания ума (в йоге это называется "читта"), и хотя в некоторых переводах используется слово "упразднение", которое может быть неправильно понято как "уничтожение ума", это не так.

Это скорее простое утверждение: так же, как моральный человек в повседневной жизни не тратит слова попусту и остается тихим, йога-сутры призывают ум к тишине и спокойствию.

Конечно, тело может молчать, но при необходимости может говорить, и, аналогично, ум, находящийся в состоянии тишины, может активироваться и мыслить, когда это необходимо.

Часто возникает недоразумение: "Как можно избавиться от ума и что делать дальше?". Однако, йога-сутры не говорят о том, чтобы избавиться от ума, а просто призывают к тому, чтобы ум, как и тело, мог находиться в состоянии тишины.

Когда ум становится тихим и затихает, в следующей строке йога-сутр говорится: "В этот момент наблюдаемое остается в своем истинном состоянии". Это может быть трудно понять, если читать буквально, но это, скорее, простое утверждение: если убрать пелену, скрывающую сознание, то сознание вернется к своему истинному состоянию и начнет функционировать.

Поэтому, можно сказать, что успокоение внутреннего голоса и рассеивание плотных облаков происходят практически одновременно, или, что это одно и то же, выраженное разными словами.

Когда ум затихает, из него проявляется сознание, и становится ясно, что сознание управляет умом и одновременно наблюдает за ним.

Сознание может заставить ум замолчать, и сознание может использовать ум для мышления. Возможно, выражение "ум затихает" не совсем точное, скорее, это состояние, когда сознание явно не задействовано, и ум остается в спокойном состоянии.

Это похоже на то, как тело перестает говорить. Когда тело молчит, есть два способа: либо сосредоточиться на чем-то другом, чтобы замолчать, либо просто сидеть в тишине. Здесь речь идет о втором способе, когда сознание не задействует ум, и ум затихает.

Сначала, когда движения ума прекращаются, может возникнуть ощущение, что "ничего нет", и это может ощущаться как состояние "отсутствия себя". Это происходит потому, что сознание покрыто плотными облаками, и сознание не проявляется достаточно сильно. В таком состоянии, чтобы поддерживать ощущение "себя", необходимо постоянно задействовать ум. Однако, согласно йоге и веданте, ум - это "не само". Ум - это всего лишь "инструмент", а "само" - это сознание.

В современном мире довольно много людей, которые чувствуют только ум и не чувствуют сознание. В таком состоянии они могут неправильно понять, "что делать, если ум исчезнет". Поскольку ум - это всего лишь инструмент, а сознание - это "само", сознание продолжает существовать, даже если ум замолк. Поэтому, нет никакой проблемы в том, что ум замолк, просто нужно думать, когда это необходимо. Однако, люди, которые считают, что ум - это "они", постоянно генерируют мысли и не хотят останавливаться. Эта активность ума создает иллюзию "себя", что, с точки зрения йоги, является "ахамкарой", и создает ощущение, которого на самом деле нет.

Преодолевая такие иллюзии, если вы осознаете, что вы существуете как "сознание", даже если ваш разум молчит или работает, то, как говорится в пословицах, вы можете вести "осознанную жизнь", и тогда мало что будет зависеть от того, работает ваш разум или нет.

Мое сознание распространяется от центральной чакры сердца, анахаты, и охватывает область вокруг меня, достигая немного за пределами моего тела, но постепенно ослабевает по мере удаления.

В то же время, когда работает разум, то есть когда происходит мышление, от центральной чакры сердца также исходят волны, подобно ряби или ударной волне, которые распространяются вокруг.

Сознание, хотя и более тонкое, частично перекрывается с разумом, и взаимодействие сознания с разумом приводит к тому, что функции разума, которые немного грубее, чем сознание, активируются, создавая волны в той же анахате.

Когда движется сознание, создаются небольшие волны, но когда движется разум, создаются гораздо более крупные волны.

Ощущения, связанные с сознанием, распространяются гораздо дальше, чем разум, и позволяют улавливать волны, похожие на голоса, исходящие от других. Это ощущается как нечто "внешнее", и это очень слабые волны мышления.

Даже если мой разум молчит и спокоен, эти "внешние" волны, похожие на голоса, не прекращаются. Я могу молчать только в отношении своих мыслей, но не могу остановить волны мыслей, которые внезапно приходят извне. Это связано с тем, что "сознание" постоянно наблюдает.

Тем не менее, в основном эти "внешние" голоса, похожие на шум, очень слабы и обычно не мешают сознанию. Однако, если вы сочувствуете этим мыслям и активируете свой разум, то "внешние" мысли могут стать триггером, запускающим цикл мыслей. Но если очищение продвигается достаточно, то такие циклы не возникают, и вы можете медитировать, позволяя своему разуму оставаться спокойным и тихо, а сознанию - наблюдать.

Таким образом, существует ощущение, что вы сознательно активируете мышление разума. Однако, если медитация не продвинулась, это ощущение может быть неясным.

"Сознательно" означает, что вы можете сознательно не активировать разум, намереваясь этого. Это скорее контроль и дисциплина сознания, чтобы не позволить разуму двигаться, чем активация сознания. Это также означает, что вы поддерживаете сознание в состоянии наблюдения и не намереваетесь, чтобы сознание активировало разум.

Само ощущение активации мышления разума - это наблюдение. С другой стороны, сознание также обладает "влиянием", поэтому состояние, когда сознание не влияет на разум, - это состояние, когда разум молчит.

Сознание продолжает находиться в состоянии "наблюдения", даже если ум молчит. Сознание наблюдает за тем, что ум молчит, и одновременно наблюдает за небольшими отвлекающими мыслями, которые приходят извне. Сознание поддерживает состояние наблюдения, не заставляя ум работать. Это и есть медитация.

Это не просто теоретическое рассуждение, а то, что можно почувствовать и различить на практике во время медитации.

В эзотерических учениях часто говорится, что человек – это свет, и используются такие метафоры, как божественное сияние или ореол. Однако, в отличие от этих внешних проявлений, я начал осознавать себя как свет во время медитации, ощущая это как внутреннее переживание.

Я не знаю, как это выглядит со стороны, но, по крайней мере, во время медитации я осознаю, что мой центр излучает свет.

Этот свет состоит из двух видов: во-первых, это базовый свет сознания Атмана, который не очень интенсивный, но исходит из моего центра и распространяется вокруг меня.

Кроме того, существует свет мыслящего ума, который также исходит из моего центра.

Свет сознания Атмана относительно стабилен и постоянно светится.

В то же время, свет мыслящего ума интенсивно колеблется и мерцает в зависимости от мыслей.

Свет сознания Атмана влияет на мыслящий ум, и ум реагирует на это, двигаясь соответствующим образом, и одновременно свет интенсивно мерцает.

Оба являются светом, но, похоже, находятся на разных уровнях: свет Атмана – это свет воли, а свет ума – это свет конкретных логических мыслей или мыслей, связанных с конкретными объектами.

Если разделить это на три уровня: тело, ум (как часть тела) и воля Атмана, то каждый из них выполняет функцию "направления" (команды), переходя от более тонкого уровня к более грубому, чтобы заставить двигаться грубое тело.

Ум мыслит и заставляет тело двигаться.
И ум, в свою очередь, движется и мыслит благодаря движению воли сознания Атмана.

Таким образом, отправной точкой является воля сознания Атмана, затем следует мышление ума, и, при необходимости, двигается тело.

Автономная нервная система может работать автоматически, но здесь речь идет о тех частях тела, которые двигаются намеренно. Тело не двигается, если ум не задумал это.

Поэтому, когда мы сидим тихо и молчим, ум становится относительно спокойным, и ум не намерен говорить ртом. Если углубиться еще больше, можно достичь состояния, когда сознание Атмана, находящееся в глубине ума, становится спокойным, и это позволяет уму замолчать и успокоиться.

Это достаточно иерархический процесс. Сначала, даже если мы сидим тихо, ум может быть очень активным, но со временем движение самого ума становится все более спокойным.

С точки зрения веданты, сознание Атмана бесконечно и само по себе не запятнано, но на самом деле Атман не существует сам по себе, а в этом мире постоянно связан с тремя гунами, о которых говорится в йоге. Поэтому, когда мы говорим об Атмане, мы фактически имеем в виду Ишвару, связанную с гунами. В этом случае возникает связь с этим миром, и это сознание влияет на ум, но одновременно оно накапливает информацию от ума в виде гун, создавая тонкие ощущения, называемые самскарами. Самскары – это нечто более грубое, чем сознание Атмана, и когда самскары скрывают сознание Атмана, оно перестает сиять.

Если нет гун, то сознание Атмана не может влиять на ум, но и наличие большого количества гун не всегда хорошо, потому что, если гуны недостаточно чисты, то сознание Атмана и сознание ума могут быть разделены.

Гуны делятся на три: чистую саттва, активную раджас и тяжелую тамас. В случае преобладания тамаса сознание Атмана с трудом достигает ума, и ум живет только своими мыслями. Сознание саттвы сияет, но это не само Атман, а поскольку гуны необходимы в некоторой степени, Атман познает реальность этого мира через чистое сознание саттвы.

С точки зрения Атмана, все является светом, но, тем не менее, есть то, что может заслонять свет, и саттва сияет, а тамас – это черный цвет, который заслоняет свет.

Можно сказать, что чистый свет Атмана связан со светом саттвы и освещает тамас и раджас, но изначально только Атман сам по себе сияет, поэтому даже свет саттвы отражает свет Атмана, и, подобно тому, как Солнцу (Атману) соответствуют другие, которые сияют ночью, как Луна.

Когда мы медитируем, мы понимаем, что в основе сияет свет Атмана, и что воля Атмана равномерно пронизывает все, и что сознание и воля ума сияют в нашем сердце, и что оба являются светом, и что, на самом деле, более интенсивно и временно сияет свет ума, чем свет Атмана, но, на самом деле, в основе, изначально и само по себе сияет Атман.

В последнее время я начал осознавать в медитации, что мой разум и Атман – это свет. И когда я немного медитирую, довольно быстро начинаю осознавать, что и мое физическое тело – это свет.

Это не вопрос логических рассуждений, а скорее прямое "осознание", что "это свет", и простое осознание того, что "действительно, как и говорится, я был светом".

Возможно, это правда, что физика и квантовая механика говорят о связи света и волн, но это более простое явление: осознание того, что это тело – это свет.

Если говорить о более сложных вещах, то их, пожалуй, нет, но в зависимости от точки зрения, есть разные аспекты. Например, можно сказать, что тело существует, но это правда, что свет временно заслонен телом, и его сияние кажется потерянным, хотя изначально тело излучает свет.

Если говорить о том, является ли само тело светом, то, по моим нынешним ощущениям, "вероятно, да, но сейчас оно принимает форму, отличную от света". Поэтому, вероятно, свет является основой, но эта форма не так легко разрушается, и хотя она имеет твердую форму, изначально она – свет.

В моем случае, хотя я думаю, что, вероятно, и окружающие твердые объекты – это свет, я не так сильно это осознаю. В основном, я чувствую свет в своем физическом теле. Если говорить о физическом теле, то у меня есть ощущение, что свет и физическое тело смешаны.

Вероятно, в состоянии, когда я не медитирую, физическое тело преобладает, и медитация усиливает свет. Поэтому, вероятно, твердые объекты вокруг не излучают столько света.

Сейчас это еще только начало, но, вероятно, если это продолжится, мое тело может раствориться в свете или стать более способным преодолевать пространство и время, но я не знаю, насколько далеко я смогу зайти при жизни.

В старых текстах говорится, что такие люди, как Миларепа, могли преодолевать пространство и время, оставаясь в своем физическом теле, или превращаться в свет и растворяться в пространстве, а затем появляться из пространства. Я еще не на этом этапе, но, вероятно, это тоже возможно в перспективе.

Интересно, что до состояния самадхи люди стремились к просветлению внутри себя, а после самадхи – к просветлению вовне.

Рассказы о том, что просветление находится внутри нас, часто встречаются, и говорят, что если искать его в другом месте, то не найти. Например, есть известная история о человеке, который потерял иголку в комнате и вышел на улицу, чтобы искать ее в светлом месте. Конечно, если иголка была потеряна в комнате, ее нужно искать именно там, но это старая притча о том, что ищущие истину ищут ее там, где ее нет.

Это так, потому что до состояния самадхи истина находится внутри нас, поэтому, если не исследовать свой внутренний мир, истину не найти. Многие пытаются найти истину через внешние явления, святые места, других людей или поклонение религиозным символам, но если истина находится внутри, ее нужно искать внутри. В целом, я думаю, это верно.

Тем не менее, если воспринимать это буквально, то это может привести к выводу, что все молитвы и ритуалы бесполезны. Но это всего лишь притча, и ее истинный смысл заключается в том, что даже внешние явления, святые места, другие люди или религиозные символы – это часть нас самих, поэтому их нужно понимать как часть нашего внутреннего мира.

Это следует понимать как постепенную, переходную историю.

Вначале, когда медитация еще не очень развита, и до состояния самадхи просветление не очень понятно, участие в ритуалах или поклонение идолам – это не плохо, и это может помочь упорядочить свой ум.

Несмотря на то, что я сказал выше, есть люди, которые выбирают жизнь, полную удовольствий. Если это так, то, возможно, не стоит говорить современным людям о вышесказанном, чтобы избежать неправильного понимания.

Вышесказанное актуально для людей, которые достигли определенного уровня медитации, но еще не достигли состояния самадхи. На этом этапе люди еще не осознают, что окружающие люди и вещи – это часть самих себя, и существует разделение между "я" и "другими", что является иллюзией разделенности. В таких условиях притча о том, что нужно искать истину внутри себя, может быть полезной.

Однако, после состояния самадхи становится понятно, что само понятие "я" – это иллюзия, поэтому вышеприведенная притча становится неактуальной. Если вам говорят искать истину внутри себя, когда "себя" как такового не существует, то возникает вопрос: где же это "внутри", если все является частью целого?

До состояния самадхи, лучше всего рассматривать это более просто, понимая, что мы сами создаем иллюзию разделения и, таким образом, отделяем себя от всего остального. Вначале, просто попытайтесь понять это теоретически, а затем, временно, исследуйте свою внутреннюю сущность.

Исследование внутренней сущности – это, по сути, стремление к душевному спокойствию.

И после состояния самадхи, вы начнете осознавать и воспринимать все вокруг как часть себя. Таким образом, вы выходите за рамки этого "дополнительного колеса". Сначала это ощущение начинается с того, что вам близко, и со временем распространяется. Особенно вначале, понимания себя достаточно.

Раньше, когда я произносил мантры, мне казалось, что я делаю это с обычным, аналитическим сознанием.

В то время мантры, произносимые с четким, осознанным намерением, проникали в различные части тела. Например, были мантры, которые хорошо резонировали с нижней частью тела, мантры, реагирующие на аджна-чакру, и мантры, резонирующие с верхней частью тела, включая аджна-чакру. Каждая мантра, казалось, имела свои особенности.

В последнее время, независимо от того, какую мантру я произношу, она звучит одинаково, и это не обычное, аналитическое сознание, а очень глубокое сознание, которое произносит мантру.

В результате, нет никакой реакции в теле, тело кажется пустым. Конечно, тело есть, и я чувствую тактильные ощущения кожи, но внутреннее пространство, в котором звучит мантра, кажется "пустым".

Внутри тела пусто, и мантра звучит тихо, исходя из самой глубины.

Раньше, когда сознание было более четким, это было похоже на то, как будто кто-то говорит в небольшой комнате. Тело было как маленькая комната, и когда я произносил мантру, она резонировала во всех частях тела, как будто кто-то говорил в этой комнате.

Сейчас, мне кажется, что эта комната стала невероятно огромной. По крайней мере, это как спортивный зал, или, если говорить точнее, это может быть бескрайняя, залитая солнцем луг, без стен.

Я произношу мантру в этом огромном пространстве, и слышу ее очень издалека, поэтому она звучит очень тихо.

Мантра звучит не так, будто она издалека, а скорее, как будто она исходит из очень глубокого места.

Я слышу эту мантру, звучащую из глубины, как тихий звук.

Внутри тела пусто, и иногда я чувствую, что мантра немного отражается от чего-то, но в основном это пустое пространство, в котором мантры звучат тихо.

Можно сказать, что раньше мантры произносились сознанием, а теперь, возможно, мантры произносятся сознанием, находящимся на более глубоком уровне.

Это не было каким-то намеренным действием.

В повседневной жизни, в последнее время, я старался жить, осознавая не поверхностное сознание, а более глубокое. Это можно назвать состоянием самадхи, и я увеличивал время, проведенное, осознавая это глубокое сознание, и вот, внезапно, мантра изменилась таким образом.

Эта перемена была неожиданной, и всего несколько дней назад я попробовал произнести мантру, и тогда все стало таким, как сейчас.

Если подумать, это кажется естественным. Мантра проникла глубже и дальше, чем мантры, произносимые в состоянии осознанности.

Сосредоточив внимание в области груди и произнося мантру "Ом" из глубины сердца, я заметил, что внутри моей груди, в самой ее глубине, светится нечто, напоминающее маленького человечка.

Ранее у меня были ощущения тонкости во всем теле, а также осознание того, что тело и разум движутся от центра в области груди, но только недавно я обнаружил существование этого светящегося "маленького человечка", находящегося глубоко внутри моей груди.

Чем больше я произношу мантру "Ом", тем отчетливее он становится видимым.
Я также произносил другие мантры, такие как Гаятри и тибетские мантры, но внезапно, хотя я не уверен, какую именно мантру я произносил, это существо из области груди неожиданно и постепенно начинает проявляться все более отчетливо.

До начала медитации оно довольно размыто, но сразу после того, как я начинаю сидячую медитацию, оно начинает появляться, а после нескольких повторений мантры этот "маленький человечек" начинает светиться белым цветом.
Возможно, это то самое "скрытое помещение в области груди", о котором говорится в йогических текстах.

Это очень маленькая комната, расположенная непосредственно рядом с известной чакрой сердца (Анахата-чакра). Я искал оригинальный текст, где об этом упоминается, но пока не смог его найти, поэтому я сообщу вам, когда найду.

Относительно ощущения центра в области груди, у меня было несколько этапов:
1. Распространение осознания созидания, разрушения и поддержания по всему телу от области груди.
2. Ощущение того, что сознание непосредственно управляет телом.

Я понимал это как состояние, когда Атман (истинное "я") движет мной и одновременно наблюдает за собой.

В дополнение к этому, появление светящегося существа в виде "маленького человечка" глубоко внутри груди заставило меня задуматься: может быть, это и есть истинная сущность моего Атмана?
В веданте индивидуальность выражается как Джива (индивидуальное "я") и разделенный Атман. Джива - это иллюзорное "я", эго, а Атман на самом деле является частью всего сущего (Брахман).

Возможно, этот разделенный Атман, существующий в виде отдельной личности, проявляется как этот светящийся "маленький человечек".
На практике, чтобы понять, что это такое, лучше обратиться к священным текстам. Я не нашел описаний, которые бы полностью соответствовали этому, поэтому пока это всего лишь гипотеза. Но у меня есть ощущение, что это может быть истинная сущность Атмана... Что вы думаете?

В одном из случайно увиденных видео рассказывалась история о человеке, которым овладел демон, но, независимо от того, был ли это демон или нет, в современном мире есть люди, у которых сознание и тело разделяются, и сознание не может вернуться в тело.

В таких случаях, сначала сознание становится более склонным к отрыву от тела, и возникает состояние, при котором легко происходит выход из тела.

Это означает, что сознание и тело начинают разделяться.

Это происходит из-за того, что сознание испытывает сильные внутренние конфликты, и из-за того, что тело и сознание не находятся в гармонии, поэтому сознание не может закрепиться в теле, и иногда, под воздействием каких-либо факторов, сознание отрывается от тела.

Это пример "нежелательного выхода из тела". На самом деле, сознание – довольно чистое и невинное существо, но если на теле накапливаются загрязнения, или если сознание намеренно пытается нарушить гармонию с телом, то сначала это может показаться интересным, но в какой-то момент связь между телом и сознанием разрывается, и сначала происходит выход из тела.

Это не означает, что человек умеет выходить из тела, а скорее, это состояние очень опасно. Поэтому не следует пытаться искусственно разделить тело и сознание для выхода из тела.

Даже если человек выходит из тела, он может вернуться, просто сосредоточившись на теле. Но если тело и сознание находятся в гармонии, то, как правило, не происходит выхода из тела, и при возвращении связь остается прочной.

Однако, если тело и сознание не совпадают или находятся на грани разрыва, то при возвращении сознания в тело возникает ощущение, что что-то не сходится, и если это повторяется много раз, то возвращение становится все более трудным.

Если человек думает: "Я могу вернуться, поэтому все в порядке...", то в какой-то момент, неожиданно и внезапно, он не может вернуться в тело.

Когда он пытается вернуться в тело, вокруг тела образуется некий барьер, и он отталкивается, и он не может вернуться в тело.

В этот момент, это не означает, что в тело вторглось другое сознание, а скорее, тело начинает жить, руководствуясь только реакциями и инстинктами, не имея никакого сознания, а сознание находится вне тела.

Но тело остается нормальным, поэтому жизнь продолжается, как у механического человека. В этом случае, человек уже не может нормально мыслить, и его жизнь становится просто рефлекторной. Становится трудно понять, можно ли это вообще назвать жизнью. Но, удивительно, что в таком состоянии человек не умирает сразу, а продолжает жить. Это означает, что человек становится таким, у которого сознание отсутствует в теле.

Если сознание отделилось от тела, и оно не может вернуться обратно, сознание будет предпринимать повторные попытки вернуться в тело, но если это не удается, оно сдается и покидает тело. Тело продолжает жить, а сознание возвращается в загробный мир или готовится к новой жизни.

Поэтому очень опасно жить в этом мире, стремясь к удовольствиям или подвергая себя сильным психическим потрясениям, которые могут привести к разделению тела и сознания, что может привести к созданию "овощного" или "механического" человека. Если вы заставляете кого-то делать это, это является грехом, и даже если вы сами ищете такие потрясения, это глупо.

Вопрос о том, существуют ли "демоны" в реальности, как показано в видео, остается спорным, но я думаю, что во многих случаях, когда сознание отделяется от тела и человек становится "механическим", это происходит именно так. В таких случаях человек начинает действовать только в соответствии с определенными привычками, интеллектуальная деятельность полностью отсутствует, и он не может нормально работать. Возможно, в таких случаях "демоны" могут захватить тело. Хотя случаи, когда сначала тело и дух/сознание разделяются, из тела вытесняется сознание, и затем "демон" захватывает пустое место, не так уж и редки.

Промежуточных случаев очень много, когда дух/сознание не полностью отделено, но находится в состоянии смятения, и человек не понимает, что он делает, и предается удовольствиям и желаниям, и примеров этому предостаточно.

В состоянии самадхи, только объекты, находящиеся непосредственно рядом со мной, воспринимаются мной как "я". Однако, в последнее время, произошли небольшие изменения: область, воспринимаемая мной как "я", стала немного шире, чем раньше.

Хотя эти изменения очень незначительны, и изначально не было четкой границы, существует определенная зона, в которой, после определенного расширения, ощущение "я" внезапно исчезает. Эта граница, своего рода "аура", немного отодвинулась.

Это вопрос степени, и это ощущение возникает в состоянии медитации. Например, если раньше эта область была 50 см, то сейчас она стала 55 или 60 см. Это довольно размытое, субъективное ощущение, но, тем не менее, я чувствую, что моя "аура" расширилась.

Здесь я использую слово "аура", но это понятие сложно выразить. Возможно, это пространство, которое можно было бы назвать "зоной Будды".

Если говорить об "ауре" в смысле энергетической ауры, близкой к телу, как, например, прана в йоге, то она не изменилась. Прана должна быть стабильной и находиться близко к телу, и колебания "ауры" праны означают нестабильность.

Однако, на более тонком уровне, ощущение "я" распространяется вокруг меня в состоянии самадхи, и это распространение ощущается гораздо более тонко, чем прана. В этой зоне, будь то объект или другой человек, для меня это "я".

Объекты, находящиеся рядом, воспринимаются мной как "я", и люди, находящиеся рядом, воспринимаются мной как "я".

В последние несколько дней я почувствовал, что эта область немного расширилась.

Духовная эволюция начинается с того, что человек изучает "лестницы" духовного развития и начинает стремиться к определенным результатам. Однако, на мой взгляд, реальный рост и значительные изменения происходят тогда, когда человек перестает "стремиться" к чему-либо на уровне сознания и начинает принимать это как должное.

Это не происходит за один раз, а постепенно. В определенные моменты может возникать представление о следующем этапе, но важно не "представлять", что "так будет", а скорее рассматривать это как ориентир. Если воспринимать рост как нечто само собой разумеющееся, то незаметно для себя человек начинает расти и его состояние значительно меняется. Этот процесс повторяется постепенно.

Иногда, на первый взгляд, такой рост кажется очень сложным. Может возникнуть ощущение, что ступени "лестницы" огромны и достичь их невозможно. Однако, в такие моменты не нужно сдаваться, и, в то же время, не нужно убеждать себя, что это легко. Важно сохранять спокойное отношение, веря, что все произойдет так, как должно.

В некоторых течениях это может называться "помощью", "благодатью", "благословением высшей силы" или "милостью Христа". Но, по сути, это лишь разные способы выражения одного и того же – доверия своей внутренней сущности.

Хотя, на самом деле, человек доверяет своей внутренней сущности, на начальном этапе сознание может быть отделено от этой сущности, так называемого "Атмана" (истинного "Я"). Поэтому, с точки зрения сознания, это может казаться "помощью" от кого-то другого. На самом деле, рост происходит благодаря действию Атмана.

Таким образом, это, по сути, является самим собой, но может ощущаться как помощь от кого-то другого или даже как руководство Христа. На самом деле, это действие Атмана, который, в свою очередь, является единым с "Вселенной" (Брахманом). Изначально, Атман воспринимается как отдельная сущность, но со временем это ощущение "помощи" трансформируется во что-то, принадлежащее "Вселенной".

Этот процесс руководства продолжается постепенно. Вначале может потребоваться "стремление" на уровне эго, но со временем духовный рост происходит как естественное проявление Атмана.

Медитируя, я вдруг осознал, что на моей макушке возникло ощущение сахасрары, и я заметил, что там находится нечто, похожее на овальный резиновый шарик, мягкое, но немного упругое.

Я чувствую, что энергия слабо перемещается вверх и вниз, но она не течет слишком сильно, а скорее постепенно проникает.

Не знаю, как это произошло.

Недавно, кажется, мои пальцы были слегка раздвинуты, примерно на один или два пальца.

Сейчас, кажется, это ощущение стало больше, но, вероятно, это еще не полное открытие.

Скорее, можно сказать, что аура заполнила сахасрару, а не то, что она открылась.

В муладхаре я чувствую более четкий поток энергии, и когда муладхара открывается, там есть пульсация, поэтому, скорее, можно сказать, что аура заполнила сахасрару, а не то, что она открылась.

Согласно книге "Мистический йога" (автор: Хондзо Хироси), один индийский свами не считает сахасрару чакрой, поэтому, возможно, сахасрара – это не чакра, а просто канал для энергии или антенна. Я еще немного понаблюдаю за этим.

До недавнего времени аура не проникала так высоко, до области головы, и в этом случае я чувствовал, как аура заполняет область под вишуддхой (горловая чакра), и иногда аура поднимается вверх, к голове. Сейчас я чувствую что-то похожее. Когда аура поднималась к голове, начиная от вишуддхи, и когда аура заполняет область сахасрары и иногда немного поднимается выше, это похоже, хотя местоположение отличается. Просто, когда аура поднималась от вишуддхи, у меня была физическая голова, а выше сахасрары нет физического тела, поэтому есть разница.

Возможно, это связано с тем, что недавно мастер Андерсен передал мне энергию правой рукой, и это повысило мою энергию, что привело к дальнейшему заполнению аурой. Что вы думаете?

Во время медитации, когда аура наполняет Сахасрару, ощущается легкое покалывание в области макушки, как будто антенна, и в этом состоянии посторонние мысли не проникают, и работает только осознанное мышление (буддхи).

Я некоторое время наблюдал за этим состоянием. Если не предпринимать никаких осознанных усилий, то просто слушаешь дыхание или звуки сверчков, и если сидишь с открытыми глазами, то перед тобой просто возникает пейзаж.

Это отличается от предыдущего состояния, когда зрение воспринимается в замедленной съемке (випассана). Сейчас нет ощущения замедленной съемки, просто видишь то, что есть. Вероятно, раньше, из-за чрезмерной концентрации на одном из пяти чувств – зрении – зрение казалось замедленным, но сейчас нет необходимости специально концентрироваться на зрении, просто смотришь. Если намеренно фокусировать внимание на зрении, то сейчас тоже может возникнуть ощущение замедленной съемки, хотя по факту время течет нормально, но ощущаются мельчайшие движения. Таким образом, сознательное использование зрения позволяет видеть в замедленной съемке, но когда просто смотришь, не прилагая усилий, то видишь то, что есть, без каких-либо изменений.

Это можно назвать миром тишины, или миром японского сада дзен, или миром хайку. Я не читаю стихи, но чувствую в этом что-то общее с миром дзен, где видят вещи такими, какие они есть.

Когда я говорю о мире тишины, это не означает, что все ощущения и звуки прекратились. Звуки сверчков по-прежнему слышны, и пейзаж, который попадает в поле зрения, продолжает существовать.

Разница заключается в том, что в уме не остается посторонних мыслей, они буквально исчезают, и работает только осознанное мышление (буддхи, в йоге).

Это происходит, когда аура наполняет Сахасрару.

В этом состоянии разница между медитацией с закрытыми и открытыми глазами становится не такой значительной. Нет ощущения, что в одном случае легче, а в другом – сложнее. Возможно, немного легче, когда глаза закрыты, но, кажется, лучше, когда они открыты.

Вопрос о том, лучше ли медитировать с закрытыми или открытыми глазами, зависит от этапа практики. Считается, что начинать медитацию лучше с закрытыми глазами, но в последнее время я чувствую, что мне лучше, когда они открыты.

Подробности мне неизвестны, но, похоже, в тибетском буддизме, особенно в школе чокчен, существует практика под названием "текчу".

Это один из двух этапов практики: первый - "текчу", второй - "тугэл". На этапе "текчу", который является начальным, практикуют пребывание в состоянии "самадхи".

С другой стороны, в рамках той же школы чокчен существуют три стадии углубления "самадхи":
"чердол" - первая стадия, "шардол" - промежуточная стадия, и "ландрол" - высшая стадия. Похоже, я нахожусь на стадии "ландрол".

Таким образом, комбинация этапов, на которых я нахожусь, - это "текчу" и "ландрол".

■ Методы практики:
"текчу" (пребывание в состоянии "самадхи")
"тугэл" (содержание неизвестно)

■ Углубление "самадхи":
"чердол" - первая способность. "При наблюдении она сама себя освобождает".
"шардол" - промежуточная способность. "Она возникает и одновременно освобождает".
"ландрол" - высшая способность. "Она естественно сама себя освобождает".
(Из книги "Радуга и кристалл" Намкая Норбу)

Я думаю, что раньше я тоже мог находиться в состоянии "самадхи" во время медитации и некоторое время после нее, но это состояние имеет свои стадии. Сначала для достижения "самадхи" требовалось больше времени, но со временем я начал достигать этого состояния, не тратя столько времени. И совсем недавно, когда моя чакра сахасрара была наполнена энергией, я, возможно, достиг состояния, соответствующего "ландрол".

И, вероятно, все эти стадии - "чердол", "шардол" и "ландрол" - соответствуют практике "текчу", и их комбинации могут быть "текчу" + "чердол", "текчу" + "шардол" и "текчу" + "ландрол". Я не спрашивал об этом у тибетских лам, но мне кажется, что такое понимание имеет смысл.

"Ландрол" - это не просветление само по себе, а за ним следует состояние "тодэл", которое и является просветлением.

"Тодэл" означает "за пределами концепций" или "подобно пустоте". "Тодэл" - это полное воссоединение субъекта и объекта, но это не все. Благодаря управлению собственной энергией и ее проявлением, больше нет необходимости в перерождении, и просветление может быть достигнуто в этой жизни.
(Из книги "Радуга и кристалл" Намкая Норбу)

Раньше мне это было непонятно, но когда я начал наблюдать энергию своих мыслей и энергию окружающей среды, находясь в состоянии, когда моя чакра сахасрара была наполнена энергией, у меня возникло такое ощущение, что это действительно возможно, если двигаться в этом направлении.

Можно перефразировать, используя слово "сила", или "любовь", но это все равно, что говорить об энергии. Существует духовность, ориентированная на энергию, и духовность, ориентированная на логику.

Духовность, ориентированная на энергию, утверждает, что если энергия повышается, то человек становится позитивным, отвлекается от посторонних мыслей и достигает просветления.

С другой стороны, духовность, ориентированная на логику, – это метод достижения просветления, основанный на логике, шаг за шагом.

Лично я изучал логику, но в основном я следую пути духовности, ориентированной на энергию, используя логику как ориентир или для проверки своего состояния.

Некоторые люди достигают просветления с помощью логики, и в йоге или в индийской ведической традиции это называют путем "джняны" (знания).

Духовность, ориентированная на энергию, часто является своего рода "грубым" методом. То, что раньше было просто историей или логическим объяснением, внезапно становится понятным и глубоко усваивается, когда энергия повышается.

Поэтому, хотя изучение логики и полезно, не стоит слишком увлекаться ею, так как это может привести к тому, что вы будете думать, что все поняли, или что вы уже находитесь в определенном состоянии, обманывая себя, как в состоянии самогипноза.

Поэтому и логика, и практика важны, но лично я считаю, что энергии может быть достаточно, хотя логика, как ориентир, тоже оказалась очень полезной.

В этой истории о логике и энергии есть недопонимание: некоторые школы утверждают, что для просветления нужны только логика, и энергия не имеет значения. Но лично я считаю, что без энергии просветление невозможно. Люди, которые пренебрегают энергией, часто изначально обладают большой энергией и силой, поэтому они говорят о важности логики, или они просто не говорят об этом, но в какой-то момент у них возникает момент, когда энергия переполняет их, и они называют это не энергией, а "знанием", или говорят, что "возникает знание". Внешне это выглядит одинаково. По крайней мере, так это выглядит для меня.

Иногда вместо "энергии" используют слово "любовь", но, по моему мнению, это одно и то же. Слово "энергия" может иметь оттенок "силы, используемой для влияния на других или манипулирования ими", поэтому, если это нежелательно, лучше использовать слово "любовь", чтобы избежать искажения смысла. Но если речь идет о чистой энергии, то это одно и то же.

Способ выражения может быть разным, но логика и энергия – это две стороны одной медали. Я лично думаю, что иногда логика идет впереди, а иногда – энергия, но даже если логика идет впереди, всегда есть ощущение, что логика, основанная на опыте, идет впереди, а не только логика, основанная на разуме. То, идет ли впереди логика, основанная на разуме, или нет, зависит от конкретной ситуации, но, по крайней мере, только когда возникает энергетический подъем, приходит настоящее понимание, сопровождаемое ощущением.

Если говорить о последовательности, то это, скорее, логика (возможно) → энергия (обязательно возникает) → ощущение (обязательно возникает).

Иногда логика бывает полезна, но, скорее, когда энергия возрастает, человек становится более позитивным, и тогда он начинает понимать логику.

Медитация – это осознанный процесс, поэтому во время медитации лучше, чтобы сознание не исчезало. Тем не менее, это не делается сознательно, поэтому, даже если обычный разум сознания пытается "оставаться бодрым", это не очень помогает, и состояние, когда сознание не исчезает, – это просто состояние, когда медитация проходит успешно.

Поэтому, даже если существует медитация, целью которой является "сохранение сознания во время медитации", средства для достижения этой цели не обязательно напрямую связаны с "поддержанием сознания".

Здесь есть подводный камень: во многих школах практикуется принудительное пробуждение сознания во время медитации, и, хотя это может показаться быстрым путем, я лично думаю, что это, возможно, на самом деле более долгий путь, или даже не приводит к каким-либо изменениям.

Это всего лишь моя гипотеза, и я не знаю, будет ли это работать для всех.

Обычно невозможно постоянно поддерживать сознание в активном состоянии.

Вместо этого, в качестве метода, можно использовать "расслабление", чтобы достичь цели – "оставаться в состоянии бодрствования" или "сохранять сознание во время медитации".

С другой стороны, для достижения той же цели существуют различные методы, такие как "поддержание сознания в активном состоянии" или "сохранение глаз открытыми", но, на мой взгляд, это довольно сложная задача.

Вместо этого, если сознание исчезает, это не обязательно плохо, поскольку со временем из глубины себя начинает подниматься неудержимая энергия, и сознание естественным образом просыпается. Поэтому, попытки искусственно пробудить сознание с помощью методов или тренировок, или даже под влиянием воли или наставлений учителя, – это, вероятно, лишь временная мера, и это, к сожалению, реальность.

Так что, что же может помочь? В конечном итоге, нужно полагаться на энергию и сознание, скрытые в глубине себя. Эта энергия, скрытая внутри нас, на самом деле является "иноземной силой", о которой говорится в буддизме, – это часть энергии "целостности", которая соединяет всех людей, и она является частью этой энергии, отданной нам. Только полагаясь на это внутреннее сознание, медитация может развиваться, и попытки искусственно пробудить сознание с помощью тренировок, вероятно, не принесут большой пользы.

Стремление к совершенству, в конечном итоге, является личным процессом, и подходящие методы для этого каждый знает сам. Интенсивные тренировки иногда могут быть полезны, но, на мой взгляд, пробуждение сознания происходит, когда человек расслаблен и находится в гармонии с собой.

И для расслабления необходима концентрация. Возможно, это звучит как противоречие, но сначала нужно сосредоточиться, чтобы достичь состояния восторга, а затем расслабиться. После расслабления, основанного на концентрации, приходит пробуждение сознания. Сначала все начинается с крайней концентрации, а затем, постепенно, сознание становится острым и ясным, при этом человек остается расслабленным.

Основа находится внутри самого себя, и на каждом этапе важны разные вещи.

Похоже, я выразился не совсем точно, поэтому я сам не часто использовал это выражение, но это утверждение верно, если говорить о состоянии самадхи.

В некоторых школах медитации отрицается концентрация, или утверждается, что "в определенной степени концентрация все же необходима", но это относится к состояниям, следующим за самадхи, потому что до этого момента существует только концентрация. Я думаю, мы уже обсуждали это несколько раз.

Однако, в некоторых школах с самого начала говорят, что "концентрация в определенной степени необходима" или "концентрация не нужна". Но, конечно, если начинающему практику медитации сразу говорят такое, он может быть в замешательстве.

Это связано с тем, что наблюдение в состоянии, предшествующем самадхи, относится к наблюдениям через пять чувств, и это отличается от наблюдения в состоянии самадхи. Наблюдение через пять чувств - это просто получение сенсорной информации, и в начале практики медитации наблюдения ограничены пятью чувствами.

Поэтому, если речь идет о наблюдениях через пять чувств, это доступно каждому, и, если говорят, что "концентрация в определенной степени необходима", это может вызвать замешательство.

В состоянии самадхи усилия не требуются, и просто продолжается наблюдение, поэтому вышесказанное верно, но для тех, кто только начинает медитировать, особенно для новичков, необходимы усилия и концентрация.

Однако, этот базовый принцип трудно понять, и, в результате, практикующие медитацию постоянно обсуждают вопрос о том, необходима ли концентрация, что является реальностью.

Я всегда говорю, что концентрация является основой, а наблюдение - это свойство, которое приходит вместе с ней. Медитация состоит как из концентрации, так и из наблюдения.

Проблематичным является то, что в некоторых школах медитации говорится, что "концентрация в определенной степени необходима".

Возможно, если бы человек изучал и практиковал только одну школу, у него не было бы таких проблем, но в наше время поступает много информации, поэтому люди могут испытывать замешательство.

Эта фраза "концентрация в определенной степени необходима" может соответствовать состоянию, когда в состоянии самадхи концентрация поддерживается в определенной степени, и при этом происходит автоматическое осознание, но в некоторых школах медитации это говорится даже на самом первом этапе, что может вызвать замешательство. Подобный совет верен для практикующих, достигших среднего и более высокого уровня самадхи, и я сам иногда осознаю, что "концентрация в определенной степени необходима", поэтому, хотя это выражение верно для состояния самадхи, оно может быть не совсем подходящим для объяснения начинающим.

Также, как и выражение «концентрация не нужна», оно может быть верным, если вы привыкли к самадхи, но в противном случае необходимы усилия.

Для начинающих медитаторов есть только концентрация. Не какая-то размытая концентрация, а настоящая, сильная концентрация, особенно в начале.

Но при этом нельзя использовать неправильную концентрацию, но это можно узнать только от учителя или путем повторения ошибок, поэтому я не буду здесь подробно объяснять, так как это сложно объяснить словами. Действительно, существует концентрация, которая приводит к ошибкам.

Поэтому, если инструктор по медитации говорит: «концентрация в определенной степени необходима», я лично думаю, что это можно в значительной степени игнорировать. Поскольку уже сказано «в определенной степени», решение остается за практикующим, и, вероятно, не стоит слишком об этом беспокоиться.

Более того, если судить по тому, что я наблюдаю, методы медитации, которые говорят: «концентрация в определенной степени необходима», на самом деле требуют сильной концентрации, и это просто «наблюдение» в словах. Особенно в начале медитация – это только концентрация, поэтому, даже если говорят «наблюдение», это не является наблюдением в смысле самадхи. Если речь идет о наблюдении через пять чувств сознания, то мы постоянно наблюдаем через осязание и зрение, но медитативное наблюдение – это не про пять чувств, поэтому, даже если мы наблюдаем через пять чувств, это не является медитативным наблюдением.

Если проанализировать методы медитации, которые так описываются, то, вероятно, они начинаются с того, что пять чувств являются триггером, затем следует реакция ума, и для наблюдения за движением ума требуется определенная концентрация. Но наблюдение за движением ума не является практичным для начинающих, поскольку сознание может удерживать только одну мысль, поэтому, на самом деле, это не наблюдение, а концентрация на движении ума. Не существует такого понятия, как «наблюдение», а есть только манипулирование движением ума или «быстрое осознание» того, когда ум движется сам по себе. Это, возможно, можно назвать наблюдением, но я думаю, что методы медитации, которые включают в себя «слежение» или «трансляцию» движений ума, в конечном итоге являются концентрацией. У каждого есть сознательное наблюдение за умом, поэтому, возможно, они называют прослушивание внутреннего голоса «наблюдением», но, скорее, это метод, который углубляет осознание и «трансляцию» путем концентрации на внутреннем голосе. Если есть школа, которая называет это «наблюдением», то это может быть оправдано в зависимости от контекста, но такие методы медитации совершенно отличаются от самадхи.

И, возможно, то, как я это написал, снова может вызвать путаницу, но суть в том, что существует метод медитации, использующий наблюдение за пятью чувствами, в то время как существует также наблюдение за самадхи. Когда речь идет о наблюдении в медитации, то обычно подразумевается наблюдение за самадхи. Однако, в некоторых школах, наблюдение за пятью чувствами также называют наблюдательной медитацией (випассана-медитацией).

Поэтому, когда вы слышите слово "наблюдение" в разговоре о медитации, необходимо, исходя из контекста, определить, относится ли оно к пяти чувствам или к самадхи.

В духовных учениях часто говорят: "Наслаждайтесь жизнью". Но как это связано с медитацией? До достижения состояния самадхи, стремление к удовольствиям может быть источником путаницы и привязанности, сковывающим человека. Однако, после того как состояние самадхи становится достаточно устойчивым, эти жизненные переживания могут стать настоящим удовольствием, которым можно наслаждаться.

Некоторые люди неправильно понимают духовность и используют фразу "наслаждайтесь жизнью" в качестве оправдания для своих желаний. Для начинающих в духовности это часто просто оправдание. Конечно, если человек достигает определенного уровня духовного развития, то наслаждение жизнью – это замечательно. Но если кто-то стремится к удовольствию и при этом привязывается к нему, усиливая свои желания, такое удовольствие следует избегать.

Существуют разные виды удовольствий: те, которые успокаивают ум (саттва), те, которые активизируют его (раджас) и те, которые угнетают его (тамас). Удовольствия саттвы могут быть полезными, в то время как раджас и тамас могут усиливать привязанность и желания.

В реальности, люди, находящиеся в состоянии тамаса, должны стремиться к активной жизни (раджас), а те, кто находится в состоянии раджаса, – к спокойной жизни (саттва). Однако, когда говорится о возможности наслаждаться жизнью, это относится к состоянию самадхи, которое выходит за рамки трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

В состоянии самадхи человек обычно просто наслаждается тем, что есть. В состояниях, менее устойчивых к самадхи, человек намеренно стремится к удовольствиям саттвы, чтобы наслаждаться жизнью. Иногда он может намеренно заниматься деятельностью, связанной с раджасом или тамасом, как часть своей практики.

Удовольствия до достижения состояния самадхи – это импульсивные желания, которые движут человеком. Это относится ко всем видам удовольствий: саттве, раджасу и тамасу. После достижения состояния самадхи человек начинает действовать намеренно. У него может не быть сильных желаний, но он выбирает определенные действия на основе своих мыслей, причин или обстоятельств, и наслаждается результатом этих действий. Фактически, человек получает удовольствие от самого процесса деятельности, поэтому результат не имеет большого значения: будь то успех или неудача, все воспринимается как есть.

До состояния "самадхи", если есть сильное желание, человек стремится к определенной цели и, в случае неудачи, может испытывать разочарование, самобичевание или порождать новое желание для повторной попытки. Однако после достижения состояния "самадхи", независимо от того, что происходит, все принимается таким, какое оно есть, и понимается просто как факт, будь то успех или неудача. Фактически, в состоянии "самадхи" не бывает абсолютной неудачи, а лишь ситуации, когда результат отличается от ожидаемого, и даже это можно использовать для обучения. Состояние "самадхи" не порождает новых желаний, а позволяет принимать результаты своих действий с энергией радости и спокойствия.

Такое состояние "самадхи" является способом наслаждаться жизнью, и это не самооправдание собственных желаний под видом духовности. На самом деле, среди начинающих в области духовности есть те, кто использует духовные концепции как оправдание для своих желаний, что не всегда плохо, так как это распространенная ловушка для новичков, в которую может попасть практически каждый, поэтому нет необходимости относиться к этому слишком негативно; важно выйти за рамки этого и достичь следующего уровня понимания.

Часто можно встретить людей, которые, чтобы оправдать свои желания и подтвердить текущее положение вещей, используют духовные концепции, и такое количество таких людей подрывает репутацию духовности. Когда я говорю об этом, я часто сталкиваюсь с негативной реакцией и критикой, и люди говорят: "Это не духовность", или "Прекратите говорить такие негативные вещи". Это распространенная ловушка в духовности.

История о всеобщем принятии – это более глубокая тема. Если говорить в тибетском стиле, то это означает "чистота в самом начале" и "совершенство в своем естественном состоянии" ("из книги 'Тибетские медитативные практики' Намкая Норбу"). Таким образом, человеческие желания в этом контексте практически не имеют значения.

Идея о том, что все изначально чисто и совершенно, применима ко всему в этом мире, будь то ад или рай.

Поэтому, независимо от того, оправдывает человек свои желания или нет, этот мир во всем изначально чист и совершенен. Таким образом, люди, которые используют духовность для всеобщего принятия, или те, кто просто не знают о духовности, одинаково подвержены этой идее о том, что все изначально чисто и совершенно.

Когда духовность используется для оправдания всего, включая как хорошее, так и плохое, это означает, что все – это личная свобода. Однако, оправдание жизни, основанной на желаниях, не приводит к улучшению, а скорее скрывает истину еще большей завесой, усугубляя путаницу.

Этот мир, будь он окутан тьмой или светом, все равно является тем, чем является, и это не зависит от того, что думают люди или пытаются ли они себя оправдать.

Если человек оправдывает свои желания или свои действия, которые приводят к ухудшению, то это просто воплощение желаний. Однако, среди людей, интересующихся духовностью, есть определенное количество тех, кто использует концепцию всеобщего принятия в духовности, чтобы оправдать свои желания. Но это не оправдание, а просто утверждение, что все, как хорошее, так и плохое, изначально чисто и совершенно. Поэтому, независимо от того, пытается ли человек себя оправдать или нет, реальность не меняется. Реальность заключается в том, что человек просто преследует свои желания, и именно поэтому репутация духовности страдает.

Люди, верящие в подобные ошибочные духовные учения, в конечном итоге ищут "человека, который полностью одобряет их", "человека, который полностью принимает их", "человека, который полностью понимает их". Если они чувствуют, что кто-то не понимает их даже в чем-то одном, они думают: "Этот человек не подходит!", и уходят.

Чтобы стать гуру, нужно просто постоянно одобрять и говорить: "Да, да, все хорошо. Вы совершенны такими, какие вы есть". Но, думаю, пора отказаться от таких поверхностных духовных учений.

Даже если человек изначально чист и совершенен, в человеческом восприятии реальность может ощущаться как ад или как рай. Поэтому необходимы практики.

Существует определенное количество духовных учений, которые просто требуют подтверждения текущего состояния, без каких-либо усилий или практики, и призывают искать место или людей, которые примут вас такими, какие вы есть. Это духовность, ищущая утешения вовне. Иногда такие места могут быть найдены, но в конечном итоге люди чувствуют себя преданными и уходят.

С другой стороны, духовность – это то, что находится внутри нас. Когда вы понимаете, что покой и рай находятся внутри вас, стремление, чтобы другие принимали вас, исчезает.

В конечном итоге, важно, что вы ищете в духовности.

Если ваша цель – просто "быть счастливым", это духовность соответствующего уровня, и в качестве цели может возникнуть самооправдание.

С другой стороны, если вы ставите перед собой цель изменить себя, чтобы сделать этот мир похожим на рай, или хотите обрести состояние, когда этот мир будет казаться вам раем, вы будете искать рай внутри себя, а не пытаться, чтобы другие оправдали вас.

Действительно, хорошее и плохое – все изначально чисто и совершенно. Но даже если вам так говорят, ваша реальность не изменится сразу. Спокойный человек останется спокойным, а всегда злой человек останется всегда злым. Истина заключается в том, что все, включая самые разные эмоции, изначально совершенно и завершено. Это не меняется, независимо от того, просветлены вы или нет. Разница между просветлением и непосветлением заключается в том, видите ли вы эту истину напрямую и можете ли сказать: "Да, это так".

Если вы не осознали, то не нашли истину и находитесь в смятении. Можно сказать, что осознание – это просто поиск истины, а можно сказать, что это состояние, когда ваше сердце становится подобно раю. Это огромная разница между тем, чтобы оправдывать свои желания, и тем, чтобы осознать.

Здесь я говорю о "осознании", но осознание имеет разные стадии, и разные школы по-разному его интерпретируют. Здесь я исхожу из так называемого состояния "самадхи".

До "самадхи" оправдание своих желаний – это просто пустая трата времени. Но после "самадхи", и это немного связано с тем, что мы обсуждали ранее, иногда можно намеренно получать удовольствие. Однако, возможно, окружающие этого не заметят. Если человек, достигший "самадхи", намеренно получает удовольствие, и его окружающие воспринимают это как желание и критикуют, он может снова начать оправдывать себя. Мне кажется, что самооправдание, которое совершает человек, достигший "самадхи", имеет определенную степень оправданности. Но до "самадхи" желания – это просто желания, и до "самадхи" желания следует подавлять.

Независимо от того, пытаетесь ли вы себя утвердить или нет, и независимо от того, пытается ли кто-то вас утвердить, вы всегда совершенны. Независимо от того, пытается ли кто-то себя утвердить, вы всегда совершенны такими, какие вы есть. Поэтому духовное самоподтверждение – это не обязательное условие. Вы всегда совершенны, как должно быть, поэтому вы совершенны не только тогда, когда сами себя утверждаете. Вы всегда совершенны, независимо от того, что делают другие.

Свобода – это свобода, но это также факт, что чем больше вы знаете истину, тем больше ваши действия направляются в одном и том же направлении. Например, до того, как вы начали изучать духовность, вы, возможно, думали, что "человек – это индивидуальность", что это отдельное существо, но на самом деле оказывается, что все связано и является одним целым. Более того, оказывается, что "все это – это вы". Тогда вы перестаете относиться к другим легкомысленно. Поэтому, даже если у вас есть свобода, это не значит, что вы можете делать что угодно. Точно так же, даже если вы совершенны, это не значит, что вы можете делать что угодно. Только начинающие в духовности думают, что, утверждая себя, они могут делать что угодно. Свобода – это хорошо, но на самом деле для этого требуется способность различать истину. Если вы не знаете истину, вы не понимаете, что значит свобода.

Согласно учителю йоги Хондзаме, состояние "самадхи" отличается в астральной, кармальной и божественной сферах.

В йоге "самадхи" – это простое единство, и, как сказано в "Йога-сутрах", оно включает концентрацию, медитацию и "самадхи". Однако, по словам Хондзамы, "самадхи" возникает и развивается в каждой из этих сфер: астральной, кармальной и божественной, и, если рассматривать это более детально, существует девять уровней. Без этой перспективы может возникнуть заблуждение, что достижение "самадхи" в астральной сфере означает достижение цели.

В астральной сфере "самадхи" все еще ограничено пространством и временем, и, хотя оно может преодолевать пространство и время, в основном оно ограничено, и часто невозможно увидеть общую картину.

Это соответствует моему текущему состоянию.

Когда мы переходим в кармальную сферу, "разум освобождается от ограничений физического тела, эмоций и воображения астральной сферы и становится свободным, позволяя видеть вещи такими, какие они есть" (из собрания сочинений Хондзамы, том 8).

В последнее время я лишь изредка достигаю этого состояния, особенно во время медитации, когда аура сахасрары полностью наполнена, и в этот момент я чувствую, что работает только интеллект. Это происходит в основном во время медитации, и, кажется, что в повседневной жизни я живу в состоянии "самадхи" астральной сферы, в то время как состояние "самадхи" кармальной сферы я могу достичь только во время медитации.

Хондзама говорит, что существует еще один этап – "самадхи как единство с Пурушей", и на этом этапе можно понять состояние, предшествующее проявлению вещей. Это состояние, которое можно описать как состояние, предшествующее проявлению, но на самом деле оно включает в себя все: различные будущие возможности и прошлые события, все одновременно.

Существуют и другие состояния, которые могут возникать в результате "самадхи", но, если соотнести эти подсказки с моим собственным состоянием, кажется, что я обычно живу в состоянии "самадхи" астральной сферы и иногда достигаю кармальной сферы во время медитации.

Однако, судя по контексту, я, кажется, никогда не видел божественной сферы, хотя в других описаниях есть намеки на то, что это может быть и божественная сфера, что создает некоторое замешательство. Возможно, лучше всего спросить об этом у представителей этой школы, но, судя по прочитанному, остается некоторая загадка.

Одной из целей медитации является достижение состояния "зоны", что позволяет повысить свои способности. Состояние "зоны" может наступать неожиданно, но также можно намеренно войти в это состояние, и медитация является хорошим способом для этого. Поэтому спортсмены, ремесленники, бизнесмены и техники могут заниматься медитацией для достижения состояния "зоны". Однако в этом случае медитация становится средством для достижения материальных благ.

В этом мире, где царит полная свобода, даже если кто-то стремится к материальным благам, это тоже является проявлением свободы. Для тех, кто занимается медитацией ради просветления или осознания, такие разговоры о способностях являются лишь побочным продуктом, сопутствующим просветлению. Тем не менее, в реальности существует множество видов медитации, таких как майндфулнес, которые продвигаются как способ достижения материальных благ. Таким образом, состояние "зоны" или расслабление, или даже блаженство, которые должны быть лишь промежуточными этапами, часто воспринимаются как конечный результат медитации.

Тем не менее, может случиться так, что человек, не осознавая этого, стремится к просветлению. Даже если сознание стремится к материальным благам, это не обязательно плохо. Однако, в реальности, те, кто стремится к просветлению, могут испытывать неприязнь к тем, кто занимается медитацией ради материальных благ.

Состояние "зоны" - это очень тонкая грань, и даже те, кто стремится к просветлению, часто застревают на этом этапе. Многие люди, войдя в состояние "зоны", чувствуют себя "комфортно", испытывают "блаженство" или "расслабление" и считают, что достигли своей цели. Тем не менее, со временем они осознают, что находятся лишь на промежуточном этапе. В принципе, нужно просто оставить это состояние, но, тем не менее, ситуация, когда люди, не достигшие определенного уровня, ошибочно воспринимают это состояние как нечто большее, может быть неприятной.

Когда человек испытывает "комфорт", "блаженство" и достигает определенного уровня расслабления, он может испытывать временное удовольствие от медитации и духовной практики. Он также может иметь тенденцию воспринимать окружающих как неполноценных. Если человек не считает, что все вокруг просветлены, значит, он находится на этом этапе. На следующем этапе все вокруг кажутся просветленными, но на этапе "комфорта" человек может чувствовать, что он продвинулся дальше, чем окружающие, что он особенный, и что другие еще не достигли его уровня. Это неизбежно, поэтому наставники должны объяснять это, и если кто-то испытывает чувство превосходства, это означает, что он находится на этом этапе. Поэтому, даже если человек так думает, ему следует не говорить другим о своих мыслях и не говорить им: "Ты еще многого не знаешь".

Этот этап, безусловно, является определенным этапом духовного роста, и, безусловно, вы начинаете накапливать определенный опыт, но, тем не менее, это все еще довольно начальный этап.

На этом этапе, поначалу вы, вероятно, будете думать: "Я достиг всего", но затем у вас возникнут сомнения: "Что-то не так. Это действительно достижение? Может быть, у меня еще есть незавершенные дела?". Тогда вы можете начать поиски или обратиться к опытному наставнику, но ученики на этом этапе часто бывают высокомерными и сложными, и наставники могут не захотеть иметь с ними дело. Поэтому, если возможно, лучше найти наставника на более раннем этапе, чтобы, когда вы достигнете этого этапа, он мог сказать вам: "Ты еще не все достиг", но, как говорится: "Найти наставника – это большая удача", поэтому наставников не так просто найти.

Примерно когда начинает преобладать чакра Анахата, кажется, что все вокруг просветлены, и это ощущение постепенно углубляется, но, как мне кажется, до этого момента я не мог полностью избавиться от ощущения: "Я – лучший". Поэтому, если вы находитесь на этапе, предшествующем Анахате, вам просто нужно быть осторожным.

Истории о том, что в состоянии потока радость и концентрация возрастают, повышая способности, – это тоже может происходить и на более ранних этапах, поэтому не стоит об этом слишком много думать.

Если ваша цель – повышать свои способности в состоянии потока, то эти истории не имеют значения, поскольку вам просто нужно повысить концентрацию, чтобы войти в состояние потока, и вы можете делать это как угодно.

Я обнаружил интересное описание в работах профессора Хондзама Хиро о том, почему Будда проповедовал сострадание.

Будда проповедовал сострадание. Христос также проповедовал любовь, но Христос, как известно, был рожден от матери, а отец был не настоящим отцом, то есть, возможно, ему не хватало любви обоих родителей, и я думаю, что это может быть и в случае Будды. Когда человек, испытывающий недостаток любви, начинает проповедовать, он часто говорит о любви и сострадании. "Собрание сочинений Хондзамы Хиро, том 7".

Это было как откровение, и я понял, почему у меня не было отклика на любовь и сострадание, о которых говорят Христос и Будда. Если бы человек был полон любви и сострадания, он бы не стал говорить об этом. Именно потому, что человек испытывает недостаток любви и сострадания, он говорит о том, что любовь и сострадание важны. Это довольно важный момент, который часто упускают из виду. Конечно, это кажется правильным, потому что Христос и Будда говорили это, и отрицать это с моральной точки зрения трудно, но, как всегда, профессор Хондзама Хиро попадает в самую суть. Не думаю, что многие люди могут сказать это так прямо.

Лично я всегда думал "хм..." всякий раз, когда слышал о любви и сострадании, и раньше я даже думал: "Может быть, мне не хватает любви и сострадания?", но сейчас, даже когда кундалини активируется, я достигаю состояния самадхи, и аура наполняет сахасрару, это не меняет ничего. Я забыл об этом. Слова "любовь" и "сострадание" не занимают особо важное место в моей голове, и я воспринимаю любовь как альтернативное выражение для описания повышения энергии, например, кундалини. Что касается сострадания, то мне всегда казалось, что оно предполагает "разделение" между собой и другими, и если, в принципе, себя и других следует считать единым целым, то нет необходимости говорить о "сострадании", просто нужно относиться к себе, близким друзьям или семье так, как обычно, давая им что-то. Мне казалось, что говорить о "сострадании" - это слишком преувеличенно, и я обычно не говорил этого, но, прочитав это, я был поражен. Если Христос и Будда проповедовали любовь и сострадание, потому что испытывали голод по любви, то, на самом деле, я думаю, что меня любили в семье, как и всех остальных, и хотя, конечно, были некоторые конфликты, в основном меня любили, поэтому у меня, в принципе, нет конфликтов, связанных с любовью и состраданием. Поскольку у меня нет базовой потребности в любви и сострадании, я воспринимаю любовь и сострадание, о которых говорят Христос и Будда, с некоторой отстраненностью, думая: "Ну, это, наверное, так". Я даже иногда задумывался, стану ли я когда-нибудь таким человеком, который будет полон любви и сострадания, как Будда или Христос, но, согласно той же книге, Будда и Христос начали свой путь не с конечной точки, а с желания любви и сострадания. Таким образом, я стою на этой начальной точке, и теперь я понимаю одну из причин, почему я считаю буддизм и христианство замечательными, но не стал прихожанином.

В буддизме часто говорят о трех мирах (мире желаний, мире форм и мире без форм). (Пропуск) Это, в некотором смысле, означает, что Будда, возможно, тоже имел в себе определенную склонность к желаниям. (Пропуск) Мне кажется, что мир желаний, который на самом деле является лишь одним из миров форм (материального мира), так сильно выделяется как "мир желаний", потому что Будда уделял большое внимание самому понятию желания. (Пропуск) Даже если говорить об этом, поскольку материальные ограничения в основном связаны с физическим телом, если у вас есть тело, то неизбежно возникают желания. Если вы голодны, вы хотите поесть. То есть, в мире форм уже существует стремление к желанию, но если вы преодолеваете желания, это считается миром форм. Мне кажется, что в этом есть что-то нелогичное. (Пропуск) Я думаю, что вместо того, чтобы говорить о "мире желаний", лучше включить его в мир форм. (Пропуск) С точки зрения просветления, это объяснение не "мира желаний", а скорее подъема сознания в двух мирах: мире форм и мире без форм. "Собрание трудов Хонзан Хиро", том 7.

Это очень четкое объяснение. Раньше я не слишком глубоко изучал буддийский "мир желаний", но, услышав это, я действительно думаю, что включение его в мир форм было бы более логичным. Я согласен.

Если говорить о самом желании, то даже если вы достигаете состояния самадхи, пока у вас есть тело, желания будут возникать. Разница в том, что, если возникает желание, вы не должны быть им поглощены, и это желание либо быстро исчезает, либо, если вы считаете, что это желание уместно и необходимо для жизни, вы можете сознательно реализовать его. Если бы вы не ели, когда голодны, вы бы умерли. Я думаю, что желание купить необходимые для жизни вещи - это вполне естественное желание, и также есть желание учиться, которое необходимо для жизни. Иногда можно услышать истории о том, как полностью отстраниться от желаний, но, поскольку у вас есть тело, это невозможно. Хотя буддизм говорит о том, что невозможно полностью отстраниться от желаний, если мы формально говорим, что мы отстранились от желаний, это может противоречить "честности", которая является важной частью буддизма, и это может помешать практике. В результате, иногда может возникнуть состояние, когда вы становитесь менее чувствительными к желаниям. Поэтому, с учетом реальности, включение его в мир форм кажется вполне логичным.

В буддизме объясняется, что медитация продвигается через четыре стадии дзен в каждом из миров форм и без форм. В той же книге приводится следующее объяснение первой стадии дзен в мире форм:

"Шозен
«Отрекись от желаний и отделись от недобрых дел» (далее следует текст), это очень начальное состояние концентрации ума в йоге. Здесь говорится: «Отрекись от желаний и отделись от недобрых дел», но я думаю, что на стадии концентрации ума невозможно так просто отбросить желания. Ведь все мы – это клубок желаний. Поэтому, хотя здесь написано «отрекись от желаний», я думаю, что состояние шозен – это состояние, когда даже на одну секунду, даже на две секунды появляется состояние, когда ты ничего не думаешь.
В книге «Собрание трудов Хонзан Хиро» (том 7) говорится, что, возможно, лучше включать мир желаний в мир форм, а не рассматривать их как отдельные сущности.

Хотя, возможно, буддисты скажут другое, в других книгах, которые я читал, также не так строго говорилось об освобождении от желаний, поэтому, я думаю, эта интерпретация верна.

На самом деле, в таких поисках истины слишком серьезное отношение может стать препятствием. В книгах, как правило, написано одно, а на самом деле необходимо самостоятельно испытать и понять истину. Не стоит слишком строго придерживаться того, что написано в книгах, и переживать из-за этого. Лучше иметь довольно поверхностное понимание книг и, основываясь на собственном опыте, постепенно увеличивать объем понимания.

Для религиозных верующих это вопрос веры во все аспекты своей религии. Но для тех, кто ищет истину, лучше сначала понять то, чего не понимаешь, а затем решить, принимать это или нет, пока это не станет понятным.

В этом смысле, хотя я и понимал буддийские учения, в них были некоторые моменты, которые вызывали у меня дискомфорт и не казались мне понятными, и, похоже, это несоответствие было в некоторой степени устранено в этом описании.

Буддизм, безусловно, содержит очень ценные описания и объяснения, но он не является совершенным.

Это особенно заметно на начальном этапе, и это основано на том, что человек «страдает от недостатка любви». Поэтому, для людей, которые выросли в счастливой семье и получили много любви, проповеди буддизма могут не найти отклика. Это относится и ко мне. С другой стороны, в наше время многие люди, возможно, принадлежат к той или иной религии не по собственному выбору, а по наследству, и, возможно, у них есть такие проблемы, как: «Я не особенно страдаю от недостатка любви, но, поскольку моя семья принадлежит к этой религии, я формально принадлежу к ней, но я не понимаю, что такое любовь и сострадание». Понимание контекста, в котором появились такие фигуры, как Христос и Будда, может быть полезной информацией, хотя, возможно, верующие не захотят этого слышать.

В работах профессора Хондзамы есть аналогичное описание. Действительно, если аура Сахасхара наполнена и баланс ауры тела сбалансирован сверху вниз (что является характеристикой чакры), то, по-видимому, происходит правильное наблюдение за умом и хорошо работает интеллект (будди).

Когда энергия Кундалини поднимается вверх и наполняет нижнюю часть тела, или когда Манипура преобладает, появляется много энергии, но сексуальные желания еще не полностью контролируются. Только когда Анахата начинает доминировать, подавление желаний значительно уменьшается, а когда аура достигает Сахасхара, проблемы с подавлением желаний практически исчезают.

Профессор Хондзама называет состояние, когда баланс ауры выровнен, "сильная нижняя часть, ровная верхняя".

"Сильная нижняя часть, ровная верхная" – это состояние явного пробуждения, сияющее, когда ощущение себя распространяется повсюду. В астральной плоскости это распространение ограничивается примерно размером этой комнаты, но в измерении чакры оно может быть гораздо больше, и возникает чувство огромности "Я". (Из книги "Собрание работ Хондзамы 8").

В то же время состояние, когда развита только верхняя часть тела, называется "сильная верхняя часть, слабая нижняя", и в этом состоянии трудно контролировать эмоции, легко злиться и напрягаются плечи. Аналогично, состояние, когда аура наполнена в нижней части тела, называется "слабая верхняя часть, сильная нижняя", что указывает на склонность к порнографии.

В целом считается, что энергия Кундалини поднимается снизу вверх, но существуют и люди с состоянием "сильная верхняя часть, слабая нижняя". У таких людей часто возникают состояния транса, они рассеяны и их тело нестабильно, при этом у них сильное эго. В современной медицине это можно было бы назвать эректильной дисфункцией или комплексным расстройством.

Независимо от того, называется ли это энергией Кундалини, важно, чтобы энергия была равномерно распределена по всему телу. Если этого не происходит, то могут возникнуть описанные выше состояния. Кроме того, существует и ситуация, когда энергетический канал Сушумна, который проходит вдоль позвоночника, разделяется, что приводит к состоянию "сильная верхняя часть, пустая середина, сильная нижняя часть", когда аура активируется в голове и нижней части тела, но не соединяется в области живота, создавая состояние хаоса. В таком случае могут возникнуть трудности в повседневной жизни.

На самом деле, похоже, что у некоторых людей есть проблемы с балансом ауры, которые приводят к заболеваниям, но трудно определить, является ли причиной этого физическое тело или дисбаланс ауры, поэтому часто это остается без внимания. Однако, по крайней мере, важно уметь самостоятельно поддерживать свое состояние.

Даже если не доходить до уровня понимания причины (козаль), можно улучшить здоровье и обогатить жизнь, просто насытив тело праной или энергией. Поэтому я думаю, что важно регулировать ауру и равномерно распределять ее по всему телу.

Помимо моих явных мыслей (будди), у меня есть еще один голос, который говорит со мной в уме. Важно это осознать.

Фактически, этот внутренний голос, вероятно, слышен почти всем, но люди просто не осознают, что это обращение к ним, и принимают это за свои собственные мысли.

Таким образом, если внезапно возникает мысль, и она не является явной мыслью (будди), то это может быть обращение от какого-то сознательного существа.

Большинство людей подумают: "Это глупо", или "Это мои мысли". Но, на самом деле, если продолжать медитировать, то явные мысли становятся сознательными, и если возникает мысль, которая не является сознательной, то можно понять, что это не ваши собственные явные мысли (будди).

Если вы не занимаетесь медитацией, вам будет трудно отличить свои явные мысли (будди) от обращений от окружающих сознательных существ, поэтому вы будете думать, что все это ваши собственные мысли, хотя на самом деле все слышат этот голос.

Если говорить о стадиях, то, когда медитация становится частью повседневной жизни, и вы постоянно находитесь в состоянии самадхи, наблюдая за всем, вы сможете четко различать различия между мыслями и обращением внутреннего голоса.

Помимо этого, у вас могут быть собственные мысли, которые крутятся в голове, но явные мысли (будди) и обращение внутреннего голоса, о которых я говорю, - это не то же самое.

Явный внутренний голос может быть подсказкой или ответом.

Обычные люди могут думать: "У меня хорошая интуиция", или "Мои способности, конечно, высоки". Но, если это не ответ, который вы получили благодаря своим явным мыслям (будди), то, скорее всего, вам помогают другие существа. Это может быть руководство от так называемого хранителя, или что-то более простое, и это может отражать характер вашего проводника. Иногда рядом находится дружелюбный дух, который живет с вами и, как "заботливая тетя", дает вам разные советы.

Иногда, когда у вас возникает озарение, вы можете быть очень довольны собой и думать: "Я гениальный изобретатель". Но, если вы не понимаете разницы, то не знаете, действительно ли это ваша идея, или вам просто подсказали. В этом случае, подпитывать свое самолюбие и думать, что вы гений, может быть глупостью.

Композиторы и другие творческие люди часто говорят, что, даже если они сами не могут сочинять, дух предшественников посылает им вдохновение из другого мира, и это вдохновение просто "вытекает" из них, даже если они ничего не делают. Они просто записывают это, и так получается музыка. Но, конечно, настоящие гении – это предшественники, а сами они просто записывают. И тем не менее, в наше время они часто называют себя композиторами. Конечно, есть много людей, которые сами сочиняют музыку, но есть и те, кто просто получают вдохновение, или это сочетание того и другого. В таких случаях, даже если тот, кто учит, когда-то был человеком, если ученик слишком хвастлив и завышает свою самооценку, учитель может устать от этого и сказать: "Дальше вам придется думать самостоятельно", и таким образом не передать ему самое главное. На самом деле, это довольно распространенное явление. Это связано с тем, что отношения между людьми, даже если они невидимы, остаются такими же, как и между обычными людьми. Даже если умерший предок учит своего любимого внука, правнука или пра-пра-правнука, если ученик не вызывает симпатии, учитель может сказать: "Делайте, как хотите". Поэтому важно проявлять уважение к предкам, семье и учителям, но, в конце концов, и учитель, и ученик – это люди, и у каждого есть свои пределы.

Главное – "уметь слышать свой внутренний голос" и "понимать, что невидимые сущности живут так же, как и обычные люди". Тогда вы сможете спокойно и естественно взаимодействовать со своим внутренним голосом.

Помимо этого, есть еще указания, которые исходят от вашего "высшего Я" или, как его еще называют, от вашей души. Это не голос, а скорее прямое понимание, которое возникает мгновенно, как интуиция. Но это не такая отстраненная и формальная интуиция, а скорее ощущение, что это так и должно быть. Это не внезапное озарение, а скорее прямое "понимание" того, что это так. Если это можно назвать интуицией, то это скорее прямое "понимание", чем интуиция. В данном контексте речь идет о "голосе", который явно говорит с вами в вашем сознании.

По словам профессора Хонзана, он утверждает, что обязательно приходится сталкиваться с "ма".

"Ма" – это сила, которая мешает уму, поднявшемуся в измерение Колна, пытаться перейти в измерение Пурша, более свободное, то есть мир, выходящий за рамки вещей. "Собрание сочинений Хонзана, том 8".

Согласно объяснению в этой книге, в измерении Колна (причинности) скрыта сила вещей, и поскольку эта сила очень велика, сила, которая мешает попыткам полностью от нее отстраниться, существует, и ее называют "ма".

Согласно этому, мое прежнее понимание было немного другим, поскольку я считал, что страх, который я испытываю, когда "я" исчезает в состоянии самадхи, является "ма". Действительно, в этом есть доля правды, но если "ма" проявляется при переходе из измерения Колна (причинности) в измерение Пурша (измерение независимого сознания), то, возможно, это что-то, чего я еще не знаю.

Если вспомнить, недавно я чувствовал силу творения, разрушения и поддержания в глубине своей груди, и это вызывало страх, и я подумал, что это, возможно, и есть "ма", но, возможно, "ма" – это что-то гораздо более страшное. Тем не менее, беспокоиться об этом сейчас бессмысленно, и я не из тех, кто беспокоится.

Читая работы профессора Хонзана, я чувствую, что мой нынешний уровень соответствует "измерению Колна", но, с другой стороны, некоторые аспекты совпадают с описанием "измерения Пурша".

Что касается того, как ощущаются мысли, это кажется мне похожим на измерение Колна, но с точки зрения коллективного сознания творения, разрушения и поддержания, это кажется мне похожим на измерение Пурша.

История о Колна связана с тем, насколько развивается ум, поэтому, возможно, эти аспекты развиваются независимо и последовательно. В этом случае можно интерпретировать это как то, что оба аспекта развиваются.

В моем случае, в детстве я вел несколько тяжелую умственную жизнь, поэтому мое "эго" изначально не было таким сильным, и, можно сказать, что было время, когда сильное "эго" выдохлось и ослабло, что, можно сказать, является счастьем в несчастье. Благодаря ослаблению "эго" в то время, "ма", с которым я столкнулся, когда пытался перейти в измерение Пурша, была очень слабой, и этот период был коротким, и я быстро его преодолел. Если у человека с сильным "эго" проявляется это коллективное сознание творения, разрушения и поддержания, то он может столкнуться с непреодолимой силой "общего", которая сильно отрицает "я", и это может быть настоящим "ма".

Как я уже говорил, согласно этой книге, указано следующее, но, насколько мне известно, ни Аджна, ни Сахасрара пока не пробудились, поэтому, возможно, это еще не произошло.

Единство с Пурушей не может произойти, если не пробудятся Аджна и Сахасрара. Если Аджна не пробудится и не разрушит существование кармы трех измерений, единство с Пурушей не произойдет. "Собрание трудов Хондзо, том 8".

Хотя аура, кажется, наполняет Сахасрару, но, поскольку нет ощущения пробуждения, лучше предположить, что единство с Пурушей еще не наступило.

Согласно этой книге, указано следующее:

"Ранее различные мистики Востока и Запада не различали единство с духами астрального измерения, единство с духами на уровне Калани и единство с Пурушей или Богом, а объединяли эти три измерения, описывая их с точки зрения "единства" как состояние концентрации, состояние частичного единства (состояние медитации) и состояние полного единства (самадхи)." (Пропущено). "Однако, на самом деле, как при слиянии с духом астрального измерения, так и при переходе за пределы астрального измерения и слиянии с духом на уровне Калани, сначала возникает противостояние между собой и духом, затем происходит частичное слияние, а затем происходит слияние с самим духом, и становится понятно, что такое дух, и этот процесс проходит три этапа в каждом измерении, приводя к единению." "Собрание трудов Хондзо, том 8".

В моем случае, вероятно, разумно предположить, что я завершил слияние с астральным измерением и начал слияние с измерением Калани.

Следовательно, "Ма" находится на следующей стадии Пуруши, поэтому, вероятно, это еще не произошло.

В этой области также есть предположения, поэтому я буду наблюдать за ситуацией в будущем.

Я проверил, нахожусь ли я в состоянии "колуна", основываясь на описаниях профессора Хондзама.

В теле человека, находящегося в состоянии "колуна", прана находится в сбалансированном состоянии. (Пропуск) Однако, когда речь идет о состоянии астрального тела или физического тела, (пропуск) баланс легко нарушается. (Пропуск) Состояние "колуна" характеризуется сбалансированным состоянием пяти прана и семи чакр, при отсутствии болезней. В физическом или астральном измерениях достичь такого состояния не так просто. "Сборник трудов Хондзамы, том 8".

Это одно из состояний, когда аура наполняет Сахасрару, и это интерпретируется как состояние "колуна".

Религиозный опыт общения с существами, находящимися в состоянии "колуна", включает в себя, прежде всего, "ощущение света или существа, близкого к прозрачности, или белого цвета". В астральном измерении присутствуют яркие цвета, формы, тактильные ощущения, запахи и т.д. (Пропуск) Поэтому, если вы видите что-то, окрашенное в цвет, это означает, что вы связаны с чем-то в астральном измерении. (Пропуск) "Форма обладает большой силой". (Пропуск) "Отсутствие сильных эмоций, спокойствие". (Пропуск) "Большое количество интеллектуального контента". (Пропуск) "Сознание освобождается от оков физического тела, астральных эмоций и воображения, и становится свободным, позволяя видеть вещи такими, какие они есть". (Пропуск) "Пробуждается любовь и сострадание к ближнему, а не любовь, основанная на самом себе". "Сборник трудов Хондзамы, том 8".

Я довольно часто вижу белый свет, но, вспоминая, когда я видел свет Анахаты, связанный с созиданием, разрушением и поддержанием, он был особенно прозрачным, близким к белому.

Запахи обычно появляются, когда рядом находятся странные сущности. Например, когда странная сущность забредает в комнату или я случайно "подхватываю" ее где-то, иногда возникают странные ощущения и запахи. Однако, в последнее время этого почти не происходит.

Я все еще не совсем понимаю, что означает "форма обладает большой силой".

Отсутствие сильных эмоций и спокойствие - это то, что было у меня довольно долго, но особенно это усилилось после того, как у меня появилось осознание созидания, разрушения и поддержания.

Что касается "большого количества интеллектуального контента", это было у меня всегда, поэтому я не могу сказать, что изменилось в последнее время.

"Видеть вещи такими, какие они есть" - это ощущение, которое появилось у меня вскоре после того, как у меня возникло осознание созидания, разрушения и поддержания, когда я чувствовал, что непосредственно наблюдаю за телом, одновременно активно им управляя. Это, кажется, соответствует этому описанию.

После того, как у меня появилось это осознание созидания, разрушения и поддержания, я почувствовал, что моя любовь к ближнему стала сильнее. Хотя я и не делаю ничего особенного, мои чувства изменились.

Судя по всему, сейчас я нахожусь в состоянии "самадхи" в измерении "Колна".

С другой стороны, это "Колна" - не конец, а за ним следуют "измерение Пурши", которое можно считать воплощением божественного начала, а затем "космический дух или Абсолют". Полная интеграция с космическим духом (Абсолютом) невозможна, а лишь частичное слияние, поэтому, как определенная точка достижения, можно говорить о "измерении Пурши".

Однако, согласно работам профессора Хонъяма, в состоянии "самадхи" "Колны" проявляются различные способности, но я лично не ощущаю ничего подобного. Скорее, у меня появилось ощущение, что мне стало легче получать интуитивные прозрения, но это все.

Основываясь на описаниях профессора Хонзана, состояние "зоны", характеризующееся крайней концентрацией и, как следствие, слиянием с объектом, можно интерпретировать как астральную форму самадхи (медитативное состояние).

Все реальные вещи обладают астральным измерением, поэтому существование в астральном измерении, воспринимаемое в астральном измерении, отличается от существования в реальном, физическом измерении, воспринимаемого в физическом измерении. Тем не менее, с точки зрения смысла, они совпадают. (Пропуск) Очень важно, чтобы смысл совпадал. "Сборник работ Хонзана, том 8".

В состоянии "зоны" содержание объекта становится очень понятным, а рациональное восприятие обостряется, и постепенно раскрываются истинные характеристики объекта, а также проблемы и способы их решения. Даже если это заключение потребовало бы очень много времени, если бы оно было получено только с помощью рационального мышления, в состоянии "зоны" оно может быть быстро понято и ответ найден. Это соответствует астральной форме самадхи, о которой говорит профессор Хонзан. Это, в первую очередь, слияние и понимание физического объекта, но это также применимо к чисто теоретическим вещам, таким как чертежи и спецификации.

Когда вы смотрите на часы и сливаетесь с ними, вы уже выходите за пределы измерений вещей и входите в астральное измерение, в состояние самадхи. Если этого не произойдет, вы не сможете войти внутрь. Когда вы входите в измерение, выходящее за пределы измерений вещей, вы как будто попадаете внутрь этих часов. Это не происходит в измерении вещей. Когда вы входите в астральное измерение, вы просто попадаете внутрь. Когда вы попадаете внутрь, вы видите, как двигаются шестеренки и как работает микросхема. (Пропуск) Когда вы действительно попадаете внутрь, вы можете остановить эти часы, если захотите. Это состояние самадхи.

В отношении соответствия с реальностью, особенно в рабочих ситуациях, когда требуется принимать решения, мы используем состояние "зоны" для непосредственного восприятия, а затем проверяем и принимаем решения, используя обычное рациональное и логическое мышление.

В западных элитных кругах состояние "зоны" привлекает особое внимание, потому что оно позволяет быстро и мгновенно понимать суть вещей, находить решения и, как следствие, принимать решения быстрее, что, естественно, способствует росту компании.

Для тех, кто стремится к истине, прибыль компании или личная выгода не имеют большого значения, но, находясь в компании, требуется точность, поэтому всегда требуется проверка того, является ли то, что было увидено в состоянии "зоны", правильным, что может быть полезным для тренировки. Если вы не находитесь в компании, проверка того, является ли то, что было увидено в состоянии "зоны", правильным, может быть не такой строгой, и, например, если кто-то говорит, что он обладает экстрасенсорными способностями, степень проверки этого неизвестна. Однако, когда речь идет о состоянии "зоны" в компании, любые заявления и результаты всегда подвергаются строгой проверке. Я думаю, что для медитатора компания - это сложная среда, но, возможно, достижение состояния "зоны" в компании может быть одним из способов, поскольку состояние "зоны", то есть астральная форма самадхи, может быть достигнуто в компании. На самом деле, я использовал состояние "зоны" в своей работе на протяжении 10 лет, поэтому я считаю, что состояние "зоны" полезно для работы, и оно также помогло мне очистить свои эмоции, что было полезно как для работы, так и для медитации, что, как мне кажется, является настоящей выгодой.

Фактически, я могу понимать объекты в состоянии "зоны", но не могу понять и манипулировать физическими объектами, поэтому, возможно, я еще не достиг состояния "астральной самадхи" в том смысле, о котором говорит профессор Хондзама.

В состоянии "зоны" возникает чувство восторга, хорошо понимаешь объект и испытываешь эмоциональный подъем. Поэтому, это, вероятно, лишь небольшая часть "астральной самадхи", о которой говорит профессор Хондзама, но, тем не менее, это может быть полезно, поскольку способствует очищению.

В состоянии "зоны" "глубины" вашего сознания становятся "открытыми", и вы напрямую воспринимаете объект, поэтому могут возникать травмы и подавленные эмоции, которые выходят наружу. Тем не менее, вы хорошо понимаете объект, и, находясь в полусонном состоянии, часть вашего подсознания продолжает мыслить, что позволяет вам хорошо понимать объект и быстро находить решения.

Даже если это состояние называется "зоной", оно начинается с простого состояния крайнего сосредоточения и восторга, и со временем меняется, так что "глубины" вашего сознания начинают напрямую воспринимать объект. В этот момент ваше сознание становится "открытым", поэтому вы становитесь чувствительны к громким звукам и шуму, и, возможно, можете получить серьезные психологические травмы, поэтому необходимо понимание окружающих. В японских компаниях есть люди, которые громко разговаривают или внезапно начинают кричать, и если вы находитесь в состоянии "зоны" во время работы, это может помешать вам и нанести непоправимый психологический ущерб. Поэтому, следует быть осторожным.

В состоянии "зоны" вы узнаете много нового, и у вас может возникнуть естественное желание использовать это для помощи другим.

Когда вы достигаете состояния самадхи, вы узнаете много нового, и вам станет естественно понятно, что нужно делать, и у вас появится мудрость, чтобы помочь этому человеку. Кроме того, если вы поймете, что мир велик и функционирует по плану Бога, вы захотите помочь этому человеку, чтобы он смог реализоваться. "Собрание сочинений Хондзамы, том 8".

Даже если вы начинаете медитировать, чтобы достичь состояния "зоны" ради собственной выгоды, со временем, достигнув состояния "зоны" или самадхи, у вас может появиться чувство альтруизма.

По словам профессора Хонзана, на определенном этапе происходит явление притока божественной энергии (пурши).

Вы еще не достигли того уровня, когда можете полностью слиться с божественной энергией (пуршей). Когда вы действительно сможете слиться с ней, в вас начнет поступать огромная сила со стороны божественной энергии (пурши). Обязательно происходит этот приток. "Сборник трудов Хонзана, том 8".

Пурша все еще обладает ощущением "индивидуальности", но, по-видимому, на более высоком уровне, уровне созидающего бога, ощущение индивидуальности исчезает.

Этот приток – это скорее субъективное ощущение, поэтому, поскольку это приток, представляется, что он поступает через сахаслару, но конкретных указаний о том, из какого именно места, пока не было найдено. Если говорить о ощущении наполнения анахаты и всего тела, то, возможно, для меня притоком можно было бы назвать момент, когда проявилось божественное сознание в глубине груди, но это не обязательно одно и то же.

Что касается "единства", то, по-видимому, это происходит не только с пуршей, но и на уровне кармы. Поэтому возможно, что мой вышеописанный опыт был опытом пурши, а возможно, и опытом кармы.

Материальный план
Астральный план – мир эмоций. Общие эмоциональные сущности. Иногда происходит слияние с сущностью.
План кармы (каузальный план) – мир, являющийся причиной кармы.
План пурши – божественная энергия, воспринимаемая как индивидуальность.
* Созидающий бог – божественная энергия, воспринимаемая как целое.

Особенно важно различие между кармой и пуршей, и вот что может быть ключом к пониманию:

"На плане кармы для сознания очень важны такие понятия, как форма, мудрость и любовь. Когда принимается определенная форма, энергия концентрируется в этой форме, и сознание кармы упорядочивает эту энергию, придает ей структуру." "Сборник трудов Хонзана, том 8".

В моем случае, когда проявилось сознание анахаты, связанное с созиданием, разрушением и поддержанием, это, возможно, соответствует плану пурши, но в зависимости от интерпретации, это также можно понимать как карму. Однако мое сознание анахаты является универсальным и не зависит от внешних условий, поэтому, хотя мудрость и любовь важны, они не являются определяющими, поскольку мудрость и любовь сами по себе являются моим сознанием анахаты, связанным с созиданием, разрушением и поддержанием, и это не является условным, как описано выше, поэтому мне кажется, что это больше соответствует пурше.

Похоже, эти вопросы пока остаются в стадии рассмотрения. Мы будем следить за ситуацией.

В работах профессора Хондзамы Хиро есть аналогичные описания, что очень интересно.

・В йоге: Пуруша – это высшее.
・В индуизме: Брахман соответствует богу-создателю, но считается, что Брахман принципиально идентичен Атману. Здесь силен смысл, что Брахман проявляется как Атман в каждом человеке и действует. Преобладает идея проявления, а не сотворения.
・В христианстве: Между богом-создателем и человеком существует разрыв, даже если они были одной и той же душой до сотворения. У бога-создателя очень сильное значение "создания".
Выдержка из "Собрания работ Хондзамы Хиро, том 8".

В йоге Пуруша является целью, но в индуистской веданте, например, над Пурушей, который соответствует Атману, находится Брахман, соответствующий богу-создателю. И, в то же время, даже в понимании бога-создателя есть разница: проявляется ли это как проявление или как сотворение.

Похоже, что в мировоззрении профессора Хондзамы Хиро, бог-создатель, в смысле сотворения, занимает высшее положение, а не просто проявление.

И все отдельные боги, существующие в мире, рассматриваются как Пуруша, а над ними находится абсолютный и единственный бог-создатель.

На первый взгляд, это может показаться монотеизмом, но обычные люди понимают богов как Пурушу (божество), поэтому японские восемь миллионов богов также соответствуют Пуруше, и за этим находится абсолютный и единственный бог-создатель, что, безусловно, очень логично.

В качестве персонифицированного бога – это Пуруша (божество), а как "целостное" единство – это бог-создатель.

Это уже выходит за рамки существующих различий между монотеизмом и политеизмом, охватывая позиции обеих сторон, и, следовательно, может стать основой для мирового религиозного учения.